Jadidizm "eski yöntem" üzerindeki rekabette nasıl galip geldi?

Son zamanlarda, Tataristan müftüsü Kazan medresesi "Muhammediye" de Tatar bilim adamları ve yirminci yüzyılın başlarındaki ilahiyatçılar tarafından geliştirilen müfredatın temel alınmasını önerdi. Bir asır önce Müslüman eğitiminin "ikinci bir rüzgar" aldığı genel olarak kabul edilir. Adını Tarih Enstitüsü Tarih ve Milli Eğitim Merkezi başkanı V.I. Sh. Marjani Marat Gibatdinov.

“Müslümanlar kendilerine faydasız medreselerde vakit geçirdiler”

Tatarlar, 18. yüzyılın sonları - 19. yüzyılın başlarında camilerin yoğun bir şekilde inşa edilmesini ve mektep ve medreselerin açılmasını resmi ideolojiden bağımsız olarak milli eğitim sistemini canlandırmak için kullandılar. Daha sonra, Tatar toplumunun modernleşmesi hakkında yeni fikirlerin yayılmasının temeli olacaktır.

Bu arada, eğitim sistemi gelenekçi, koruyucu bir karakter kazandı ve İslam kimliğini korumayı ve korumayı amaçladı, bu da eğitimin hayatın gerçeklerinden soyutlanmasına, dogmatizme, üreme yöntemlerinin kullanılmasına, “laik” konuların hizmet rolüne yol açtı. ve eğitimde anadilin göz ardı edilmesi. Ancak, geleneği yeniden üretme ve kimliği koruma işleviyle başa çıkabilen milli eğitim sistemi, içerik açısından giderek gelişen Tatar toplumunun ihtiyaçlarının gerisinde kalıyordu.

19. yüzyılın başlarındaki durumu anlatan ünlü Tatar eğitimcisi R. Fakhretdin şunları kaydetti: “Müslümanlar, tüm öğretmen sınıflarının gereksiz yorumları ve önsözleri kazmaktan ibaret olduğu işe yaramaz medreselerde vakit geçirdiler, hayatlarını Hz. değersiz yazarlar."

R. Fakhretdin şunları kaydetti: “Müslümanlar, tüm öğretmen sınıflarının gereksiz yorumları ve önsözleri kazmaktan ibaret olduğu faydasız medreselerde zaman geçirdiler.” Fotoğraf arşivi.gov.tatarstan.ru

19. yüzyılın sonunda, Tatarların kültürel yaşamında, Avrupa kültürüyle yakınlaşma arzusu ve yaşamın yeni zamanın ihtiyaçlarına göre yeniden düzenlenmesi ile karakterize edilen kademeli bir dönüm noktası belirlendi. Tatar eğitim sisteminin sadece Avrupa'nın değil, aynı zamanda modernleşme yoluna girmiş olan ileri Türk eğitim kurumlarının da gerisinde kaldığı açıktı. Durumu değiştirmeye yönelik ilk girişimler, Tatar medreselerinin geleneksel öğretim yöntemlerini (monazar - anlaşmazlık, mozakara - sohbet) zamanın gereksinimlerine uyarlama arzusuyla bağlantılıdır.

Bir sonraki adım, Tatar medreselerinde Rus, Avrupalı, Amerikalı ve Türk öğretmenlerin en iyi uygulamalarının incelenmesine ve analizine dayalı öğretim sisteminin reformuydu. Yabancı eğitim sisteminin başarıları, yeni öğretim yöntem ve teknikleri Tatar süreli yayın organlarında aktif olarak tanıtılmış ve medrese için yeni program ve ders kitaplarının geliştirilmesinde kullanılmıştır.

Yeni yöntemler, yeni yaklaşımlar

Tatar eğitim düşüncesinin birçok önde gelen temsilcisi - Sh. Marjani, Kh. Faizkhanov, I. Gasprinsky, R. Fakhretdin ve diğerleri - milli eğitim reformuna ihtiyaç olduğunu ilan ettiler 19. yüzyılda, seçkin bilim adamı, öğretmen ve ilahiyatçı Sh. ve laik disiplinlerin ve Rus dilinin incelenmesi için dogmatizm ve skolastik bir medrese. Tatar medreselerinde reform yapmak ve Tatarlar için daha yüksek bir eğitim kurumu oluşturmak için çeşitli projeler geliştirildi, ancak milli eğitim reformu fikirleri en açık şekilde yeni bir sağlam öğrenme yönteminin tanıtılması mücadelesiyle başlayan Cedid hareketinde ortaya çıktı. dil (usul jadid).

İlk kez I. Gasprinsky, bu öğretim yönteminin tanıtılması gerektiğini, yayınladığı Tardzhiman (Çevirmen) gazetesinde duyurdu. Gaspıralı sadece bir gazeteci değil, aynı zamanda tüm Türk-Tatar dünyasında yeni bir öğretim yönteminin kurucusu olan ilk öğretmendi. 1883'te Bahçesaray'da örnek bir okul açtı ve ses yöntemini kullanarak bir alfabe derledi. Ortak bir dille birleştirmek istediği Rusya'daki tüm Müslümanların hatta tüm Türk dünyasının aydınlanmasını geliştirmeyi hedeflemiştir. Ayrıca Volga Tatarlarının eğitiminin gelişimi tarihinde önemli bir yere sahiptir. 19. ve 20. yüzyılların başında, büyük ölçüde onun fikirleriyle başlatılan Cedid hareketi, en geniş kapsamı elde etti ve Tatarlar arasında laik eğitimin yayılmasında, Tatarlara nüfuz etmesinde büyük rol oynadı. Eğitim kurumları Avrupa pedagojisinin fikir ve yöntemleri.

Kazan ilindeki devlet okulları müdürünün Kazan eğitim bölgesi mütevellisine, Gaspıralı okuma kitabı da dahil olmak üzere, Kazan medrese ve mekteblerinde okuma yazma öğretiminin sağlam yönteminin uygulanmasına ilişkin mesajı. 18 Haziran 1898 Fotoğraf arşivi.gov.tatarstan.ru

Cedid hareketinin temsilcileri, reform çalışmalarına okuldan ve alfabeden başlamanın gerekli olduğunu düşündüler. Daha sonra, bu eğilim büyük bir popülerlik kazandı ve okul reformu çerçevesinin çok ötesine geçti. Okul reformu konusu bilim adamlarının ve öğretmenlerin yakın çevrelerinde kalmadı: reform halkın en alt kesimlerini ilgilendiriyordu ve nüfusun tüm kesimlerini yakından ilgilendiriyordu.

Bu, kadimciler (eski öğretim sisteminin korunmasını savunanlar) tarafından yeni yönteme muhalefete neden oldu; bu, okuldaki eski yöntem ve tarikatların derinlere kök salması ve ruhban sınıfının kafalarında derin bir kök salmasıyla açıklanıyor. Eller, her ders kitabının vazgeçilmez kabul edildiği okullar, bir tür küçük Kuran ve genellikle Tatar ulemasının (bilim adamlarının) yaşamı dönüştürmeyi iddia eden herhangi bir olguya karşı tutumu olumsuzdu.

Aslında, ilk Yeni Metodistler, eski düzenin özgür düşünenleri ve yıkıcıları değildi. Aksine, ilk aşamada, "din eğitiminin gelişimini daha doğru bir yola yönlendirmeyi temel görev edindiler ve seküler bilimlere karşı çok dikkatli davrandılar, onları sadece daha kapsamlı bir din anlayışı için bir araç olarak kabul ettiler. " Cedidler, din eğitiminin korunmasını halkın manevi ve ahlaki gelişiminde önemli bir faktör olarak görüyorlardı. Cedidlerin daha ılımlı bir kısmı, yeni yöntemin sadece mekteplere (ilkokullar) uygulanabileceğine inanıyordu ve medrese ile ilgili olarak ilk aşamada herhangi bir değişiklik öngörmediler.

Jadid'de Hızlandırılmış Kurs

İlk aşamada, Cedid reformunun temeli, okuma yazma öğretiminin (usul sautiya) sağlam yöntemiydi. Eski yönteme göre etkinliğini hızlı ve net bir şekilde gösterdi. Eski okulda birkaç yıl okumayı öğrenmek yerine, Cedidler çocuklara birkaç ay içinde okumayı öğretmeyi başardılar. Bu tür bir verimlilik, yeni okullara "Machinal Mektep" lakabını takan ve öğrenme hızını bir fabrika montaj hattındaki üretimle karşılaştıran sıradan insanlar için şaşırtıcıydı. Bu, yalnızca toplumu yeni yöntemin etkinliğine ikna etmekle kalmadı ve Kadimistlerin çabalarına rağmen çok sayıda öğrenciyi Cedid okullarına çekmekle kalmadı, aynı zamanda mantıksal olarak reformun daha da genişlemesine yol açtı, sadece okuryazarlığı değil, aynı zamanda reformu da genişletti. ama tüm eğitim sürecine.

Sesli yöntemin başarılı bir şekilde uygulanması, çalışma süresini serbest bıraktı ve bu da laik konuların incelenmesi yoluyla müfredatın genişletilmesine yol açtı. Yeni okul pratik görevlere cevap verdi: okuma yazmayı öğretti, aynı zamanda öğrencilerin dini zihniyetini baltalamadan temel aritmetik, coğrafya bilgisi verdi. Ancak, ulusal eğitim sistemi reformu burada bitmedi. Mekteplerin programlarındaki değişiklikler, medrese öğretiminde uygun değişikliklerin yapılmasını zorunlu kılmıştır. Mekteplerin yeni mezunları, öncekilerden farklı bir bilgi düzeyine sahip olduklarından, medresede eski öğretim sisteminin korunması tüm anlamını yitirmiştir.

Ünlü Muhammediye medresesinde öğretim üç bölüme ayrılmıştır: ilköğretim (ibtidayya) - bir hazırlık sınıfı ve 5 yıllık eğitim, orta öğretim (sanavia) - 6 yıllık eğitim ve daha yüksek (galiya) üç yıl. Fotoğraf posredi.ru

Yavaş yavaş medresede tanıtıldı grup dersleri sınıfa göre, az çok belirli bir programa göre ve belirlenmiş bir programa göre, bireysel kitapların öğretiminden konu çalışmalarına geçtiler. Cedid mekteplerinde, öğrencilerin önünde dizlerinin üzerinde yere oturdukları alçak da olsa sıralar ve bir karatahta vardı. Burada ilk kez Tatar dili ve edebiyatı, tarih ve coğrafya, doğa bilimleri çalışmaları tanıtılmaktadır. Medresede incelenen laik disiplinler arasında pedagoji, didaktik ve metodoloji vardı.

Ancak Cedid mektebi laik bir eğitim kurumu değildi. Ortaçağ eğitiminden modern zamanların okuluna geçiş tipiydi. Laik konular, dini eğitim ve yetiştirme ile birleştirildi. Bununla birlikte medresede yaşanan dönüşümler dinî disiplinleri de etkilemiştir. Cedid medreselerinde eğitim birkaç aşamaya bölünmüştür. Böylece, ünlü Muhammediye medresesinde öğretim üç bölüme ayrıldı: ilköğretim (ibtidaya) - bir hazırlık sınıfı ve 5 yıllık eğitim, ortaöğretim (sanavia) - 6 yıllık eğitim ve daha yüksek (galiya) üç yıl. 1912-1913 öğretim yılından itibaren, orta öğretim bölümüne, özel bir orta öğretim almaya eşdeğer olan öğretmenlik hakkı veren ileri bir ortaöğretim (igdadiya) eklendi. öğretmen eğitimi. Yeni usul medreselerinin orta bölümünde elde edilen bilgi hacmi ve niteliği, henüz medreselerin üst bölümünden mezun olmamış şehidlerin Tatar ilköğretim kurumlarında ders verebilmesi için yeterliydi. Kural olarak, yaz tatillerinde şakirdler, kırsal kesimdeki okullarda çocuklara okumayı ve yazmayı öğreten öğretmenler oldular.

Tatar milli eğitim sistemi büyük ölçüde kendiliğinden gelişmiş olmasına rağmen, tek bir lider merkeze sahip olmamasına rağmen, halkı eğitmeyi amaçlayan tek ve bütünleyici bir olguydu. Tatar halkının eğitim alanı Kazan vilayetiyle sınırlı değildi. Kırım, Kazan ve Orenburg'daki Cedid medreselerinde eğitim gören Şakirler, sadece Volga ve Ural bölgelerinde değil, Sibirya, Kazakistan'da, Orta Asya ve Kafkasya'nın Türk halkları arasında bilgi yaydı. 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başlarında Tatarların milli eğitim sistemi hem mali hem de içerik olarak tamamen bağımsız ve devletten bağımsızdı. 20. yüzyılın başlarında, Kadimist okulları ile rekabeti kazanarak, halka tamamen erişilebilir ve geniş kapsamlı hale geldi.

Genel olarak, devrim öncesi dönemde Tatar milli eğitim sistemi, hem niteliksel hem de niceliksel olarak en parlak ve hızlı büyüme dönemini yaşadı. Ancak 1917 devrimci olayları mevcut durumu kökten değiştirdi.

Kazan ilindeki Tatar ilkokullarının öğretmenlerinin ilk pedagojik kurslarının öğrencileri. Yaz 1917. Fotoğraf arşivi.gov.tatarstan.ru

Sovyet iktidarının kurulmasından sonraki ilk yıllarda, büyük değişikliklere rağmen, eski ve yeninin devamlılığının bazı unsurları milli eğitim sisteminde korunmuştur. Önceki dönemde başlayan öğretim alanları gelişmeye devam etti. Tatar öğretmen ve bilim adamlarının çoğu, milli okul ve medrese mezunuydu. Oluşturulan sistemde birçok Mugallim pedagojik faaliyetlerini sürdürmüştür. Sovyet okulu. En büyük Tatar yeni yöntem medreseleri, yetkililer tarafından yüksek ve özel pedagojik eğitim kurumlarına dönüştürüldü ve bir süre faaliyetlerine yeni bir statüde devam etti.

Ancak, 20. yüzyılın ilk on yıllarında yeni Sovyet okulunun oluşmasıyla birlikte Tatar milli eğitim sistemi aslında bağımsız olarak var olmaktan çıktı. Büyük ölçüde özel kişiler ve kamu bağışlarıyla finanse edilen Tatar okulları ve medreseleri kararname kapsamına alındı. yeni hükümet laik ve dini eğitimin birleştirilmesini yasaklamak. 1917'de, birincil, ikincil, yüksek okullar"ruhsal bölüm". Onların yerine ulusal dilde eğitim veren okul tamamen devlete aitti. Gelecekte, Tatar eğitimi birleşik bir Sovyet okul sistemi çerçevesinde gelişmeye devam etti. Sovyet döneminin Tatar okulları, daha ziyade, ulusal değil, ana dilde eğitim veren sıradan genel eğitim okullarıydı.

Marat Gibatdinov

R. Amirkhanov

tarafından kabul edilen bu belge, IV Tüm Rusya Tatar Dini Figürleri Forumu, İslam'ın temel hükümlerini ve devlet-itiraf ilişkileri konularında ve bir dizi modern sosyal açıdan önemli sorun hakkında öğretilerini ortaya koymaktadır. Belge ayrıca Tatar Müslüman din adamlarının devlet ve laik toplumla ilişkiler alanındaki konumunu da ortaya koyuyor. Onun ana konusu temel teolojik ve sosyal sorular 21. yüzyılın başında ve yakın gelecekte Tatar-Müslüman topluluğu için geçerli olan ve olmaya devam eden devlet ve toplum yaşamının yönleri. Konseptin, Tatar halkının İslami değerler temelinde konsolidasyonuna yönelik bir adım olması amaçlanıyor.

I. Tatar halkının tarihinde İslam

Volga bölgesinde İslam, doğu ülkeleriyle uzun yıllar süren ticari, ekonomik ve kültürel ilişkiler sonucunda 7.-8. yüzyıllarda yayılmaya başlamıştır. Volga Bulgaristan'ı Müslüman dünyasının bir parçası olarak resmen tanıyan Bağdat'taki büyükelçiliğin diplomatik misyonunun 922'de ziyaretinden sonra tarihte yeni bir dönüm noktası başlıyor.

9. yüzyılın sonu - 10. yüzyılın başı Volga Bulgaristan için sadece devlet olmanın değil, aynı zamanda dini ve yasal sistemin de oluşum dönemi oldu. Hanefi mezhebinin alternatif bakış açılarına ve yerel geleneklere karşı saygılı tutumu, İslam'ın barışçıl bir şekilde yayılmasının hızlanmasına katkıda bulunmuştur.

Altın Orda'da dini ve hukuki alanda durum Bulgar dönemine benziyordu. Bu devletin dini ve siyasi liderliğinin görevi, ülkede düzen, barış ve refahı sağlamaktı. İslam'ın sağladığı tam da budur, zorla kabul ettirilmedikçe farklı görüşlere izin verir. Altın Orda'da bu, İslam'ın diğer dinlere karşı tutumunda ve Müslüman içi farklılıklarla ilgili olarak kendini gösterdi. Altın Orda'nın başkentinde çeşitli mezheplerden alimler yaşadı - Hanefiler, Şafiiler, Malikiler ve Sufiler.

İslam tarihinin bir sonraki aşaması, 14. yüzyılın ortalarında, Hanefi mezhebinin resmi ilahiyat okulu olarak kurulduğu bağımsız Tatar hanlıklarının - Astrakhan, Kazan, Sibirya vb. X sırasında - XVI yüzyılların ilk yarısı. İslam onlarda sadece soyut Müslüman doktrinleri bağlamında değil, aynı zamanda bu devletlerde gelişen sosyo-ekonomik ve siyasi koşullar çerçevesinde de gelişti.

16. yüzyılın ikinci yarısında Tatarlar, Tatar toplumunun doğal yaşam akışını bozan devletlerini kaybettiler. Bu zor yıllarda geleneksel toplumun temellerini koruma görevi, insanların manevi yaşamına sıkıca örülmüş yapılar tarafından üstlenildi. Kırsal topluluk gibi bir kamu kurumunun rolü arttı ve bir özyönetim organının işlevlerini yerine getiren oydu. XVI-XVIII yüzyıllarda Tatar toplumunda İslam. istikrar sağladı. Toplumu çalkantılardan kurtarmadan, içindeki sosyal yapının unsurlarının korunmasına ve kültürel geleneklerin yaygınlaşmasına katkıda bulunmuştur. Tatar toplumunda din, büyük ölçüde sosyal entegrasyon işlevlerini, belirli bir "hukuk ve düzen" kurumunu yerine getirerek yüksek bir hayatta kalma yeteneği gösterdi. Hayatta kalan dini kurumlar, sosyal ve politik olarak heterojen unsurların birliğini ve uzlaşmasını sağladı ve Tatar toplumunun kendi kendini örgütlemesini mümkün kıldı.

Ancak, XVIII yüzyılın ikinci yarısında. toplumun birçok açıdan ek sosyo-politik ve ideolojik kurumların yaratılmasına ihtiyacı olduğu ortaya çıktı. Yavaş yavaş, özellikle II. Catherine dönemindeki Rus yönetici çevreleri, esas olarak İslam'ın evrenselci bağları üzerinde işleyen Tatar toplumunun çıkarlarını dikkate almamanın Rusya içinde ciddi bir istikrarsızlık kaynağı olmaya devam ettiğini fark ettiler. Bu nedenle Tatar toplumunu Rus devlet sistemine dahil etmek için Hıristiyanlaştırmadan daha etkili mekanizmalar geliştirmek gerekiyordu. 1788'de Orenburg Muhammedi Ruhani Mahfili kuruldu. Tatarlar, bağımsız bir halk eğitim sistemi oluşturmak için yoğun cami inşaatını ve 18. yüzyılın sonunda ve 19. yüzyılın başında mektep ve medreselerin açılmasını kullandılar. Zamanla, Tatarlar arasında yeni fikirleri yaymak ve ulusal-kültürel hareketin sosyal tabanını güncellemek için güçlü bir entelektüel temel haline geldi.

XVIII yüzyıl, Tatar toplumunun yoldaki dönüşünü özetledi modern gelişme ama aynı zamanda, halk bilinci geleneksel fikir ve fikirlerle yakın ilişki içinde gelişti. 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki sosyal ve dini düşünce, tam olarak bu sosyal bilincin ikiliğini yansıtıyordu. İki yönün etkileşiminin bir sonucu olarak ortaya çıktı - radikal ideolojik değişikliklere duyulan ihtiyacın anlaşılması ve geleneklerin gücünün korunması. Bu şartlar altında yeni görüşler, kavramlar ve normlar, ancak İslam prizmasından, halkın aşina olduğu imaj ve kavramlarda kavranabilirdi.

19. yüzyılın ikinci yarısında - 20. yüzyılın başlarında Tatar sosyal düşüncesindeki ana eğilimlerden birini belirleyen Ceditçilik, din eğitimi sisteminde bir reform olarak ortaya çıktı. Tatar toplumu gerekli yeni sistem tutumlar, yeni değer yönelimlerinde. Cedid eğitim kurumları, modern (laik dahil) bilgi ile Müslüman kültürü arasında köprüler kurmak, modern bilimleri Müslüman bilgi sistemine dahil etmek için büyük çaba sarf etti. Bu, rasyonalite, evrensellik ve nesnellik ilkelerine dayanan seküler bir dünya görüşü modelinin unsurlarının tanıtılması anlamına geliyordu. Eski yöntemin destekçileri (Kadimciler) Ceditçiliği Müslüman kültürü ve dünya görüşü için bir tehdit olarak gördüler. Kadimliğin teorik temeli, toplumun temelinin organik bir karaktere sahip, doğal olarak oluşmuş bir bütünlük olduğu fikriydi. Kadimliğin en önemli unsuru, aynı zamanda, ataların bilgeliği olan gelenekleri korumanın gerekliliği konusundaki tezdir, inkar edilmesi Tatarların etnik-itirafçı bir topluluk olarak ortadan kaybolmasına yol açabilir.

20. yüzyılın başlarına kadar İslam, dünya görüşünün en önemli unsuru olarak kaldı ve nüfusun önemli bir bölümünün sadece ahlaki ve etik değil, aynı zamanda sosyo-politik fikirlerini de belirledi. Bir yandan özellikle 1905-1907 Rus devriminden sonra toplumda siyasi güçlerin kutuplaşması artarken, diğer yandan kitle bilincine yönelerek bu siyasi güçler İslami faktörü dikkate aldı.

Bolşeviklerin 1917'de iktidara gelmesi, bölgenin sosyo-politik yaşamında hemen köklü değişiklikler getirmedi. Tatar entelijansiyasının milli kültürün ve geleneksel yaşam biçiminin korunması ve yeniden canlandırılması umutları, 1917'de Müslümanların kendileri tarafından manevi ve dini nitelikteki tek yapı olarak oluşturulan Ruhani Yönetim'e bağlanmıştır. Büyük önem 1920'lerde din eğitimi ve kitle iletişim araçlarının sorunlarına ayrılmıştı. Nitekim 1920'lerin sonuna kadar. korunmaları için bazı şartlar vardı.

Ancak Bolşevik Parti'nin nüfusun ateizasyonuna ilişkin genel çizgisi, alınan önlemlerin sıkılaştırılması yönünde gelişti, bu da dini derneklerin kamusal yaşam alanından çıkarılmasına katkıda bulundu ve birçok kısıtlama getirdi. Devam eden süreçteki aşırılıkların yetkililer tarafından tanınması dini politika 1930'ların ortalarında zirveye ulaşan, yasal olarak resmileştirilmiş din karşıtı eylemler dalgasını engellemedi.

İnananlar, dini teşkilat ve resmi dini ideoloji ile temaslarını kaybetmeye başladılar. Birkaç cami, dini ritüelleri koruyarak, dini dünya görüşünü asgari düzeyde tanıttı. İslam, gündelik ve törensel düzeye taşındı, ancak resmi ideolojinin pratik olarak erişilmez olduğu bu alan oldu. Din eğitimi sisteminin tasfiyesi bağlamında, sınırlı sayıda faaliyet gösteren cami, resmi dini yapı inananların ihtiyaçlarını tam olarak karşılayamıyordu. 1917'de Kazan ilinde 1152 cami varsa, 1952'de ülke genelinde kayıtlı cami sayısı 351'e ve 1965'in başında 305'e düştü. Bu nedenle, gayri resmi din adamları kurumunun kendiliğinden oluşumu (resmi olmayan) Kur'an'ı bilen ve gerekli kült ritüelleri gerçekleştirebilen mollalar) anlaşılır. Temel teolojik eğitimden yoksun olan bu mollalar, bununla birlikte, İslam'ın günlük ve ritüel düzeydeki konumlarını korudular.

Bu yıllarda Müslüman inancının korunması büyük ölçüde onlar sayesinde oldu. Doğru, bir sosyal bilinç biçimi olarak İslam'ın kıskanılacak istikrarı, değişen sosyal ve politik koşullara uyum sağlama yeteneği de rol oynadı.

Bugün, Rusya ümmeti içinde İslami bir diriliş beklentisiyle ilgili temel soruların yanıtlarını gerektiren ciddi süreçler yaşanıyor. Müslüman toplum gelişiminde çok önemli bir aşamaya girmiştir. Örgütsel ve yapısal olarak şekillenmiş, ancak teolojik yönergeler ve işleyişinin temel ilkeleri açısından henüz belirlenmemiştir. Yeni aşamanın özel önemi, bugün İslami diriliş için gerekli kılavuzları açıkça belirlemek için büyük entelektüel çabalar sarf etmenin gerekli olduğu gerçeğinde yatmaktadır.

II. Tatar halkının teolojik simgeleri

I. Tatarların büyük çoğunluğu, Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaa (Sünnete ve toplumun rızasına uyanlar) olarak bilinen Sünni yönün bağrında saflığını koruyan İslam'ı kabul eder. Bu terim, dünya görüşünde kendilerine rehber olarak Peygamberimiz Hz. arkadaşlarının (sahabe) ve onların haleflerinin (tabiyin) geleneği. Ehl-i sünnet vel-cemaa, geleneksel yani geleneksel olanın takipçileridir. Uygulama konusunda Sünni İslam veya dört Sünni mezhebi (Hanefiler, Malikiler, Şafiiler, Hanbeliler), inanç konularında ise iki Sünni mezhep (Maturiditler ve Eşhariler). Rusya'da Hanefi (Türk halkları, Çerkesler, Kabardeyler, Çerkezler, Osetler) ve Şafii (Dağıstan halkları, Çeçenler, İnguşlar) mezhepleri yaygınlaştı.

İslam, esas olarak modern Tatarların atalarının ikamet ettiği bölgeye Orta Asya ve Harezm üzerinden nüfuz etti. Bu nedenle, bu bölgenin kelâm okullarının (Hanefilik, Mâtürîdîlik, Nakşibendîlik ve Yesevîlik tasavvufu) İslami gelenek ve öğretileri, Orta Volga ve Urallarda yavaş yavaş yayıldı. O zamandan beri Hanefi mezhebi, Tatarların dini geleneğinin temeli haline geldi. Mezhep kurucusu el-İmam el-A'zam Ebu Hanife Nu'man ibn Sabit (ö. 150 H.) Tabiin nesline aitti ve İslam hukukunu (fıkıh) sistematize eden ilk İslam alimiydi. . el-Hatib el-Bağdadi, Tarihinde İmam Şafii er-Rabi'nin bir talebesinin şöyle dediğini nakleder: Hanif, çünkü o, fıkhın anlaşılmasına yardım edilenlerdendi.

II. Hanefi inancının İslam'ı ve İslam'ın resmi olarak kabul edilmesi gerçeği Tatarların atalarını tek bir halk haline getirdi, "Müslüman" kavramı onların benlik bilincinin ve kimliğinin temeli oldu. Tarihsel olarak, Tatarlar da dahil olmak üzere Hanefilerin çoğu, Sünni teolojinin Maturidi okulunu takip eder. İmam Ebu Mansur Muhammed ibn Muhammed el-Maturidi (ö. 333 AH), Semerkantlı Ebu Eyyub el-Ensari'nin bir arkadaşının soyundan, başka bir Sünni İmam el-Eş'ari gibi, Ebu Musa el-Ash'in bir arkadaşının soyundan - Basralı küller, Sünni inancın aktif savunucuları olarak bilinirler. İmam el-Maturidi, bir zamanlar İslam'da yerleşik olan İslami dogmanın hükümlerini formüle etti ve sistematize etti. Genel görünümİmam Ebu Hanife. İmam el-Maturidi tarafından formüle edilen inanç, Kur'an-ı Kerim'e ve mübarek Peygamberimiz Muhammed'in (s.a.v.) Sünnetine dayanmaktadır.Maturiditler ve Eşharitler, inancın temel konularında aynı inançlara sahiptir, farklılıkları resmi veya özel meselelerle ilgilidir. inanç. Eş'ariler gibi Mâtürîdiler de, Ehl-i Sünnet ve'l-Cema'nın büyük imamlarının, örneğin Ebu Hanife, Malik, eş-Şafi'i, İbn Hanbel, et-Tahavi, el-Eşari, el- Mâtürîdî ve diğerleri, imanın temel meselelerinde (akîde) aynı akideye sahiptiler, dolayısıyla bu imamları akidede takip edenlerin hepsi Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat taraftarıdır.

Modern Müslüman Tatarlar, yıllarca din zulmüne ve ardından sözde yayılmasına rağmen. Saf İslam, maturidi olmaya devam eden ve atalarının Sünni İslam açısından doğru yolda olduğunu anlayan, bilinçli olarak Hanefiliği ve maturidiliği seçmiştir.

Büyük Tatar âlimi Shigabutdin Marcani şöyle demiştir: “... Zamanının en önde gelen imamı Maverannehr'in başlıca Hanefilerinden biri olan el-Maturidi, Peygamberin sahabeleri ve takipçileri arasından dindar ataların geleneklerini takip etti ve Hz. İmam Ebu Hanife ve ilk takipçilerinin doktrini, onu uzun uzadıya açıklamak, yorumlamak, ispatlamak ve teyit etmek. Sünni imamlara uymayı reddeden ve müntesiplerini dindar Müslüman olarak tanımayan Sünni Müslümanlardan biri, salih seleflerin (Selefin) Sahabe, Tabiyin ve İmamlarının inançlarına karşı kibir ve düşmanlık gösterir.

III. Fıkıh meseleleri Şeriat'ta ana meseleler olmasa da, bugün Tatar Müslümanları için Hanefi mezhebinin uygulamasını takip etme meselesi keskindir. Hanefi mezhebine göre ibadet yapan Müslümanlara yönelik saldırılar, din konusunda cahil kimselerde daha sık görülürken, Sünni İslam alimleri için Kur'an ve Sünnet hakikatlerini ifade eden Hanefi mezhebinin ortodoksluğu. , açıktır.

Hanefi mezhebinin gelişimi ve yaygın uygulaması nedeniyle birçok avantajı ve değeri vardır. Çok uluslu bir toplumda ortaya çıktı, yasal normları en çok Rus yasal ve kültürel alanına tekabül ediyor. İmam Ebu Hanife, mezheplerin kurucusu olan diğer üç imamdan daha önce yaşamış, yani İslam hakkında saf bir bilgi kaynağına daha yakındı. Hanefiliğin dış ilişkilerinin temelinde barış fikri yatmaktadır. Hanefilere göre cihat, küfre karşı savaşma amacı gütmez, ancak dış saldırılara karşılık olarak caizdir. Hanefi mezhebi anne babanın izni olmadan cihada gitmeyi yasaklar. Mezhebin ceza hukuku, cinayet işleyen hem Müslümanlara hem de gayrimüslimlere aynı cezayı öngörmektedir. Hanefi mezhebinin ayırt edici özellikleri, ince bir analiz ve Sünnet'in kapsamlı bir çalışmasıdır. Hanefi mezhebi, hukuk kaynağı olarak Kur'an, Sünnet, icma, kıyas vs.'ye kayıtsız şartsız öncelik vererek toplumun örf ve temellerini dikkate alır.

İnanç konularında diğer kanaatlerin temsilcileri de Hanefiler tarafından Müslüman olarak tanınmakla birlikte, insanların inançlarından dolayı kınanamayacağı gerçeğinden hareketle onları Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat mensubu saymazlar. bu inançlar topluma zarar vermez ve varlığını tehdit etmez.

IV. Hanefiler için anahtar kavramlardan biri, "büyük günahkarların" iman meselesinin Yüce Divan'a ertelenmesi ve aynı zamanda onlarla ilgili olarak O'nun rahmetinin umulması gerektiği fikridir. Büyük günahkarlar hakkındaki hükümlerin askıya alınması kavramının ve “büyük günahkârların” küfür (tekfira) suçlamasının tutarsızlığının teolojik teyidi, “iman” ve “amel” kavramları arasındaki ayrımda yatmaktadır. Ve bu nedenle, günah gerçeği, bir kişiyi inançsız olarak tanımak için bir temel olarak kabul edilemezdi, bu da o zamanın yasalarına göre bir kişiye dokunulmazlığını garanti ederdi.

Ebu Hanife, beyanları İslam'ın umumiyetle bilinen hakikatleriyle çelişen bir adamın küfrü hakkında hemen hüküm vermemiştir. Ayrıca, bir kimse kendisine kafir dese bile, bunun gerçekten öyle olduğu anlamına gelmediğine inanıyordu.

Aynı zamanda Ebu Hanife, iman ve amel arasındaki ilişkiyi inkar etmemiştir. “Benim için, küçük bir günahkâr için,” diye öğretti, “[kurtuluş için] büyük bir günahkârdan daha çok umut var. Ve bunu iki kocayla karşılaştırabilirsiniz. Biri denizde, diğeri küçük bir nehirde sona erdi. İkisi için de korkarım boğulacaklar; Umarım ikisi de amelleri oranında kurtulur. Ebû Hanife'nin böyle bir münasebeti kabul ettiğini öncelikle belirtmekte fayda vardır ki, onu, günahkâr bir fiilin kişinin maneviyatına zarar vermeyeceğine inanan ve bu nedenle Müslümanların çoğunluğu tarafından reddedilen aşırı Mürcicilerden ayırt etmek için öncelikle, ve ikinci olarak şunu vurgulamak gerekir: Ebu Hanife -bu gerçekten büyük dindarlık çileci- günahı haklı çıkarmadı, sadece buna dayanarak bir kişinin inançsızlıkla suçlanamayacağına inanıyordu, çünkü böyle bir varsayım nihayetinde sonsuz bir günaha yol açar. kan dökülmesine yol açan karşılıklı saldırılar dizisi.

Büyük günahkarlar hakkında yargının askıya alınması ilkesi, İslami dogmadaki inancın temel tanımıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır; bu, yalnızca “sözlü tanıma ve içsel kanaat” (ikrar bi-l-lisan ve tasdiq bi-l-kalb) şeklindedir. Bu iki parçalı tanımdaki asıl şey, ne söylediği değil, orada olmayan - kabul edilen Hariciler tarafından inanç kavramına dahil edilen “uygun amel” (amel bi-l-arkan). Vahhabilerin ideolojik öncülleri. "Amel"in inançla eşanlamlı olarak kabul edilmesi, nihayetinde, onların gözünde tekfir ("inançsızlık suçlaması") ve hoşlanmadıkları herhangi bir rakibin öldürülmesini haklı çıkardı. Buradaki mantık basittir: herkes günahkar olduğu için herkes “doğru bir eylemin” yokluğu olarak kabul edilebilir ve bu nedenle herkes sadakatsiz olarak kabul edilebilir. Azrakiler (Haricilerin bir kolu), kendi görüşlerine göre cihada çok hevesli bir şekilde katılmayan kendi destekçilerini bile öldürülmeyi vefasız olarak kabul ettiler. Doğru cihat yoktur, doğru amel yoktur. Amel yoksa iman da yoktur. İslam düşüncesinin arkasına saklanan, cinayetler ve terör saldırıları yapan eşkıyalara yol gösteren bu mantıktır. İnancın bu görünüşte en basit tanımı etrafında bugün bile gerçek bir mücadele verilmesi tesadüf değildir. Dolayısıyla, "Muallim es-sani"nin eski baskılarında iki kısımlı, Hanefi, inanç tanımı ve yenilerinde - zaten üç kısımlı, yani. zaten "amal bi-l-lasso" eklenmesiyle.

Ebu Hanife, hayatı boyunca iki yönlü bir inanç tanımı için mücadele etti. Bu konuda diğer mezheplerin kurucularından daha katı ve ilkeli olup, "aslın" imanın tanımına dahil edilebileceğine inanmış, ancak bunun onun varlığının bir işareti değil, varlığının bir kanıtı olduğunu ima etmiştir. mükemmellik.

Ebu Hanife'nin, kişinin iç dünyası, inancının hakikati hakkındaki yargıları terk etmeye ve bu tür soruları Yüce Divan'a bırakmaya yönelik tutarlı çağrısı, Müslüman toplum içindeki ilişkileri uyumlu hale getirmeyi amaçlıyordu. Modern Müslüman ilahiyatçılar, Ebu Hanif'in öğretileri kavramının sadece Haricilerin tekfir uygulamasını (inançsızlık suçlamaları) Müslüman hayatından söküp atmak için değil, aynı zamanda İslam'ın temsilcileriyle ilişkiler kurmak için uygulamasını bulurlarsa daha da ileri gidebilirler. diğer inançlar.

İslam'ın, Orta Çağları ve dinler arası savaşlarıyla Batı'nın geleneğinden farklı olarak, daha eski bir tarihe sahip olan, kendi asırlık dini hoşgörü geleneği vardır. Batılı inançlar arası diyalog fikirlerine kıyasla Ebu Hanife'nin öğretileri kavramının avantajı, kişinin inancının gözden geçirilmesini ve gözden geçirilmesini sağlamaması ve kişinin dinini orijinal biçiminde tutmasına ve aynı zamanda inşa etmesine izin vermesidir. diğer dinlerin ve dünya görüşlerinin takipçileriyle iyi komşuluk ilişkileri.

Bu nedenle Müslüman Tatarlar arasında yanlış anlaşılmalara, yanlış anlaşılmalara ve kafa karışıklığına mahal vermemek için Hanefi mezhebine bağlı kalmak gerekir. Aynı zamanda, ritüel meselelerinde bir mezhebi takip etmenin Müslüman Tatarların toplanmasına katkıda bulunacağı ve birliklerini sembolize edeceği gerçeğinden hareket edin. Bin yıldan daha uzun bir süre önce formüle edilmiş hükümleri modern gerçekliğin koşullarında değerlendirerek ele almanın gerekli olduğu, tam olarak Ebu Hanife'nin harfine değil, yasanın ruhuna uyma ilkesi temelindedir. İmama sıkı sıkıya bağlılık, yalnızca Kuran, Sünnet veya icma'dan (bilim adamlarının fikir birliği) kategorik açık argümanları olan konularda gereklidir.

V. Hanefi mezhebine göre Tatarlar arasında İslam'ın kabulünden sonra uygulanan Şeriat ile çelişmeyen İslam öncesi geleneklerin, örf ve adet hukuku (goref-gadat) kategorisine ait olmasına izin verilir. Dine ve akla aykırı olmayan gelenek ve görenekler şeriatta doğru ve makbuldür. Kuran'ın kendisi bu yasa kaynağını doğrular: "Onların nafakaları ve giysileri örf ve adetlerine göre (ma'ruf) babalarının üzerindedir" (2:233), "Kim fakir ise töresine göre harcasın. ma'ruf)" (4:6) . Müslüman ayinleri ve şeriata dayalı bazı dini işler dinde bidat olamaz.

Bu nedenle, dagvattaki hikmet açısından, bid'at çağırmak ve Müslümanların Mevlid'i - Peygamber'in (s.a.v.) doğumunu, ragaibe'yi - ebeveynlerinin evlendiği akşamı - Abdullah ve Âmine'yi kutlamaktan men etmek caiz değildir. , ölüler için bazı ayetler ve dua (köpek) okumak, ölünün ruhu ve mağfireti için dua (köpek), hirz (beti) takmak, tespih kullanmak, Kuran-ı Kerim meclisi (aşlar) tutmak, belirli günlerde anmak, “ziyarat” mezarlarını ziyaret etmek (ziyarat) azizler” (avliya), vb. ritüeller. Böyle bayramlarda Allah'ın kullarına özel bir lütuf gösterdiğine inanılır. Müslümanlar bu dönemde Allah'ın insanlara Peygamber Efendimiz (sav)'i göndererek gösterdiği merhameti hatırlarlar.

VI. Bugün, birçok Müslüman Tatar, esas olarak teolojik meselelerle ilgili bazı teolojik meseleleri anlamakta güçlük çekiyor. pratik konular din. Birçokları, bizim gerçekliğimizin gerçeklerini bilmeyen yabancı ulemanın fetvalarını kullanmayı makbul buluyor. Sadece yerel koşulları iyi bilen ilahiyatçıları uygun Şeriat çözümleri türetebilir. Bu nedenle günümüzde Hanefi mezhebi çerçevesinde çalışan Müslümanların Ruhani Yönetimleri altındaki Ulema Şuraları üzerinde durulması gerekmektedir. Alimlerimiz, Sünniler arasında tanınan yabancı İslami otoritelerin eserlerini kullanarak, ümmetin ihtiyaçlarına zamanında cevap vermeli, şeriat alanındaki güncel soruları cevaplamalıdır.

VII. Müslüman Tatarların manevi uygulamalarını, İslam'ın iman (iman) ve ritüel tarafı (İslam) uyumlu bir şekilde tamamlayan ahlak (ihsan) hakkındaki öğretilerini canlandırmaları da önemlidir. Tasavvuf ve tasavvuf gelenekleri, başta Orta Asya olmak üzere İslam'ın yayılmasıyla eş zamanlı olarak Tatar topraklarına geldi. Bu nedenle Tatarlar arasında yasaviyya, kubraviyya tarikatları yaygındı. XIX - XX yüzyılın başlarında. En yaygın olanı, Mezhebe göre aynı zamanda Hanefi olan Buhara salih adamı Bahaeddin Nakşibend'in adını taşıyan Nakşibendilik tarikatıdır. Muhammed Zakir Kamali ve Zainulla Resuli bu tarikatın önde gelen alimleriydi.

İslam'da tasavvuf, her şeyden önce ahlaki yönü, iç dünya inanana, duygusal deneyimlerine, tefekküre. İslam'da Ahlak, tüm insanlığın iyiliğini düşünen, din aracılığıyla yeryüzünü diriltmeye çalışan, kusursuz, eğitimli, akıllı, güler yüzlü ve iyi kalpli bir insanın muhteşem bir örneğini ortaya çıkaran bir yaşam programıdır.

III. islam ve milletler

I. Kuran, tüm insanların ortak kökenini açıkça göstermektedir: “Ey insanlar! Andolsun, sizi erkek ve dişi olarak yarattık ve birbirinizi tanıyasınız diye sizi kavimler ve kabileler kıldık. Doğrusu Allah katında en takvalı olanınız, Allah'tan en çok korkanınızdır" (49:13). Bu nedenle, İslam'da bir kişinin yalnızca kökenine veya cinsiyetine göre münhasırlığı hakkında bir açıklama yoktur. Peygamberimiz (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Arap'ın Arap olmayana üstünlüğü var mıdır? Arap olmayanın Arap'a üstünlüğü var mı? Yoksa beyazdan önce siyah mı, yoksa tam tersi mi? Mükemmellik ancak takva ve takvadadır!” Dolayısıyla İslam'da insanların herhangi bir kabile ve kabileye mensup olmaları değil, manevi yakınlık önce gelir. Bu yüzden Kuran'da ümmet - "topluluk" teriminden sıkça bahsedilir. “Şüphesiz ümmetiniz bir tek ümmettir” (21:92). Bu çağrı, tüm Müslümanların Allah'a imanla birleşmiş tek bir topluluk olduğunu ima eder.

Diğer dinlere mensup olanlar ve inanmayanlar ise başka topluluklara mensuptur. “Rabbin dileseydi, insanları aynı dine sahip bir topluluk olarak yaratırdı. Ancak Rabbinin merhamet ettiği kimseler müstesnadırlar." (11/118-119). Ve her topluluğun da “kendi habercisi vardır. Kıyamet günü bu elçi onlara geldiğinde, işleri adaletle çözülecek ve onlarda bir suç olmayacaktır” (10:47).

II. İslam'ın millete ve milli meseleye yaklaşımının dayandığı ilke, ilahi takdir ve Allah'ın, tabiatın ve insanların yarattığı her şeyin insan çabasıyla değiştirilemeyeceği görüşüdür. Bu hükümlerin rehberliğinde Müslüman ilahiyatçılar, insanların dini bir topluluk içinde kabileler ve milliyetler halinde birleşmesini ebedi ve değişmez kabul ederler.

Böylece İslam, İslami, şeriat normlarının sınırları içinde var olan etnik kimliği ve çeşitliliği korur. Yüce Allah bizi "kavimler ve kabileler" yarattığını, "Birbirimizi tanıyalım" diye bildiriyor. Peygamberimiz (s.a.v.)'in sünnetinden ve onun hazırladığı Medine anayasasından, Medine'de yaşayan ilk Müslüman neslinin elbette tek bir millet (cemaat) olduğunu görüyoruz. Ancak bu toplulukta her boy ve kabile, milletin birliği ile çelişmeyen doğal izolasyonunu ve özgünlüğünü korumuştur. Hiç şüphe yok ki, büyük bir otoriteye sahip olan Hz. Ancak bu olmadı. Muhacirler Medine'ye taşındıklarında, iman ateşi o kadar şiddetliydi ki, mallarını kan akrabalarına değil, mü'minlerden ve Muhacirlerden çok Ensar'ın ruh kardeşlerine vasiyet etmeye başladılar” (33:6), ve böylece müminlerin akrabalık dayanışmasını korumuştur. Kuran'ın diğer birçok ayeti de müminlere bu bağları korumaları talimatını verir ve onları imana karşı bozanlar günahkar kabul edilir. Allah'ın yarattığı "kavimler ve kavimler"in önemine karşı tavrı, dil ve ten rengi farklılıklarını "Bizim için ayetleri" olarak adlandırmasından da anlaşılmaktadır (bkz. 30:22).

III. Tatarların atalarının Müslüman devletleri, İslam medeniyetinin merkezlerinden oldukça uzaktaydı. Bu nedenle Tatarların etnik bilinci, klasik Doğu ülkelerinden çok daha erken oluştu. 20. yüzyılın başlarında Tatar toplumunda milli fikirler hızla İslam ile birleşmiş, dinin konumunun güçlenmesine katkı sağlamış ve aynı zamanda milli kültürün dokunulmazlığını güçlendirmiştir. Tatar aydınlarının çoğu temsilcisi, İslam'ın ulusal kültürün ayrılmaz bir parçası, toplumun ahlaki ve ahlaki temeli, halkın yaratıcı gücü, manevi enerjisi olduğu gerçeğinden hareket etti.

IV. Peygamberimiz Muhammed'in (s.a.v.) bir sözlerinden biri: “Vatan sevgisi imanın tecellisidir” (Es-Sahavi. Al-makasidu'l-husna). Rusya, Müslüman Tatarların anavatanıdır. Bu, atalarımızın aktif rol aldığı oluşumu ve korunmasında bir durumdur. Bugün, Rusya'da yaşayan her Müslüman'ın kendini gerçekleştirmek için geniş fırsatlara sahip olduğunu anlamak ve anlamak çok önemlidir, çünkü devlet, İslam ile ilgili de dahil olmak üzere tam teşekküllü bir günah çıkarma politikası oluşturmakla ilgilenmektedir.

Müslüman Tatarlar yüzyıllardır diğer halklar ve dinler ile yan yana yaşamaktadırlar. Bu, bir yandan onları zenginleştirirken, diğer yandan onları gelişmeye ve başarılı olmaya teşvik eder. Bu aynı zamanda insanımızın diğer birçok Müslüman ülkeye göre rekabet avantajını da göstermektedir. Kültürlerin ve medeniyetlerin kavşağında olmak ve kalkınmaya aktif olarak katılmak Ulusal ekonomi Rusya, Tatarların önde gelen Müslüman halklardan biri olmaları için ön koşulları yaratıyor.

IV. İslam ve iktidar sorunları

I. İslam doktrininin teolojik temelleri. İslam doktrininin önemli bir özelliği, gelişmeye eşlik eden sosyo-ekonomik değişimlere açık olmasıdır. insan toplumu. Kur'an ve Sünnet, tek bir siyasi yönetim biçimini kesin olarak öngörmemekte, bu tür konulardaki kararları zamanın şartlarına göre halkın takdirine bırakmaktadır.

İslami öğretinin ilahi bilgeliği, Kuran'ın Müslüman toplumun siyasi yaşamının ayrıntılı bir düzenlemesini sağlamadığı gerçeğinde yatmaktadır. Müslümanların Kutsal Kitabında toplumdaki yönetim biçiminin ne olması gerektiğine dair hükümler yoktur - monarşik veya cumhuriyetçi, despotik veya demokratik; iktidar dallarının birbirleriyle nasıl ilişkilendirilmesi gerektiği - manevi ve laik, ayrıca yasama, yürütme ve yargı; iktidar nasıl kurulmalıdır - bir hükümdarın seçilmesi, onu önceki bir hükümdar tarafından atayarak veya iktidarı miras yoluyla ona devrederek; vb. Aslında Kuran bize toplumda iktidar meselesinin kararlaştırılması için temel alınması gereken sadece birkaç temel ilke verir:

• "Ey müminler, Allah'a, Resûlüne ve emir sahiplerine itaat edin." (4:59) Bu ayetten, İslam düşüncesinde "iktidar sahipleri", "yetkililer" anlamına gelen "emirlere" (ulu'l-emr) itaat ilkesi izlenir;
• “Tanrı'nın lütfuyla onlara yumuşak davranıyorsun; kaba veya katı kalpli olsaydın, seni kesinlikle reddederlerdi; öyleyse onları bağışla; Onlar için Allah'a dua et ve işlerde (emr) onlarla istişare et" (3/159). Bu ayetle, “Rab'bin [emirlerine] kulak veren, dua eden ve işleri aralarındaki kurul tarafından [karar verilen]” (42:38) kişilere vaaz edilen başka bir ayet anlam bakımından bağlantılıdır. Bu ayetlerden, hükümdarın tebaasıyla istişare-şura ilkesini takip eder. Yönetim biçimi ne olursa olsun, yetkililer halkla "danışmalı", politikalarına onların ihtiyaçlarını ve çıkarlarını yansıtmalıdır. Aynı zamanda, anahtar bu tür kurumların resmi varlığı değil, devam eden politikanın halkın çıkarlarıyla gerçek anlamda doldurulmasıdır;
• “Eğer yargılamaya çağrılmışsanız, Allah size adaletle hükmetmenizi emreder” (4:58). Bu ayet adalet fikrini ifade eder ('adl).

Günümüzde demokrasi ve eşitlik fikrinin gerçekleşme biçimleri olarak yorumlanabilecek bu ilkeler, Kuran (İslam) siyaset teorisinin temelini oluşturmaktadır. Bu temel değerlerin doğada evrensel olduğu açıktır.

Güç meselesini çözmeye yönelik Kuran ilkeleri, Müslüman cemaatin seçmesi için geniş bir alan bıraksa da, peygamberlik sünnetine de yansımıştır. Kuran'a göre, Sünnet iktidardakilere itaat ilkesini onaylar. Peygamberimiz (s.a.v.)'in öğrettiği gibi, “Sevdiği ve hoşlanmadığı şeylerde itaat etmek ve itaat etmek bir Müslümanın görevidir”; “Emirin [kararlarında] bir şeyi beğenmeyen varsa sabretsin”; "Üzerinize zenci bir köle getirilse bile itaat edin ve itaat edin."

Aynı zamanda Sünnet şöyle buyurmaktadır: “Allah'a isyanda itaat yoktur; [yalnızca izin verilenlere] iyilikte itaat edin!”. Daha sonra Peygamber'in (s.a.v.) bu sözü, Şeriat'ın temel ilkelerinden biri haline geldi: “Yaratıcıya isyanda mahlûkata itaat yoktur” (la ta'a li mahluk fi ma'syyetü'l-Halik).

Hükümdarın tebaasına karşı sorumluluğu Peygamber (s.a.v.) tarafından şu sözlerle ifade edilmiştir: “Her biriniz birer çobansınız ve her biriniz sürüden sorumlusunuz…”.

II. laik ve manevi. Modern teolojik İslam düşüncesinin en önemli görevi, seküler bir devlet olgusunu Müslüman geleneğin bakış açısından anlamaktır. Bu konuda Müslüman toplumda da pek çok görüş vardır. Dolayısıyla, Allah'ın yöneticilere yetki verdiğine dair bir görüş vardır. Bu görüşü savunanlar, tefsirlerinde şu ayete atıfta bulunurlar: “De ki: “Ey Kudretli (mâlikü'l-mülk) Allah'ım! Dilediğine güç verirsin, dilediğinden de gücü alırsın…” (3:26). Kuran'daki bu sözler, “Allah dilediğine mülk (mülk) verir” (2:247) diyen başka bir ayetle uyumludur. Benzer Kur'ânî ifadeler, Allah'a (6:62; 28:70, 88; 40:12) ve sadece O'na ait olan hüküm ("hüküm", "karar verme", "hükümet") kavramıyla ilgilidir. 6:57; 12:40, 67).

Kur'an-ı Kerim din ve siyaseti birbirinden ayırır. Bunun örneği, peygamber Samuel tarafından temsil edilen manevi otorite ile Kral Saul tarafından kişileştirilen dünyevi otoritenin bir arada var olmasıdır (bkz: 2:246-251).

Peygamber (s.a.v.), manevi ve dünyevi alemleri açıkça ayırt etmiştir. Aynı zamanda, kendini sadece ilkinde bir otorite olarak gördü. Hadislere göre Peygamber (s.a.v.) bir keresinde Medinelilere, o gelmeden önce yaptıkları gibi hurma ağaçlarının tozlaşmasına gerek olmadığını bildirmiştir. Onun fikrini takiben, Medine halkı, ertesi yıl hasatın son derece yetersiz olduğunu gördü. Bunu öğrenen Peygamberimiz (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Ben sadece bir ölümlüyüm (beşar). Din (din) hakkında bir şey emrediyorsam, sözlerime kulak ver; ve eğer kendi takdirimle bir şeyi emredersem, o zaman sadece bir insanım" veya hadisin başka bir versiyonuna göre: "Eğer dünya hayatıyla (dünya) ilgiliyse, o zaman size kalmış ve dinle ilgiliyse, o zaman bana kalmış Sonra ünlü sözlerini söyledi: "Dünyevi hayatın işlerine daha iyi başlamışsın."
Peygamberimiz (s.a.v.)'in de siyasî meseleleri ilk ümmet hayatının dünyevî tarafı olarak gördüğü sünnetten anlaşılmaktadır. Bu konularda, Yüce Allah'ın emrini izleyerek Müslümanlarla çok sık tavsiye (şura) yaptı: "Onlara amelleri hakkında danışın." Bu alanda tavsiye almak için sıradan Müslümanlara yönelme gerçeği, siyasi hayatın laik doğasına tanıklık eder - sonuçta, mübarek Peygamber (barış ve bereket onun üzerine olsun) nasihat-şura ile manevi, dini meseleleri kararlaştırmazdı.

Peygamber (S.A.V.) “laik” alanına da hukuki işlemleri dahil etmiştir. Onun sözleri ancak böyle bir bağıntı ile anlaşılabilir: “Sonuçta ben sadece bir ölümlüyüm (beşar). Bana iddialarınla ​​geliyorsun. Ve biriniz tartışmada daha belagatli oluyor ve ben ondan duyduklarıma göre onun lehinde karar vereceğim. Şunu bilin: Bir Müslümanın hakkını kime vereceğim, o zaman bu cehennem alevlerindendir ve kabul etsin veya bıraksın.

III. Laik bir devlet, ilke olarak dini reddeden ateist bir devletten ayırt edilmelidir. Laiklik, inanç meselelerinde kişisel tercihi özel hayat alanına getiren bir konumla tanımlanmalıdır. Bu sayede laik devlet, çeşitli dini topluluklarla işbirliği yapabilir ve inananlara yardım sağlayabilir.

Çok uluslu ve çok uluslu Rusya için, laik bir devlet en uygun sosyal örgütlenme biçimidir, çünkü farklı dinlerin ve dünya görüşlerinin temsilcilerinin hak ve fırsatlarında eşit olmasına izin verir. Bugün, ülkelerinin tarihinde ilk kez Müslümanlar, diğer inançların temsilcileriyle özgür ve eşit koşullarda yaşıyor ve laik nitelikte olduğunu güvenle iddia edebiliyorlar. Rus devleti, şüphesiz, Rab'bin tek bir Ev - Rusya çatısı altında farklı şekillerde topladığı Rus halklarının birliği için güvenilir bir temeldir.

Laik bir devlet bir küfür (küfür) ülkesi değil, bir “savaş bölgesi” (dar el-harb) değil, Müslümanlar da dahil olmak üzere herkesin eşit fırsatlara sahip olduğu bir bölgedir.

Yüzyıllar boyunca, bazen atalarımızın genellikle kanlarıyla ödediği deneme yanılma yoluyla, Rus halkları birlikte yaşamayı ve gelecek nesillere karşı ortak sorumluluklarının farkında olmayı öğrendi ve öğrenmeye devam ediyor. Kamusal alanın laik doğası, bu ortak yaşamı Anavatanımızın tüm vatandaşları için adil ve azami derecede rahat kılmaktadır.

IV. manevi güç. Laik bir devleti kabul eden İslam, büyük ölçüde, Müslüman ümmetinin iç hayatıyla en doğrudan ilgili olan manevi güç sorunlarını, kendi kendini örgütleme yolları olarak kabul eder.
Daha derin bir anlayış, ortaçağ Müslüman ilahiyatçılarının, Müslümanların başının Kureyş klanının bir temsilcisi olarak seçilmesi gerektiği tezini gerektirir. Bu ilkenin literalist bir anlayışı, Rusya Müslümanlarını manevi bir lider bulmanın imkansızlığına mahkum edecektir. Biçimsel olarak bu ilke bazı hadislere dayanmaktadır. Ancak aslında Müslümanların başına Kureyş kabilesinden bir temsilci seçmenin gerekliliği vurgusu, mevcut siyasi durumun bir sonucu olarak belirli tarihsel koşullarda Müslümanların ilk nesilleri tarafından yapılmıştır.

Peygamber'in (s.a.v.) vefatıyla birlikte, İslam ümmetinde iktidar sorununu çözmek için çeşitli yaklaşımlar formüle edildi. Bunların en önemlileri Hariciler ve Şiiler idi. Şiilik, gücün miras yoluyla devredilmesi, "Peygamberin ailesi" içinde korunması konusunda ısrar etti. Hariciler ise tam tersine herkesin Müslüman cemaatin başı olabileceğini ilan ettiler. Öte yandan Sünni çoğunluk, bu iki uç nokta arasında orta bir konum aldı: Halife, herkes arasından değil, Peygamber'in (s.a.v.) ailesi arasından seçilmelidir. "Peygamberin ailesi".

Aynı zamanda, ortalık fikri sadece Müslüman lideri meşrulaştırma yöntemi sorunuyla değil, aynı zamanda genel olarak yetkileri ve statüsüyle de ilgilidir. Bütün bu yönleriyle Sünni konum ortadadır. Rus Müslümanlarının lideri bu ilkeye göre belirlenmelidir.

Rusya'da bu meseleler, çok dinli bir toplum ve laik bir devlet çerçevesinde İslam'ın varlığının özel koşullarını dikkate alan kurumlar çerçevesinde çözülmektedir.

Rus Müslümanlarının liderleri, Müslümanların Ruhani Kurullarının kurumlarının başkanlarıdır. Bu kurumun prototipi, daha sonra 1788'de kurulan Orenburg Muhammedi Ruhani Mahfili idi - bu güne kadar var olan Müslümanların Ruhani Yönetimi.

Bu yapı, Müslümanların manevi gücü ilkelerinin belirli Rus koşullarında uygulanması olarak görülmelidir. Müslümanların kendi iradelerinin bir sonucu ve kendi kendilerini örgütlemelerinin bir yolu olan Manevi Yönetim Enstitüsü, Rusya'da İslam'ın iç, kutsal organı haline geldi. Ve başı müftü, her şeyden önce uygun teolojik eğitime sahip müminlerin manevi yaşamının düzenleyicisi olan milli ümmetin manevi lideridir.

V. Savaş ve barış sorununa karşı tutum. Hata payı.

I. İslam'da savaş ve barış sorunu, "cihat" kavramını anlamakla bağlantılıdır. Cihad çalışkanlık demektir. Bir yandan kişisel temel tutkularla mücadele, diğer yandan adil bir mücadeledir. İslam'da büyük cihat (iman şevki), kişinin temel tutkuları, içgüdüleri ile mücadele etmesi, bu tutkuların üstesinden gelmesi, kendisini tüm eksikliklerden ve olumsuz özelliklerden arındırması, kendisini başkalarına haset ve nefretten kurtarmasını içerir. Küçük bir cihat, inanç için adil bir mücadeledir.

II. Küçük cihat, yalnızca bir saldırıyı püskürtmeyi varsayar. Bu konudaki Kuran ayetleri açık ve anlaşılırdır. Allah, Müslümanlara kendilerine saldıran düşmanlarla savaşmalarına izin vermiştir. “Saldırıya uğrayanların savaşmalarına izin verilir” (22:39). “Sizinle savaşanlarla Allah yolunda savaşın, fakat (sınırları) aşmayın. Doğrusu Allah saldırganları sevmez” (2:190). Bu, İslam'ın kendini savunmak için savaşmaya izin vermesine rağmen, izin verilen sınırları aşmaya ve saldırganlığa izin vermediğini gösterir. “Kim size karşı olan yasakları aşarsa, onun size karşı yaptığı gibi siz de ona karşı sınırı aşmış olursunuz” (2:194). Saldırganlık ve kan dökülmesinden nefret, İslam'ın temel konumudur.

III. İslam, tüm insanlarla barış içinde yaşamayı ve onlarla iyi ilişkiler kurulmasını ister. Kuran'da Müslümanları adalet, dostluk ve iyilik esasına dayalı ilişkiler kurmaya teşvik eden birçok ayet vardır. "Allah, sizinle iman uğrunda savaşmayan ve sizi yurdunuzdan çıkarmayan kimselere dostluk ve adalet göstermenizi yasaklamaz, çünkü Allah adaletlileri sever." (60/8)

İslam adalet ve barışı çağırır, insanın hürriyetini ve şerefini korur. Peygamberimiz (s.a.v.) görevi hakkında şöyle buyurmuştur: “Ben asil, güzel amel işlemek için gönderildim” (Buhari). islam insana hak verdi serbest seçim Din meselelerinde bile: “Dileyen iman etsin, istemeyen iman etmesin” (18:29).

IV. İslam, herhangi bir biçimde ve herhangi bir derecede başkalarına karşı saldırıyı yasaklar, toplumun bir üyesine karşı saldırganlığın tüm insanlığa karşı saldırıya eşit olduğunu düşünür: “Biri bir insanı öldürürse, bu tüm insanları öldürmekle eşdeğerdir. Ve bu canı kurtaran, sanki tüm insanları ölümden kurtaracak ve Allah'tan büyük bir mükafatı hak edecek ”(5:32).

V. İslam, Müslümanların diğer dinlerin mensuplarına karşı erdemli ve adil olmalarını, onların haklarına, geleneklerine ve kültürlerine saygı göstermelerini gerektirir. Kuran der ki: "Dinde zorlama yoktur" (2:256). Bu, hem İslam'ın kabulüne hem de başka herhangi bir dinin benimsenmesine zoraki zorlamanın yasaklanması anlamına gelir. Kuran, tek tanrılı dinlerin takipçileriyle - "Kitap Ehli" ile belirli bir ortaklığa vurgu yapar: "Şüphesiz, biz hıristiyanlarız diyenlerin, inananların en dostuyuz" (5: 82). İslam, birbirine hoşgörüyle yaklaşmayı ve insanlar arasında farklılıklar olduğunu kabul etmeyi öğretir. Fakat insan, kökeninden dolayı değil, davranışından dolayı üstünlüğe sahiptir. “Gökleri ve yeri yaratması, dillerinizin ve renklerinizin farklı olması O'nun ayetlerindendir. Şüphesiz bunda bilenler için bir ibret vardır!” (30:22). Peygamber (s.a.v.) veda hutbesinde şöyle buyurmuştur: “Bilirsiniz ki her Müslüman Müslümanın kardeşidir. Takva ve iyi amel dışında hiç kimsenin bir diğerine üstünlüğü yoktur.”

VI. İslam'ın mesajını net bir şekilde iletmek, ancak hiçbir zorlamaya başvurmamak ve hoşgörüsüzlük göstermemek Müslümanların görevidir. Gayrimüslimler kendilerine gelen mesajı kabul etmezlerse, onlara karşı lütuf ve yumuşaklık ile muamele edilmeli, hüküm Allah'a bırakılmalıdır. Ebu Hureyre (r.a.) anlatıyor: "Resulullah (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle derdi: "Allah'a ve ahiret gününe inanan kimse ya güzel söz söylesin ya da sussun; Allah'a ve ahiret gününe iman eden, komşusuna iyilikle davransın; Allah'a ve ahiret gününe iman eden, misafirperverlik göstersin." (Müslim)

VII. Hoşgörü, insanların farklı fikirlere, inançlara, değerlere ve geleneklere sahip olduğu gerçeğini kabul etme yeteneği anlamına gelir. Bu, Müslümanların görüşlerinden farklı olanlarla anlaşmak değil, onların bizimle aynı fikirde olmama haklarının tanınmasıdır. İnsan haklarına ve hukukun üstünlüğüne saygının temeli hoşgörüdür. Kuran'da şöyle hatırlatılır: “Biz her ümmete bir ibâdet düzenledik, onların ibâdet edecekleri bir ibâdet düzenledik. Bu konuda seninle tartışmasınlar. Rabbine çağır, çünkü sen dosdoğru yol üzerindesin! Ve eğer seninle tartışırlarsa de ki: "Allah, yaptıklarınızı daha iyi bilir! Allah, hakkında ihtilafa düştüğünüz şeylerde kıyâmet günü aranızda hükmedecektir." (Hac 22/67-69).

VI. Ekonomi ve Müslüman toplum.

I. Müslümanların Allah'ın emirlerine uymaları Gündelik Yaşam- evde, işte. İslam, içinde Müslüman bir toplumun inşa edilmesi gereken izin verilen sınırları tanımlar. Bu ilkeler, bireysel özgürlüklerin ihlal edilmesinin kabul edilemezliği, aile bağlarının korunması ve sosyal dayanışmanın güçlendirilmesi, ahlaki değerlere dayanma vb. ilkelerdir. İslam'daki ekonomik ilişkiler, Şeriat'ın stratejik hedeflerinden biri olan mülkiyetin korunması ile doğrudan ilişkilidir. ve dolaylı olarak geri kalan dördü ile ilgilidir: dinin, hayatın, neslin ve bilginin korunması. İslam tarafından yasaklanan ekonomik faaliyetler arasında spekülasyon, tefecilik, damping, aldatma, casusluk, anlaşmaya zorlama, israf, yolsuzluk, üretim, satış, mallarla ilgili hizmetlerin sağlanması, hizmetler ve Şeriat tarafından yasaklanan eylemler: domuz eti, evcil hayvanların eti, Şeriat hükümlerine uygun olmayan kesimler, alkollü içkiler, tütün ürünleri, uyuşturucu maddeler, fuhuş ve pornografik ürünler, kumar, topluma zararlı diğer her türlü işlem.

II. İslam'a göre inşa edilen ekonomik faaliyetlerin uygulanması için gerekli olan fiil, şart ve nitelikler arasında dürüstlük vardır. İslam ekonomisinin en önemli ilkelerinden biri, neredeyse tüm işlemler sözleşmeye dayalı bir hukuki temele dayandığından, sözleşme yapma özgürlüğü ve sözleşme ilişkilerine saygı gösterilmesidir.

İslami doktrine göre, maddi kaynakları (para dahil) elde etmenin temeli emektir. İslam anlayışında çalışmak dinin ayrılmaz bir parçasıdır. Hayatını dürüstçe kazanan kişi en büyük övgüyü hak eder. İnsan yaptığının sonuçlarını sadece bu hayatta değil, ahirette de hissedecek ve hiçbir amel Allah'tan gizli kalmayacaktır (bkz. 99:6-8).

Çalışmak hem bir hak hem de bir görevdir. İslam, bir kişiye sevdiği aktivite türünü seçme hakkı verir. Bununla birlikte, birey, belirli bir uzmanlık alanındaki sosyal ihtiyaçları dikkate almalıdır. Böylece gıda üreticilerine muhtaç, aç ve yoksul bir toplumda kuyumculuk mesleği tamamen yararsız olacaktır.
İslam ayrıca, yaşı veya fiziksel engelleri nedeniyle çalışamayacak durumda olanları da korur (bkz: 2:110, 2:254, 9:60, 73:20). Bir başka hayırsever gelir kaynağı da maddi varlıklarŞeriat tarafından tanınan işlemlerin sonuçlandırılması sonucunda (hediye, miras, alım satım vb.). Bu şekilde, bir kişiden diğerine yasal bir mülkiyet devri vardır.

Bireyin elindeki fazla maddi zenginlik, tüm Müslüman cemaatin (ümmetin) menfaatleri için kullanılmalıdır. Ama önce, bir kişinin ihtiyaçlarını ve ailesinin ihtiyaçlarını karşılaması gerekir.
Zenginlik uğruna servet, Şeriat tarafından açgözlülük olarak kınanır (bkz: 102:1-8, 104:1-9). Ancak zorunlu katkılar (zekat), gönüllü bağışlar (sadaka) ve vakıf kurumları aracılığıyla adil bir dağıtım varsa memnuniyetle karşılanır.

Müminin maddi kaynakları başkalarına zarar vermek için kullanılmamalıdır. Ve insanlar arasında mülkiyet eşitsizliğinin olduğu yerde, İslam açısından kabul edilemez olan, insanın insan tarafından sömürülmesine zemin hazırlanır. Bu nedenle, birikmiş servetin elden çıkarılması başkalarının çıkarlarıyla sınırlı olmalıdır.

Para her zaman dolaşımda olmalıdır. Fazla fon sahibi, sermayesini maharetle ve ümmet için faydalı bir şekilde kullanmak için toplumun ihtiyaçlarına dikkat etmelidir.

III. Bilim adamları, İslam ekonomik modelinin devletler için şu ana avantajlarını şöyle adlandırıyorlar: istikrarlı bir ekonomi; devletin bireylere karşı daha fazla sosyal sorumluluğu; zengin ve fakir arasındaki uçurumu daraltmak; devlet üzerindeki borç yükünün azaltılması vb.

Rusya'da İslami ekonomik modelin kullanılması, Müslüman ülkelerden yatırım çekmeye yardımcı olacak, İslam İşbirliği Teşkilatı üye ülkeleri ile daha yakın ekonomik işbirliğine olanak sağlayacak vb. "vahşi kapitalizm" koşullarında çok önemli olan iş.

İslami ekonomik kurumlar şu yollarla uygulanmaktadır:

• İslami bankalar. Rusya Federasyonu topraklarında, Şeriat gerekliliklerine uygun olarak finansal hizmetler sağlayan finans kurumları ve inanç ortaklıkları zaten var. Tam teşekküllü bir İslami bankanın oluşturulması, ticaret yapma hakkına sahip bankaların yanı sıra kredi faizi ödemeden faaliyetlerde bulunma hakkı ile mevzuatta bir değişiklik yapılmasını gerektirir;
• İslami sigorta (tekafül) şirketleri. Karşılıklı sigorta şirketleri, Rusya'da İslami sigorta fikrinin en kabul edilebilir uygulama şeklidir. Rus mevzuatı koşulları altında İslami sigorta ilkelerinin en tutarlı şekilde uygulanmasını mümkün kılan bu formdur;
• Vakıflar. Vakıflar aracılığıyla hayır ve eğitim projeleri finanse edilmekte, zengin ve varlıklıların mülkleri fakir ve muhtaçlar lehine yeniden dağıtılmaktadır. Önemli koşullar, vakfın kurucusunun mutabakatındaki sabitlik ve bu vakfın kurulması için açıkça tanımlanmış hedeflerdir. Bu, uygun yasal kayıt gerektirir. Modern gerçekliklerde, vakıf sistemi, bağış anlaşmaları, bağış fonlarının oluşturulması ve Rus yasalarının sağladığı diğer yasal araçlar aracılığıyla uygulanmaktadır;
• zekat. Kuran'a göre (bkz. 9:60), fakirler, muhtaçlar, zekatın toplanması ve dağıtılması ile uğraşanlar zekat başvurusunda bulunabilirler. Zekât aynı zamanda insanların kalplerini imana meyletmek, borçlulara yardım etmek, Allah yolunda harcamak ve yolculara yardım etmek için de kullanılır. Zekat oranları mülkün türüne bağlıdır ve %2,5 ile %20 arasında değişmektedir. En sık kullanılan oran %2,5'tir. Özellikle nakit, menkul kıymetler, yatırım fonlarının hisseleri için geçerlidir;
• Şeriata göre miras düzeni. Bildiğiniz gibi, Kuran'da ve Peygamberimiz (s.a.v.)'in Sünnetinde belirlenen miras düzeni, Rus hukukuna göre miras sisteminden farklıdır. Dolayısıyla Müslümanların şeriatın miras düzenine ilişkin hükümlerini uygulamalarının en iyi yolu, bu düzeni dikkate alacak vasiyetnameler hazırlamaktır;
• Şeriat gerekliliklerine uygun olarak konut inşaatını finanse etmek. Bu tür programlar Batı dünyasındaki Müslümanlar arasında çok popülerdir. Bu tür programlar sayesinde Müslümanlar, Şeriat hükümlerini ihlal etmeden oldukça uygun koşullarda konut edinme fırsatına sahip oluyorlar.

VII. Tatarlar arasında Müslüman topluluk (mahalla).

I. Şehirlerde ve kırsal alanlarda İslam'ı kabul eden ve hayatlarını ve günlük hayatlarını Şeriat temelinde organize eden halklar Yerleşmeler yerel Müslüman topluluklarda birleşmiş - mahallas. Tatar mahallinin oluşum ve gelişim tarihi, Bulgarların İslam'ı kabul ettiği andan itibaren başlar. Aynı zamanda oluşum sürecinde hem Ortadoğu hem de Orta Asya etkisini yaşamıştır. Bilhassa, Müslüman Doğu'nun inşaatçılarının ve ustalarının, kendilerine aşina oldukları kentsel kültürün unsurlarını yanlarında getiremeyen, Volga Bulgaristan'ın İslami başkentinin inşasında yüksek rolleri bilinmektedir. Altın Orda dönemi Bulgar-Tatar yerleşimleri ve Müslüman medeniyetinin ayrılmaz ve organik bir parçası olan Kazan Hanlığı için de aynı şey söylenebilir.

Tatarlar devletlerini kaybettikten sonra mahalla çevresindeki durum çarpıcı bir şekilde değişti. Yeni koşullar altında Müslüman cemaati ortadan kalkmayan, yeni koşullara uyum sağlayan tek kurum haline geldi. Böylece, bir sosyal topluluğun özelliklerinden daha fazlasını edinerek, köklü değişiklikler geçirdi.

II. Mahalla'da imam, din hukuku konusunda uzmandı ve halka onun yorumcusuydu, kamuoyunun oluşumunu etkiledi, cemaatin bir üyesinin eylemlerini Şeriat açısından kınadı veya destekledi. Cemaatçilerin manevi lideriydi: ahlaklarını izledi, Şeriat'ın gözetilmesini izledi, ihlal edenleri kınadı. Ayrıca, hayatlarındaki tüm aile etkinliklerine katıldı: evliliklere girdi, hastalar için dualar okudu, düğünlere, anmalara katıldı vb. Üstelik tüm bu olaylarda imam, mahallenin en saygın kişileri arasındaydı. Çoğu durumda, imam aynı zamanda yerel mektebe veya medresenin öğretmeniydi. Köydeki imamın faaliyetleri sadece dini ve ritüel çerçevelerle sınırlı değildi. Kırsal toplumun tüm işlerinin yönetimine doğrudan katıldı, herhangi bir sorunu çözmede özel bir sese sahipti, istisnasız tüm hukuk davalarına girdi ve vergi tahsilatına katıldı.

III. Modern koşullarda İslam'ın yeniden canlanması sürecinde, ana vurgu hala eğitim çalışmalarına ve oldukça anlaşılır olan ve Rus ümmetinin manevi yaşamının oluşumunun temel ihtiyaçlarını yansıtan dini ve eğitim kurumlarının yeniden canlandırılmasına verilmektedir. . Bu arka plana karşı, Müslüman sosyal yapıların inşası daha az belirgindir. Bu durum, potansiyeli henüz tam olarak anlaşılamamış ve modern Müslüman toplum tarafından talep edilen mahalla kurumunu da etkilemiştir. Mahalla kurumunun yeniden canlandırılması, İslam'ın Tatar halkı arasındaki konumunu birçok yönden güçlendirecek, modern gençliğin manevi ve ahlaki eğitimine önemli yardımlar sağlayacak ve Tatar halkını modern toplumun birçok rahatsızlığından koruyacaktır.

Tatarların son yüz yılda meydana gelen köylerden şehirlere aktif göçüne yol açan şehirleşme süreci, modern Müslümanların manevi hayatının sosyal organizasyonunun inşasında şüphesiz dikkate alınmalıdır. Bu koşullar, büyük şehirler için bölge dışı bir mahalle kurulması konusunu gündeme getirdi.

VIII. Müslüman eğitimi

I. Modern koşullarda eğitim, devletin dünyadaki konumunu belirler. modern dünya ve toplumdaki adam. Ulusal eğitim doktrini, modern Rus toplumunun gelişiminde belirleyici faktörler olarak eğitim ve bilim fikrini halkın zihninde güçlendirmeye yardımcı olmak için tasarlanmıştır. Rusya'da eğitim, aynı zamanda, içinde yaşayan halkların dini özelliklerini, dini ve manevi ihtiyaçlarını da dikkate almalıdır.

II. Rus eğitim alanının bir parçası olan dini eğitim kurumları, Müslümanların dini eğitim ve gelenek sistemindeki asırlık deneyimlerine güvenme fırsatına sahiptir; G. Kursavi, G. Utyz-Imyani, Sh. Marjani, M. Bigiev, Z. Kamali, R. Fakhretdinov, G. Barudi ve G. Barudi gibi önde gelen Tatar bilim adamlarının eserleri de dahil olmak üzere, Rusya'nın Müslüman halklarının zengin teolojik mirası. diğerleri.

III. Sovyet iktidarı yıllarında, Rus Müslümanlarının din eğitimi alanındaki zengin deneyimi tamamen kayboldu. Sovyet sonrası Rusya'da ilk Müslüman eğitim kurumları ancak 1980'lerin sonunda ortaya çıktı. Bu, ilk aşamalarda, inananların dini duygularını aşırılıkçı gruplara dahil etmek için kullanan çeşitli yabancı siyasi hareketlerin genişlemesine direnememesine yol açtı.

Bu nedenle günümüzde modern, rekabetçi ve milli odaklı Müslüman eğitim kurumları oluşturabilmek için din eğitimi alanındaki tarihi tecrübeleri ve çağdaş kazanımları bilmek ve kullanmak gerekmektedir. Eğitim sistemi, çağın ruhuna uygun, toplumun entelektüel ihtiyaçlarını karşılayan, imamların toplumdaki prestijini artıran esnek ve hareketli bir yapıda olmalıdır.

Manevi ve teolojik miras bir bütün olarak ele alınmalıdır. Eskiyen ilerici (cedid) ve muhafazakar (kadimist) yön ayrımından kurtulmanın zamanı geldi. Böyle bir yaklaşım, çok yönlü deneyimi eğitim alanında kullanmayı imkansız hale getirir: Devrim öncesi dönemin Tatar Müslüman eğitim modelinde, Ceditçilik bir tür seküler eğitim modeliydi ve Kadimist eğitim kurumları en iyi geleneklerini sürdürdü. Müslüman bursu.

IV. İslami eğitimin oluşumunun gerçekleştiği Rusya'nın özgünlüğü, çeşitli dünya dinlerinin ve medeniyetlerinin, farklı dil gruplarının ve geleneklerinin halklarının uzun vadeli barışçıl bir arada yaşamasından, Doğu ve Batı kültürlerinin sürekli etkileşiminden ve karşılıklı etkisinden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, önde gelen Müslüman eğitimcilerle yerel ve uluslararası işbirliğinin kapsamını genişletmek, bilim merkezleri ve kuruluşlar düşünceli bir yaklaşım gerektirir - belirli dünya görüşlerine bağlılığı nedeniyle bir veya başka bir modelin tamamen Rusya koşullarında kullanılması neredeyse imkansızdır.

V. Rusya'daki Müslümanların örgütsel ve ideolojik bölünmüşlüğünün mevcut koşullarında Rusya'daki İslami eğitimin manevi ve kanonik birliğinin korunması ve geliştirilmesi özellikle alakalı hale geliyor. Farklı manevi idarelerin yetkisi altında olan Müslüman eğitim kurumları, hem birleşik bir toplumun gelişmesi için çabalarını birleştirmeli. eğitim standartlarıİslami eğitim alanında ve birleşik bir İslami eğitim alanının yaratılmasına yönelik diğer önemli adımların uygulanması için. Uzun vadede bu, Rus Müslümanlarını örgütsel düzeyde de birleştirmek için güçlü bir araç sağlayacaktır.

IX. İslam ve aile değerleri.

I. Geleneksel Tatar-Müslüman ailesi tek eşlidir. Tatar-Müslüman ailesinin koşulsuz ataerkil doğasına rağmen, Tatar halkının geleneğinde kadının rolü hem ailede hem de toplumun kamusal yaşamında her zaman yüksek olmuştur. Sahih hadislerden birinde (en-Nesai) "Cennet annenin ayakları altındadır" denilir ki, bu, ona karşı tutumun, insanın bu ve ahiretteki esenliğini belirlediği anlamına gelir. İslam ayrıca erkeklerin annelerine, kız kardeşlerine, kızlarına ve eşlerine bakmalarını da gerektirir. Tatar ailesinin geleneksel aile görgü kurallarının ilkeleri, küçükler tarafından büyüklere, çocuklar tarafından ebeveynlere, sıkı çalışmaya kusursuz saygı ve saygı duymaya dayanır.

II. İslam evliliğe özel bir önem verir ve fiziksel, ahlaki ve finansal olarak buna hazır ise, reşit olma çağına ulaştıktan sonra evliliğe girişi mümkün olan her şekilde teşvik eder.

Aile, Cenab-ı Hakk'ın bir âyetidir: "O'nun âyetlerinden size kendi nefislerinizden eşler yaratması, onlarla yaşamanız için aranızda bir sevgi ve merhamet var etmesidir. Şüphesiz bunda tefekkür edenler için bir ibret vardır!” (30:21).

Evlilik bir Sünnettir ve Peygamberlerde bulunan bir niteliktir ve salihlerin aile kurmayı temelsiz reddetmeleri İslam tarafından kabul edilemez ve kınanmıştır. Rasûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Evlilik benim sünnetimdir, kim sünnetimden kaçınırsa benden uzaklaşmış olur" (İbn Mâce). Sadece sapıklık, sefahat ve zina yoluna girmemek için değil, aynı zamanda bu ve ahiret hayatının faydalarını elde etmek için de evlenmenin açık bir şekilde tavsiye edildiği birçok ilahi ve peygamber söz vardır.

Aile kurmanın tek doğru yolu yasal evlilik yani nikahtır. İslam'da evlilik, bu hayatta dünya mallarından elde edebileceğinin en iyisidir. Aile, ebedi dünyada devam edebilecek tek ibadet türüdür. Ünlü kelamcı İbn Abidin şöyle demiştir: "Adem'den bu yana yerleşik olan ve bu güne kadar var olan ve ahirette de devamı olan hiçbir ibadet, nikah dışında yoktur."

Müslüman evliliği, bir erkek ve bir kadın arasında İslam hukukunun kanunlarına göre yapılan bir birlikteliği ifade eder. Bu kanunlar Tatarlar tarafından dünyanın çoğu Müslüman ülkesinde aile hukukunun kaynağı olan Hanefi hukuk ekolünün prizması aracılığıyla uygulanmaktadır. Bu bağlamda, merkezi Rusya'nın manevi idarelerinin topraklarında üretilen aile ve evlilik ilişkilerine ilişkin şeriat normları veya teolojik sonuçlar (fetvalar) Hanefi fıkıh okuluna göre yapılmalıdır.

Ülkemizde İslami evliliğin (nikah) Rus yasalarına göre yasal bir gücü yoktur, bu nedenle aile üyelerinin haklarını korumak için yeni evliler evliliklerini sicil dairesine kaydettirmelidir. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Allah'a itaat edin, Peygambere ve sizden olan emir sahiplerine itaat edin" (4:59). Bu ayete dayanarak, ilahiyatçılar, Müslümanlar için, ikamet ettikleri bölgenin Şeriat ile çelişmeyen yasalarının, diğer Şeriat normları gibi bağlayıcı olan aynı dini kurallar olduğu sonucuna varırlar.

Sadece nüfus dairesinde yapılan evlilik, İslami evlilik (nikah) kurallarına da büyük ölçüde uygundur. Bu nedenle, Rus mevzuatının gereklerine uygun olarak bir evlilik kaydettirmiş ve bazı nesnel nedenlerle İslami evlilik ritüelini gerçekleştirmemiş Müslüman Tatarların zina olarak kabul edildiğine inanmak doğru değildir. Evliliğin nüfus müdürlüğünde feshedilmesinin aslında İslami nikahı, yani nikahı bozduğuna da dikkat etmelisiniz. talak meydana gelir.

III. İslam'da evliliğin feshi hoş karşılanmaz, bu da Peygamberimiz (s.a.v.)'in "Cenâb-ı Hakk'ın huzurunda caiz olan fiillerin en nefret edileni boşanmadır" (İbn Mâce, Ebû Davud) sözü ile teyit edilir. Müslüman eşler ve Müslüman toplum, aileyi korumak için her türlü çabayı göstermelidir. “Eğer ikisinin arasının açılmasından korkarsanız, onun ailesinden bir hakim ve onun ailesinden bir hakim gönderin; barışmak isterlerse, Allah onlara yardım eder. Doğrusu Allah bilendir, haberdardır!” (Kuran, 4:35). Bu vahiy, bir arabulucunun işlevlerini yerine getirecek, ortak aile sorunlarını çözecek vb. belirli bir kuruluşun varlığına duyulan ihtiyacı göstermektedir. Bir dizi DUM'da işlev gören kazyyats sistemi bir model olarak kullanılabilir.

İslam hukukunun kanunlarına göre boşanma ancak kocanın gönüllü veya zorunlu iradesi sonucu gerçekleşir. Zorla vasiyet, Müslüman evliliklerini feshetme hakkına sahip olan kazyyatların, Hanefi mezhebinin İslam hukuku hükümlerine göre yaptıkları çalışmanın sonucudur.

Bir evliliği sona erdirme kararı, kural olarak, birdenbire gelmez, çözülmemiş birikmiş sorunların sonucudur. Bu nedenle, toplumun bir birimi olarak aileyi korumak ve güçlendirmek için bu sorunların tespit edilmesi ve önlenmesi gerekmektedir. Tüm Müslüman toplumu bu son derece önemli önleme sürecine dahil edilmelidir: gelecekteki karı kocaya doğru yaşam ilkelerini ve ilkelerini koyan ebeveynler; Müslümanların ruhani liderleri; cemaat başkanları ve İslami eğitim kurumlarının öğretmenleri.

IV. Etnik evliliklere karşı tutum. İslam hukukunun kanonlarına göre, etnik gruplar arası evlilikler yasaklanmamakta veya kınanmamaktadır. Peygamber (sallallahu aleyhi vesellem)'in Kureyş kabilesinden Müslüman kadınları Arap olmayan Müslümanlar olarak ihsan etmesi gerçeği de bunu doğrulamaktadır. Aynı zamanda, bir Müslüman, kendisinin ve gelecekteki çocuklarının belirli bir ulusa ait olduğunu unutmamalıdır, çünkü ulusal kimlik ve Şeriat'a uygun geleneklere bağlılık, dindarlığın bir tezahürüdür.

İslam'a giren ve Müslüman ataları olmayan damadın, babası ve dedesi Müslüman olan Müslüman bir kadına denk gelmeyeceğine inanan bizlere, Hanefi mezhebinin kelamcıları da benzer bir anlam aktarmaya çalışmışlardır. Bu hüküm, karı kocanın kültürel ve dini değerlerindeki farklılığın daha sonra evlilik bağının gücünü etkileyebileceğini göstermektedir.

Müslüman bir kadının gayrimüslim bir kadınla evlenmesi İslam kanunlarına aykırıdır. Ayrıca, farklı milliyetten bir Müslümanla evlenen bir kadın, öncelikle çocuklarının kocasının uyruğuna uyduğunu bilmeli ve anlamalıdır ve koca, karısının uyruğuna ve geleneklerine saygı göstererek, yine de çocuklara bir duygu duygusu aşılamalıdır. ailesine ait. Evliliğin sona ermesini önlemek için, son derece farklı kültürel geleneklere mensup kişiler arasında evliliklere girerken son derece ihtiyatlı olmak gerekir. Başta gelinin babası olmak üzere ebeveynler müstakbel eşin doğru seçiminden sorumludur, ayrıca müstakbel eşleri Şeriat tarafından belirlenen uygunluk kriterleri hakkında uyarma hakkına da sahiptirler.

V. Geleneksel aile değerlerinin desteklenmesi. Cenab-ı Hak, kocanın karısı üzerindeki hâkimiyetini, ailenin geçimiyle ilgili tüm maddi masrafları kocanın üstlenmesi şartıyla bağlamıştır: “Kocalar, Allah'ın bir kimseyi diğerlerine üstün kılması ve mallarından harcama yapmalarından dolayı karılarından üstündür. Namuslu kadınlar ise sakınırlar, Allah'ın sakladıklarını gizleyin" (4:34). Rusya Federasyonu Anayasası'nın 19. Maddesi, bir erkek ve bir kadının, bunların uygulanması için eşit haklara ve eşit fırsatlara sahip olduğunu belirtir. Uygulamada mevcut ekonomik durum, ortalama bir Müslüman ailede her iki eşin de çalışmak zorunda kalmasına yol açmaktadır. Kadın istihdamı, dini ve ahlaki aile ilkelerinden uzak bir ortamda çocuk yetiştirmenin nedeni haline geldiğinden, annenin çocuk bakımına mümkün olan en fazla zamanı ayırması gerekir.

VI. Sağlıklı bir yaşam tarzının önlenmesi. Mübarek Peygamberimiz Muhammed (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Güçlü (sağlıklı) Müslüman, zayıf (hasta) Müslümandan daha hayırlıdır, fakat ikisinde de hayır vardır” (Müslim). İslam, mümkün olan her şekilde sağlıklı bir yaşam tarzı sürmeyi teşvik ederken, çeşitli alkolik ve alkollü içeceklerin kullanımını yasaklar. narkotik maddeler. Uyuşturucu bağımlılığı ve alkolizm nedeniyle çok sayıda boşanma, suç ve ölüm meydana geliyor ve bununla mücadele neredeyse tüm Müslüman topluluğun ana görevi haline geliyor. Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur: “Şaraptan (sizi akıldan mahrum eden her şeyden) sakının, doğrusu şarap bütün kötülüklerin anasıdır” (En-Nesai).

Bu bağlamda, alkol ve uyuşturucu bağımlılığının yıkıcı sonuçları hakkında toplumu bilgilendirmek için sistematik çalışmalar, manevi ve tıbbi rehabilitasyon merkezlerinin düzenlenmesi, alkol ve uyuşturucu bağımlılarının rehabilitasyonunu destekleyen hayır kurumları (vakıf) ve aileleri, gelecek nesillerin kaderi için vatandaşların sosyal sorumluluk fikirlerinin propagandası oldukça önemlidir.

VII. Müslüman aile ve devlet. Rusya'da her yıl yaklaşık 8 milyon çocuk evlilik dışı doğuyor, ebeveyn haklarından yoksun bırakılma vakalarının sayısı yıldan yıla artıyor, bu bağlamda koruyucu aileleri, yetimleri ve ebeveyn bakımı olmadan bırakılan çocukları destekleme yasası, evrensel ve İslami aile ilkelerini teyit eder. Yüce Allah şöyle buyurdu: "Sana yetimleri soruyorlar. De ki: iyilik yapmaları onlar için iyidir” (2:220). Yine herşeyin Yaratıcısı şöyle buyurmuştur: "Yüzlerinizi doğuya ve batıya çevirmeniz takva değildir; ancak takva, Allah'a, ahiret gününe, meleklere, kitaplara ve peygamberlere inananlardır. malı, akrabaları, yetimleri, yoksulları, yolcuları, dileyenleri, köleleri, namazı dosdoğru kılanları, temizliğini yapanları ve ahdini yerine getirenleri sevmesine rağmen mal verdi. Felakete ve sıkıntıya sabredenler, darda da doğru sözlü olanlardır, işte onlar Allah'tan korkanlardır" (2/177).

X. Çok Kültürlü Bir Dünyada İslam

I. İslam bugün yeterli yanıtlar gerektiren birçok zorlukla karşı karşıyadır. Çokkültürlülüğün temel özelliklerinden biri, kültürel çeşitliliğin modern toplumların doğal bir durumu olarak kabul edilmesidir. Aslında bu, çeşitli kültürel grupların aynı toplum içinde demokratik bir arada yaşama modelinin tezahürlerinden biridir. Müslümanlar, yaşadıkları her yerde ülkelerin kamusal yaşamına dahil olmak için her türlü çabayı göstermelidir. Demokrasi değerlerinin tam olarak gerçekleşmesini ve İslami nüfusun, çocuk alkolizmiyle ilgilenen devletin kamusal ve siyasi yaşamında eşit bir katılımcı olmasını sağlamakla en çok ilgilenen gruplardan biri onlardır. ve uyuşturucu bağımlılığı, aile değerlerinin krizi, maneviyatın tüketim kültürüyle yer değiştirmesi geçmişte kaldı.

II. Modern koşullarda, genel entegrasyon süreçlerinin arka planına karşı, toplumun belirli katmanlarının radikalleşme süreçleri gözlemlenir, bazı insanlar kültürel "sığınaklarına" dağılır. Bu özellikle gençler için geçerlidir. Bunun sonucu, toplumların kültürel olarak daha da heterojen ve çeşitli hale gelmesidir. Bu durum, farklı ideolojilerin yandaşları arasında çatışmalara zemin oluşturmakta ve kültürel çatlaklara yol açmaktadır. “Öteki”nin reddedilmesi ve farklı bir bakış açısı bazen daha katı hale geliyor. Bu aynı zamanda Müslüman nüfus için de geçerlidir. Dolayısıyla bu aşamada Müslümanlar için çok daha önemli bir görev, ümmetleri içinde yaratıcı çalışmalar yapmaktır. Ayrıca İslam devletlerinin başarısızlıkları, Batı'dan geri kalmışlıkları, bilimsel ve teknolojik gelişme genel olarak İslam dünyasında ve özel olarak Rusya Müslümanları arasında iki tepkinin hakim olmasına neden oldu. Bunlardan ilki, bir kişiyi bağımsız olarak değiştirme ve yaratma dürtülerinden (çeşitli cemaatlerin tecritçiliği ve muhafazakarlığı) mahrum bırakan radikal kadercidir ve ikincisi, İslam'ı “saflaştırma”, sözde “doğru”ya geri dönme girişimidir. "İslam. Bunlar, İslam medeniyetinin çıkmazdaki gelişiminin örnekleridir.

Modern çok kültürlü dünya, saldırganlığın kaba kuvvetiyle ya da tam tersine tam bir izolasyonla değil, yeterli bir insancıl ideolojinin yardımıyla kazanılabilecek rakip ideolojilerin bir durumudur. Sadece rekabetçi bir teklif, İslam'ı modern dünyada popüler ve başarılı bir ideolojiye dönüştürebilir.

XI. bilgi alanında İslam

I. Kamuoyunda Müslümanlar ve İslam hakkında birçok olumsuz kalıp yargı oluşmuştur. Önceki yıllarda kamuoyunu etkilemek için en büyük TV, radyo, gazete ve dergileri kontrol etmek yeterliyse, şimdi internetin gelişmesi ve kitlesel dağıtımı ile bu yeterli değildir. Günümüzde sıradan bilgi tüketicileri de kamuoyunun ve sosyal eğilimlerin oluşumuna katılıyor ve bu konuda en büyük medya ile zaten başarılı bir şekilde rekabet ediyorlar. Sosyal ağların gelişimi, sıradan ağ kullanıcılarını öfkelendiren hemen hemen her gerçeği, önde gelen kitle iletişim araçlarının katılımı olmadan kamuoyuna açıklamayı mümkün kılıyor. Bazen çeşitli internet sitelerinin (öncelikle sosyal ağlar) başlıca TV, gazete, radyo ve dergiler için yeni konular belirlemesi artık bir norm haline geldi. Büyük geleneksel medyadan gazeteciler internette neler olup bittiğini yakından takip ediyor. Toplumdaki ruh halini inşa etme girişimi, artık sosyal ağların araçlarını ve diğer İnternet özelliklerini kullanarak nasıl çalışacağını bilenler tarafından ele geçirildi.

II. Modern iletişim araçlarının gelişimi, sıradan bir okuyucunun bir bilgi kaynağının sahibi olmasını - bilgi üretmesini ve yaymasını mümkün kılmıştır. Sonuç olarak, kamusal yaşamdaki her katılımcının bireysel dürüstlüğü ve samimiyeti, eylemlerinin, açıklamalarının, eylemlerinin herhangi biri önceki yıllardan çok daha erken kamuya açıklanabileceğinden özel bir önem kazanır. Yeni dünyada dürüst olmak karlı hale geliyor. Bu nedenle, olumlu bir İslam imajı oluşturmanın ilk adımı, hem sıradan Müslümanların hem de din adamlarının yeterli davranış ve eylemleri olmalıdır.

Resmi açıklamalar, yorumlar, hoşgörü, sosyal adalet ve ılımlılık çağrıları, gerçeklerle çelişirse geri tepebilir. Yeni yüzyılda İslam'ı bilgi alanında konumlandırma konusu oldukça geniş sınırlara sahiptir ve genellikle ülkedeki Müslümanların nasıl davrandığı ve sıradan bir cami cemaatinden müftülere nasıl söylediği ile ilgilidir. Dolayısıyla İslam ve Müslümanların olumlu bir imajının oluşması için onların davranışları, eğitimleri, iletişim kültürleri, dürüstlük ve samimiyet dereceleri önemli bir unsurdur.

III. Müslümanların laik medyanın çalışmalarına katılımı. Müslüman medyası iç tüketim için yaratılmıştır - Müslümanlar ve Müslüman konularla ilgilenen insanlar için. Ancak bizim dinimizin ve dindaşlarımızın imajını hiç onlar oluşturmuyor. Toplumda İslam hakkındaki fikirler, büyük laik medya tarafından oluşturulur - haber ajansları, haber siteleri, TV, gazeteler, dergiler vb. Ülkenin İslam toplumu, yalnızca uzmanlaşmış İslami medyanın geliştirilmesine değil, aynı zamanda Müslüman gazetecilerin laik medya için eğitimine de ihtiyaç duyuyor.

Bu durum, ancak Müslümanlar bağımsız olarak, dini, ulusal ve ideolojik bağlantılarına bakılmaksızın tüm okuyucu kategorileri arasında talep gören modern profesyonel laik medyayı yaratırsa değiştirilebilir. Vaazlarda, derin Müslüman bilgilerinin yayınlanmasında yaratıcılığın zamanı geldi.

XII. İslam'da Sosyal Hizmet

I. Modern Rus toplumunun çözülmemiş birçok sosyal sorunu vardır. Dolayısıyla sosyal hizmet her Müslümanın görevidir. Müslüman özbilincinin temeli olarak inancın ve maneviyatın güçlendirilmesi, sosyal hizmet için temel ihtiyacı gerçekleştirme yolunda temel koşuldur. Bu alanın bir özelliği, belirli bilgi ve becerilere sahip olmanın yanı sıra, hayırsever ve diğer sosyal açıdan faydalı işlerin bir kişiden büyük bir istek ve samimiyet gerektirmesidir. Bu nedenle, ancak manevi ihtiyaç duyanlar sosyal hizmete girebilir.

“Yoksullara, yetime ve tutsaklara ihtiyaçları olduğu halde yemek yedirirler (ve derler ki): “Yiyecekleri ancak Allah’ın rızasını kazanmak için veririz ve sizden hiçbir mükâfat ve şükretmeyi de istemeyiz. Çünkü biz o karanlık, öfkeli günde Rabbimiz'den korkarız." Allah onları o günün sıkıntılarından kurtardı ve onlara refah ve sevinç verdi.” (76/8-11)

II. Modern koşullarda Müslümanları ve İslami kuruluşları ilgilendiren sosyal problemler arasında şunlar belirtilmelidir: engellilerle çalışmak, yalnız yaşlılar, sapkın davranışlarda bulunan yetimler ve çocuklar, alkolikler ve uyuşturucu bağımlıları, dağılan aileler, bekar anneler, sosyal hayata katılım. etnik ve dinler arası çatışmaların düzenlenmesi.

Modern gerçekleri karşılayan bir eğitim sistemi kurmak, bugün Rusya'daki Müslüman toplum için ciddi bir görevdir. Ne de olsa, temelde radikal hareketlerin taraftarları haline gelenler kesinlikle dini açıdan okuma yazma bilmeyen gençlerdir. Aydınlanma, Tataristan Cumhuriyeti Müslümanlarının Ruhani Yönetiminin ana faaliyetlerinden biridir.

Tataristan Müftüsü Kamil hazrat Samigullin, RG muhabirine Tatar din adamlarının insanların İslam'ı doğru anlamaları için neler yaptığını anlattı.

Tüm ülke gibi cumhuriyetimizin Müslümanları da geleneksel İslami eğitim çerçevesinde yetiştirilmektedir. Ancak birçoğunun bu terimi tam olarak anlamadığı söylenebilir. anlamı nedir?

Kamil Samigüllin: Bu ifade kolayca açıklanabilir - bu, asırlık bir manevi mirasa dayanan bir eğitimdir. Tatar ilahiyat okulu, yalnızca Rusya'da değil, İslam dünyasında en eski ve en güçlülerden biri olarak kabul edilir.

Genel olarak, ülkemizde iki mezhep, dini geleneklerin korunmasına yönelik hukuk okullarıdır. Kafkasya'da, Şafii mezhebine ve Eş'ari ideolojisine, Volga bölgesinde ve Orta Rusya'da - Hanefi mezhebi ve Maturidi inancına bağlılar. Bütün bunlar, İslam'ın büyük bir Sünni kolunun bileşenleridir.

Tanınmış Tatar âlimi Muhammed Murad Remzi el-Kazani 1908'de şöyle yazmıştı: "Tatar imamları her zaman Sünni, kanaatte olgun, fiilde Hanefi olmuştur ve aralarında bid'at yayan hiç kimse yoktur."

Eğitimimizin temeli sürekliliktir, yani bilgi zincir boyunca öğretmenden öğrenciye, sonra öğrenciye aktarılır... Bu, kitap eserlerinin, ahlaki ve hukuki normların yorumlanmasında bozulma olasılığını ortadan kaldırır.

Uzmanlara göre, devrimden önce Tatar halkı 30 binden fazla kitap yayınladı. bilimsel belgeler. Ve sadece dini değil, aynı zamanda hayatın diğer yönlerini de etkilediler: tıp, astronomi, coğrafya, kimya. Ve bu eserler dünyada takdir gördü. Çok büyük bir bilimsel temelimiz var diyebiliriz, eksik olan tek şey bu kaynakları incelemek.

Zengin bir miras kaybedildi mi?

Kamil Samigüllin: Aristoteles veya Platon'un felsefi görüşleri dünyadaki hemen hemen tüm üniversitelerde hala incelenmektedir, bu bilgi eski veya gereksiz olarak görülmemektedir. Ve tarihimizi yansıtan yayınlardan sadece birkaç yüz tanesi modern Tatarca ve Rusçaya çevrildi.

Elbette, Sovyet dönemi, tamamen farklı kitapların "kutsal" kabul edildiği bunda önemli bir rol oynadı. Vatandaşlarımızın birkaç nesli din karşıtı bir atmosferde büyüdü. Orta Asya veya Kuzey Kafkasya'da bu süreç daha az acı vericiydi - İslam oradaki insanlar arasında her zaman korunmuştur.

Devletin merkezinde yer alan Tataristan en fazla zararı gördü. 1991 yılında Kazan'da sadece bir caminin faaliyet gösterdiğini ve tek bir medresenin olmadığını düşünün. Tüm teolojik mirasımız kayboldu. Ancak bugün Tataristan'daki İslami eğitim sisteminin yeniden canlandığını abartmadan söyleyebiliriz. Halihazırda anlamlı bir şekilde oluşturulmuş, yeterli malzeme ve teknik altyapıya, değerli bir öğretim kadrosuna sahip ve kabul görmüş eğitim standartlarına uygundur.

Cumhuriyette İslam'ın temelleri hakkında bilgi, 1,4 binden fazla uzman tarafından öğretilmektedir. Her yıl camilerdeki kurslara yaklaşık 30.000 kişi katılıyor. Ve 4.000 shakird yüksek eğitim kurumlarında okuyor. Bu sistemin stratejik görevi, manevi ve ahlaki bir rehber olabilecek Tatar Müslüman aydınlarını eğitmektir.

Bulgar İslam Akademisi'nin faaliyetlerinin başlamasıyla Tataristan'da din eğitimi sistemi dört aşamalı hale geldi ve tam bir görev döngüsü gerçekleştiriyor: camilerde - medreselerde - enstitü - akademide Pazar kursları. Ve artık İslami eğitim almak için eskisi gibi herhangi bir ülkeye gitmeye gerek yok. Bilim Doktoru unvanını bile alabiliriz.

Yani yurt dışında alınan din eğitiminin Tataristan'daki Müslüman toplumu ve bir bütün olarak ülke üzerinde olumsuz bir etkisi oldu mu?

Kamil Samigüllin:İyi mi kötü mü diye değerlendirmek yanlış. Ancak başka bir ülkede bilgi edinen insanların dünya görüşlerini biraz değiştirdiği de bir gerçektir. Örneğin 17 yaşında genç bir adam tek dinli bir devlet olan Suudi Arabistan'a gitti. Dinler arası diyaloğun olmadığı koşullarda kişiliği şekillenmiş 27 yaşında bir erkek olarak vatanına döner. Bizim gerçekliğimizi tamamen farklı bir şekilde algılıyor, başka gerçeklikler ve sorunlarla karşılaşıyor. Tabii ki, en azından çevresi üzerinde belirli bir etkisi olabilir.

Bugünün pek çok sorununun dini gerekçelerle ülkemizde ortaya çıktığı 90'ları hatırlayalım. Sonra uluslararası kuruluşların sayısız elçisi din arkasına saklanarak geldi ve bize İslam'ı öğretmeye başladı. O zamanlar bir boşluk vardı - kendi ilahiyatçılarımız yoktu, bilim adamı kalmamıştı. Bir sünger gibi söylenen her şeyi emdik. Bu elçilerin çıkar gözetmediğini ancak daha sonra anladılar.

Bazı hedeflerin peşinde radikal fikirleri yaydılar ve yeni takipçiler aradılar mı?

Kamil Samigüllin: O zaman ülkemizde, hayırsever kisvesi altında insanımıza yabancı olan dini hoşgörüsüzlük ve aşırılık ideolojisini taşıyan insanlar için gerçekten verimli bir zemin vardı. Ancak tarihe bakarsanız, İslami radikalizmin, Avrupalı ​​güçlerin çoğunluğu Müslüman nüfusa sahip devletleri sömürgeleştirmeye çalıştığı 18. yüzyıldan sonra ortaya çıktığını söyleyebiliriz. Kulağa gürültülü gelebilir, ancak Müslümanlar bir tür küresel kurban olarak seçildi.

En kötüsü de böyle oldu: İnsanlar vaaz edilen yalanlara inandılar. Müslümanlara başka nasıl davranılır? Onları uyuşturucu veya alkolle alamazsınız. Geriye onların cahilliklerinden yararlanarak Allah adına bir cihat fikrini aşılamak kalıyor.

İslam aşağılanmıştır, ancak gerçekte kötülükle dolu değildir ve tarih bunu yüzyıllardır kanıtlamıştır. Belli bir dönemde dünyanın önde gelen konumlarını işgal eden Müslüman imparatorluklar, diğer inançları yok etme fırsatına sahip oldular. Ama bu yapılmadı, tam tersine gelişmeleri için koşullar ve fırsatlar yaratıldı.

Ayrıca İslam'da din ve bilim hiçbir zaman karşı karşıya gelmemiştir. Müslümanlar, yeryüzündeki her şeyin Rab tarafından yaratıldığını anladılar, yani hiçbir bilimsel süreç ve fenomen dinimizle çelişemez, doğaldır.

Örnek olarak Yunan felsefesinden örnekler verilebilir. Rusça'da "Bilgelik Evi" olarak adlandırılan üniversitede korundukları Bağdat bilim adamları sayesinde büyük ölçüde zamanımıza geldiler. 10. yüzyılda bu eserler Arapçaya tercüme edilmiştir. Daha sonra, Avrupalılar onları çevirilerden geri aldılar.

Müslümanlar da kültürü her zaman övmüşlerdir. Türkçede "kültür" anlamına gelen "medeniyat" kelimesi, Medine olarak bildiğimiz Medeni şehrinin adından gelmektedir. Varlığının temelinde eşitlik fikirleri vardı, insanlar sadece dindarlıklarında farklıydı.

Bu şehirde gerçek İslam'ın birçok temelleri atıldı. Örneğin, zekat kurumu gibi - fakirler lehine yıllık zorunlu vergi. Zekat, toplumda sosyal adalet ilkelerini oluşturmayı amaçlar ve toplumdaki farklı nüfus kategorileri arasındaki sosyal gerilimleri gidermeye yardımcı olur. Ne de olsa, sadece dini cehalet terörizm ve aşırılık için bir üreme alanı olarak hizmet etmiyor, burada sosyal hoşnutsuzluk da rol oynuyor.

Bu nedenle, uyuşturucu bağımlılığı veya alkolizmden muzdarip insanlara ve ayrıca kendilerini gözaltı yerlerinde bulanlara yardım etmek bizim çıkarımızadır. Ne de olsa bizimle aynı sokakta yürüyorlar, çocuklarımızın oynadığı yerlere gidiyorlar. Sağlıklı bir toplumda destek bulamayınca büyüklük vaad eden ve cennete giden insanlardan alırlar. Ne yazık ki, burada birçok kötü sonuç var.

Tataristan Cumhuriyeti Ruhani Müslüman Heyeti'nin aşırılıkçı görüşlere karşı önleyici faaliyeti tam olarak nedir?

Kamil Samigüllin: Birçok alanda kapsamlı çalışmalar yapılıyor. Her şeyden önce, bu bilgi karşıtlığıdır. Modern dünyada bilgiyi yerelleştirmek veya yasaklamak neredeyse imkansızdır. Sadece diğer bilgiler tarafından mağlup edilebilir. Medyada manevi ve eğitici bir kampanya düzenledik, çeşitli medya projeleri var.

Bu alandaki ana başarı, Tataristan ve Başkıristan topraklarında kablo formatında yayın yapan Müslüman TV kanalı Khuzur TV idi. Basılı medya var, kitaplar yayınlanıyor, İnternet kaynakları çalışıyor. Tabii ki herkesi kapsamıyorlar ama toplam izleyici kitlesi şimdiden bir milyon kişiye yaklaştı.

Genel olarak, gerçekte çok az ideolojik terörist ve aşırılık yanlısı olduğu söylenmelidir. Çoğu, sosyal konumlarından memnun değil. Ancak sonuçta, bir kişi işle meşgulse ve ailesine bakıyorsa, herhangi bir radikal düşünce için zamanı olmayacaktır. Okuryazarların yapması gereken buna yönlendirmek önemlidir, çünkü bir tıbbi hata bir kişinin sağlığını bozabiliyorsa, o zaman bir imamın hatası ruhu felç edebilir.

16. yüzyılın ikinci yarısında devletlerini kaybeden Tatarlar ve kentsel ve dolayısıyla profesyonel kültürünü geliştirme fırsatı, kırsal topluluk çerçevesi, entelektüel bir temel ile sınırlı, işlevsellik için kapalı bir alana sahipti. Kamusal yaşam esas olarak geleneksel geleneklere dayanıyordu. Buna karşılık, Tatar ve Rus toplumunda meydana gelen değişiklikler bağlamında kendilerinin de yeni bir anlayışa ihtiyaçları vardı. 18. yüzyılın sonunda Rusya'nın kamusal yaşamında ortaya çıkan değişiklikler, Tatar halkının manevi yaşamında köklü bir değişiklik için belirli siyasi, yasal, ekonomik ve entelektüel ön koşulları yarattı. bunların arasında, her şeyden önce, Tatarların yerel yönetimlere katılımını, ulusal bir halk eğitim sisteminin yaratılmasını, nihayetinde yenilenmiş bir sosyal yaşamın oluşumunun temeli haline gelen kitle iletişim ve matbaacılığını ayırmak gerekir. insanlardan.

Tatarlar arasında yaygın bir sistem olarak halk eğitimi, gelenekleri hem Altın Orda hem de Kazan Hanlığı döneminde gelişen Volga Bulgaristan'da kuruldu. Tatarlar bağımsızlıklarını kaybettikten sonra, oldukça gelişmiş bir kültürün işleyişi için nesnel koşullar ortadan kalktı. Bu, desteğini ve varlığın maddi temellerini kaybeden halk eğitimini de etkiledi. Öğretim elemanı eksikliği, birçok yerel geleneğin kaybolması nedeniyle eğitim kurumları Orta Asya tipine göre yeniden canlandırılmıştır. Birincisi, o zamana kadar birkaç bağımsız hanlıktan oluşan Orta Asya, Buhara'nın ana merkezi olduğu Müslüman eğitiminin ana merkezlerinden biriydi. Ve Müslüman dünyasındaki bilimsel düşünce eski ilerici karakterini çoktan yitirmiş ve dinsel ve skolastik münhasırlığında donmuş olsa da, yine de, "İslam'ın ışığının ve Doğu felsefi bilgeliğinin arayanlar" buraya sadece Rusya'dan değil, diğer Müslümanlardan da akın etti. ülkeler. İkincisi, bu zamana kadar Tatar tüccarlar yavaş yavaş Orta Asya ile ticari ilişkileri yeniden kuruyorlardı. Kazan Tatarları arasında çok değerli olan birçok el yazması ve kitap getirdiler. Tüccarların temsilcileri, Müslüman ülkelerde bilgiye nasıl değer verildiğini ve orada toplum bilim adamlarının ne tür bir himayeden hoşlandığını gördüler. Tatar eğitim kurumlarının pratikte ilk patronları olan onlardı. Buhara'da eğitim görmüş bir kimse şeref sahibiydi. Buhara Medresesi mezunları, bir imamın görevlerini yerine getirmekle sınırlı kalmadılar, bir medrese açtılar, öğrenciler topladılar - medrese için sıradan din adamları yetiştirdiler ve eğitimlerine Buhara'da devam ettiler. XVIII yüzyılın sonunda bile. Tatarların her köyde ayrı bir ibadet okulu olduğuna ve hatta büyük köylerde bile onlara benzer kız okullarının bulunduğuna dikkat çekti.

Tatarlar arasında eğitim kurumları iki türe ayrıldı. mzkteb(alt) ve medrese(orta ve üstü). makteb olarak İlkokul Mahallasının mollası tarafından yönetilen her camide hazır bulundu. Mektebde sınıflar, bölümler ve özel müfredatlar yoktu. Öğretim, her öğrenciyle kişisel olarak kitaplardan yapılmıştır. içeriği, genellikle peygamberlerin kendi hayatlarından, inanç ve ahlak hikayelerinden oluşuyordu. Mektebdeki çalışma şartları da belirlenmemiştir. Öğrencilerin büyük çoğunluğu 8-14 yaş arası erkek çocuklardı. Kızlar, eşiyle birlikte mollanın evinde okudu. Mektebler halkın pahasına tutuldu. Binalar, birçok öğrenci için hem derslik hem de pansiyon olan bir veya daha fazla odalı sıradan köy evleriydi. Burada yemek pişirdiler, ev tuttular, harcadılar boş zaman. Molla ve ana öğretmenler - halifeler maaş almıyordu. Öğrencilerin sunuları ve armağanlarıyla yaşadılar.

Medreseler, mektepler gibi. camideydiler ve mahalle din adamlarının gözetimi altındaydılar. Ancak her mahallenin kendi medresesi yoktu. Sadece şehirlerde açıldılar. 19. yüzyılın ortalarına kadar medrese öğretiminin içerik ve yöntemleri. tamamen dinsel nitelikteydiler. Doğru, teolojik disiplinlerin yanı sıra öğrencilere temel aritmetik, geometri, coğrafya, astronomi ve tıp hakkında bazı bilgiler de verildi. Ancak laik disiplinleri öğretme düzeyi, dünya hakkındaki ortaçağ dini fikirlerinin sınırlarının ötesine geçmedi, bilim ve teknolojinin en son başarıları pratikte dikkate alınmadı.

Medrese ve mekteplerdeki baş hocalar halfelerdi. Medresenin başında, kural olarak doğu ülkelerinde sağlam bir teolojik eğitim almış bir müderris vardı. Medresenin maddi durumu oldukça zordu. Rahatsız edici odalar genellikle oditoryum ve pansiyon olarak kullanılırdı. Bu durum, skolastik hukukçuların yorumuna göre (zenginlerin servetinin kırkta biri, şeriata göre sadaka için kesilen) zekatın, ancak bireysel yoksulların mülküne dağıtıldığında geçerli sayılmasıyla daha da ağırlaştı. . Sadaka bir çeşit zekat olarak görülmediği için zenginler zekatlarını fakirlere veriyor ve medresenin bakımı için çok kıt paralar tahsis ediliyordu. Bu nedenle, Tatar aydınlarının bir dereceye kadar birikim yapabilen ve buna bağlı olarak zekat da dahil olmak üzere halka ait ulusal servetin en azından bir kısmını makul bir şekilde dağıtabilen hayır kurumları oluşturmakla ilgilenmesi tesadüf değildir. Nitekim 16. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Devletin, Rusya'nın Rus olmayan nüfusunun çıkarlarını pratik olarak görmezden geldiği koşullarda, Tatarlara yönelik hayırseverlik, sosyal, manevi ve eğitim ihtiyaçları için tek finansman kaynağıydı. Tatarların sosyal yaşamındaki yeni eğilimler, on dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısından itibaren nüfuz etti. Ondan önce de Tatar medreseleri geleneksel bir Müslüman eğitim kurumuydu. 19. yüzyılın ortalarında Buhara tipi eğitim kurumları. Tatar toplumunun ihtiyaçlarını karşılamadı. Rus gerçekliğinin yeni gerçekliklerine ve başta yükselen burjuvazisi olmak üzere Tatar toplumunun ideolojik ihtiyaçlarına uyarlanmaları gerekiyordu. Okul eski durumunda kalamazdı, çünkü yükselen neslin hayata hazırlanması için laik bilimlerin ciddi katılımına yönelik niteliksel bir değişim gerekliydi. Bu sorunun çözümü, halk eğitim sistemi reformunun temel anı oldu. "Cedid" medreseleri öncelikle yeni (sağlam) bir öğretim yöntemini ve laik disiplinlerin tam teşekküllü öğretimini kullanmayı amaçlıyordu. Aynı zamanda, yeni yöntem eğitim kurumları olmasına rağmen, başlangıçta Kadimist kurumlardan farklı olarak ortaya konduğunu kabul etmek gerekir. ideolojik işlevler, tek bir sistemin bileşenleri haline geldikleri için karşı çıkılamazlar. Doğal eğitim. Tatar kırsal topluluklarının geleneksel Müslüman toplumun kalesi olarak kaldığı da akılda tutulmalıdır.

Bu nedenle, eğitim kurumlarının kendilerini genç neslin zihinleri için oldukça zorlu bir ideolojik mücadelenin merkez üssünde bulması tesadüf değildir, çünkü bunlar en etkili (20. yüzyılın başına kadar, pratikte tek) etkileme aracı haline gelmiştir. halk bilinci 1912'de Rusya'da zaten 779 medrese vardı. 267.476 öğrencinin eğitim gördüğü 8117 mektep ve bu ortamda oldukça kesin eğilimler ortaya konmuştur. Böylece, 1910'a kadar, Kazan ilindeki tüm mektep ve medreselerin %90'ına kadarı sağlam yönteme katıldı, böylece sadece yeni eğitim sistemini değil, aynı zamanda toplumun ulusal yenilenmesi ideolojisini de tercih etti. 1900'de Rusya valilerine yönelik bir hükümet genelgesinde belirtildiği gibi, yeni yöntemin destekçileri "Rusya'nın Tatar nüfusunun eğitilmesi, hem zanaat hem de sanayi alanında pratik bilgi edinme ve çalışma alanında pratik bilgi edinme çağrısında bulundu. yabancı Diller böylece kültürel ve zengin olur."

Tatarların kompakt ikametgahlarının hemen hemen tüm bölgelerinde, Tatar kültürünün merkezleri haline gelen en büyük Jadid medreseleri ortaya çıktı: "Thalia". "Usmaniye" (Ufa). "Husainia" (Orenburg), "Rasuliya" (Troitsk), "Muhammadiya", "Mardzhani", Apanaevskoe (Kazan). "Bubi" (v. Izhbobya), vb.

Aynı zamanda, misyonerlik çalışmaları açısından Rus devletinin ulusal politikasının uygulanmasının bir parçası olarak, vaftiz edilmiş Tatarlar ve bir bütün olarak Rus olmayan nüfus için okullar açıldı. Zorla vaftiz ilkelerine dayanan eski sistem kendini haklı çıkarmadı. N.I. Ilmensky tarafından geliştirilen sistem, Ortodoksluğun Rus olmayan nüfus arasında ana dillerinde yayılmasını ön plana çıkardı. Bu amaçla Rus alfabesine dayalı ders kitapları ve dini kitaplar öğrencilerin ana dilinde basılmıştır. Eğitimin nihai hedefi "yabancıları Ruslaştırmak ve Rus halkıyla inanç ve dilde mükemmel bir kaynaşma" olmalıdır. Bu sisteme dayalı olarak, önemli bir okul ağı düzenlendi.

Tatar aydınları, bu okulları Kuran'ın, inancın temellerinin ve şeriatın zorunlu öğretimi ile yeni moda eğitim kurumlarına dönüştürmek için güçlü önlemler aldı. XIX'in sonlarında - XX yüzyılın başlarında Tatar eğitiminin özelliklerinden biri. Tatar toplumunda kadın sorununun çözümünde yeni ilerici değişimleri yansıtan kadın eğitiminin yaygın olarak bu dönemde gelişmesiydi.

Genel olarak, XIX'in sonu - XX yüzyılın başlangıcı olduğunu söyleyebiliriz. arenada yeni güçlerin ortaya çıkması, dini reformizm, aydınlanma ve liberal fikirler temelinde kamu bilincinde niteliksel bir değişiklik ile işaretlendi, sonraki güçlü yükseliş için teorik temeli oluşturan sosyal düşüncenin ana yönleri oluşturuldu. Tatarların sürecin yolu boyunca ulusal hareketi ve tarihlerinin aktif yaratıcıları olma arzusu. Geleneksel dünya görüşünün temellerinin ciddi biçimde sarsıldığı ve toplumsal düşüncenin sekülerleşmesinin temellerinin atıldığı bu dönemde olmuştur. Bu eğilimler özellikle 1905-1907 devriminden sonra, süreli yayınların ve laik eğitimin yaygınlaşması, modern bilim ve teknolojinin kazanımlarına ilginin artması, siyasi partiler ve dernekler kurmanın ve siyasi görüşlerini nispeten özgürce ifade etmenin mümkün hale gelmesiyle belirginleşti. .