İncil Tercümesi Enstitüsü, Mukaddes Kitabın Tatarcaya ilk tam tercümesi üzerinde çalışmayı tamamladı. 26 Mayıs 2016'da sunumu gerçekleşti. Bugün çeviri tarihi hakkında konuşacağız Kutsal Yazı.


Hıristiyan Kilisesi'nin Kutsal Yazısı

İncil veya Hıristiyan Kilisesi'nin Kutsal Yazıları, Eski ve Yeni Ahit'in ilahi ilhamla yazılmış kitaplarının bir koleksiyonudur. farklı yazarlar tarafından XIII.Yüzyıldan itibaren. 1. yüzyılın sonuna kadar M.Ö. R. X'e göre Eski Ahit'i oluşturan kitaplar, İsa'nın doğumundan önce İbranice ve Aramice olarak, Yeni Ahit'in kitapları - 1. yüzyılın ikinci yarısında yazılmıştır. O zamanlar Doğu Akdeniz'in ve diğer bazı ülkelerin ortak dili olan Yunanca'da Hıristiyanlık döneminin adı. Rab İsa Mesih'in O'nun tarafından Aramice'de konuşulan sözlerinin, kutsal havariler tarafından başka bir dile çevrilmiş olarak yazılmış olması, Kutsal Yazıların temelde tercüme edilebilir olduğunu gösterir, ana dilinde herkese hitap edilebilir. dil. Bu, aynı zamanda, Pentikost gününde kutsal havarilere "başka dillerle konuşma", böylece "herkes onların kendi dilinde konuşmalarını işitmiş olma" armağanıyla da kanıtlanmıştır (Resullerin İşleri 2:1-12).

İncil çevirileri

Zaten Eski Ahit döneminde (MÖ 3. yüzyılda), Kanun ve Peygamberlerin kutsal kitapları tercüme edildi. Yunan Dili, daha az eski değil Aramice çeviriler(Targums) İbranice kitapların (Kumran el yazmaları arasında, MÖ 2.-1. yüzyıllara ait parçaları bulundu). 5. yüzyılın olaylarını anlatan peygamber Nehemya (8, 8) kitabının sözleri. Musevi geleneğinde “ve kitaptan, Allah’ın kanunundan açıkça okudular ve tefsiri eklediler ve halk okunanı anladı”, İbranice metni Aramice tercüme ve tefsir ile okumanın delili olarak anlaşıldı. . Hem Eski hem de Yeni Ahit kitaplarının tercümelerinin Hıristiyan Kilisesi'nde zaten en eski çağda ortaya çıkması şaşırtıcı değildir. 2. yüzyılın sonundan MÖ 3. yüzyıldan itibaren Latince ve Süryanice'ye yapılan çeviriler bilinmektedir. - 4. yüzyıldan Kıpti'ye. - 5. yüzyıldan Gotik'e. - Ermenice, Gürcüce ve Ağvan (Kafkas Arnavutluk'ta) dillerine. Aynı zamanlarda (4.-6. yüzyıllar) Etiyopyacaya (yalnızca daha sonraki el yazmalarında korunmuştur), Farsça, Soğdca, Nubya'ya (sadece parçalar bilinmektedir); 7. yüzyılda yapılan Çince çeviriden maalesef sadece etkileyici bir çevrilmiş kitap listesi korunmuştur; 8. yüzyılda Eski İngilizce ve Eski Almanca'ya çeviriler 9. yüzyılda yapıldı. Kutsal Yazıların kitapları Kilise Slavcasına ve Arapçaya çevrildi. Bazı tercümelerin kaybolması (Çince gibi), parçalar halinde veya daha sonraki listelerde muhafaza edilmesi, ancak çok yakın zamanlarda (Ağvan gibi) keşfedilmesi nedeniyle, Hıristiyanlığın ilk bin yılında daha da fazla tercüme olduğu varsayılabilir. çağ. Listelenen dillerden bazılarına aynı kitapların birkaç çevirisinin yapıldığını da belirtmek gerekir; bunun nedeni lehçelerin çeşitliliği, dinsel farklılıklar, çeviride mükemmellik arzusu veya bazı pratik ihtiyaçlardır. Her zaman çeviriler değil (özellikle kitaplar Eski Ahit) orijinal dilden, genellikle mevcut yetkili çeviriler kullanılarak yapılmıştır. Kuşkusuz, birçok durumda, bir dile veya başka bir dile yazılı çevirinin ortaya çıkmasından önce bile, sözlü İncil vaazı burada yapıldı. Örneğin, tarihinde gerçekleşti Arapça Yazılı bir Arapça çevirinin ortaya çıkmasından çok önce, İncil ve Kuran'daki sayısız paralel yerin yanı sıra Kuran'da Yahudilerin ve Hıristiyanların “Kutsal Yazılarına” verilen olağanüstü yüksek değerlendirmenin kanıtladığı gibi (bkz: İncil ve Kuran). : Paralel yerler M.: IPB, 2005) .

İncil çevirilerinin hızla gelişmesi Avrupa dilleri matbaanın yayılmasıyla (XV yüzyıl) ve özellikle Reformdan sonra (XVI yüzyılın başı) başladı. Aynı zamanda, büyük coğrafi keşifler çağında, Asya, Afrika ve Amerika dillerine yeni çeviriler ortaya çıkıyor. 14. yüzyılda Rusya'da. Eski Kilise geleneklerinde Hıristiyan vaazının canlı bir örneği, Zyryan alfabesini yaratan ve İncil ve ayin metinlerini Zyryan (Komi) diline çeviren Perm'li Aziz Stephen'ın bakanlığıydı. Volga bölgesi, Urallar, Sibirya, Kafkaslar, Uzak Kuzey ve Uzak Kuzey halkları arasında Hıristiyan eğitim ve çeviri faaliyetlerinin önemli ölçüde gelişmesi. Uzak Doğu(Japonya dahil), Alaska ve Aleutian Adaları'nın yanı sıra, yalnızca 19. yüzyılda alındı. Hem İncil Dernekleri (İncil'in çevirisi) hem de çoğu Kazan ve teolojik okulları ile ilişkili olan Rus Ortodoks Kilisesi'nin özel kurumları tarafından gerçekleştirildi (Kutsal Yazılara ek olarak, ayin ve doktrinel kitaplar için tercüme edildi). kilise ihtiyaçları). XIX yüzyılın başından beri. 1917'ye kadar, Mukaddes Kitap kitapları birkaç düzine dile çevrildi ve Mukaddes Kitabın tamamı Rusça'ya çevrildi.

1917'den sonra, 70 yıl boyunca Anavatanımızda ciddi bir İncil çalışması mümkün olmadı. 30 yıl boyunca (1927-1956) İncil hiç yayınlanmadı, sonraki yıllarda İncil ve Yeni Ahit'in Rusça yayınları neredeyse inananlar için erişilemezdi. Sovyetler Birliği'nde okuyucularını bulan Mukaddes Kitap kitaplarının çoğu, yurtdışından yasadışı olarak ithal edildi. Ayrıca yurtdışında, İncil'in tercüme edilmediği veya pratik olarak erişilemez hale geldiği Birlik halklarının sayısız diline İncil çevirileri üzerinde çalışmaya devam etme fikri ortaya çıktı.

İncil Çeviri Enstitüsü: Yaratılış, Başlarken

1973'te SSCB halklarının Slav olmayan dillerinde Kutsal Yazıların tercümesi, yayınlanması ve dağıtımı üzerinde çalışmak için Stockholm'de İncil Çeviri Enstitüsü (IBT) kuruldu. İlk yayınları, yalnızca yabancı kütüphanelerde elde edilebilen devrim öncesi yayınların yeniden basımlarıydı. Çoğu durumda, bu tür yayınlar pratik önemden daha bilimseldi: son on yılda birçok dilin grafik ve yazı sistemleri değişti, Sovyet yılları konuşmacılarının okuryazarlık düzeyi tamamen değişti, orijinal ve tercüme edilmiş edebiyat birçok dilde ortaya çıktı ve edebi dillerin temeli genellikle devrim öncesi çevirilerin yapıldığı tamamen farklı lehçeler haline geldi. Dört İncil'in (1908) ve Mezmur'un (1914) Tatarca (Kryashen) çevirilerinin Enstitünün varlığının ilk yılında piyasaya sürülmesi mutlu bir istisnaydı: bu çeviriler kilise ortamında talep görmeye devam etti ve olmaya devam ediyor. bugün kullanıldı. Ancak, İncil'in sadece eski bir edebi geleneğe değil, aynı zamanda en zengin modern kurgu ve bilimsel literatüre sahip Tatar diline yeni, mezhebe dayalı olmayan bir çevirisinin yaratılması ihtiyacı çok yakında fark edildi. Bu çeviri, modern okuyucunun tamamen erişemeyeceği ve özellikle Kryashen çevirileri gibi tamlığa ulaşmamış Arap yazısı ve Kuran terminolojisinin kullanıldığı 19. yüzyılın eski Tatar çevirilerinin yerini almayı amaçlamaktadır. Eski Ahit.

İncil Çeviri Enstitüsü'nün Tatar projesi

1975 yılında, IPB yeni bir çeviri üzerinde çalışmaya başladı ve New York'ta yaşayan Tatar gazeteci ve yazar Enver Galim (1915-1988), bir zamanlar Kazan Pedagoji Enstitüsü'nde Tatar dili ve edebiyatı okudu. Bu çevirinin teolojik editörü İngiliz İncil bilgini Simon Crisp (daha sonra proje danışmanı oldu), filoloji editörü Columbia Üniversitesi'nden Alman bilim adamı Gustav Burbil (1912-2001), The Grammar of the Modern Tatar Language'in yazarıydı. . Yeni Ahit'in tamamını ve Eski Ahit'in önemli bir bölümünü tercüme eden E. Galim'in çevirisinde Dört İncil ve Elçilerin İşleri'nin baskısı 1985'te Stockholm'de yayınlandı. Ölümünden sonra, Kazan dilbilimci İskender Abdullin (1935-1992) çalışmalarına devam etti.

Tatar çevirisinin hazırlanmasında yeni bir aşama, Enstitünün faaliyetlerinin Rusya'ya devredildiği 1990'larda başladı. Tatar projesi, bir kısmı bu amaçla Kazan'a yerleşen Yaz Dilbilim Enstitüsü'nden (51b) İncil bilginlerini ve dilbilimcileri ve ayrıca Birleşik İncil Derneklerinden bir danışmanı içeriyordu. Yavaş yavaş, ölen çevirmenlerin bıraktığı metinler üzerinde çalışmaya başlayan yeni bir çeviri ekibi kuruldu. Yazarlar, Tataristan Yazarlar Birliği üyeleri, kitap yayınevlerinin editörleri, A.I. Tataristan İlimler Akademisi'nden G. İbragimova (İYALI), Kazan öğretmenleri federal üniversite. Ortak çalışmanın sonucu, 2001'de yayınlanan Yeni Ahit'in eksiksiz bir çevirisiydi.

Aynı zamanda, Eski Ahit'in bireysel kitapları üzerinde çalışmalar devam ediyordu; Atasözleri ve Vaiz 1999'da, Esther, Ruth ve Jonah 2000'de, Genesis 2003'te ve Pentateuch 2007'de yayınlandı.

Mukaddes Kitabın tam metnini basmaya hazırlanırken, daha önce yayınlanmış tüm metinler kontrol edildi ve düzeltildi. İncil teolojisi, İbranice, Yunanca ve Tatarca uzmanları da dahil olmak üzere çevirmenler ve editörler, çevirinin orijinalin anlamına karşılık gelmesini ve aynı zamanda okuyucuya anlaşılır ve uygun bir anlam vermesini sağlamaya çalıştı. edebi norm Tatarca metin. Genel kabul görmüş eleştirel baskılar Biblia Hebraica Stuttgartensia for the Old Testament ve Nestle-Aland Novum Testamentum Graece for the New Testament orijinal olarak alınmış ve metnin kullanılan diğer kaynaklara karşılık geldiği tüm önemli durumlar dipnotlarda not edilmiştir. Çeviri, Dil, Edebiyat ve Sanat Enstitüsü'nde bilimsel olarak incelendi. Bilimler Akademisi'nden G. İbragimova; Tataristan Cumhuriyeti ve Kazan Federal Üniversitesi Filoloji ve Kültürlerarası İletişim Enstitüsü'nde ve ayrıca Rus Ortodoks Kilisesi'nin Tataristan Metropolü'nde kilise incelemesinde. Kitap, Rusya Bilimler Akademisi Dilbilim Enstitüsü'nün damgası altında yayınlandı. Dilbilimsel açıdan maksimum doğallığı elde etmek için Tatarca çeviri deneyimli filologlar ve stilistler tarafından düzenlendi. Prosedürün önemli bir kısmı, çeviri metninin gelecekteki okuyucular tarafından anlaşılıp anlaşılmadığını kontrol etmek için gerekli olan anadili konuşmacıların katılımıyla anlamsal testti.

Mart 2016'da baskısı tükenmiş olan Tatarca İncil, Rusça, Çuvaşça, Tuvaca, Çeçence ve Udmurtça çevirilerinden sonra Rusya'nın yerli halklarının dillerinde Kutsal Yazıların 6. tam baskısı oldu. Tatar dili, en çok konuşulan ikinci dil Rusya Federasyonu, resmi dil Tataristan Cumhuriyeti, İncil'in tam çevirisine sahip dillerden biri oldu, dünyanın en çok çevrilen Kitabı (şu anda İncil'in 565 dile tam çevirisi var).

İncil'in Tatarcaya çevrilmesinin tarihi

İncil'in Tatar'a çevirisi iki yüzyıldan fazla bir tarihe sahiptir. Tatar diline çeviriler olarak bibliyografyalarda ve kütüphane kataloglarında sınıflandırılan Kutsal Yazıların ilk baskıları, erken XIX içinde. Rusya'ya gelen ve İmparator I. Aleksandr'ı Kutsal Yazıları Rusça'ya ve diğer yerli dillere çevirmekle görevli Rus İncil Topluluğu'nu kurmaya teşvik eden Edinburgh İncil Topluluğu üyelerinin girişimiyle Rus imparatorluğu. Tatarlara yönelik çeviriler, 1802 yılında Pyatigorsk yakınlarındaki Karas'a yerleşen ve 1815'te misyonun taşındığı Karas ve Astrakhan'da basılan ve 1825 yılına kadar orada faaliyetlerini sürdüren İskoç Misyonu tarafından yapıldı. 19. yüzyılın ortalarına kadar. . "Tatar dili" adı, Rusya halklarının birçok Türk diliyle ilişkilendirildi. Aynı zamanda, Kıpçaklar için ortak bir yüksekte yapılan bu ilk İncil çevirilerinin dilini belirtmek için de kullanıldı. edebi dil("Türkler" olarak da adlandırılır) ve muhtemelen Bulgar şair Kul Gali'nin bir şiir yarattığı 13. yüzyılın ortalarından başlayarak, birkaç yüzyıl boyunca Türk edebi metinlerini iletmek için kullanılan Arap alfabesine dayalı alfabede yayınlanmıştır. İncil hikayesi- Kuran tefsirinde - "Kyssa-i Yusuf" ("Yusuf Masalı").

İskoç Misyonu Matta İncili'ni (Karas, 1807), Dört İncil'i (Karas, 1813), Zebur'u (Astrakhan, 1815, 1818) ve İncil'i yayımladı. Yeni Ahit(Astrakhan, 1818; 1820'de "Orenburg Tatarları" için uyarlama olarak yeniden basıldı, 1821'de ortaya çıkan tüm Yeni Ahit'in ilk Rusça çevirisinden daha önce yayınlanmış olması dikkat çekicidir). Eski Ahit'in diğer kitapları üzerinde de çalışmalar yapıldı. Çevirmen Henry Brighton (VgipGop) (1770-1813) idi, ölümünden sonra metinler John Dixon ve Charles Fraser tarafından yayına hazırlandı ve düzenlendi, danışmanlardan biri Mirza Muhammed Ali (Alexander Kasimovich) Kazem-Bek (1802- 1870).

Bütün bu tercümeler, Bilimsel edebiyat"Tatar-Türk", "Nogai", "Kırgız" olarak, ancak E.R.'ye göre. Tenishev, “yapısal olarak” Tatar dilinde yapılmasalar da, yine de Tatar diline aittirler. kültürel Miras Tatar okuyucu için tasarlandığı gibi. Biraz önce, vaftiz edilmiş bir Tatar, Astrakhan taburu Alexander Shendyakov'un teğmeni, Matta İncili'ni ana diline (muhtemelen Nogai) çevirdi. Astrakhan piskoposuna sunulan bu çeviri, Kutsal Sinod tarafından incelenmek üzere Kazan'a gönderildi ve 1785'te Başpiskopos Ambrose (Podobedov) tarafından kurulan özel bir komisyon tarafından değerlendirildi. Komisyonun incelemesine göre, “çevirinin Tatar alfabesiyle yazıldığı ortaya çıkmasına rağmen, içinde zarflarda, fiillerde ve çekimlerde ve çekimlerde çok az şey var ve yerel Tatar konuşmasıyla neredeyse hiçbir benzerlik yok. ” 18. yüzyılın bu kayıp çevirisini değerlendirmenin gerçekliği ilginçtir. Volga Tatarlarının ihtiyaçları için kullanım olasılığı ve Tatar dilindeki uzmanların Kazan piskoposluğundan din adamlarının değerlendirmesine dahil edilmesi açısından.

1847'de Kazan İlahiyat Akademisi'nde açılan ve üyeleri özellikle A.K. Kazem-Bek (1850'ye kadar), N.I. İlminsky ve G.S. Sablukov. Komite, Dört İncil'i (St. Petersburg, 1855), Aejania, Mektuplar ve Vahiy'i (St. Petersburg, 1861), Mezmur'u (St. Petersburg, 1862, 1869) yayınladı. Bu yayınlar, kısmen Ortodoks Tatarları (Kryashenler) arasında dağıtılmak üzere tasarlanmış olsalar da, İskoç Misyonu yayınları gibi, Arap alfabesine dayalı grafiklerle yayınlandı ve tamamen kitabi Tatar dili olan Kur'an'ın kullanımına odaklandı. anik dini terminoloji ve onomastik.

İncil ve ayin metinlerini Tatar yüksek kültürünün diline değil, yakın bir dile çevirme fikri konuşulan dil Kryashen ilk olarak 1856'da N.I. İlminski. Hıristiyan kavramlarını belirtmek için Arapça yerine Rusça terimler kullanmayı önerdi ve Kryashen yayınları için Kiril alfabesine dayalı bir alfabe geliştirdi. İlk Kryashen baskısı Primer, a Short Sacred History, an Short Catechism, Moral Teaching and Prayers idi (St. Petersburg, 1861; Kazan, 1862; gözden geçirilmiş baskı: Kazan, 1864). Kısa süre sonra Sirahov oğlu İsa'nın Hikmet Kitabı (Kazan, 1864; 1874, 1879, 1885, 1900, 1913) ve Matta İncili (Kazan, 1866) tercüme edildi ve yayınlandı. 1867'de Kazan Katedrali'nde Aziz Guriy Kardeşliği'nin yaratılmasından sonra ve onun altında, 1875'te doğrudan Ortodoks Misyoner Cemiyeti'ne bağlı olan Çeviri Komisyonu (N.I. Ilminsky başkan oldu), birçok düzinelerce Kryashen ayin ve öğretim kitabı, Mezmur (1875; 1891, 1903, 1914'te yeniden basıldı), Dört İncil (1891, 1892, 1894, 1898, 1907, 1908'de yeniden basıldı), şenlikli havarisel okumalar (1907) dahil. Litürjik kullanıma yönelik bu yayınlar için Ortodoks Kilisesi için geleneksel olan kaynaklar kaynak olarak kullanılmıştır. Yunanca metinler Eski ve Yeni Ahit ve Kilise Slav metinlerine yapılan çevirilerin yazışmalarına çok dikkat edildi.

İlginç bir şekilde, Kryashensky ve diğer yeni çeviriler üzerine çeviri ve editörlük çalışması sırasında, N.I. İlminsky, Kilise Slav metninin Yunanca ile karşılaştırılmasına çok dikkat etti. Gözlemlerini ayrı bir kitapta yayınladı ve ayrıca eski el yazmalarının metinlerine dayanarak İncil'in Kilise Slavca çevirisini gözden geçirmesini önerdi. Haksız yere unutulan bu eserleri, bilimsel ve pratik önemlerini bugüne kadar korumaktadır.

Çeviriler N.I. Ilminsky, personeli ve takipçileri bugüne kadar Kryashen mahallelerinde ve genel olarak Kryashen çevresinde başarıyla kullanılmaya devam ediyor. Şimdi, Kilise Slavca kitaplarına benzetilerek, genellikle, günah çıkarma karakterlerini doğru bir şekilde yansıtan Kilise-Kryashen çevirileri olarak anılırlar. 1990'ların sonlarında

Rus İncil Derneği, Kutsal Yazıların, Katedral Mektuplarının (St. Petersburg, 2000) ve Yeni Ahit'in Kryashen çevirileri üzerinde çalışmaya devam etti. (St.Petersburg, 2005).

Özellikle ilgi çekici olan, Kryashens için Kiril alfabesine ve yerleşik özel bir Hıristiyan terminolojisine dayanan kitapların yayınlanmasının başarılı bir şekilde geliştirilmesinden sonra, daha önceki kitapların Kazan'da yeniden yayınlanmaya devam etmesidir. İncil çevirileri Arap alfabesini ve Kuran terminolojisini kullanarak (örneğin, I.F. Gottwald tarafından hazırlanan ve K. Saleman tarafından doğrulanan Yeni Ahit'in gözden geçirilmiş bir baskısı, 1880'de çıktı, 1887 ve 1910'da yeniden basıldı). Çeviri ve yayıncılık faaliyetlerinde muhatabın günah çıkarma temelinde ayrılması, yalnızca İncil Derneklerinin yayınlarının hazırlanmasında değil, devrim öncesi son yıllara kadar devam etti. Örneğin, 1907'de kurulan Kazan Eğitim Bölgesi idaresi altındaki Tercüme Komisyonunda, R.P. Dauley ve diğer tüm Tatarlar için (“Müslüman Tatarlar”) - bu komisyonun başkanı N.F. Katanov.

Felsefe Enstitüsü tarafından hazırlanan Kutsal Yazıların tam metninin baskısı, 19. yüzyılın başında ilk tercümanlar tarafından kurulan Tatar diline itirafsız çeviriler yayınlama geleneğini kısmen sürdürüyor. 19. yüzyılın ortalarında Kazan İlahiyat Akademisi'ndeki tercüme heyeti tarafından devam ettirildi. (N.I. İlminsky ve G.S. Sablukov'un katılımıyla) ve 20. yüzyılın başında Tercüme Komisyonu. Ancak aynı zamanda, dilsel ve genel kültürel paradigmadaki önemli bir değişiklik de dikkate alındı: çeviri, normları son on yılda gelişen modern bir edebi dile gerçekleştirildi. 19. yüzyılın rafine dili olamayacak, yaygın olarak kullanılmayan, “genel Türk” edebi diline kadar uzanan evrensel bir eğitim, bilim ve kültür dilidir.

Çevirinin minnettar ve ilgili okuyucular bulacağını, onların manevi ve kültürel zenginliklerine hizmet edeceğini ve Tataristan Cumhuriyeti ve ötesinde faydalı bir dinler arası diyaloğa katkıda bulunacağını umuyoruz.

Tatarca İncil Çevirisi Enstitüsü'nün İncil yayınları

  • 1973 Four Gospels (yeni baskı 1908 ed.), Psalter (yeni baskı 1914 ed.)
  • 1985 Dört İncil ve Elçilerin İşleri
  • 1995 Yuhanna İncili
  • 1997 Zebur (yeni baskı ed. 1914)
  • 1998 Havarilerin İşleri
  • 1999 Süleyman'ın Atasözleri Kitabı ve Vaiz Kitabı
  • 2000 Kitap Ruth, Esther, Jonah
  • 2001 Yeni Ahit
  • 2003 Genesis
  • 2004 Yuhanna İncili (yeni baskı ed. 1995)
  • 2007 Pentatök
  • 2009 Matta İncili (Yeni Ahit ed. 2001'den metnin yeniden basımı)
  • 2015 Yuhanna İncili (paralel Rusça çeviri ile) İncil 2015

Dünyadaki İncil çevirileri hakkında bazı gerçekler

  • Dünyada yaklaşık 7000 dil var
  • A.D.'den sonraki ilk on dokuz yüzyıl boyunca. İncil'in veya bölümlerinin tercümesi 620 dilde yayınlandı
  • XX yüzyılın sonunda. çeviriler yaklaşık 2400 dilde yapılır
  • Henüz 4 binden fazla dilde herhangi bir İncil metninin çevirisi yok
  • 565 dile çevrilmiş tam İncil
  • Yeni Ahit 1324 dile daha çevrildi
  • Mukaddes Kitabın bazı bölümleri yaklaşık 1.000 dile daha çevrildi

İncil Çeviri Enstitüsü (IBT) - Rusça bilimsel organizasyonİncil'in Rusya'da ve komşu ülkelerde yaşayan Slav olmayan halkların dillerinde tercümesi, yayınlanması ve dağıtımı ile uğraşmaktadır. Bu halklar (85 milyon kişi) farklı kültürel ve dini geçmişlere sahiptir ve 130'dan fazla dil konuşur. Bazılarının taşıyıcı sayısı milyonlarca, bazılarınınsa sadece birkaç bin hatta yüzlerce kişiye ait. Bazı diller uzun bir edebi geleneğe sahipken, diğerleri için yazı ancak son zamanlarda yaratılmıştır. İncil Çeviri Enstitüsü'nün amacı, İncil'in içeriğini modern okuyucuya getirmek için doğru ve teolojik olarak doğru bir çeviri üretmektir. Şu anda ITB, 40 çeviri ekibinin çalışmalarını koordine etmekte, tamamlanmış çevirileri yayına hazırlamakta, çevirmenler ve ilahiyat editörleri için seminerler düzenlemekte ve çevirilerini basılı, işitsel ve dijital formatlarda dağıtmaktadır.

bağlantı.

“İnsanlar Kutsal Yazıların ana dillerindeki çevirisini ilgiyle okuyorlar”

İncil Çeviri Enstitüsü, İncil'in Tatarcaya ilk tam çevirisini yayınladı

Mayıs ayında, İncil'in Tatar diline ilk tam çevirisinin sunumu, S. Saidashev'in adını taşıyan Devlet Büyük Konser Salonu'nda gerçekleşti. Moskova Patrikhanesi Sinodal Kütüphanesinin baş bibliyografyacısı olan Başrahip Alexander Troitsky, Kutsal Yazıların çevirileri ve sonraki yaşamları hakkında konuştu.

Peder Alexander, bugün Kutsal Yazıların çevirileriyle uğraşan birçok kuruluş var mı?

Bu işi organize edebilecek çok fazla uzman yok. Bu nedenle, Rusya'da enstitümüz İncil'in çevirisi ile uğraşmaktadır; Helsinki'de sadece Finno-Ugric dillerine tercüme konusunda uzmanlaşmış aynı adı taşıyan bir enstitü var; Çuvaşça gibi birkaç ana dille de ilgilenen Rus İncil Derneği faaliyet göstermektedir. Aslında hepsi bu. Bütün bu kuruluşlarla birlikte çalışıyoruz ama sadece enstitümüzde geliştirilen projeler var. Örneğin, Kutsal Yazıların Nenets, Itelmen ve Kuzey halklarının diğer dillerine çevirisi.

Mukaddes Kitabın tercümesinin halkın dilini koruduğu ifadesine katılabilir miyiz?

Şüphesiz. Gerçek şu ki, Sovyet zamanlarında halkların küçük dilleri Sovyetler Birliği SSCB'nin en azından ana belgelerinin çevirileri, klasiklerin ve primerlerin bazı temel çalışmaları yapıldı. Ancak, içinde modern Zamanlar bu iş büyük ölçüde azaldı. Başta Uzak Kuzey ve Uzak Doğu halkları olmak üzere bazı halkların dillerindeki yayın sayılarına bakarsak, son yıllar 1-3'ü İncil Çeviri Enstitüsü'nün baskıları olmak üzere 20 3-5 baskı yayınlandı.

Ve bu dillerde başka hiçbir şey yayınlanmadı. Bu, elbette, içler acısı bir durum, çünkü insanlar kendilerini okumaktan tamamen mahrum bırakıyorlar, en iyi ihtimalle Rusça'ya geçiyorlar, en kötü ihtimalle yarı okuryazar kalıyorlar. Bu durumda, insanlar kendi ana dillerinde okumaya ilgi duyuyorlarsa, özellikle bu halklar Hıristiyan vaazıyla aydınlanmışsa, Mukaddes Kitap çevirileri çok faydalıdır. Bununla birlikte, bölgede kesinlikle hiçbir Hıristiyan dini topluluk olmasa bile, insanlar genellikle Kutsal Yazıların tercümelerini kendi dillerine ilgiyle okurlar.


Son zamanlarda, İncil'in sadece daha önce çevrilmediği dillere değil, giderek daha fazla çevirisi ortaya çıktı. Örneğin, Mukaddes Kitabın modern Rusçaya çevirisi yakın zamanda yayınlandı. Bu eğilim hakkında ne düşünüyorsunuz?

Kutsal Yazıların tamamının veya önemli bir bölümünün yüksek kaliteli ve popüler bir çevirisinin ortaya çıkması için ciddi bir nedene ihtiyaç vardır. Kutsal Yazıları bu arada tembellikten çevirmek ve hatta gerekli ve yararlı bir şey elde etmek için - bu tür örnekleri bilmiyorum. Rus diline gelince, İncil'in ilk tam çevirisi 140 yıl önce yapıldı, buna Sinodal Çeviri diyoruz. Yeni Ahit kitaplarının daha önceki çevirileri olmasına rağmen, sinodal çeviri yine de tüm bu eserlerin yerini aldı ve yakın zamana kadar Rusça'ya tek çeviri olarak kullanıldı. Ancak, bildiğimiz gibi, İncil'in Sinodal çevirisi, özellikle Eski Ahit'in bir bölümünde, tamamen homojen değildir. Temel alınan Masoretik metin, Septuagint metniyle desteklendi ve desteklendi. Ayrıca, bir kaynağın metninin nerede bitip diğerinin nerede başladığı her zaman net değildir. Sonuç olarak, yakın zamana kadar Masoretik metnin Septuagint'ten nasıl farklı olduğunu açıklığa kavuşturacak bir Rusça metnimiz olmadığını kabul etmek gerekir. Bir zamanlar, Kazan İlahiyat Akademisi Profesörü Pavel Aleksandrovich Yungerov, Septuagint'in hiçbir zaman tam olarak çıkmayan bilimsel bir çevirisini yaptı. Septuagint'ten neredeyse hiçbir etkisi olmayan Masoretik metin, RBO tarafından Yeni Rusça İncil'in bir parçası olarak yayınlandı. Bu harika baskının itibarını zedeleyen tek şey, Valentina Nikolaevna Kuznetsova'nın çevirisinin Yeni Ahit'in bir çevirisi olarak dahil edilmiş olması, hatta yer yer kaba görünebilir.

Belki de bu, takip edilmesi gereken belirli çeviri gelenekleri olduğunu gösteriyor. Ve Mukaddes Kitabı Tatar diline çevirenler hangi geleneklere güveniyorlardı?

Tatar halkı da dahil olmak üzere Rusya'nın Türk halklarına yönelik ilk çeviriler, Arapça'nın pek çok olduğu Kıpçak edebi diline yapılmıştır. Arapça bilen ve okuyan bir okuyucuya hitap etme girişimiydi. Bu çeviriler oldukça yüksek düzeydeydi, ancak bu çevirilere katılan Nikolai Ivanovich İlminsky'nin kabul ettiği gibi, Arapça metni bilmeyen vaftiz edilmiş Tatarlar arasında misyon ihtiyaçlarını karşılayamadılar. Ve sonra Nikolai İvanoviç, vaftiz edilmiş Tatarların konuşma diline yakın bir dile tercüme etmeye başladı. Böylece Kryashen geleneği ortaya çıktı. Bununla birlikte, İlminsky'nin tercüme ettiği dil ile modern Tatar dili arasında önemli farklılıklar vardır. Bugün Tatar dili sadece konuşma dili değil, aynı zamanda edebiyat ve bilim dilidir. Bu nedenle, modern Tatar toplumu için gerekliydi. yeni çeviri. Sonra orijinal metnin anlamını iletecek bir çeviri yaratmaya başladık. dil demek modern Tatar edebi dili. Ayrıca bu çeviri, çeşitli filolojik çalışmalar için geniş olanaklar sunmaktadır.

Bugün saat 17:00'de Kazan'daki Saydashev'in adını taşıyan Devlet Büyük Konser Salonu'nda İncil'in Tatar diline ilk tam çevirisinin sunumu yapılacak. İncil Çevirisi Enstitüsü Yönetim Kurulu Başkanı Başrahip Alexander Troitsky şunları söyledi: bu kitabın neden yayına karşı çıkan Tatarlar arasında ilgi uyandırdığını ve neden Musa'yı kutsal metin metninde Musa'ya çevirdiğini.

- Peder Alexander, bu yayının benzersizliği nedir?

Bu, İncil'in (Eski ve Yeni Ahit) Tatar dilindeki, hem Tataristan'da hem de ötesinde Rusya'nın tüm Tatarlarına hitap eden ilk tam baskısıdır. Rusya'da İncil'in sadece altı dilde tam bir çevirisi olduğunu belirtmekte fayda var: Rusça, Tatarca, Tuvan, Çuvaş, Udmurt ve Çeçen. Bu çevirilerin dördü İncil Çevirileri Enstitümüz tarafından, biri (Çuvaş) - Rus İncil Derneği tarafından yapılmıştır.

İncil çevirimizde Tatarlar için geleneksel olan Kuran onomastiğini kullanıyoruz ( isimler. - Yaklaşık. Hayat), yani İbrahim değil, İbrahim, Musa değil, Musa vb.

- Ve sizin çevirinizde Baba olan Tanrı'ya Allah mı deniyor?

Evet. Yayınımızdaki dini terimler Tatar Müslüman geleneğinde de sürdürülmektedir.

- Böyle bir transferi gerçekleştirmek için daha önce girişimler oldu mu?

İncil, iki yüzyıldan fazla bir süredir Tatar'a çevrildi.

19. yüzyılın ilk yarısında, Yeni Ahit ve Eski Ahit'in bireysel kitapları, Kuran terminolojisi ve onomastiği ile genel Tatar, Kıpçak dillerine çevrildi. Arap alfabesine dayalı grafik bir yayındı, çünkü eğitimli Volga Tatarları her şeyden önce Arap dilini ve yazısını biliyorlardı.

19. yüzyılın ortalarından itibaren İnciller, Mezmurlar ve bireysel Eski Ahit kitaplarının Kryashen diline çevirileri yapıldı ( Tatarların Ortodoks etnik-itiraf grubu. - Yaklaşık. Hayat), Tatar edebi dilinden farklıdır.

Kryashenlerin kendileri ayrı bir Türk halkı olduklarına inanırlar ve soylarını 11.-13. yüzyıllarda Moğolistan'da yaşayan Hıristiyan Keraits kabilesine kadar kurarlar. Bu tür ifadeleri doğrulayacak veya çürütecek bir uzman değilim, ancak gerçek şu ki, Kryashenlerin dili, özellikle isimler ve dini kavramlar açısından diğer tüm Tatarların dilinden farklıdır. Kryashenler için İncil kitaplarının çevirileri, Rusça terimler ve Kiril alfabesine dayalı bir alfabe kullanılarak yayınlandı. Bu çeviriler neredeyse 1917'ye kadar yayınlandı ve Ortodoks Kryashen ibadetinde kullanıldı.

Ancak 19. yüzyılın tüm çevirilerinin o dönem için bile arkaik bir dile çevrildiğini belirtmekte fayda var. Çevirimizin dili, modern bilim ve kurgu literatüründe kullanılanla aynıdır.

İncil Çeviri Enstitümüz 1975'ten beri Tatarca'ya tercüme ediyor. O zaman, İncil Çeviri Enstitüsü Stockholm'de bulunuyordu ve Tatar göçmenlerin ve Hıristiyan olmayanların yardımıyla tercüme edildi. Açıktır ki, Hıristiyan olmayan bir kişi Mukaddes Kitabı tercüme ettiğinde, bunu Hz. Genel Eğitim, yani uzman olmayan biri olarak. Pek iyi sonuçlanmadı.

Daha sonra Mukaddes Kitapla çalışmak için teolojik danışmanlar katıldı. Eser Rusya'ya intikal edince Tataristan tercüme uzmanları işin içinde yer aldı. Aslında İncil'in çevirisi Moskova'da değil, üniversitelerden ve yayınevlerinden yerel uzmanların katılımıyla Tataristan'da yapıldı.

Metin doğrudan orijinallerinden çevrildi - Eski Ahit'in İbranice metni ve Yeni Ahit'in Yunanca metni.

- Kitabın tirajı nedir ve nasıl dağıtmayı planlıyorsunuz?

8 bin kopya. Dolaşım, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Tataristan Metropolü'ne, çeşitli Hıristiyan mezheplerinin kiliselerine, kütüphanelere vb. aktarılacak. Tabii ki yerel makamların tercih edeceği miktarda.

- Sunumu kim yapıyor ve ondan kimi bekliyorsunuz?

Kitabın tanıtımı, Tataristan Metropolü'nün desteğiyle İncil Çeviri Enstitüsü tarafından gerçekleştiriliyor. Cumhuriyetin yetkilileri olacak. Tam olarak kim, tahmin etmeyeceğiz. Oradaki salon büyük, herkes sığacak... İlgiyi saklamayacağım, çok büyük. Mart ayında, bu kitabın ortaya çıkışı hakkında bilgi sahibi olduğunda, birçoğu aradı: hem Tataristan'dan hem de Moskova'dan Tatarlar - bizi aradılar ve nerede bulabileceklerini sordular.

Tataristan Metropoliti Feofan yakın tarihli bir röportajda, bu çevirinin ortaya çıkmasının Tatar halkının bir kısmında neden olduğu endişeden bahsetti. Açıkça herkes, projenizin Tatarları kitlesel ölçekte Hıristiyanlığı kabul etmeye teşvik edip etmediğini merak ediyor.

Ancak, 19. yüzyılda İncil'i Kazan'da Tatar'a çevirenlerin (örneğin, Georgy Sablukov) katılımı da dahil olmak üzere, Kuran'ın tekrar tekrar Rusça'ya çevrilmesi, Rusları İslam'a dönüştürme hedefini takip etti mi? Dünyanın en büyük dinlerinden birinin kutsal kitabının Arapça'dan yüksek kaliteli bir Rusça çevirisiyle tanışma fırsatıyla ilgiliydi.

Evet, bugün İncil'i Rusça bulmak ve okumak sorun değil. Ancak anadilde ve anadil olmayan dillerde metnin algılanmasında büyük bir fark olduğunu biliyoruz. Bugün Eski ve Yeni Ahit'i ana dili Tatar dilinde okumak isteyen çok sayıda insan var. Sovyet zamanlarında, ulusal diller SSCB halkları, çok sayıda yabancı klasik eser tercüme edildi. Bu sayede bu halkların temsilcilerinin ufukları büyüdü. Görüntüleri dünya edebiyatının birçok klasik örneğine temel oluşturan İncil ise, Sovyet döneminde belirli sebeplerden dolayı dile getirilmeyen bir çeviri ve dağıtım yasağı altındaydı.

Ayrıca İncil'in Kuran'da defalarca alıntılandığını ve İslam'da kutsal bir kitap olarak kabul edildiğini hatırlatmama izin verin. Aslında, İncil'in tamamı böyle kabul edilmez, ancak Müslümanların Taurat (Tevrat, Musa'nın Pentateuch), Zebur (Mezmurlar) ve Inzhil (İncil) olarak adlandırdığı bölümleri olarak kabul edilir. Kuran'da kutsal olarak adlandırılan bu kitapların adı yayınımızın kapağında yer almaktadır. Bir kereden fazla Müslümanların kendilerinin dedikleri gerçeğiyle uğraşmak zorunda kaldım: dört kutsal kitap biliyoruz ama sadece birini (Kur'an'ı) okuyoruz. Diğer üçünü de kontrol etmelisiniz.

Eski ve Yeni Ahit kitaplarını Rusya'da ve komşu ülkelerde yaşayan Slav olmayan halkların dillerine çeviren, yayınlayan ve dağıtan bir Rus bilimsel kuruluşu olan İncil Çevirisi Enstitüsü (IBT), tarihte ilk kez çalışmalarını tamamladı. İncil'in Tatar diline tam çevirisi.

Rusya'da bu, Kutsal Yazıların Slav olmayan dillere yapılan beşinci çevirisidir. Daha önce İncil'in ışığını Çuvaş, Tuvan, Çeçen ve Udmurt'ta gördü. IPB'nin web sitesine göre, İncil dünya çapında 565 dile tam olarak çevrildi ve aralarında Tatarca da var.

Her çeviri üzerinde çalışmak 20 yıldan fazla sürer. Toplamda, Rusya'da 100-130 dil var. İncil'i Rusya halklarının dillerine çevirme ihtiyacı 1990'ların başında kabul edildi. Bu görev, 1992'de ilk kez İsveç İncil Çevirisi Enstitüsü'nün bir şubesi olarak tescil edilen ve 1995'te bağımsız bir Rus örgütü haline gelen IPB tarafından üstlenildi.

İncil'i Rusya'nın Slav olmayan dillerine çevirme ihtiyacı sorusu genellikle IPB personeli tarafından sorulur. Ancak enstitü, birçok insanın günlük düzeyde Rusça bildiğine inanıyor. Ancak, şüphesiz Mukaddes Kitap olan karmaşık bir metni anadili olmayan bir dilde anlamak zordur. Bir kişi samimi bir imana sahipse, ana dilinde Kutsal Yazıların bir metni yoksa, dini duygularını ifade edecek hiçbir şeyi yoktur.

Tataristan Bilimler Akademisi ile işbirliği içinde dilbilim ve İncil çalışmaları alanında uzmanlardan oluşan geniş bir ekip, İncil'in Tatar diline çevrilmesi çalışmalarına katıldı. Bilimsel hakemler, adını taşıyan Dil, Edebiyat ve Sanat Enstitüsü (YALI) çalışanlarıydı. Tataristan Cumhuriyeti Bilimler Akademisi'nden G. Ibragimov ve Kazan (Volga Bölgesi) Federal Üniversitesi Filoloji ve Kültürlerarası İletişim Enstitüsü. Kitap, Rusya Bilimler Akademisi Dilbilim Enstitüsü'nün damgası altında yayınlandı.

Kutsal Yazıların bireysel kitaplarının ilk Tatar çevirileri 19. yüzyılda ortaya çıktı. Neredeyse bir asırlık kesintiden sonra, İncil'i günümüz Tatar diline çevirme faaliyeti, İncil Çeviri Enstitüsü tarafından yeniden başlatıldı. 1980'lerin ortalarından beri, Eski ve Yeni Ahit'in bireysel kitapları yeniden çevrildi. 21. yüzyılın başında Yeni Ahit (İnil, 2001) ve Tevrat (Tarat, 2007) ışığı gördü.

IPB'nin İncil'i Tatarcaya çevirme projesinin hedef kitlesi, Müslüman bir çevreden gelen ve İncil metnini ana dillerinde tanımak isteyen Tatar konuşmacılarıdır.

Çeviri, İncil çevirisi alanında deneyimli bir bilimsel danışman tarafından gözden geçirilmiştir. Eleştirmenlere göre, "İncil'in Tatar diline tam çevirisi yüksek seviye Modern edebi Tatar dilinin normlarına uygun olarak". Bu çeviriye duyulan ihtiyacın geciktiğini ve yayınlanmasının çok zamanında olduğunu belirtiyorlar. Çeviri üzerinde çalışmak, modern Tatar dilinin ifade olanaklarını ortaya çıkarmaya büyük ölçüde katkıda bulunarak zenginleştiriyor. dilin sözlük-anlamsal araçları, kavramsal ve terminolojik cephaneliğini genişletme, edebi normların gelişimi.

Proje katılımcıları, İncil'in Tatar diline ilk tam çevirisinin Tataristan kültüründe haklı yerini alacağına inanıyor. Tatar dilini anadili olarak konuşanların İncil metninin içeriğini ayrıntılı olarak tanımalarını sağlayacak ve üç büyük dünya dininin kökenlerini ve sürekliliğini daha iyi anlamaya yardımcı olacaktır: Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam, çünkü Kutsal Kitaplarda - Tevrat, İncil ve Kuran - farklı dinlerin temsilcileri arasında bir diyalog kurulmasına katkıda bulunacak içerik olarak benzer birçok metin vardır.

İncil'in Tatar dilindeki metni PDF formatında Bibliyografya Enstitüsü'nün web sitesinde e-kitaplar bölümünde bulunabilir.

İncil Tercümesi Enstitüsü, Mukaddes Kitabın Tatarcaya ilk tam tercümesi üzerinde çalışmayı tamamladı. 26 Mayıs 2016'da sunumu gerçekleşti. Bugün Kutsal Yazıların tercümesinin tarihi hakkında konuşacağız.


Hıristiyan Kilisesi'nin Kutsal Yazısı

İncil veya Hıristiyan Kilisesi'nin Kutsal Yazıları, 13. yüzyıldan 13. yüzyıla kadar çeşitli yazarlar tarafından yazılmış Eski ve Yeni Ahit'in ilahi ilham kitaplarının bir koleksiyonudur. 1. yüzyılın sonuna kadar M.Ö. R. X'e göre Eski Ahit'i oluşturan kitaplar, İsa'nın doğumundan önce İbranice ve Aramice olarak, Yeni Ahit'in kitapları - 1. yüzyılın ikinci yarısında yazılmıştır. O zamanlar Doğu Akdeniz'in ve diğer bazı ülkelerin ortak dili olan Yunanca'da Hıristiyanlık döneminin adı. Rab İsa Mesih'in O'nun tarafından Aramice'de konuşulan sözlerinin, kutsal havariler tarafından başka bir dile çevrilmiş olarak yazılmış olması, Kutsal Yazıların temelde tercüme edilebilir olduğunu gösterir, ana dilinde herkese hitap edilebilir. dil. Bu, aynı zamanda, Pentikost gününde kutsal havarilere "başka dillerle konuşma", böylece "herkes onların kendi dilinde konuşmalarını işitmiş olma" armağanıyla da kanıtlanmıştır (Resullerin İşleri 2:1-12).

İncil çevirileri

Zaten Eski Ahit döneminde (MÖ 3. yüzyılda), Kanun ve Peygamberlerin kutsal kitapları Yunancaya çevrildi ve İbranice kitapların Aramice çevirileri (Targumlar) daha az eski değildir (Kumran el yazmaları arasında, bunların parçaları MÖ 2.-1. yy) bulunmuştur). 5. yüzyılın olaylarını anlatan peygamber Nehemya (8, 8) kitabının sözleri. Musevi geleneğinde “ve kitaptan, Allah’ın kanunundan açıkça okudular ve tefsiri eklediler ve halk okunanı anladı”, İbranice metni Aramice tercüme ve tefsir ile okumanın delili olarak anlaşıldı. . Hem Eski hem de Yeni Ahit kitaplarının tercümelerinin Hıristiyan Kilisesi'nde zaten en eski çağda ortaya çıkması şaşırtıcı değildir. 2. yüzyılın sonundan MÖ 3. yüzyıldan itibaren Latince ve Süryanice'ye yapılan çeviriler bilinmektedir. - 4. yüzyıldan Kıpti'ye. - 5. yüzyıldan Gotik'e. - Ermenice, Gürcüce ve Ağvan (Kafkas Arnavutluk'ta) dillerine. Aynı zamanlarda (4.-6. yüzyıllar) Etiyopyacaya (yalnızca daha sonraki el yazmalarında korunmuştur), Farsça, Soğdca, Nubya'ya (sadece parçalar bilinmektedir); 7. yüzyılda yapılan Çince çeviriden maalesef sadece etkileyici bir çevrilmiş kitap listesi korunmuştur; 8. yüzyılda Eski İngilizce ve Eski Almanca'ya çeviriler 9. yüzyılda yapıldı. Kutsal Yazıların kitapları Kilise Slavcasına ve Arapçaya çevrildi. Bazı tercümelerin kaybolması (Çince gibi), parçalar halinde veya daha sonraki listelerde muhafaza edilmesi, ancak çok yakın zamanlarda (Ağvan gibi) keşfedilmesi nedeniyle, Hıristiyanlığın ilk bin yılında daha da fazla tercüme olduğu varsayılabilir. çağ. Listelenen dillerden bazılarına aynı kitapların birkaç çevirisinin yapıldığını da belirtmek gerekir; bunun nedeni lehçelerin çeşitliliği, dinsel farklılıklar, çeviride mükemmellik arzusu veya bazı pratik ihtiyaçlardır. Her zaman orijinal dilden çeviriler (özellikle Eski Ahit kitaplarının) yapılmadı; zaten mevcut olan güvenilir çeviriler sıklıkla kullanıldı. Kuşkusuz, birçok durumda, bir dile veya başka bir dile yazılı çevirinin ortaya çıkmasından önce bile, sözlü İncil vaazı burada yapıldı. Bu nedenle, örneğin, İncil ve Kuran'daki sayısız paralel yerin yanı sıra Kuran'da “Kutsal Yazılar”a verilen olağanüstü yüksek değerlendirmenin kanıtladığı gibi, yazılı bir Arapça çevirinin ortaya çıkmasından çok önce Arapça olarak yapıldı. Yahudiler ve Hıristiyanlar (bkz: İncil ve Kuran: Paralel yerler, Moskova: IPB, 2005).

İncil çevirilerinin Avrupa dillerine hızlı gelişimi, matbaanın yayılmasıyla (XV yüzyıl) ve özellikle Reformdan sonra (XVI yüzyılın başı) başladı. Aynı zamanda, büyük coğrafi keşifler çağında, Asya, Afrika ve Amerika dillerine yeni çeviriler ortaya çıkıyor. 14. yüzyılda Rusya'da. Eski Kilise geleneklerinde Hıristiyan vaazının canlı bir örneği, Zyryan alfabesini yaratan ve İncil ve ayin metinlerini Zyryan (Komi) diline çeviren Perm'li Aziz Stephen'ın bakanlığıydı. Volga bölgesi, Urallar, Sibirya, Kafkaslar, Uzak Kuzey ve Uzak Doğu (Japonya dahil) ile Alaska ve Aleut Adaları halkları arasında Hıristiyan eğitim ve çeviri faaliyetlerinin önemli gelişimi, yalnızca 19. yüzyılda alındı. yüzyıl. Hem İncil Dernekleri (İncil'in çevirisi) hem de çoğu Kazan ve teolojik okulları ile ilişkili olan Rus Ortodoks Kilisesi'nin özel kurumları tarafından gerçekleştirildi (Kutsal Yazılara ek olarak, ayin ve doktrinel kitaplar için tercüme edildi). kilise ihtiyaçları). XIX yüzyılın başından beri. 1917'ye kadar, Mukaddes Kitap kitapları birkaç düzine dile çevrildi ve Mukaddes Kitabın tamamı Rusça'ya çevrildi.

1917'den sonra, 70 yıl boyunca Anavatanımızda ciddi bir İncil çalışması mümkün olmadı. 30 yıl boyunca (1927-1956) İncil hiç yayınlanmadı, sonraki yıllarda İncil ve Yeni Ahit'in Rusça yayınları neredeyse inananlar için erişilemezdi. Sovyetler Birliği'nde okuyucularını bulan Mukaddes Kitap kitaplarının çoğu, yurtdışından yasadışı olarak ithal edildi. Ayrıca yurtdışında, İncil'in tercüme edilmediği veya pratik olarak erişilemez hale geldiği Birlik halklarının sayısız diline İncil çevirileri üzerinde çalışmaya devam etme fikri ortaya çıktı.

İncil Çeviri Enstitüsü: Yaratılış, Başlarken

1973'te SSCB halklarının Slav olmayan dillerinde Kutsal Yazıların tercümesi, yayınlanması ve dağıtımı üzerinde çalışmak için Stockholm'de İncil Çeviri Enstitüsü (IBT) kuruldu. İlk yayınları, yalnızca yabancı kütüphanelerde elde edilebilen devrim öncesi yayınların yeniden basımlarıydı. Çoğu durumda, bu tür yayınların pratik öneminden daha bilimsel bir önemi vardı: son yıllarda, birçok dilin grafik ve yazı sistemleri değişti, Sovyet yıllarında konuşmacılarının okuryazarlık düzeyi tamamen değişti, orijinal ve tercüme edilmiş edebiyat birçok dilde ortaya çıktı ve edebi dillerin temeli genellikle devrim öncesi çevirilerin yapıldığı lehçeler değildi. Dört İncil'in (1908) ve Mezmur'un (1914) Tatarca (Kryashen) çevirilerinin Enstitünün varlığının ilk yılında piyasaya sürülmesi mutlu bir istisnaydı: bu çeviriler kilise ortamında talep görmeye devam etti ve olmaya devam ediyor. bugün kullanıldı. Ancak, İncil'in sadece eski bir edebi geleneğe değil, aynı zamanda en zengin modern kurgu ve bilimsel literatüre sahip Tatar diline yeni, mezhebe dayalı olmayan bir çevirisinin yaratılması ihtiyacı çok yakında fark edildi. Bu çeviri, modern okuyucunun tamamen erişemeyeceği ve özellikle Kryashen çevirileri gibi tamlığa ulaşmamış Arap yazısı ve Kuran terminolojisinin kullanıldığı 19. yüzyılın eski Tatar çevirilerinin yerini almayı amaçlamaktadır. Eski Ahit.

İncil Çeviri Enstitüsü'nün Tatar projesi

1975 yılında, IPB yeni bir çeviri üzerinde çalışmaya başladı ve New York'ta yaşayan Tatar gazeteci ve yazar Enver Galim (1915-1988), bir zamanlar Kazan Pedagoji Enstitüsü'nde Tatar dili ve edebiyatı okudu. Bu çevirinin teolojik editörü İngiliz İncil bilgini Simon Crisp (daha sonra proje danışmanı oldu), filoloji editörü Columbia Üniversitesi'nden Alman bilim adamı Gustav Burbil (1912-2001), The Grammar of the Modern Tatar Language'in yazarıydı. . Yeni Ahit'in tamamını ve Eski Ahit'in önemli bir bölümünü tercüme eden E. Galim'in çevirisinde Dört İncil ve Elçilerin İşleri'nin baskısı 1985'te Stockholm'de yayınlandı. Ölümünden sonra, Kazan dilbilimci İskender Abdullin (1935-1992) çalışmalarına devam etti.

Tatar çevirisinin hazırlanmasında yeni bir aşama, Enstitünün faaliyetlerinin Rusya'ya devredildiği 1990'larda başladı. Tatar projesi, bir kısmı bu amaçla Kazan'a yerleşen Yaz Dilbilim Enstitüsü'nden (51b) İncil bilginlerini ve dilbilimcileri ve ayrıca Birleşik İncil Derneklerinden bir danışmanı içeriyordu. Yavaş yavaş, ölen çevirmenlerin bıraktığı metinler üzerinde çalışmaya başlayan yeni bir çeviri ekibi kuruldu. Yazarlar, Tataristan Yazarlar Birliği üyeleri, kitap yayınevlerinin editörleri, A.I. Tataristan Bilimler Akademisi'nden G. İbragimova (İYALI), Kazan Federal Üniversitesi öğretmenleri. Ortak çalışmanın sonucu, 2001'de yayınlanan Yeni Ahit'in eksiksiz bir çevirisiydi.

Aynı zamanda, Eski Ahit'in bireysel kitapları üzerinde çalışmalar devam ediyordu; Atasözleri ve Vaiz 1999'da, Esther, Ruth ve Jonah 2000'de, Genesis 2003'te ve Pentateuch 2007'de yayınlandı.

Mukaddes Kitabın tam metnini basmaya hazırlanırken, daha önce yayınlanmış tüm metinler kontrol edildi ve düzeltildi. İncil teolojisi, İbranice, Yunanca ve Tatarca uzmanları da dahil olmak üzere çevirmenler ve editörler, çeviriyi orijinalin anlamıyla eşleştirmeye ve aynı zamanda okuyucuya anlaşılır ve Tatar'ın edebi normlarına uygun bir metin vermeye çalıştılar. dil. Genel kabul görmüş eleştirel baskılar Biblia Hebraica Stuttgartensia for the Old Testament ve Nestle-Aland Novum Testamentum Graece for the New Testament orijinal olarak alınmış ve metnin kullanılan diğer kaynaklara karşılık geldiği tüm önemli durumlar dipnotlarda not edilmiştir. Çeviri, Dil, Edebiyat ve Sanat Enstitüsü'nde bilimsel olarak incelendi. Bilimler Akademisi'nden G. İbragimova; Tataristan Cumhuriyeti ve Kazan Federal Üniversitesi Filoloji ve Kültürlerarası İletişim Enstitüsü'nde ve ayrıca Rus Ortodoks Kilisesi'nin Tataristan Metropolü'nde kilise incelemesinde. Kitap, Rusya Bilimler Akademisi Dilbilim Enstitüsü'nün damgası altında yayınlandı. Dilbilimsel açıdan maksimum doğallığı elde etmek için Tatarca çeviri deneyimli filologlar ve stilistler tarafından düzenlendi. Prosedürün önemli bir kısmı, çeviri metninin gelecekteki okuyucular tarafından anlaşılıp anlaşılmadığını kontrol etmek için gerekli olan anadili konuşmacıların katılımıyla anlamsal testti.

Mart 2016'da baskısı tükenmiş olan Tatarca İncil, Rusça, Çuvaşça, Tuvaca, Çeçence ve Udmurtça çevirilerinden sonra Rusya'nın yerli halklarının dillerinde Kutsal Yazıların 6. tam baskısı oldu. Tataristan Cumhuriyeti'nin devlet dili olan konuşmacı sayısı açısından Rusya Federasyonu'nun ikinci dili olan Tatar dili, İncil'in tam çevirisine sahip dillerden biri haline geldi, en çok tercüme edilen Kitap dünya (şu anda İncil'in 565 dile tam çevirileri var).

İncil'in Tatarcaya çevrilmesinin tarihi

İncil'in Tatar'a çevirisi iki yüzyıldan fazla bir tarihe sahiptir. Tatar diline çeviriler olarak bibliyografyalarda ve kütüphane kataloglarında sınıflandırılan Kutsal Yazıların ilk baskıları 19. yüzyılın başında ortaya çıktı. Rusya'ya gelen ve İmparator I. Alexander'ı Kutsal Yazıları Rusça'ya ve yerli halkların diğer dillerine çevirmekle görevli Rus İncil Derneği'ni yaratmaya teşvik eden Edinburgh İncil Derneği üyelerinin girişimi üzerine Rus İmparatorluğu'nun. Tatarlara yönelik çeviriler, 1802 yılında Pyatigorsk yakınlarındaki Karas'a yerleşen ve 1815'te misyonun taşındığı Karas ve Astrakhan'da basılan ve 1825 yılına kadar orada faaliyetlerini sürdüren İskoç Misyonu tarafından yapıldı. 19. yüzyılın ortalarına kadar. . "Tatar dili" adı, Rusya halklarının birçok Türk diliyle ilişkilendirildi. Aynı zamanda, Kıpçaklar ("Türkler" olarak da adlandırılır) için ortak yüksek bir edebi dile yapılan ve Türk edebi metinlerini iletmek için kullanılan Arap alfabesine dayalı grafiklerde yayınlanan bu ilk İncil çevirilerinin dilini belirtmek için kullanıldı. birkaç yüzyıl, muhtemelen, 13. yüzyılın ortalarından itibaren, Bulgar şair Kul Gali'nin İncil'deki bir hikaye üzerine bir şiir yarattığı - Kuran yorumuyla - "Kyssa-i Yusuf" ("Yusuf'un Hikayesi").

İskoç heyeti Matta İncili'ni (Karas, 1807), Dört İncil'i (Karas, 1813), Zebur'u (Astrakhan, 1815, 1818) ve Yeni Ahit'i (Astrakhan, 1818) yayımladı; 1820'de, "Orenburg Tatarları", 1821'de ortaya çıkan tüm Yeni Ahit'in ilk Rusça çevirisinden daha önce yayınlanmış olması dikkat çekicidir). Eski Ahit'in diğer kitapları üzerinde de çalışmalar yapıldı. Çevirmen Henry Brighton (VgipGop) (1770-1813) idi, ölümünden sonra metinler John Dixon ve Charles Fraser tarafından yayına hazırlandı ve düzenlendi, danışmanlardan biri Mirza Muhammed Ali (Alexander Kasimovich) Kazem-Bek (1802- 1870).

Bütün bu çeviriler bilimsel literatürde “Tatar-Türk”, “Nogay”, “Kırgız” olarak kabul edilir, ancak E.R. Tenishev, “yapısal olarak” Tatar dilinde yapılmasalar da, Tatar okuyucusuna yönelik olarak Tatar kültürel mirasına aittirler. Biraz önce, vaftiz edilmiş bir Tatar, Astrakhan taburu Alexander Shendyakov'un teğmeni, Matta İncili'ni ana diline (muhtemelen Nogai) çevirdi. Astrakhan piskoposuna sunulan bu çeviri, Kutsal Sinod tarafından incelenmek üzere Kazan'a gönderildi ve 1785'te Başpiskopos Ambrose (Podobedov) tarafından kurulan özel bir komisyon tarafından değerlendirildi. Komisyonun incelemesine göre, “çevirinin Tatar alfabesiyle yazıldığı ortaya çıkmasına rağmen, içinde zarflarda, fiillerde ve çekimlerde ve çekimlerde çok az şey var ve yerel Tatar konuşmasıyla neredeyse hiçbir benzerlik yok. ” 18. yüzyılın bu kayıp çevirisini değerlendirmenin gerçekliği ilginçtir. Volga Tatarlarının ihtiyaçları için kullanım olasılığı ve Tatar dilindeki uzmanların Kazan piskoposluğundan din adamlarının değerlendirmesine dahil edilmesi açısından.

1847'de Kazan İlahiyat Akademisi'nde açılan ve üyeleri özellikle A.K. Kazem-Bek (1850'ye kadar), N.I. İlminsky ve G.S. Sablukov. Komite, Dört İncil'i (St. Petersburg, 1855), Aejania, Mektuplar ve Vahiy'i (St. Petersburg, 1861), Mezmur'u (St. Petersburg, 1862, 1869) yayınladı. Bu yayınlar, kısmen Ortodoks Tatarları (Kryashenler) arasında dağıtılmak üzere tasarlanmış olsalar da, İskoç Misyonu yayınları gibi, Arap alfabesine dayalı grafiklerle yayınlandı ve tamamen kitabi Tatar dili olan Kur'an'ın kullanımına odaklandı. anik dini terminoloji ve onomastik.

İncil ve ayin metinlerini yüksek Tatar kültürünün diline değil, Kryashens'in konuşulan diline yakın bir dile çevirme fikri ilk olarak 1856'da N.I. İlminski. Hıristiyan kavramlarını belirtmek için Arapça yerine Rusça terimler kullanmayı önerdi ve Kryashen yayınları için Kiril alfabesine dayalı bir alfabe geliştirdi. İlk Kryashen baskısı Primer, a Short Sacred History, an Short Catechism, Moral Teaching and Prayers idi (St. Petersburg, 1861; Kazan, 1862; gözden geçirilmiş baskı: Kazan, 1864). Kısa süre sonra Sirahov oğlu İsa'nın Hikmet Kitabı (Kazan, 1864; 1874, 1879, 1885, 1900, 1913) ve Matta İncili (Kazan, 1866) tercüme edildi ve yayınlandı. 1867'de Kazan Katedrali'nde Aziz Guriy Kardeşliği'nin yaratılmasından sonra ve onun altında, 1875'te doğrudan Ortodoks Misyoner Cemiyeti'ne bağlı olan Çeviri Komisyonu (N.I. Ilminsky başkan oldu), birçok düzinelerce Kryashen ayin ve öğretim kitabı, Mezmur (1875; 1891, 1903, 1914'te yeniden basıldı), Dört İncil (1891, 1892, 1894, 1898, 1907, 1908'de yeniden basıldı), şenlikli havarisel okumalar (1907) dahil. Litürjik kullanıma yönelik bu basımlar için, Ortodoks Kilisesi için geleneksel olan Eski ve Yeni Ahit'in Yunanca metinleri kaynak olarak kullanıldı ve çevirilerin Kilise Slav metinlerine uygunluğuna çok dikkat edildi.

İlginç bir şekilde, Kryashensky ve diğer yeni çeviriler üzerine çeviri ve editörlük çalışması sırasında, N.I. İlminsky, Kilise Slav metninin Yunanca ile karşılaştırılmasına çok dikkat etti. Gözlemlerini ayrı bir kitapta yayınladı ve ayrıca eski el yazmalarının metinlerine dayanarak İncil'in Kilise Slavca çevirisini gözden geçirmesini önerdi. Haksız yere unutulan bu eserleri, bilimsel ve pratik önemlerini bugüne kadar korumaktadır.

Çeviriler N.I. Ilminsky, personeli ve takipçileri bugüne kadar Kryashen mahallelerinde ve genel olarak Kryashen çevresinde başarıyla kullanılmaya devam ediyor. Şimdi, Kilise Slavca kitaplarına benzetilerek, genellikle, günah çıkarma karakterlerini doğru bir şekilde yansıtan Kilise-Kryashen çevirileri olarak anılırlar. 1990'ların sonlarında

Rus İncil Derneği, Kutsal Yazıların, Katedral Mektuplarının (St. Petersburg, 2000) ve Yeni Ahit'in Kryashen çevirileri üzerinde çalışmaya devam etti. (St.Petersburg, 2005).

Özellikle ilgi çekici olan, Kryashenler için Kiril alfabesine dayalı ve iyi kurulmuş özel bir Hıristiyan terminolojisine sahip kitapların yayınlanmasının başarılı bir şekilde geliştirilmesinden sonra, Arap alfabesini ve Kuran terminolojisini kullanan daha önceki İncil çevirilerinin Kazan'da yeniden yayınlanmaya devam etmesidir. (örneğin, I. F. Gottwald tarafından hazırlanan ve K. Saleman tarafından doğrulanan, 1880'de yayınlanan, 1887 ve 1910'da yeniden basılan Yeni Ahit'in düzeltilmiş baskısı). Çeviri ve yayıncılık faaliyetlerinde muhatabın günah çıkarma temelinde ayrılması, yalnızca İncil Derneklerinin yayınlarının hazırlanmasında değil, devrim öncesi son yıllara kadar devam etti. Örneğin, 1907'de kurulan Kazan Eğitim Bölgesi idaresi altındaki Tercüme Komisyonunda, R.P. Dauley ve diğer tüm Tatarlar için (“Müslüman Tatarlar”) - bu komisyonun başkanı N.F. Katanov.

Felsefe Enstitüsü tarafından hazırlanan Kutsal Yazıların tam metninin baskısı, 19. yüzyılın başında ilk tercümanlar tarafından kurulan Tatar diline itirafsız çeviriler yayınlama geleneğini kısmen sürdürüyor. 19. yüzyılın ortalarında Kazan İlahiyat Akademisi'ndeki tercüme heyeti tarafından devam ettirildi. (N.I. İlminsky ve G.S. Sablukov'un katılımıyla) ve 20. yüzyılın başında Tercüme Komisyonu. Ancak aynı zamanda, dilsel ve genel kültürel paradigmadaki önemli bir değişiklik de dikkate alındı: çeviri, normları son on yılda gelişen modern bir edebi dile gerçekleştirildi. 19. yüzyılın rafine dili olamayacak, yaygın olarak kullanılmayan, “genel Türk” edebi diline kadar uzanan evrensel bir eğitim, bilim ve kültür dilidir.

Çevirinin minnettar ve ilgili okuyucular bulacağını, onların manevi ve kültürel zenginliklerine hizmet edeceğini ve Tataristan Cumhuriyeti ve ötesinde faydalı bir dinler arası diyaloğa katkıda bulunacağını umuyoruz.

Tatarca İncil Çevirisi Enstitüsü'nün İncil yayınları

  • 1973 Four Gospels (yeni baskı 1908 ed.), Psalter (yeni baskı 1914 ed.)
  • 1985 Dört İncil ve Elçilerin İşleri
  • 1995 Yuhanna İncili
  • 1997 Zebur (yeni baskı ed. 1914)
  • 1998 Havarilerin İşleri
  • 1999 Süleyman'ın Atasözleri Kitabı ve Vaiz Kitabı
  • 2000 Kitap Ruth, Esther, Jonah
  • 2001 Yeni Ahit
  • 2003 Genesis
  • 2004 Yuhanna İncili (yeni baskı ed. 1995)
  • 2007 Pentatök
  • 2009 Matta İncili (Yeni Ahit ed. 2001'den metnin yeniden basımı)
  • 2015 Yuhanna İncili (paralel Rusça çeviri ile) İncil 2015

Dünyadaki İncil çevirileri hakkında bazı gerçekler

  • Dünyada yaklaşık 7000 dil var
  • A.D.'den sonraki ilk on dokuz yüzyıl boyunca. İncil'in veya bölümlerinin tercümesi 620 dilde yayınlandı
  • XX yüzyılın sonunda. çeviriler yaklaşık 2400 dilde yapılır
  • Henüz 4 binden fazla dilde herhangi bir İncil metninin çevirisi yok
  • 565 dile çevrilmiş tam İncil
  • Yeni Ahit 1324 dile daha çevrildi
  • Mukaddes Kitabın bazı bölümleri yaklaşık 1.000 dile daha çevrildi

İncil Çeviri Enstitüsü (IBT), İncil'i Rusya'da ve komşu ülkelerde yaşayan Slav olmayan halkların dillerine çeviren, yayınlayan ve dağıtan bir Rus bilimsel kuruluşudur. Bu halklar (85 milyon kişi) farklı kültürel ve dini geçmişlere sahiptir ve 130'dan fazla dil konuşur. Bazılarının taşıyıcı sayısı milyonlarca, bazılarınınsa sadece birkaç bin hatta yüzlerce kişiye ait. Bazı diller uzun bir edebi geleneğe sahipken, diğerleri için yazı ancak son zamanlarda yaratılmıştır. İncil Çeviri Enstitüsü'nün amacı, İncil'in içeriğini modern okuyucuya getirmek için doğru ve teolojik olarak doğru bir çeviri üretmektir. Şu anda ITB, 40 çeviri ekibinin çalışmalarını koordine etmekte, tamamlanmış çevirileri yayına hazırlamakta, çevirmenler ve ilahiyat editörleri için seminerler düzenlemekte ve çevirilerini basılı, işitsel ve dijital formatlarda dağıtmaktadır.