Naturfilozofia e Rilindjes

Mbi bazën e zbulimeve më të mëdha dhe përparimit teknologjik në Rilindje, zhvillohet një lloj filozofie natyrore (filozofia e natyrës). Ishte ajo që pati një ndikim vendimtar në zhvillimin e filozofisë dhe shkencës natyrore të kohëve moderne.

Naturfilozofia ishte shpesh panteiste, ᴛ.ᴇ. , pa mohuar drejtpërdrejt ekzistencën e Zotit, ajo e identifikoi atë me natyrën. Një filozofi e ngjashme natyrore u zhvillua Bernardino Telesio(1509-1588), i cili themeloi një akademi në Napoli për studimin eksperimental të natyrës dhe këshilltari më i afërt i Papa Piut II, kardinal, shkencëtar, filozofi Nikolla i Kuzës (1401-1464).

N. Kuzansky, studiues të veprës së tij konsiderohen përfaqësuesi i parë i shquar i filozofisë panteiste të Rilindjes. Ai e afron Zotin me natyrën, duke i atribuar kësaj të fundit atribute hyjnore dhe mbi të gjitha pafundësinë në hapësirë; ai kundërshton gjithashtu parimin teologjik të fundshmërisë së Universit në hapësirë ​​dhe krijimit të tij në kohë, megjithëse ai përcakton se bota nuk është e pafundme në kuptimin në të cilin Zoti shfaqet si një "maksimum absolut". Por gjithsesi, ʼʼ nuk mund të konsiderohet përfundimtare, sepse nuk ka kufij ndërmjet të cilëve është i mbyllur ʼʼ; sipas N. Kuzanskit, Toka nuk përbën qendrën e botës, por të ashtuquajturën sferë. yje të fiksuar nuk është një rreth që mbyll botën.
Pritet në ref.rf
N. Kuzansky shprehu një sërë idesh dialektike në lidhje me kuptimin e natyrës: ai pa unitetin e të kundërtave, një dhe shumë, mundësinë dhe realitetin, pafundësinë dhe fundshmërinë në natyrë.

Idetë e thella u shprehën prej tij në teorinë e dijes. Ai e justifikoi konceptin Metoda shkencore, problemi i krijimtarisë - pakufishmëria e mundësive njerëzore, veçanërisht në fushën e dijes. Në të njëjtën kohë, panteizmi i tij manifestohet edhe në njohje: Zoti është paraprakisht gjithçka që duhet të jetë. Fillimi shkëlqen në gjithçka dhe një person është në gjendje të mendojë pafundësisht, duke kapërcyer çdo të kundërt 1 .

Pikëpamjet filozofike të Nikollës së Kuzës ndikuan në mendimin e mëvonshëm filozofik natyror të Rilindjes.

Një nga gjenitë më të mëdhenj të Rilindjes ishte Giordano Bruno (1548-1600). Ai hodhi poshtë të gjitha dogmat e kishës për krijimin e botës, për fillimin e supozuar të botës dhe fundin e saj të ardhshëm: ai zhvilloi idetë heliocentrike të Kopernikut, duke argumentuar se ekziston një numër i pafund botësh i Universit. Në veprën ʼʼPër pafundësinë. Për universin dhe botët, ai deklaroi: ʼʼ Unë shpall ekzistencën e botëve të panumërta të veçanta, si bota e kësaj Toke. Së bashku me Pitagorën, unë e konsideroj atë një ndriçues, si Hëna, planetët e tjerë, yjet e tjerë, numri i të cilëve është i pafund. Të gjitha këto trupat qiellorë përbëjnë botë të panumërta. Οʜᴎ formojnë një Univers të pafund në hapësirën e pafundme...ʼʼ 2

Në të njëjtën kohë, J. Bruno shkroi shumë për Zotin. Ai pranoi | animacioni universal i materies. Por Zoti i tij është Universi, i cili është edhe krijues edhe i krijuar, si shkak dhe pasojë. Panteizmi në këto argumente të J. Brunos është evident. Nuk ka asnjë Zot që qëndron mbi botën dhe i dikton ligjet e tij;

Zoti është i tretur në natyrë. Ai i kushton himne të tëra natyrës materiale: materia është një parim i gjallë dhe aktiv.

Pikëpamjet natyrore-filozofike të Brunos kombinohen me elemente të dialektikës elementare, të cilat ai i nxjerr në shumë aspekte nga burimet antike. Duke vënë në dukje ndryshueshmërinë e vazhdueshme të të gjitha gjërave dhe fenomeneve, ai argumentoi se gjatë shumë shekujve sipërfaqja e Tokës ndryshon, detet shndërrohen në kontinente dhe kontinentet në dete. Argumentet e tij për njeriun si mikrokozmos dhe lidhjen e tij me makrokozmosin (natyrën) janë interesante. Njeriu është pjesë e natyrës, dashuria e tij e pakufishme për njohjen e pafundësisë, fuqia e mendjes së tij e ngrenë atë mbi botën 3 .

Në vitin 1592 ᴦ. Bruno u akuzua për herezi dhe u burgos në 1600 ᴦ. ai u dogj në shtyllë.

Vepra me rëndësi të madhe filozofike Galileo Goliley (1564-1642). Ai fitoi famën e ʼʼKolumbit të qiellitʼʼ duke zbuluar kratere dhe kreshta në Hënë (në pamjen e tij të ʼʼmaleveʼʼ dhe ʼʼʼʼʼ), ai pa grupime të panumërta yjesh që formojnë Rrugën e Qumështit, pa satelitët e ekzaminuar, falënderues për Jupiterin teleskopin që ai projektoi, njolla në Diell, etj.

Të gjitha këto zbulime shënuan fillimin e polemikave të tij të ashpra me skolastikët dhe kishtarët që mbronin tablonë aristotelio-ptolemeike të botës. Kisha Romake vendos të ndalojë propagandën e pikëpamjeve të Kopernikut dhe Galileo vazhdon të punojë për përmirësimin e provave për vërtetësinë e teorisë.

Duke u marrë me çështjet e mekanikës, Galileo zbuloi disa nga ligjet e tij themelore, të cilat dëshmuan se ekziston vitalitet natyror. Kjo ide është përforcuar zbuluar nga Kepleri ligjet e lëvizjes planetare rreth diellit. E gjithë kjo i lejoi Galileos për herë të parë në historinë e njerëzimit të prezantonte konceptin ligji natyra në "Dialogun e tij mbi dy sistemet kryesore të botës - Ptolemeut dhe Kopernikan". Ky libër shërbeu si pretekst për të akuzuar Galileon për herezi nga Kisha Katolike. Shkencëtari u soll në gjyq nga Inkuizicioni Romak. Në vitin 1633 ᴦ. u zhvillua një gjyq mbi Galileon, në të cilin ai u detyrua të hiqte dorë zyrtarisht nga 'gabimet' e tij. Në të njëjtën kohë, vetë gjykata tërhoqi edhe më shumë vëmendjen ndaj ideve të Galileos. Shkencëtarët, jo vetëm astronomët, por edhe matematikanët, fizikanët dhe shkencëtarët e natyrës u bindën gjithnjë e më shumë për korrektësinë e ideve jo vetëm të Galileos, por edhe të Kopernikut dhe Brunos. Mendimtari në fakt doli fitimtar.

Galileo bëri thirrje për të hedhur poshtë të gjitha ndërtimet fantastike dhe për të studiuar natyrën në mënyrë empirike, duke kërkuar arsye natyrore, në fakt natyrore për shpjegimin e fenomeneve. Nga këndvështrimi i tij, të gjitha dukuritë mund të reduktohen në raportin e tyre të saktë sasior. Dhe në këtë drejtim, besonte ai, matematika dhe mekanika qëndrojnë në bazën e të gjitha shkencave.

Ai ishte një promovues i pasionuar i përvojës si e vetmja rrugë që mund të çojë drejt së vërtetës. Ai besonte se dy metoda mund të çonin në të vërtetën: zgjidhëse dhe kompozicionale. Metoda zgjidhëse ose analitike nënkupton zbërthimin e fenomenit në studim në elementë më të thjeshtë, përbërës të tij. Përbërja është një metodë sintetike, që konsiston në kuptimin e fenomenit në tërësi. Të dyja këto metoda zbatohen gjithmonë së bashku dhe formojnë një metodologji shkencore që përfshin edhe eksperimentin.

Galileo fut në metodologjinë shkencore analizën sasiore, metodat eksperimentale-induktive dhe abstrakte-deduktive të studimit të natyrës.

Metodologjia shkencore e Galileos u mbështet kryesisht në matematikë dhe mekanikë dhe kështu përcaktoi natyrën e orientimit të tij botëkuptimor si materializmi mekanik. Galileo theksoi në çdo mënyrë të mundshme se natyra, sekretet e saj, nuk mund të njihen pa zotëruar gjuha matematikore. Në veprën “Vlerësuesi i arit” ai vë në dukje se një grimcë e materies ka një formë, madhësi, një vend të caktuar në hapësirë, lëvizje apo prehje, por nuk kanë as ngjyrë as erë, sepse këto të fundit përfaqësojnë perceptimin co6q të subjektin. Kështu ai foli kundër hilozoizmit të materies, por në të njëjtën kohë ai hapi rrugën për mohimin e bazës objektive të cilësive të tilla si shija, ngjyra, aroma dhe tingulli.

Zoti shfaqet në Galileo si lëvizësi kryesor, i cili u tha planetëve të lëviznin. Më tej, natyra filloi të kishte ligjet e veta objektive, të cilat shkencat duhet t'i studionin. Tᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Galileo ishte një nga të parët që formuloi deiste, pamje e natyrës, e cila më pas u takua me mendimtarët e shekujve 17 dhe 18.

Naturfilozofia e Rilindjes - koncepti dhe llojet. Klasifikimi dhe veçoritë e kategorisë "Naturfilozofia e Rilindjes" 2014, 2015.

Naturfilozofia e Rilindjes

dhe parimi i rastësisë së të kundërtave………………………….3-6

2. Teoria e Nikolla Kopernikut……………………………………………..….6-8

3. Universi i pafund i Giordano Bruno………………………………8-10

4. Tabloja mekanike e botës Galileo Galilei………………10-17

Lista e literaturës së përdorur……………………………...17

Prezantimi.

Shekujt 15 dhe 16 ishin një kohë e ndryshimeve të mëdha në ekonominë, jetën politike dhe kulturore të vendeve evropiane. Rritja e shpejtë e qyteteve dhe zhvillimi i artizanatit, dhe më vonë shfaqja e prodhimit fabrik, ngritja e tregtisë botërore, e cila përfshinte zona gjithnjë e më të largëta në orbitën e saj, vendosjen graduale të rrugëve kryesore tregtare nga Mesdheu në veri, e cila përfundoi pas rënies së Bizantit dhe zbulimeve të mëdha gjeografike të fundit të shekullit të 15-të dhe fillimit të shekulli i 16-të ndryshoi fytyrën e Evropës mesjetare. Pothuajse kudo qytetet tani po dalin në pah. Dikur forcat më të fuqishme të botës mesjetare - perandoria dhe papati - përjetuan një krizë të thellë. Në shekullin e 16-të, Perandoria e Shenjtë Romake e shkatërruar e kombit gjerman u bë skena e dy revolucioneve të para antifeudale - Lufta e Madhe e Fshatarëve në Gjermani dhe Kryengritja e Holandës. Natyra kalimtare e epokës, e ndodhur në të gjitha fushat e jetës, procesi i çlirimit nga prangat mesjetare dhe, në të njëjtën kohë, ende moszhvillimi i marrëdhënieve kapitaliste në zhvillim, nuk mund të mos ndikonte në karakteristikat e kulturës artistike dhe të mendimit estetik. të asaj kohe.

Të gjitha ndryshimet në jetën e shoqërisë u shoqëruan me një rinovim të gjerë të kulturës - lulëzimi i shkencave natyrore dhe ekzakte, letërsisë në gjuhët kombëtare dhe, veçanërisht, filozofisë. Me origjinë nga qytetet e Italisë, kjo rinovim pushtoi më pas vende të tjera evropiane. Ardhja e shtypshkronjës hapi mundësi të paprecedentë për përhapjen e veprave letrare dhe shkencore, dhe komunikimi më i rregullt dhe i ngushtë midis vendeve kontribuoi në depërtimin e gjerë të tendencave të reja shkencore, zhvillimin e pikëpamjeve rrënjësisht të reja për botën, për problemet e filozofisë.

1. Interpretimi rilindas i dialektikës. Nikolla i Kuzës

dhe parimi i rastësisë së të kundërtave.

Një nga përfaqësuesit karakteristikë të filozofisë së Rilindjes ishte Nikolla i Kuzës (1401-1464). Një analizë e mësimeve të tij e bën veçanërisht të qartë për të parë dallimet midis interpretimit të qenies greke të lashtë dhe asaj të Rilindjes.

Nikolla i Kuzës, si shumica e filozofëve të kohës së tij, udhëhiqej nga tradita e neoplatonizmit. Megjithatë, në të njëjtën kohë, ai rimendoi mësimet e neoplatonistëve, duke u nisur nga koncepti qendror i unitetit për ta. Platoni dhe neoplatonistët, siç e dimë, e karakterizojnë njërin përmes të kundërtës së “tjetrit”, jo atij. Kjo karakteristikë shkon prapa tek pitagorianët dhe eleatikët, të cilët e kundërshtuan atë me shumë, kufirin me të pakufijtë. Kuzansky, i cili ndan parimet e monizmit të krishterë, refuzon dualizmin e lashtë dhe deklaron se "asgjë nuk është e kundërt me atë". Dhe nga këtu ai nxjerr një përfundim karakteristik: "një është gjithçka" - një formulë që tingëllon panteiste dhe parashikon drejtpërdrejt panteizmin e Giordano Bruno.

Kjo formulë është e papranueshme për teizmin e krishterë, i cili e dallon thelbësisht krijimin ("të gjithë") nga krijuesi (i vetëm); por, jo më pak e rëndësishme, ndryshon edhe nga koncepti i neoplatonistëve, të cilët kurrë nuk e identifikonin atë me “të gjithë”. Këtu shfaqet një qasje e re, rilindëse ndaj problemeve të ontologjisë. Nga thënia se njëra nuk ka të kundërtën, Kuzansky arrin në përfundimin se njëra është identike me të pafundmen, të pafundmën. Pafundësia është ajo që asgjë nuk mund të jetë më e madhe se, prandaj Cusa e quan atë "maksimum"; e njëjta është "minimumi". Nikolla i Kuzës zbuloi kështu parimin e rastësisë së të kundërtave (coincidentia oppositorum) - maksimale dhe minimale. Për ta bërë më të qartë këtë parim, Cusansky i drejtohet matematikës, duke vënë në dukje se ndërsa rrezja e një rrethi rritet në pafundësi, rrethi kthehet në një vijë të drejtë të pafundme. Për një rreth të tillë maksimal, diametri bëhet identik me rrethin, për më tepër, jo vetëm diametri, por edhe qendra përkon me rrethin, dhe kështu pika (minimumi) dhe vija e pafundme (maksimumi) janë një dhe e njëjta. Situata është e ngjashme me një trekëndësh: nëse njëra nga anët e tij është e pafundme, atëherë dy të tjerat do të jenë gjithashtu të pafundme. Kështu, vërtetohet se një vijë e pafundme është edhe një trekëndësh, edhe një rreth dhe një top.

Koincidenca e të kundërtave është parimi më i rëndësishëm metodologjik i filozofisë së Nikollës së Kuzës, që e bën atë një nga themeluesit e dialektikës së re evropiane. Tek Platoni, një nga dialektisanët më të mëdhenj të lashtësisë, nuk gjejmë doktrinën e rastësisë së të kundërtave, pasi filozofia e lashtë greke karakterizohet nga dualizmi, kundërvënia e idesë (ose formës) dhe materies, e njëshit dhe e pafundme. Përkundrazi, vendin e atij në Cusa e zë tani koncepti i pafundësisë aktuale, që është, në fakt, kombinimi i të kundërtave - njëshit dhe të pafundmit.

I kryer, megjithëse jo gjithmonë në mënyrë konsistente, identifikimi i atij me të pafundmën më pas çoi në ristrukturimin e parimeve jo vetëm të filozofisë antike dhe teologjisë mesjetare, por edhe të shkencës antike dhe mesjetare - matematikës dhe astronomisë.

Rolin që luajti i pandashmi (njësia) midis grekëve, duke futur një masë, një kufi si për qeniet në tërësi ashtu edhe për çdo lloj qenieje, e luan pafundësia në Kuza - tani asaj i është besuar funksioni i të qenit masë e të gjitha gjërave. Nëse pafundësia bëhet masë, atëherë paradoksi bëhet sinonim i njohurive të sakta. Dhe në fakt, kjo është ajo që rrjedh nga premisat e miratuara nga Cusa: “... nëse një vijë e pafundme do të përbëhej nga një numër i pafund segmentesh në një hapësirë, dhe tjetra nga një numër i pafund segmentesh në dy hapësira, ato ende do të domosdoshmërisht të jetë i barabartë sepse pafundësia nuk mund të jetë më e madhe se pafundësia. Siç mund ta shihni, përballë pafundësisë, të gjitha dallimet e fundme zhduken dhe dy bëhen të barabarta me një, tre dhe çdo numër tjetër.

Në gjeometri, siç tregon Nikolla i Kuzës, situata është e njëjtë si në aritmetikë. Dallimi midis marrëdhënieve racionale dhe irracionale, mbi të cilat mbështetej gjeometria e grekëve, Cusa deklaron se ka rëndësi vetëm për aftësinë më të ulët mendore - arsyen, dhe jo arsyen. E gjithë matematika, duke përfshirë aritmetikën, gjeometrinë dhe astronominë, është, sipas Kusanskit, produkt i veprimtarisë së mendjes; arsyeja thjesht e shpreh parimin e saj themelor në formën e ndalimit të kontradiktës, pra ndalimin e bashkimit të të kundërtave. Nikolla i Kuzës na kthen te Zenoni me paradokset e tij të pafundësisë, me ndryshimin, megjithatë, se Zenoni i shihte paradokset si një instrument për shkatërrimin e njohurive të rreme, dhe Kuzën si një mjet për të krijuar njohuri të vërteta. Vërtetë, vetë kjo njohuri ka një karakter të veçantë - është "injorancë e mençur".

Teza për të pafundmën si masë paraqet shndërrime edhe në astronomi. Nëse në fushën e aritmetikës dhe gjeometrisë infiniti si masë e shndërron njohurinë e raporteve të fundme në një të përafërt, atëherë në astronomi kjo masë e re prezanton, përveç kësaj, parimin e relativitetit. Dhe në fakt: meqenëse përkufizimi i saktë i madhësisë dhe formës së universit mund të jepet vetëm duke e referuar atë në pafundësi, atëherë qendra dhe rrethi nuk mund të dallohen në të.

Arsyetimi i Kuzanets ndihmon për të kuptuar lidhjen midis kategorisë filozofike të të unifikuarit dhe nocionit kozmologjik të të parëve për praninë e qendrës së botës, dhe rrjedhimisht për fundshmërinë e saj. Identifikimi i atij me pafundësinë që ai realizoi shkatërron tablonë e kozmosit nga e cila dolën jo vetëm Platoni dhe Aristoteli, por edhe Ptolemeu dhe Arkimedi. Për shkencën e lashtë dhe shumicën e përfaqësuesve të filozofisë antike, kozmosi ishte një trup shumë i madh, por i kufizuar. Dhe shenja e fundshmërisë së trupit është aftësia për të dalluar në të qendrën dhe periferinë, "fillimin" dhe "fundin". Sipas Cusas, qendra dhe perimetri i kozmosit është Zoti, dhe për këtë arsye, megjithëse bota nuk është e pafundme, ajo nuk mund të mendohet as si e fundme, pasi nuk ka kufi mes të cilëve do të mbyllej.

2. Teoria e Nikolla Kopernikut.

Përgjatë gjithë jetës së ndritshme të Kopernikut, nga vitet e tij studentore në Krakov deri në ditët e fundit, fillon filli kryesor - puna e madhe e krijimit të një sistemi të ri të botës, i krijuar për të zëvendësuar sistemin gjeocentrik thelbësisht të pasaktë të Ptolemeut.

Koperniku përshkroi skicën e parë të teorisë së tij në një vepër që njihet me titullin rus si "Koment i vogël i Nikolaus Kopernikut në lidhje me hipotezat që ai vendosi për lëvizjet qiellore". Ky libër nuk u botua gjatë jetës së autorit. Në "Komentarin e Vogël", pas një parathënieje të shkurtër, duke përfunduar me një përmendje të teorisë së sferave koncentrike të Eudex dhe Callippus, si dhe teorisë së Ptolemeut, Nikola Koperniku vë në dukje mangësitë e këtyre teorive, duke e detyruar atë të propozojë teorinë e tij. .

Kjo teori e re vjen nga kërkesat e mëposhtme:

Nuk ka asnjë qendër të vetme për të gjitha orbitat ose sferat qiellore.

Qendra e Tokës nuk është qendra e botës, por vetëm qendra e gravitetit dhe orbita hënore.

Të gjitha sferat lëvizin rreth Diellit, si rreth qendrës së tyre, si rezultat i së cilës Dielli është qendra e të gjithë botës.

Raporti i distancës nga Toka në Diell me lartësinë e qiellit (d.m.th., me distancën në sferën e yjeve fikse) është më i vogël se raporti i rrezes së Tokës me distancën prej saj në Diell. , për më tepër, distanca nga Toka në Diell është e papërfillshme në krahasim me lartësinë e qiellit.

Çdo lëvizje që vërehet në kupën qiellore nuk lidhet me ndonjë lëvizje të vetë kupës qiellore, por me lëvizjen e tokës. Toka, së bashku me elementët që e rrethojnë (ajri dhe uji), prodhon gjatë ditës kthesë e plotë rreth poleve të tyre të pandryshueshme, ndërsa kupa qiellore dhe qielli i vendosur mbi të mbeten të palëvizshme.

Ajo që na duket si lëvizja e Diellit është në fakt e lidhur me lëvizjet e Tokës dhe sferës sonë, së bashku me të cilën ne rrotullohemi rreth Diellit, si çdo planet tjetër. Kështu, Toka ka më shumë se një lëvizje.

E dukshme drejt dhe prapa lëvizjet planetare, shkaktohen jo nga lëvizjet e tyre, por nga lëvizja e Tokës. Prandaj, vetë lëvizja e Tokës është e mjaftueshme për të shpjeguar shumë parregullsi të dukshme në qiell.

Këto shtatë teza përshkruajnë qartë konturet e sistemit të ardhshëm heliocentrik, thelbi i të cilit qëndron në faktin se Toka lëviz njëkohësisht rreth boshtit të saj dhe rreth Diellit.

Duke formuluar tezat e teorisë së tij, Nikola Koperniku përdor konceptet e astronomisë së fillimit të shekullit të 16-të. Pra, në tezat e tij bëhet fjalë për lëvizjen e sferave dhe jo për lëvizjen e planetëve. Sepse lëvizja e planetëve më pas shpjegohej me lëvizjen e sferave, secila prej të cilave korrespondonte me një planet të caktuar. Teza e pestë duhet kuptuar se sfera e yjeve fikse nuk merr pjesë në lëvizjen e sferave planetare, por mbetet e palëvizshme. Dhe në tezën e fundit po flasim për sythe të përshkruara nga planetët në qiell për shkak të lëvizjes së Tokës rreth Diellit. Në teorinë e Kopernikut, doli të jetë e mjaftueshme për të pranuar supozimin se ne vëzhgojmë planetët nga një Tokë në lëvizje, rrafshi i orbitës së së cilës pothuajse përkon me rrafshet e orbitave të planetëve të tjerë. Ky supozim thjeshtoi në masë të madhe shpjegimin e lëvizjes si lak të planetëve në krahasim me sistemin kompleks të epikikëve dhe trimave në teorinë e Ptolemeut. Teza e katërt ishte jashtëzakonisht e rëndësishme: askush para Kopernikut, dhe shumica e astronomëve pas vdekjes së tij, nuk guxuan t'i atribuonin Universit dimensione kaq të mëdha.

Pasi ka formuluar 7 dispozitat e teorisë së tij, Koperniku vazhdon të përshkruajë sekuencën e vendndodhjes sferat qiellore(planetet). Pastaj Koperniku ndalet se përse lëvizja vjetore e Diellit në qiell duhet të shpjegohet vetëm me lëvizjen e Tokës.

"Komenti i Vogël" përfundon me thënien e mëposhtme: "Kështu, vetëm tridhjetë e katër rrathë janë të mjaftueshëm për të shpjeguar strukturën e Universit dhe të gjithë kërcimin e rrumbullakët të planetëve". Koperniku ishte jashtëzakonisht krenar për zbulimin e tij, sepse ai pa në të zgjidhjen më harmonike të problemit, duke ruajtur parimin në bazë të të cilit të gjitha lëvizjet planetare mund të interpretohen si shtesa të lëvizjeve rrethore.

3. Universi i pafund i Giordano Bruno.

Dispozitat e Kuzës kundërshtojnë parimet e fizikës aristoteliane, bazuar në dallimin midis botës së lartë - mbihënore dhe asaj më të ulët - nënhënore. Kuzansky shkatërron kozmosin e fundëm të shkencës antike dhe mesjetare, në qendër të së cilës është Toka e palëvizshme. Kështu, ai përgatit revolucionin e Kopernikut në astronomi, i cili eliminoi gjeocentrizmin e tablosë Aristoteliano-Ptolemaike të botës. Pas Nikollës së Kuzës, Koperniku, siç u përmend më lart, përdor parimin e relativitetit dhe mbi të bazon një sistem të ri astronomik.

Tendenca karakteristike e Nikollës së Kuzës për të menduar për parimin më të lartë të qenies si identitetin e të kundërtave (njës dhe të pafundmit) ishte rezultat i një afrimi me ngjyrë panteiste midis Zotit dhe botës, krijuesit me krijimin. Kjo prirje u thellua më tej nga Giordano Bruno (1548-1600), i cili krijoi vazhdimisht një doktrinë panteiste armiqësore ndaj teizmit mesjetar. Giordano Bruno u mbështet jo vetëm te Nikolla e Kuzës, por edhe te astronomia heliocentrike e Nikolla Kopernikut. Koperniku shkatërron parimin më të rëndësishëm të fizikës dhe kozmologjisë Aristoteliane, duke hedhur poshtë idenë e fundshmërisë së kozmosit. Koperniku beson se universi është i pamatshëm dhe i pakufishëm; ai e quan atë "si pafundësi", duke treguar në të njëjtën kohë se përmasat e Tokës, por në krahasim me dimensionet e Universit, janë jashtëzakonisht të vogla.

Duke identifikuar kozmosin me një hyjni të pafundme, Bruno fiton gjithashtu një kozmos të pafund.

Duke hequr më tej kufirin midis krijuesit dhe krijimit, Bruno gjithashtu shkatërron kundërvënien tradicionale të formës - si fillimi i të pandashmes, pra aktive dhe krijuese, nga njëra anë, dhe materia si fillimi i së pafundmes, dhe për rrjedhojë pasive, ne tjetren. Bruno, pra, jo vetëm që i përcjell vetë natyrës atë që i atribuohej Zotit në Mesjetë, domethënë, një impuls aktiv e krijues. Ai shkon shumë më tej, duke hequr nga forma dhe duke ia transferuar materies atë parim të jetës dhe lëvizjes, i cili që nga koha e Platonit dhe Aristotelit konsiderohej i natyrshëm në vetë formën. Natyra, sipas Brunos, është "Zoti në gjërat".

Panteizmi i Brunos hapi rrugën për një kuptim materialist të natyrës. Nuk është për t'u habitur që mësimi i Brunos u dënua nga kisha si heretik. Inkuizicioni kërkoi që filozofi italian të hiqte dorë nga mësimet e tij. Sidoqoftë, Bruno preferoi vdekjen sesa heqjen dorë, dhe në vitin 1600 u dogj në gur.

Një marrëdhënie e re midis materies dhe formës, një kuptim i ri i materies dëshmon për faktin se në shekullin e 16-të u formua një vetëdije që ishte thelbësisht e ndryshme nga ajo e lashta.

Nëse për filozofin e lashtë grek kufiri është më i lartë se i pakufishmi, i plotë dhe i tëri është më i bukur se i papërfunduari, atëherë për filozofin e Rilindjes mundësia është më e pasur se aktualiteti, lëvizja dhe bërja preferohet nga qenia e palëvizshme dhe e pandryshueshme. . Dhe nuk është rastësi që koncepti i pafundësisë rezulton të jetë veçanërisht tërheqës gjatë kësaj periudhe: paradokset e pafundësisë aktuale luajnë rolin e një lloj metode jo vetëm për Nikollën e Kuzës dhe Giordano Bruno, por edhe për shkencëtarë të tillë të shquar. të fundit të shekullit të 16-të dhe fillimit të shekullit të 17-të si Galileo dhe Cavalieri.

4. Tabloja mekanike e botës nga Galileo Galilei.

Themeluesi i metodës eksperimentale-matematikore të studimit të natyrës ishte shkencëtari i madh italian Galileo Galilei (1564-1642). Leonardo da Vinci dha vetëm skica të një metode të tillë të studimit të natyrës, ndërsa Galileo la një prezantim të detajuar të kësaj metode dhe formuloi parimet më të rëndësishme të botës mekanike.

Galileo lindi në familjen e një fisniku të varfër në qytetin e Pizës (afër Firences). I bindur për shterpësinë e shkollës

duke mësuar, ai u thellua në shkencat matematikore. Më vonë, duke u bërë profesor i matematikës në Universitetin e Padovës, shkencëtari filloi një aktivitet aktiv kërkimor, veçanërisht në fushën e mekanikës dhe astronomisë. Për triumfin e teorisë së Kopernikut dhe ideve të shprehura nga Giordano Bruno, dhe rrjedhimisht për ecurinë e botëkuptimit materialist në përgjithësi, patën një rëndësi të madhe zbulimet astronomike që Galileo bëri me ndihmën e teleskopit që ai projektoi. Ai zbuloi kratere dhe kreshta në Hënë (në mendjen e tij - "male" dhe "dete"), pa grupime të panumërta yjesh që formojnë Rrugën e Qumështit, pa satelitë, Jupiter, pa pika në Diell, etj. Falë këtyre zbulimeve, Galileo fitoi famën gjithë-evropiane të "Kolumbit të qiellit". Zbulimet astronomike të Galileos, kryesisht satelitët e Jupiterit, u bënë një provë e qartë e së vërtetës së teorisë heliocentrike të Kopernikut dhe fenomeneve të vëzhguara në Hënë, e cila dukej të ishte një planet mjaft i ngjashëm me Tokën, dhe njolla në Sun konfirmoi idenë e Brunos për homogjenitetin fizik të Tokës dhe qiellit. Zbulimi i përbërjes yjore të Rrugës së Qumështit ishte një provë indirekte e panumërtësisë së botëve në Univers.

Filozofia e Rilindjes

Prezantimi. "Rilindja" është një term që, si kategori historiografike, hyri në përdorim në shekullin e 19-të, në në një masë të madhe falë veprës së Jacob Burkgardt "Kultura e Rilindjes në Itali", e cila u bë më e famshmja dhe shërbeu për një kohë të gjatë si model dhe udhërrëfyes i domosdoshëm. Në punë...

Një nga përfaqësuesit karakteristikë të filozofisë së Rilindjes ishte Nikolla i Kuzës (1401-1464). Një analizë e mësimeve të tij e bën veçanërisht të qartë për të parë dallimet midis interpretimit të qenies greke të lashtë dhe asaj të Rilindjes.

7.1. Kushtet për ngritjen dhe përhapjen e krishterimit Situata në marrëdhëniet midis fesë dhe filozofisë filloi të ndryshojë ndjeshëm pas shfaqjes dhe vendosjes së krishterimit në jetën publike, gjë që ndodhi në shekullin I të erës sonë. Dallimi cilësor është duke i shërbyer filozofisë së...

Idetë kryesore të filozofisë së Rilindjes. Pamja mekanike e botës. Humanizmi dhe antropocentrizmi italian në filozofinë e Rilindjes. Mosmarrëveshjet e skolastikëve dhe dialogët e humanistëve. Zbulimet e Kopernikut, idetë kryesore të Galileos, Njutonit, ligjet e Keplerit për lëvizjen e planetëve.

Pafundësia është një nga kategoritë themelore të mendimit njerëzor. Mënyra e vështirë e formimit të konceptit "pafundësi". Mendimet e të parëve për pafundësinë, koncepti i pafundësisë në shkencë, analiza filozofike e kësaj kategorie. Koncepti i pafundësisë në art.

Planifikoni. Prezantimi. "Farkëtari hyjnor" - Pjesa I. Dëshmia e Zotit për veten e tij dhe shfaqja e Nikollës së Kuzës. 2. Motivet panteiste. 3. Dyshoni në besimet e kozmologjisë së krishterë.

PREZANTIMI

Naturphilosophy (lat. natura - "natyrë") - filozofia e natyrës, një interpretim spekulativ i natyrës, i konsideruar në tërësinë e saj. Kufijtë midis filozofisë natyrore dhe shkencës natyrore, vendi i saj në filozofi, kanë ndryshuar historikisht. Filozofia natyrore luajti rolin më të madh në antikitet. Naturfilozofia ishte forma e parë historike e filozofisë dhe në fakt u bashkua me shkencën natyrore (hipoteza atomiste në Greqia e lashte). Në të ardhmen, filozofia natyrore u quajt kryesisht fizikë, d.m.th. doktrina e natyrës.

Në mesjetë, filozofia natyrore pothuajse zhduket. Elementë të veçantë të filozofisë së lashtë natyrore u përshtatën me idetë kreacioniste të teologjisë së krishterë, myslimane dhe çifute. Në Rilindje fillon një lulëzim i ri i filozofisë natyrore, që lidhet me emrat e G. Bruno, N. Cusa, G. Galileo, B. Telesio, J. Companella, G. Cardano, Paracelsus, F. Patrizi. Filozofia natyrore e kësaj kohe u zhvillua kryesisht në bazë të panteizmit (greqisht pan - gjithçka dhe theos - Zoti - një doktrinë filozofike, sipas së cilës Zoti dhe natyra konsiderohen si koncepte të afërta ose identike; Zoti nuk është jashtë natyrës, por shpërndahet në it) dhe hilozoizmi ( greqisht hyle - substanca, materia dhe zoe - jeta) është një koncept filozofik që njeh animacionin e të gjithë trupave, hapësirës, ​​materies, natyrës). Parimi i identitetit të mikro- dhe makrokozmosit përdoret veçanërisht gjerësisht. Koncepti i një konsiderate holistik të natyrës dhe një sërë dispozitash të tjera dialektike janë paraqitur.

Në shekujt 17-18, në epokën e dominimit të shkencës mekanike natyrore, filozofia natyrore tërhiqet në plan të dytë. Në filozofinë klasike gjermane, filozofia natyrore përsëri paraqitet si doktrina kryesore. shkencat moderne filozofia natyrore praktikisht nuk merret parasysh.

Tiparet e filozofisë natyrore u shfaqën, së pari, në ndarjen e lëndës së shkencës nga lënda e fesë (kontribuoi në zhvillimin e një botëkuptimi natyror-shkencor), së dyti, në formimin e doktrinës së panteizmit, që solli Zotin. më afër natyrës, dhe së treti, në zhvillimin e një teorie të dijes që ndërthurte njohuritë shqisore dhe racionale.

Rilindja e quajtur periudha kalimtare nga mesjeta në epokën e re, që mbulon disa shekuj (Italia shekuj XIV - XVI, vendet e tjera evropiane shekujt XV - XVI), kur mesjeta në format e saj ekonomike, sociale, politike, shpirtërore tashmë ishte shteruar. , dhe sistemi i ri borgjez ende nuk është krijuar.

Filozofia e Rilindjes lidhte lirinë e një personi, kuptimin e jetës së tij me veprimtarinë e tij të brendshme, veprimtarinë krijuese, e cila veproi si faktori kryesor në vetë-realizimin e individit, individualizimin - theksi kryesor ishte në krijuesin. veprimtaria e individit, liria e tij, individualiteti.

Rolin më të madh në filozofinë e Rilindjes e luajtën konceptet natyrore filozofike (Bruno, Cordano, Paracelsus), të cilat dëshmuan për kolapsin e metodave skolastike të të kuptuarit të natyrës. Rezultatet më të rëndësishme të kësaj natyrisht drejtimi shkencor në filozofi kishte: metoda të hulumtimit eksperimental dhe matematikor të natyrës; një interpretim determinist i realitetit, në krahasim me një interpretim teologjik; formulimi shkencor, i lirë nga elementet e antropomorfizmit (duke i pajisur me subjektet me të cilat një person bie në kontakt në jetën e tij, cilësitë njerëzore) ligjet e natyrës (Galileo në mekanikë). Veçoritë përcaktuese të prirjes natyrale-filozofike në filozofi ishin: kuptimi metafizik i elementeve të fundit (të pandashëm) të natyrës si absolutisht të pa cilësi, të pajetë; mungesa pamje historike mbi natyrën dhe, në lidhje me këtë, mospërputhjen deiste (deizmi presupozon ekzistencën e Zotit si një shkak jopersonal i qenies, duke mos marrë pjesë në zhvillimin e mëtejshëm të botës), duke ruajtur pozicionin e izoluar të Zotit në botën e pafund.

PERIUDAT E ZHVILLIMIT TË FILOZOFISË NATYRORE TË EPOHËS SË RILINDJES DHE PËRFAQËSUESIT E SAJ.

Filozofia e Rilindjes Italiane nuk është diçka e pandryshueshme dhe e ngrirë, por kërkimi i vazhdueshëm i edukimit shpirtëror. Ka periudhat e mëposhtme në zhvillimin e ideve të saj: 1) rilindja e hershme ; 2) lulëzimi, ose Rilindja e Lartë ; 3) më vonë, ose Rilindja e modifikuar .

1. Idetë kryesore të Rilindjes së hershme italiane.

Filozofia e Rilindjes së hershme italiane u zhvillua paralelisht me skolasticizmin mesjetar. Duke debatuar me përfaqësuesit e saj, humanistët italianë kërkuan të ringjallnin idetë dhe frymën e kulturës antike, duke ruajtur dispozitat themelore të doktrinës së krishterë.

Në veprën e frymëzuesit të lëvizjes humaniste në Itali, poetit të madh, autorit të Komedisë Hyjnore Dante Alighieri (1265 -1321) për herë të parë shfaqen elementë të ndryshëm nga botëkuptimi mesjetar. Pa mohuar dogmën skolastike, Dante përpiqet të rimendojë natyrën e marrëdhënies midis Zotit dhe njeriut në një mënyrë të re. Ai beson se hyjnorja dhe njeriu ekzistojnë në unitet. Zoti nuk mund t'u kundërvihet mundësive krijuese të njeriut. Ekzistenca e njeriut kushtëzohet, nga njëra anë, nga Zoti, nga ana tjetër, nga natyra.

Dante thekson vazhdimisht se një person është produkt i realizimit të mundësive të mendjes së tij, të cilat kryhen në veprimtarinë e tij praktike. Ai argumenton se e gjithë ekzistenca njerëzore duhet t'i nënshtrohet arsyes njerëzore.

Themelues i lëvizjes humaniste, poet dhe mendimtar Francesco Petrarca (1304-1374) e konsideroi zhvillimin e "artit të jetës" si detyrë kryesore. Nga këndvështrimi i Petrarkës, një person ka të drejtën e lumturisë në një jetë reale tokësore, dhe jo vetëm në botën tjetër, siç pohojnë dogmat fetare. Bazuar në konceptet etike të stoicizmit, Petrarku thekson me këmbëngulje dinjitetin e personit njerëzor, veçantinë e botës së brendshme të një personi me shpresat, përvojat dhe ankthet e tij.

Në të njëjtën kohë, në veprën e Petrarkës ata gjejnë një vend individualiste prirje karakteristike për filozofinë e Rilindjes. Ai beson se përmirësimi i individit është i mundur vetëm nëse ai izolohet nga “turma e paditur”. Vetëm në këtë rast, duke iu nënshtruar luftës së brendshme të një personi me pasionet e veta dhe konfrontimit të vazhdueshëm me botën e jashtme, një person krijues mund të arrijë pavarësi të plotë, vetëkontroll dhe paqe mendore.

Ide të ngjashme u shprehën edhe nga ndjekësit e Petrarkës: humanisti italian Giovanni Boccaccio (1313-1375) dhe etj.

Duke vlerësuar filozofinë e Rilindjes së hershme italiane në tërësi, duhet theksuar se ajo karakterizohet nga një përpjekje për të plotësuar doktrinën e krishterë. antike , idetë "pagane" filozofike. Përveç kësaj, humanistët italianë të shek. Për herë të parë formuloi parimet filozofike antropocentrizmi duke e afruar njeriun jo vetëm me natyrën, por edhe me konceptin e Zotit. Për ta, jo Zoti, por njeriu, i zhvilluar plotësisht, aktiv, i barabartë në madhësi me Zotin, bëhet qendra e botës dhe ideal moral, e cila shpesh çon në miratimin e parimeve të ekstremit individualizmi .

Një tipar i filozofisë së kësaj periudhe është se ishte skeptike për mundësitë njohuritë shkencore. Humanistët italianë të epokës rilindja e hershme nuk panë vlerë praktike në njohuritë e shkencës natyrore, problemet natyrore filozofike nuk u përfshinë në gamën e interesave të tyre që synonin zgjidhjen morale dhe sociale probleme.

Gjatë periudhës së formimit të filozofisë së Rilindjes Italiane, doktrina të hollësishme filozofike nuk u shfaqën ende, por u krijuan kushte për krijimin e tyre.

2. Filozofia e Rilindjes së Lartë. Nikolay Kuzansky.

Nga mesi i shekullit të pesëmbëdhjetë filozofia e Rilindjes italiane arrin kulmin e saj dhe merr tipare të reja të veçanta. Ajo zgjeron gamën e burimeve antike, përdor trashëgiminë e Aristotelit, të pastruar nga interpretimi skolastik. Filozofia e kësaj periudhe i referohet ideve të filozofisë arabe, të pasura me tradita materialiste dhe njohuri në këtë fushë. shkencat natyrore, si dhe te herezia dhe misticizmi mesjetar.

Ekziston një tjetër, megjithëse jo përfundimtare, laicizimi filozofisë. Filozofët e kësaj periudhe nuk e humbasin optimizmin në interpretimin e mundësive të personalitetit njerëzor, ata pohojnë parimet e antropocentrizmit. Në të njëjtën kohë, ata po përpiqen të kuptojnë kontradiktat tragjike që shoqërojnë absolutizimin e lirisë njerëzore, që çon në forma ekstreme të individualizmit.

Një nga tiparet më karakteristike të filozofisë italiane në mesin e shekullit të pesëmbëdhjetë. është organizëm . Marrja në konsideratë e natyrës në analogji me jeta njerëzore, shumë mendimtarë e përfaqësonin atë si një organizëm të vetëm të madh. Një interes i thellë për natyrën, dëshira për ta kuptuar atë dhe për të forcuar fuqinë mbi të çoi në shfaqjen natyrore filozofike idetë. Në fushën e shkencave natyrore vend qendror zinin njohuritë matematikore. Ishte matematika ajo që ishte baza për formulimin e serisë dialektike dispozitat.

Një tipar karakteristik i filozofisë italiane të lulëzimit ishte panteist një pamje e botës, ndonjëherë e shprehur në një formë mistike.

Ndër mendimtarët e kësaj kohe, një vend të spikatur zënë Nikolla i Kuzës, Lorenco Valla, anëtarë të Akademisë Platonike në Firence, kreu i shkollës Aleksandriane, Pietro Pomponazzi, e të tjerë.

Pikëpamjet filozofike të Nikollës së Kuzës.

Figura kryesore në mendimin filozofik të Rilindjes ishte Nikolla i Kuzës (1401-1464) , i lindur Nikolai Krebs (ai e mori emrin që hyri në historinë e filozofisë në vendin e lindjes së tij - fshati i vogël Kuzy, në brigjet e Moselës, në Gjermaninë jugore). Babai i tij ishte një peshkatar dhe prodhues i verës. Veprimtaria politike, shkencore dhe filozofike e N. Kuzanskit është e lidhur ngushtë me Italinë, gjë që na lejon ta konsiderojmë veprën e tij filozofike në kuadrin e filozofisë italiane.

Pasi u shkollua në universitetet e Heidelberg, Padovës dhe Këlnit, Cusa u bë klerik dhe më vonë kardinal i Kishës Katolike Romake.

Veprimtaritë filozofike dhe shoqërore të Nikollës së Kuzës, pavarësisht gradës së tij fetare, kontribuan aktivisht në shekullarizimin e ndërgjegjes publike në përgjithësi dhe të vetëdijes filozofike në veçanti. Ai ishte afër shumë ideve të humanizmit. Duke qenë shkencëtari më i madh i kohës së tij, ai u angazhua seriozisht në matematikë, astronomi, mjekësi dhe gjeografi.

Një nga vendet qendrore në filozofinë e Kuzës është e zënë nga doktrinën për Zotin. Në përputhje me traditën skolastike mesjetare, ai argumenton se qenia hyjnore luan një rol vendimtar në formimin e botës natyrore dhe të botës njerëzore. Megjithatë, Kuzanets largohet nga idetë skolastike ortodokse në interpretimin e Zotit dhe zhvillon ide të afërta me panteizmin e lashtë, depersonalizon Zotin, i cili shfaqet tek ai si “jo-tjetri”, “qenie-mundësi”, “vetë mundësia”, dhe më së shpeshti si “maksimumi absolut”, pafundësia aktuale. Bota është një "maksimum i kufizuar", pafundësi potenciale.

Kuzansky vjen në idenë e mospërputhjes së Zotit, e cila është për shkak të faktit se maksimumi absolut, duke qenë pafundësi, nuk vuan nga ndonjë operacion i fundëm. Duke qenë i pandashëm, ai është gjithashtu minimumi absolut, dhe kështu përfaqëson uniteti i të kundërtave- maksimumi absolut dhe minimale absolute. Koincidenca e maksimumit dhe minimumit na lejon të konkludojmë, së pari, se Zoti është në gjithçka (“çdo gjë është në gjithçka”) dhe njohja e botës jashtë Zotit është e paqëndrueshme; se, së dyti, Zoti është uniteti i shkakut dhe pasojës, d.m.th. duke krijuar dhe krijuar; dhe, së fundi, së treti, thelbi i gjërave të dukshme dhe i Zotit përkon, dhe kjo dëshmon për unitetin e botës. Të kuptuarit e Zotit si një unitet i të kundërtave dobëson funksionet e tij krijuese personale, bashkon Zotin e pafund dhe botën e fundme, çon në një largim nga parimi i kreacionizmit.

ideja gjeneza e universit Cusa zhvillohet në përputhje me parimin neoplatonik emanacionet. Parimi hyjnor, duke qenë mundësia e pakufizuar e gjithçkaje që ekziston dhe uniteti absolut, përmban të gjithë diversitetin e pafund të botës natyrore dhe njerëzore në një formë të palosur, shfaqja e botës është rezultat i vendosjes së saj nga thellësitë hyjnore. Ekziston një “brez i përjetshëm” i kufizuar i pakufizuar, shumësi i vetëm, abstrakt-i thjeshtë, konkret-kompleks, individual. Kthimi i botës së larmishme, individuale të natyrës dhe njeriut te Zoti është një lloj procesi “koagulimi”.

Kështu, pa u shkëputur plotësisht nga pikëpamjet teiste të skolasticizmit mesjetar, Nikolla i Kuzës parashtron idenë panteizmi mistik, identifikimi i krijuesit dhe krijimit, shpërbërja e krijimit në krijues. Ai neglizhon idenë e një hendeku midis hyjnores dhe natyrores, tokësores dhe qiellores, gjë që është karakteristikë e të menduarit skolastik. Duke argumentuar se "ekzistenca e Zotit në botë nuk është gjë tjetër veçse ekzistenca e botës në Zot", Kuzansky formulon parimet e natyrshme në traditën kulturore dhe filozofike të Rilindjes, e cila kërkon të kuptojë botën shpirtërore dhe botën tokësore si një e tërë.

Idetë panteiste dhe dialektike të Nikollës së Kuzës gjetën shprehjen e tyre të mëtejshme në kozmologjia dhe filozofia natyrore. Duke zbritur në natyrë pafundësinë e Zotit, Kuzansky shtron idenë e pafundësisë së Universit në hapësirë. Ai argumenton se sfera e yjeve të palëvizshëm nuk është një rreth që mbyll botën: “... makina e botës, si të thuash, do të ketë një qendër kudo dhe një rreth askund. Sepse perimetri dhe qendra e tij është Zoti, i cili është kudo dhe askund.” Universi është homogjen, të njëjtat ligje mbizotërojnë në pjesë të ndryshme të tij, çdo pjesë e Universit është ekuivalente, asnjë nga rajonet yjore nuk është pa banorë.

Dispozitat fillestare të kozmologjisë së Cuzës ishin baza për pohimin se Toka nuk është qendra e Universit, ajo ka të njëjtën natyrë si planetët e tjerë dhe është në lëvizje të vazhdueshme. Një pikëpamje e tillë binte ndesh me idenë që mbizotëronte në Mesjetë për fundshmërinë e universit në hapësirë ​​dhe për Tokën si qendër të saj. Kuzansky në një formë spekulative rimendoi pamjen Aristoteliano-Ptolemaike të botës dhe ishte një pararojë e pikëpamjes heliocentrike të universit. Ai parashikoi me konceptin e tij përfundimet e Kopernikut, i cili "duke lëvizur Tokën, ndaloi Diellin" dhe e kufizoi Universin në sferën e yjeve të palëvizshëm.

Idetë kozmologjike të Kuzanskit patën një ndikim të madh te G. Bruno, i cili e kapërceu ngushtësinë e pikëpamjeve të Kopernikut, duke u mbështetur në idetë e thella dialektike të Kuzës.

Bota natyrore, sipas Kuzants, është një organizëm i gjallë i gjallëruar nga shpirti botëror. Të gjitha pjesët e kësaj bote janë në lidhje të përbashkët dhe ekzistojnë në dinamikë të vazhdueshme. Natyra është kontradiktore, vepron si një unitet i të kundërtave. "Të gjitha gjërat," shkruan Kuzansky në "Injorancën shkencore", "përbëhen nga të kundërta ... duke zbuluar natyrën e tyre nga dy kontraste nga mbizotërimi i njërit mbi tjetrin." Ai nxjerr shembuj të rastësisë së të kundërtave, si rregull, nga matematikë sepse ai beson se parimet matematikore qëndrojnë në themel të të gjitha dukurive. Zgjerimi i parimit të unitetit të të kundërtave në botën reale natyrore i lejoi Cuzës të zinte një vend të spikatur në historinë e zhvillimit të dialektikës.

Vëmendje e veçantë në filozofinë e Nikollës së Kuzës i kushtohet doktrina e njeriut. Kuzansky heq dorë nga ideja e krishterë e krijimtarisë në interpretimin e njeriut dhe kthehet në idetë e antikitetit, duke e konsideruar njeriun si një lloj mikrokozmosi. Duke u përpjekur të lidhë mikrokozmosin me thelbin hyjnor, ai prezanton konceptin "botë ë vogël" ato. vetë njeriu, « bote e madhe» , d.m.th. universi dhe "Paqe maksimale"- absolute hyjnore. Sipas Cusa-s, bota e vogël është një ngjashmëri me të madhen, dhe ajo e madhe është ngjashmëri e maksimumit. Kjo deklaratë domosdoshmërisht të çon në përfundimin se bota e vogël, njeriu, jo vetëm që riprodhon botën e shumëanshme natyrore që e rrethon, por është edhe një ngjashmëri e botës së Zotit maksimal.

Një analizë sipërfaqësore të jep përshtypjen se duke e krahasuar njeriun me Zotin, Nikolla Kuza nuk shkon përtej ortodoksisë mesjetare. Sidoqoftë, në një ekzaminim më të afërt, bëhet e qartë se ai nuk e krahason aq shumë një person me Zotin, por vjen në hyjnizimin e tij, duke thirrur një person "zot i njeriut" ose "Zotat e manifestuara". Njeriu, nga pikëpamja e Kuzës, është uniteti dialektik i së fundmit dhe së pafundmes, një qenie e pafundme. Në aspektin ontologjik, njeriu qëndron mbi të gjitha krijimet e tjera të Zotit, me përjashtim të engjëjve, sa më afër Zotit. "Natyra njerëzore është një shumëkëndësh i gdhendur në një rreth, dhe rrethi është natyrë hyjnore", thotë Kuzanski në traktatin e tij mbi injorancën shkencore.

Duke hyjnizuar njeriun, Kuzansky shpreh idenë e thelbit të tij krijues. Nëse absolutja, Zoti, është krijimtari, atëherë njeriu, ashtu si Zoti, është edhe absolut, përfaqëson një parim krijues, d.m.th. ka vullnet të lirë të plotë.

Prirjet natyraliste të filozofisë së Nikollës së Kuzës, afër antropocentrizmit, u forcuan në konceptet e mëvonshme humaniste të Rilindjes italiane të shekullit të 15-të.

Mësimi i Kuzës për njeriun është i lidhur ngushtë me problemet epistemologjike dhe çështja e aftësive njohëse të njeriut. Cusansky e sheh detyrën kryesore të dijes në eliminimin e besimit skolastik tek autoritetet. "Autoriteti i askujt nuk më udhëheq, edhe nëse më inkurajon të lëviz," shkruan ai në dialogun "I thjeshti për mendjen", dhe në dialogun "I thjeshti për mençurinë", Kuzansky krahason skolastikun, të prangosur nga besimi. me autoritet, me një kalë që është natyrshëm i lirë, por është i lidhur me fre në një ushqyes dhe nuk mund të hajë asgjë tjetër përveç asaj që i është servirur. Kuzansky beson se njeriu, si një mikrokozmos, ka një aftësi natyrore për të kuptuar natyrën. Aftësitë e tij njohëse realizohen nëpërmjet i çmendur krahasuar me mendjen hyjnore, krijuese. Mendja është individuale, e cila është për shkak të strukturës së ndryshme trupore të njerëzve. Ka tre aftësi, tre lloje të mendjes: ndjenja (ndjesi plus imagjinatë), mendjen dhe mendjen.

Përzgjedhja e njohjes shqisore si një nga aftësitë njohëse të një personi tregon se Kuzansky nuk e mohon nevojën për një studim eksperimental-empirik të realitetit, dhe kjo shkon përtej traditës mesjetare. Megjithatë, ai e konsideron njohurinë shqisore si llojin më të kufizuar të mendjes, të qenësishme edhe te kafshët. Njohja sensuale e një personi i nënshtrohet parimit dallues dhe rregullues të mendjes. Por as ndjenjat dhe as arsyeja nuk janë në gjendje ta njohin Perëndinë. Ato janë një mjet për të kuptuar natyrën. Kuzansky nuk dyshon në mundësinë e njohjes së natyrës, thelbi metodologjik i së cilës është matematika.

Mendja është më e larta aftësia njohëse person. "Mendja nuk mund të kuptojë asgjë që nuk do të ishte tashmë në vetvete në një gjendje të reduktuar, të kufizuar." Mendja është plotësisht e izoluar nga veprimtaria shqisore-racionale, duke qenë një entitet thjesht spekulativ, thjesht shpirtëror, produkt i vetë Zotit. Ai është në gjendje të mendojë universale, të pashkatërrueshme, të përhershme, duke iu afruar kështu sferës së pafundësisë dhe absolutes. Kuptimi i pafundësisë së natyrshme në mendje e çon atë në një kuptim të kuptimit të të kundërtave dhe unitetit të tyre. Kjo është epërsia e arsyes ndaj arsyes, e cila “pengohet sepse është larg kësaj fuqie të pafundme dhe nuk mund të lidhë kontradiktat e ndara nga pafundësia”.

Duke marrë parasysh aftësitë kryesore njohëse të një personi në ndërveprimin e tyre, Kuzansky arrin në përfundimin se procesi i njohjes është uniteti i momenteve të kundërta - natyra e njohur dhe Zoti i panjohur, aftësitë e kufizuara të ndjenjës dhe arsyes dhe mundësitë më të larta të mendjen.

Problemi i së vërtetës së dijes zgjidhur nga Cusa në mënyrë dialektike. Në qendër të doktrinës së së vërtetës është pozicioni: e vërteta është e pandashme nga e kundërta e saj - lajthitja, ashtu si drita është e pandashme nga hija, pa të cilën është e padukshme. Një person në veprimtarinë njohëse është i aftë vetëm për një ide pak a shumë të saktë të thelbit të botës, sepse mënyrat hyjnore janë të pakuptueshme, ato nuk mund të kuptohen me saktësi dhe konsistencë. Mospërputhja e injorancës "të mësuar" mund të kuptohet vetëm nga mendja, e cila në këtë mënyrë i afrohet së vërtetës. Megjithatë, “mendja jonë ... kurrë nuk e kupton të vërtetën aq saktë sa nuk mund ta kuptojë atë gjithnjë e më saktë pa fund, dhe lidhet me të vërtetën si një shumëkëndësh në një rreth: duke qenë i gdhendur në një rreth, është më i ngjashëm me të. , sa më shumë kënde të ketë, por edhe kur i shumëzon këndet e tij deri në pafundësi, ai kurrë nuk është i barabartë me një rreth. Sa i përket arsyes, ajo është dogmatike, e prirur të konsiderojë secilën nga dispozitat e saj si të vërtetën përfundimtare. Kuzansky beson se mendja duhet të kapërcejë vazhdimisht vetëbesimin dogamtik të mendjes në lidhje me të vërtetën përfundimtare të gjykimeve, duke kontribuar kështu në kuptimin e së vërtetës si një proces i thellimit gjithnjë e më të madh të njohurive në rrugën drejt absolutes së paarritshme.

Pikëpamjet filozofike të Nikollës së Kuzës luajtën një rol të rëndësishëm në tejkalimin traditë shkollore në filozofi, në zhvillimin e ideve Rilindja e vonë

3. Filozofia natyrore e rilindjes së vonë

3.1 Giordano Bruno: doktrina e natyrës, idetë panteiste dhe dialektike.

Giordano (Filippo) Bruno (1548-1600), lindi në qytetin Nola afër Napolit (prandaj - Nolanets), në familjen e një fisniku të varfër. Në 1566-1575 ai studioi në shkollën manastiri të Urdhrit Dominikan, ku mori priftërinë dhe doktoraturën. I zhgënjyer nga aktivitetet fetare, Bruno u largua nga manastiri. Pas disa kohësh, i persekutuar nga kisha, u detyrua të largohej nga Italia. Për disa vite Nolan jetoi në Zvicër, Francë, Angli dhe Gjermani, ku dha mësim në universitete, duke folur kundër filozofisë skolastike. Në 1592, pas kthimit të tij në Itali, Giordano Bruno u akuzua për herezi, u arrestua nga Inkuizicioni dhe kaloi më shumë se shtatë vjet në birucat e saj. Bruno refuzoi t'i njihte idetë e tij filozofike si të rreme dhe të hiqte dorë nga ato. Ai u dogj në shtyllë më 17 shkurt 1600.

Burimet e drejtpërdrejta filozofike të mësimeve të Giordano Brunos ishin veprat e N. Cusansky dhe B. Telesio. Në shkencat natyrore, zbulimet astronomike të N. Kopernikut patën një ndikim të madh tek ai. Si shumë mendimtarë të Rilindjes së vonë, Bruno përqendroi interesat e tij teorike në zgjidhjen e problemet natyrore filozofike, duke besuar se qëllimi i filozofisë është njohja e natyrës. Një fije e kuqe në të gjithë filozofinë e Brunos kalon në mendje uniteti dialektik hyjnore dhe natyrore, materiale dhe ideale, trupore dhe shpirtërore, kozmike dhe tokësore, racionale dhe sensuale.

Problem marrëdhëniet midis natyrës dhe Zotit Bruno vendos nga këndvështrimi i panteizmit, i shprehur në një formë më të plotë se ajo e paraardhësve të tij. Ai, së pari, përpiqet të kapërcejë plotësisht izolimin e Zotit nga bota, kërkon të zbulojë unitetin e tyre. Zoti është kudo dhe kudo, jo "jashtë" dhe "lart", por si i qenësishëm; së dyti, ai e mendon natyrën në formën e një lloj fillimi të pavarur, duke identifikuar shpesh Zotin dhe natyrën: "Natyra është ose vetë Zoti, ose një fuqi hyjnore e fshehur në vetë gjërat". Bruno beson se Zoti aktual i pafund "në një formë të palosur dhe në tërësinë e tij" në shumë raste specifike mund të identifikohet me një univers potencialisht të pafund që ekziston "në një formë të zgjeruar dhe në tërësinë e tij", gjë që na lejon ta konsiderojmë panteizmin e tij si natyralist ; së treti, nën ndikimin e ideve të disa mendimtarëve të lashtë (Parmenidi, Empedokliu, Demokriti, Epikuri, Lukreciu), si dhe zbulimet e fundit në fushën e shkencës natyrore, Giordano Bruno mjaft shpesh e identifikonte Zotin jo vetëm me natyrën, por edhe me materien, gjë që bën të mundur gjykimin e panteizmit të tij si materialiste .

Bazuar në konvergjencën e Zotit me natyrën dhe materien, Bruno vjen në zgjidhjen e problemit të substancës. Ai beson se substanca është materiale, vepron si çështje parësore. Në ndryshim nga interpretimi aristoteliano-skolastik, Bruno e sheh parimin aktiv jo në formë, por në materie, që është qenia hyjnore në sende, parimi që prodhon gjithçka, duke ruajtur pavarësinë e saj. Në të njëjtën kohë, Bruno beson gjithashtu ekzistencën e një substrati shpirtëror - shpirti botëror e natyrshme në të gjitha gjërat pa përjashtim. Shpirti botëror është konceptuar nga Bruno si parimi lëvizës i gjërave konkrete dhe i gjithë botës, i cili përcakton integritetin, harmoninë dhe përshtatshmërinë e tyre. Kështu, sipas Brunos, krijimtaria e pavetëdijshme e materies (dhe natyrës) bazohet në veprimtarinë e shpirtit botëror, të aftë për të zëvendësuar Zotin.

Një analizë sipërfaqësore e doktrinës së substancës së Giordano Bruno-s mund të çojë në përfundimin se ajo nuk shkon përtej neoplatonizmit. Megjithatë, pas shqyrtimit më të afërt, bëhet e qartë se Bruno nuk e ndan shpirtin botëror nga fillimi material dhe trupor, ai i mendon ato si një tërësi e vetme, duke besuar se ekziston një substancë e vetme në të cilën trupore dhe shpirtërore, materiale. dhe formalja, e mundshme dhe realja përputhen. "Ne," thotë Bruno, "zbulojmë një substancë të dyfishtë - njëra shpirtërore, tjetra trupore, por në analizën e fundit, të dyja reduktohen në një qenie dhe një rrënjë". Është kjo substancë e vetme që është fillimi i fundit, më i thellë i universit.

Në zonën e filozofia natyrore dhe kozmologjia Bruno parashtroi një sërë idesh që janë plotësisht në kundërshtim me parimet e filozofisë skolastike dhe teologjisë mesjetare. Kjo ishte arsyeja për ta akuzuar atë për herezi. Bruno argumentoi se natyra dhe universi janë të pafund. Ai e argumentoi këtë pozicion me faktin se fuqia e Zotit, i cili është pafundësia, nuk mund të kufizohet në krijimin e gjërave të fundme. Sidoqoftë, Bruno e konsideron argumentin më të fuqishëm për të vërtetuar pafundësinë e natyrës dhe universit jo fuqinë hyjnore, por zbulimet e reja në fushën e shkencave fizike dhe astronomike dhe, para së gjithash, mësimet e Kuzës dhe Kopernikut. Duke zhvilluar mësimet e Kopernikut, J. Bruno dëshmon se çdo trup qiellor mund të konsiderohet si një qendër absolute, sepse kjo qendër është kudo dhe askund, dhe pretendon se Universi është i pafund si një numër i pafund i botëve të tij. Në përputhje me doktrinën e tij të unitetit të substancës materiale dhe shpirtërore, Bruno vjen në përfundimin se botët e panumërta kanë një shpirt botëror universal, dhe jo gjithëfuqinë hyjnore, si një burim të brendshëm lëvizës. Nolan e plotëson këtë ide me propozimin për popullsinë e botëve të panumërta dhe format e tyre të ndryshme të jetës sensuale dhe inteligjente, të ndryshme nga ato tokësore.

Duke refuzuar dualizmin e tokës dhe qiellit, duke ndjekur traditat e lashta dhe të rilindjes dhe duke zhvilluar idenë e unitetit, Bruno pohon homogjenitetin fizik të tokësorit dhe qiellit. Sipas filozofisë skolastike, Toka përbëhet nga katër elementë: toka, uji, ajri, zjarri dhe qielli është elementi i eterit. Nga këndvështrimi i Brunos, eteri së bashku me tokën, ujin, ajrin dhe zjarrin formojnë botën tokësore dhe të gjitha botët e tjera. Ideja e homogjenitetit fizik të tokësores dhe qiellores gjen zhvillim në problem njësitë e qenies. Bruno e zgjidh atë në frymën e atomizmit antik, të plotësuar nga doktrina e maksimumit absolut. Ai beson se njësia themelore e qenies është monada, e cila vepron si minimumi i qenies në tre kuptime: ontologjike si substanca më e vogël që përfaqëson si truporen ashtu edhe atë. shpirtërore; fizike si një atom; matematikore si një pikë që formon një vijë, një vijë është një plan, dhe një plan është çdo gjë trup gjeometrik. Substanca supreme është "monada e monadave" ose Zoti.

Duke reflektuar mbi thelbin e një lënde të vetme dhe mbi problemin e shfaqjes së një morie gjërash të ndryshme, Bruno shpreh një sërë idesh dialektike. Substanca është burimi i marrëdhënies së brendshme të të kundërtave: të kundërtat përkojnë në një, të gjitha gjërat janë një. Në pafundësi identifikohen drejtëza dhe rrethi, qendra dhe periferia, forma dhe materia, liria dhe domosdoshmëria, subjektive dhe objektive. Në të njëjtën kohë, një e kundërt është domosdoshmërisht fillimi i tjetrës: shkatërrimi është fillimi i shfaqjes, shfaqja është shkatërrim; dashuria është fillimi i urrejtjes, urrejtja është fillimi i dashurisë; helmet e forta mund të shërbejnë si ilaç, dhe ilaçet mund të shërbejnë si helm, etj.

Pika qendrore e doktrinës dialektike të Brunos është doktrina e "monadës së monadave". Të gjitha të kundërtat përkojnë në një pikë të pandashme - "monada e monadave", ose Zoti. Kjo pikë është një tërësi e tillë, e cila është jashtë të gjitha pjesëve të saj dhe jashtë secilës pjesë veç e veç. Megjithatë, kjo e tërë ekziston në të gjitha gjërat individuale të botës, dhe në secilën prej tyre veç e veç, dhe çdo individ mban vulën e së tërës. Duke qenë një rastësi e të kundërtave, kjo e tërë dhe askund, dhe kudo, shfaqet si "të gjitha në të gjitha".

Ndryshe nga N. Cusa, dialektika e të cilit kufizohej në fushën teologjike dhe zhvillohej kryesisht në shembujt e matematikës, J. Bruno shihte parimet dialektike në të gjitha fushat e natyrës dhe të veprimtarisë njerëzore, duke i kushtuar vëmendje jo vetëm unitetit të tyre, por edhe luftës.

Duke u zhvilluar idetë epistemologjike, Bruno vazhdon traditat e filozofisë së Rilindjes dhe shprehet fuqishëm kundër absolutizimit të çdo autoriteti në dije. Ai argumenton se është e ulët të mendosh me mendjen e dikujt tjetër, është marrëzi të besosh sipas zakonit, është e kotë të pajtohesh me mendimin e turmës. Qëllimi i dijes, nga këndvështrimi i Brunos, është arritja e unitetit të njohurive të caktuara. Njohja e unitetit çon në njohjen e universit të pafund dhe është e pamundur pa kuptuar dialektikën e rastësisë së të kundërtave.

Bruno beson se procesi i arritjes së së vërtetës zhvillohet gradualisht, në bazë të veprimtarisë së shqisave, arsyes, arsyes dhe mendjes. Roli nivel sensual në procesin mësimor është mjaft i vogël. Ndjenjat janë të përshtatshme vetëm për të “ngacmuar mendjen:... Sepse ndjenjat, sado perfekte qofshin ato, nuk ekzistojnë pa ndonjë përzierje të turbullt”. Kuptimi i pafundësisë nuk i zbulohet njohjes shqisore. luan një rol të rëndësishëm në njohjen arsyeja. Ai kupton informacionin shqisor, në mbledhjen e të cilave merr pjesë kujtesa dhe imagjinata. Aftësia për të depërtuar në sekretet më të larta të natyrës jep inteligjencës, ose inteligjencës, e cila më në fund korrigjon leximet e shqisave. Në disa vepra, Nolanz prezanton një hap të katërt në këtë hierarki - mendjen. Me ndihmën e mendjes arrihet njohja e unitetit të botës, rastësia dialektike e të kundërtave në të dhe pafundësia e saj. Kështu, J. Bruno e konsideron arsyen (mendjen) si burimin kryesor të arritjes së së vërtetës, duke mos treguar interesin e duhur për njohuritë e bazuara në eksperiment. Përsa i përket njërit prej problemeve qendrore të filozofisë së mesjetës dhe të Rilindjes, problemin e marrëdhënies mes arsyes dhe besimit, Bruno i përmbahet konceptit dualiteti i së vërtetës .

Giordano Bruno shmangi ekstremet e antropocentrizmit të Rilindjes së Lartë. Megjithatë, në përputhje me traditat rilindëse humaniste, ai reflekton shumë mbi thelbin e virtyteve njerëzore dhe përpiqet t'i vlerësojë ato. Bruno beson se një person duhet të kthehet nga një skllav i jetës, duke u përpjekur vetëm për vetë-ruajtje, në figurën e tij aktive. Kjo lehtësohet nga të kuptuarit e së vërtetës se një person fiton pavdekësinë jo në kuptimin fetar, por si një grimcë e integritetit botëror; jeta nuk kufizohet në format e saj tokësore, por përjetësisht vazhdon në forma të tjera në botë të panumërta.

Bruno e thërret dëshirën e një aktori-person aktiv për njohjen e së vërtetës dhe veprës filozofike entuziazmi heroik. Në veprën e tij Mbi entuziazmin heroik, ai arrin në përfundimin se ekzistojnë dy lloje entuziazmi: për disa është thjesht një shtysë e paarsyeshme, për të tjerë është një përpjekje e arsyeshme për të njëjtin, të vërtetën. "Si rezultat, njerëz të tillë flasin dhe veprojnë jo më si enë dhe vegla, por si mjeshtra dhe figura kryesore."

Teoria e Brunos për njeriun bazohet në të tijën koncepti i një substance të vetme. Edhe pse trupi i marrë në vetvete është inferior ndaj shpirtit të marrë nga vetvetja, trupi është i nevojshëm për shpirtin si realizim i tij, dhe shpirti është i nevojshëm për trupin si parim formues. “Entuziazmi heroik” nuk është një ndjenjë thjesht shpirtërore dhe një impuls thjesht shpirtëror. Ai përqafon çdo gjë trupore, duke e ndezur me zjarrin e tij shpirtëror dhe nëpërmjet kësaj trupore ai bëhet vërtet heroik.

Idetë shkencore filozofike dhe natyrore të Giordano Brunos dhanë një kontribut të madh në kapërcimin e botëkuptimit skolastik. Panteizmi i tij i qëndrueshëm, i pa kufizuar as nga teizmi, as nga antropocentrizmi, shkoi përtej traditës klasike rilindëse. Mësimi i Brunos ishte një hap i rëndësishëm drejt një lloji tjetër botëkuptimi - botëkuptimi i Epokës së Re. Jeta e pakompromis e Giordano Brunos është kthyer në një legjendë, është një shembull i "entuziazmit heroik" aktiv për të cilin ai mendoi aq thellë. Ai entuziazëm, i cili “... nuk ka frikë nga asgjë dhe nga dashuria për hyjnoren (të vërtetën) përçmon kënaqësitë e tjera dhe nuk mendon fare për jetën”.

3.2 Tabloja mekanike e botës nga Galileo Galilei
Themeluesi i metodës eksperimentale-matematikore të studimit të natyrës ishte shkencëtari i madh italian Galileo Galilei (1564-1642). Leonardo da Vinci dha vetëm skica të një metode të tillë të studimit të natyrës, ndërsa Galileo la një prezantim të detajuar të kësaj metode dhe formuloi parimet më të rëndësishme të botës mekanike.
Galileo lindi në familjen e një fisniku të varfër në qytetin e Pizës (afër Firences). I bindur për sterilitetin e të mësuarit skolastik, ai u thellua shkencat matematikore. Më vonë, duke u bërë profesor i matematikës në Universitetin e Padovës, shkencëtari filloi një aktivitet aktiv kërkimor, veçanërisht në fushën e mekanikës dhe astronomisë. Për triumfin e teorisë së Kopernikut dhe ideve të shprehura nga Giordano Bruno, dhe rrjedhimisht për ecurinë e botëkuptimit materialist në përgjithësi, patën një rëndësi të madhe zbulimet astronomike që Galileo bëri me ndihmën e teleskopit që ai projektoi. Ai zbuloi kratere dhe kreshta në Hënë (në mendjen e tij - "male" dhe "dete"), pa grupime të panumërta yjesh që formojnë Rrugën e Qumështit, pa satelitë, Jupiter, pa pika në Diell, etj. Falë këtyre zbulimeve, Galileo fitoi famën gjithë-evropiane të "Kolumbit të qiellit". Zbulimet astronomike të Galileos, kryesisht satelitët e Jupiterit, u bënë një provë e qartë e së vërtetës së teorisë heliocentrike të Kopernikut dhe fenomeneve të vëzhguara në Hënë, e cila dukej të ishte një planet mjaft i ngjashëm me Tokën, dhe njolla në Sun konfirmoi idenë e Brunos për homogjenitetin fizik të Tokës dhe qiellit. Zbulimi i së njëjtës përbërje yjore rruga e Qumështit ishte një provë indirekte e panumërtësisë së botëve në univers.
Këto zbulime të Galileos shënuan fillimin e polemikave të tij të ashpra me skolastikët dhe kishtarët që mbronin tablonë Aristoteliano-Ptolemaike të botës. Nëse deri më tani Kisha Katolike, për arsyet e lartpërmendura, ishte e detyruar të duronte pikëpamjet e atyre shkencëtarëve që e njihnin teorinë e Kopernikut si një nga hipotezat, dhe ideologët e saj besonin se ishte e pamundur të vërtetohej kjo hipotezë, tani që kjo u shfaqën prova, Kisha Romake merr një vendim për të ndaluar propagandimin e pikëpamjeve të Kopernikut, qoftë edhe si hipotezë, dhe vetë libri i Kopernikut përfshihet në "Listën e Librave të Ndaluar" (1616). E gjithë kjo i vuri në rrezik aktivitetet e Galileos, por ai vazhdoi të punojë në përmirësimin e provave të së vërtetës së teorisë së Kopernikut. Në këtë drejtim, puna e Galileos në fushën e mekanikës luajti gjithashtu një rol të madh. Fizika skolastike që dominoi këtë epokë, bazuar në vëzhgimet sipërfaqësore dhe llogaritjet spekulative, ishte e mbushur me ide për lëvizjen e gjërave në përputhje me "natyrën" dhe qëllimin e tyre, për peshën dhe lehtësinë natyrore të trupave, për "frikën nga zbrazëtia". ”, për përsosmërinë e lëvizjes rrethore e të tjera.hamendje joshkencore që ndërthuren në një nyjë të ngatërruar me dogmat fetare dhe mitet biblike. Galileo, përmes një sërë eksperimentesh të shkëlqyera, gradualisht e zbërtheu atë dhe krijoi degën më të rëndësishme të mekanikës - dinamikën, d.m.th. doktrina e lëvizjes së trupave.
Duke u marrë me çështjet e mekanikës, Galileo zbuloi një sërë ligjesh themelore të tij: proporcionalitetin e rrugës së përshkuar nga trupat që bien në kuadratet e kohës së rënies së tyre; barazia e shpejtësive të rënies së trupave me peshë të ndryshme në një mjedis pa ajër (në kundërshtim me mendimin e Aristotelit dhe skolastikëve për proporcionalitetin e shpejtësisë së rënies së trupave me peshën e tyre); ruajtja e një lëvizjeje uniforme drejtvizore që i jepet çdo trupi derisa ndonjë ndikim i jashtëm ta ndalojë atë (që më vonë u bë i njohur si ligji i inercisë), etj.
Rëndësia filozofike e ligjeve të mekanikës, të zbuluara nga Galileo, dhe e ligjeve të lëvizjes së planetëve rreth Diellit, të zbuluara nga Johannes Kepler (1571 - 1630), ishte e madhe. Koncepti i rregullsisë, domosdoshmërisë natyrore, lindi, mund të thuhet, së bashku me shfaqjen e filozofisë. Por këto koncepte fillestare nuk ishin të lira nga elementë domethënës të antropomorfizmit dhe mitologjisë, të cilat shërbyen si një nga bazat epistemologjike për interpretimin e tyre të mëtejshëm në një frymë idealiste. Zbulimi i ligjeve të mekanikës nga Galileo dhe ligjeve të lëvizjes planetare nga Kepleri, i cili dha një interpretim rreptësisht matematikor të konceptit të këtyre ligjeve dhe çliroi kuptimin e tyre nga elementët e antropomorfizmit, e vendosi këtë kuptim në një bazë fizike. Kështu, për herë të parë në histori, zhvillimi i njohurive njerëzore, koncepti i ligjit të natyrës fitoi një përmbajtje rreptësisht shkencore.
Ligjet e mekanikës u zbatuan gjithashtu nga Galileo për të vërtetuar teorinë e Kopernikut, e cila ishte e pakuptueshme për shumicën e njerëzve që nuk i njihnin këto ligje. Për shembull, nga pikëpamja e "arsyes së shëndoshë" duket krejt e natyrshme që kur Toka lëviz në hapësirën botërore, duhet të lindë një vorbull e fortë, duke fshirë gjithçka nga sipërfaqja e saj. Ky ishte një nga argumentet më "të forta" kundër teorisë së Kopernikut. Galileo, nga ana tjetër, vërtetoi se lëvizja uniforme e një trupi nuk ndikon aspak në proceset që ndodhin në sipërfaqen e tij. Për shembull, në një anije në lëvizje, rënia e trupave ndodh në të njëjtën mënyrë si në një anije të palëvizshme. Prandaj, për të zbuluar lëvizjen uniforme dhe drejtvizore të Tokës në vetë Tokën.
Shkencëtari i madh i formuloi të gjitha këto ide në "Dialogun mbi dy sistemet kryesore të botës - Ptolemaik dhe Kopernikan" (1632), i cili vërtetoi shkencërisht të vërtetën e teorisë së Kopernikut. Ky libër ishte shkaku i akuzës së Galileos nga Kisha Katolike. Shkencëtari u soll në gjyq nga Inkuizicioni Romak; në 1633, u zhvillua gjyqi i tij i famshëm, në të cilin ai u detyrua të hiqte dorë zyrtarisht nga "gabimet". Libri i tij u ndalua, por kisha nuk mund të ndalonte më triumfin e mëtejshëm të ideve të Kopernikut, Brunos dhe Galileos. Mendimtari italian doli fitimtar.
Duke përdorur teorinë e së vërtetës së dyfishtë, Galileo e ndau fuqishëm shkencën nga feja. Ai argumentoi, për shembull, se natyra duhet të studiohet përmes matematikës dhe përvojës, jo përmes Biblës. Në njohjen e natyrës, një person duhet të udhëhiqet vetëm nga mendja e tij. Lënda e shkencës është natyra dhe njeriu. Tema e fesë është "devotshmëria dhe bindja", sfera e veprave morale njerëzore. Bazuar në këtë, Galileo arriti në përfundimin për mundësinë e njohjes së pakufizuar të natyrës. Mendimtari këtu ra në konflikt edhe me idetë mbizotëruese skolastike-dogmatike për paprekshmërinë e dispozitave të "së vërtetës hyjnore", të regjistruara në Bibël, në veprat e "etërve të kishës", Aristotelit të skolastikuar dhe "autoriteteve të tjera". “. Bazuar në idenë e pafundësisë së Universit, shkencëtari i madh italian parashtroi një ide të thellë epistemologjike se njohja e së vërtetës është një proces i pafund. Ky instalim i Galileos, në kundërshtim me skolasticizmin, e çoi atë në miratimin e një metode të re të njohjes së së vërtetës.
Ashtu si shumë mendimtarë të tjerë të Rilindjes, Galileo kishte një qëndrim negativ ndaj logjikës skolastike, silogistike. Logjika tradicionale, sipas tij, është e përshtatshme për korrigjimin e mendimeve logjikisht të papërsosura, e domosdoshme për përcjelljen e të vërtetave tashmë të zbuluara te të tjerët, por nuk është e aftë të çojë në zbulimin e të vërtetave të reja, dhe në këtë mënyrë në shpikjen e gjërave të reja. Domethënë, sipas Galileos, një metodologji e vërtetë shkencore duhet të çojë në zbulimin e të vërtetave të reja.
Në zhvillimin e një metodologjie të tillë, Galileo veproi si një propagandues i bindur, i pasionuar i përvojës si rruga që e vetme mund të çojë drejt së vërtetës. Dëshira për një studim eksperimental të natyrës ishte karakteristikë, megjithatë, për mendimtarët e tjerë të përparuar të Rilindjes, por merita e Galileos qëndron në faktin se ai zhvilloi parimet kërkimin shkencor natyrën që Leonardo ëndërronte. Nëse shumica dërrmuese e mendimtarëve të Rilindjes, të cilët theksonin rëndësinë e përvojës në njohjen e natyrës, kishin parasysh përvojën si një vëzhgim i thjeshtë i dukurive të saj, perceptimin pasiv të tyre, atëherë Galileo, me gjithë veprimtarinë e tij si shkencëtar i cili zbuloi një sërë ligjesh themelore të natyrës, tregoi rolin vendimtar të eksperimentit, d.m.th. një eksperiment i organizuar në mënyrë sistematike, përmes të cilit studiuesi, si të thuash, i bën pyetje natyrës që i interesojnë dhe merr përgjigje për to.
Duke hetuar natyrën, shkencëtari, sipas Galileos, duhet të përdorë një metodë të dyfishtë: zgjidhëse (analitike) dhe të përbëra (sintetike). Sipas metodës së përbërë, Galileo do të thotë zbritje. Por ai e kupton jo si një silogjistike të thjeshtë, krejt të pranueshme për skolasticizmin, por si një mënyrë llogaritjeje matematikore të fakteve që i interesojnë shkencëtarit. Shumë mendimtarë të kësaj epoke, duke ringjallur traditat e lashta të Pitagorianizmit, ëndërruan për një llogaritje të tillë, por vetëm Galileo e vendosi atë mbi një bazë shkencore. Shkencëtari tregoi rëndësinë e madhe të analizës sasiore, përcaktimin e saktë të marrëdhënieve sasiore në studimin e fenomeneve natyrore. Kështu, ai gjeti një pikë kontakti shkencore midis metodave eksperimentale-induktive dhe abstrakte-deduktive të studimit të natyrës, gjë që bën të mundur lidhjen e të menduarit shkencor abstrakt me një perceptim konkret të fenomeneve dhe proceseve të natyrës.
Megjithatë, metodologjia shkencore e zhvilluar nga Galileo ishte kryesisht analitike e njëanshme. Kjo veçori e metodologjisë së tij ishte në harmoni me lulëzimin e prodhimit manifakturor, i cili filloi në këtë epokë, me ndarjen e procesit të prodhimit, renditjen e operacioneve, që e përcakton atë.
Shfaqja e kësaj metodologjie u shoqërua me specifikat e vetë njohurive shkencore, duke filluar me sqarimin e formës më të thjeshtë të lëvizjes së materies - me lëvizjen e trupave në hapësirë, të studiuara nga mekanika. Tipari i theksuar i zhvilluar nga Galileo i metodologjisë së përcaktuar dhe tipare dalluese pikëpamjet e tij filozofike, të cilat në përgjithësi mund të cilësohen si tipare të materializmit mekanik. Galileo e paraqiste materien si një substancë shumë reale, trupore me një strukturë trupore. Mendimtari ringjalli këtu pikëpamjet e atomistëve të lashtë. Por ndryshe nga ata, Galileo e lidhi ngushtë interpretimin atomik të natyrës me matematikën dhe mekanikën.Libri i Natyrës, thoshte Galileo, nuk mund të kuptohet nëse dikush nuk zotëron gjuhën e tij matematikore, shenjat e së cilës janë trekëndëshat, rrathët dhe figurat e tjera matematikore.
Meqenëse kuptimi mekanik i natyrës nuk mund të shpjegojë diversitetin e pafund cilësor të saj, Galileo, duke u mbështetur në një farë mase te Demokriti, ishte i pari nga filozofët modernë që zhvilloi qëndrimin mbi subjektivitetin e ngjyrës, erës, tingullit etj. Në veprën “Assayer” (1623), mendimtari vë në dukje se grimcat e materies kanë një formë, madhësi të caktuar, zënë një vend të caktuar në hapësirë, lëvizin ose pushojnë, por nuk kanë as ngjyrë, as shije, as erë, të cilat. Prandaj, nuk janë të rëndësishme për materien. Të gjitha cilësitë shqisore lindin vetëm në subjektin që percepton.
Pikëpamja e Galileos për materien si në thelb të përbërë nga grimca pa cilësi të materies është thelbësisht e ndryshme nga pikëpamjet e filozofëve natyrorë, të cilët i atribuonin materies, natyrës jo vetëm cilësi objektive, por edhe animacion. Në këndvështrimin mekanik të Galileos për botën, natyra është e ndyrë dhe materia pushon, sipas fjalëve të Marksit, t'i buzëqeshë njeriut me shkëlqimin e saj poetik-sensual.zot. Ai nuk mundi ta bënte këtë për shkak të natyrës metafizike të pikëpamjeve të tij për botën, sipas të cilave në natyrën, e cila në thelb përbëhet nga të njëjtat elementë, asgjë nuk shkatërrohet dhe nuk lind asgjë e re.
Antihistoricizmi është gjithashtu i natyrshëm në kuptimin e Galileos për njohjen njerëzore. Kështu, Galileo shprehu idenë e origjinës joeksperimentale të të vërtetave matematikore universale dhe të nevojshme. Ky këndvështrim metafizik hapi mundësinë për t'iu drejtuar Zotit si burimi i fundit i të vërtetave më të besueshme. Kjo tendencë idealiste është edhe më e qartë në kuptimin e Galileos për origjinën e sistemit diellor. Edhe pse ai, duke ndjekur Bruno-n, doli nga pafundësia e Universit, ai e kombinoi këtë bindje me idenë e pandryshueshmërisë së orbitave rrethore të planetëve dhe shpejtësive të lëvizjes së tyre. Në një përpjekje për të shpjeguar strukturën e universit, Galileo argumentoi se Zoti, i cili dikur krijoi botën, e vendosi Diellin në qendër të botës dhe u tha planetëve të lëviznin drejt Diellit, duke ndryshuar rrugën e tyre të drejtpërdrejtë në një rrugë rrethore. në një pikë të caktuar. Këtu përfundon puna e Zotit. Që atëherë, natyra ka pasur ligjet e veta objektive, studimi i të cilave është vetëm çështje shkencore.
Kështu, në kohët moderne, Galileo ishte një nga të parët që formuloi një pikëpamje deiste të natyrës. Kjo pikëpamje u mbajt atëherë nga shumica e mendimtarëve kryesorë të shekujve 17 dhe 18. Veprimtaria shkencore dhe filozofike e Galileos hodhi themelet për një fazë të re në zhvillimin e mendimit filozofik në Evropë - materializmi mekanik dhe metafizik i shekujve 17 - 18.

PËRFUNDIM

Të gjitha sa më sipër tregojnë se mendimi filozofik i Rilindjes Italiane të shekujve XIV - XVI. ishte në zhvillim të vazhdueshëm. Formimi i tij kaloi nga njohja e plotë ose e pjesshme e botëkuptimit mesjetar në mohimin e pjesshëm ose të plotë të tij. Panteizmi mistik i shekullit të 15-të, i kufizuar nga teizmi dhe antropocentrizmi, deri në shekullin e 16-të. merr trajtën e panteizmit natyralist, shpesh me ngjyrime materialiste. Metoda dialektike, e zhvilluar fillimisht mbi bazën e njohurive spekulative, në fazat e mëvonshme gjen mbështetje në njohuritë empirike. Duke e ngritur njeriun në gjendjen e Zotit dhe më pas të zhgënjyer nga format radikale të antropocentrizmit, mendimtarët e Rilindjes italiane nuk e humbën optimizmin në vlerësimin e mundësive të njeriut, duke iu drejtuar thelbit aktiv-njohës të tij. Aspiratat e këtij njeriu të ri u shprehën mirë nga T. Campanella:

Unë jam i gjithi në një grusht truri - dhe unë gllabëroj

Ka kaq shumë libra sa bota nuk mund t'i përmbajë.

Unë nuk mund të kënaq oreksin tim të pangopur

Unë jam duke vdekur nga uria gjatë gjithë kohës ...

Dëshira e përjetshme më mundon:

Sa më shumë di, aq më pak di.

Filozofia e Rilindjes Italiane është një fazë e veçantë, e pavarur në zhvillimin e mendimit filozofik evropian perëndimor. Rëndësia historike e kësaj filozofie qëndron në faktin se, duke u mbështetur në burimet antike dhe arabe, herezitë dhe misticizmin mesjetar, si dhe zbulimet në fushën e shkencave natyrore, ajo kapërceu dogmatizmin skolastik të filozofisë mesjetare dhe kontribuoi në shfaqjen e një metodologjia racionale kritike filozofike dhe rritja e autoritetit të shkencës.

Idetë dialektike, epistemologjike, ontologjike dhe etike të filozofisë së Rilindjes italiane patën një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin e filozofisë së kësaj periudhe në vende të tjera. vendet evropiane dhe ishin themeli për shfaqjen e të menduarit filozofik në kohët moderne.

REFERENCAT:

1. Boguta I. I. përkthim nga çekishtja, “Historia e Filozofisë. – M.: Mendimi. 1995

2. Gubin V.D., Sidorin T.Yu., "Filozofia" - botimi i 3-të, i rishikuar. dhe shtesë - M.: 2003.

3. Rosenthal M.M., "Fjalori filozofik" - botimi 3. - M.: 1972

4. Çekosllovake A.N. - artikuj, "Historia e Filozofisë" - M .: Mendimi, 1991

5. Gindikin S.S. Tregime rreth fizikanëve dhe matematikanëve. M., 1981

Naturfilozofia e Rilindjes.

Panteizmi dhe metodologjia e re stimulojnë studimin e natyrës. Natyra përsëri bëhet objekt i analizës filozofike "Akti revolucionar me të cilin studimi i natyrës shpalli pavarësinë e tij dhe, si të thuash, përsëriti djegien e demit papal nga Luteri, ishte botimi i një vepre të pavdekshme në të cilën Koperniku sfidoi - megjithëse me hezitim dhe , si të thuash, vetëm në shtratin e vdekjes - autoriteti kishtar në çështjet e natyrës. Prej këtu fillon llogaritja e tij çlirimi i shkencës natyrore nga teologjia "1. Engelsi i referohet veprës së njohur të Nikola Kopernikut (1473-1543) "Mbi rrotullimin e sferave qiellore", në të cilën vërtetohet modeli heliocentrik. sistem diellor. Mësimet e Kopernikut hodhën poshtë traditën shekullore gjeocentrike (nga Theus "- Toka) e Aristotelit - Ptolemeut, u bë pikënisja për zhvillimin e astronomisë dhe fizikës së re. Në filozofi, heliocentrizmi u bë pika fillestare për formimin e një të re metodologjia e shkencave natyrore.Nëse më parë mbretëronte qëndrimi epistemologjik, sipas të cilit e dukshme identifikohej me realen, atëherë në mësimet e Kopernikut realizohet për herë të parë parimi i kundërt - me sa duket jo probabilitet, por është një pasqyrim "i përmbysur". e thelbit që fshihet pas fenomeneve. Nëse Galileo Galilei (1564-1642) dhe Johannes Kepler (1571-1630) e vërtetuan matematikisht dhe eksperimentalisht korrektësinë e idesë së heliocentrizmit, ky është një reflektim filozofik meritor mbi këtë ide i takon Giordanos. Philippo Bruno (1548-1600), i cili argumentoi se ka diej të panumërt, toka të panumërta që rrotullohen rreth diellit të tyre, ashtu si shtatë planetët tanë rrotullohen rreth tonëve. Në vitin 1592, duke goditur duart e Inkuizicionit, pas torturave, D. Bruno konfirmoi: "Me Kam lexuar se në secilën prej këtyre botëve ka dete, lumenj, male, humnera, zjarr, kafshë, pemë ... "Për një nga librat e Giordano Bruno, një skolastik i frikësuar i thotë filozofit:" Me deklarata të këtij lloji. , doni ta ktheni botën përmbys! Për të cilën filozofi i përgjigjet: "A mendoni se do të ishte keq nëse dikush do të donte ta kthente botën përmbys?" Në filozofinë natyrore të D. Bruno ka elemente të forta të materializmit dhe dialektikës, ai vërteton parimet e mbushjes së universit me materie, unitetin e materies dhe jetës, vetëlëvizjen e materies Giordano, një filozof dhe poet, shpreh parimin. të universalitetit dhe pafajësisë së lëvizjes në këtë mënyrë:

Ka paqe - gjithçka lëviz, rrotullohet,

Në qiell ose nën qiell duke u rrotulluar

Dhe çdo gjë karakterizohet nga lëvizja,

A është afër nesh apo larg,

Dhe nëse është e rëndë apo e lehtë.

Dhe gjithçka mund të jetë në të njëjtin drejtim

Dhe i njëjti hap shkon lart e poshtë.

Derisa të gjejë vetë unitetin.

Kështu valëzohet deti i stuhishëm,

Pra, duke zbritur pastaj lart Duke u ngjitur në mal

Por ai ende mbetet vetvetja.

Si rezultat i veprimtarisë asketike, bëma shkencore e filozofëve natyrorë të Rilindjes, u formua një pamje e re e natyrës, e cila ndryshon ndjeshëm nga botëkuptimi fetar mesjetar (shih diagramin 9).

Më vonë, ide të ngjashme u shprehën nga italiani Campanella (1568-1639) në libër i famshëm“Qyteti i Diellit”, shkruar në birucat e burgut. Qyteti i Diellit udhëhiqet nga një prift, i quajtur në gjuhën e tyre - "Diell", në tonën do ta quanim metafizikan. Ai ndihmohet nga tre bashkësundimtarë Pon, Sin dhe Mor, ose sipas mendimit tonë: Fuqia, Urtësia dhe Dashuria.

Pushteti është përgjegjës për gjithçka që lidhet me luftën dhe paqen. Artet, zanatet dhe të gjitha llojet e shkencave liberale, si dhe zyrtarët dhe shkencëtarët e duhur, si dhe institucionet arsimore. Numri i zyrtarëve në varësi të mendjes korrespondon me numrin e shkencave: ka një Astrolog, gjithashtu një kozmograf, një gjeometër, një historiograf, një poet, një logjik, një retor, një gramatikan, një mjek, një fizikant, një politikan. , një moralist. Dhe ata kanë vetëm një libër, të quajtur - "Dituria", ku të gjitha shkencat janë çuditërisht koncize dhe të arritshme ... Së pari, lindja e fëmijëve dhe monitorimi që mesazhet e burrave dhe grave japin pasardhësit më të mirë i nënshtrohen Dashurisë ... Nga i njëjti sundimtar ngarkohet rritja e foshnjave, mjekimi, prodhimi i ilaçeve, mbjellja, vjelja dhe grumbullimi i frutave, bujqësia, blegtoria, tryeza dhe në përgjithësi gjithçka që lidhet me ushqimin, veshjen dhe seksin.

Filozofët humanistë të Rilindjes hodhën themelet mbi të cilat u rrit një botëkuptim dhe shkencë e re evropiane në shekujt 17-18.

Lexoni një nga veprat e filozofëve të Rilindjes dhe shkruani reflektimet tuaja për çështjet që pasqyrohen në tekst.

Provoni veten. Gjeni fjalëkryqin "Rilindja". Shkruani termat e gjetura në fjalëkryq në fjalorin tuaj.

Fjala kryqe "RILINDJE"

Horizontalisht:

1. Filozof i Rilindjes. Një emër tjetër është Nikolai Krebs.

2. Në Qytetin e Diellit, një nga bashkësunduesit është Might, siç quhet edhe në libër.

3. Në utopinë e T. Kampanelës, bashkësundimtar është Urtësia, siç quhet edhe në libër.

4. Tipari kryesor i filozofisë së Rilindjes.

5. Në qytetin e diellit nga T. Campanella, sundimtar është Dielli – siç quhet edhe në libër.

6. Në qytetin e diellit, një nga bashkësunduesit është Dashuria, siç quhet edhe në libër.

7. Filozof, politikan, autor i veprës së njohur “Sovrani”.

8. Filozof italian, autor i idesë së një pluraliteti të botëve në univers.

9. Vepra e famshme e Thomas More.

Vertikalisht:

1. Parimi i strukturës së sistemit diellor, i zbuluar nga N. Koperniku.

2. Vepra e famshme e Michel Eikem de Montaigne

3. Një nga parimet bazë të filozofisë së Rilindjes.

4. Autor i utopisë “Qyteti i Diellit”.

5. Epoka, thelbi i së cilës është në thirrjen ndaj trashegimi kulturore antikiteti.

6. Identifikimi i Zotit dhe Natyrës është një parim ideologjik.

7. Autor i librit “Utopia”.

8. Procesi i çlirimit të kulturës shpirtërore nga ndikimi i pandarë i kishës.

9. Mjek, alkimist gjerman, i cili praktikisht vërtetoi idetë e panteizmit.

10. Figura e Rilindjes, teoricien i arkitekturës, matematikan, filozof, mësues.

11. Cilësi morale. Fjala është në titullin e një prej veprave të Pico della Mirandola Giovanni.

12. Autor i veprës “Eksperimente”.

13. Filozof, astronom, autor polak thënie e famshme: "E megjithatë ajo (Toka) rrotullohet!".

Jo më pak goditje dërrmuese për botëkuptimin skolastik dhe kishën, sesa mendimi humanist, proceset reformuese dhe arsyetimi heretik i Makiavelit, iu shkaktua nga zhvillimi i shkencës natyrore, i cili në shekullin e 16-të. ka arritur sukses të konsiderueshëm.

Dëshira për njohuri të thella dhe të besueshme të natyrës pasqyrohet në vepër Leonardo da Vinci (1452- 1519), Nikolla Koperniku (1473-1543), Johannes Kepler (1571- 1630), Galileo Goliea (1564-1642).

Zhvillimet e tyre teorike dhe studimet eksperimentale kontribuan jo vetëm në ndryshimin e imazhit të botës, por edhe të ideve për shkencën, për marrëdhëniet midis teorisë dhe praktikës.

Leonardo da Vinci, një artist i shkëlqyer, një shkencëtar i madh, një shpikës i talentuar (ndër projektet e tij janë idetë e një tanku, parashutë, bllokimi ajror), argumentoi se çdo njohuri krijohet nga përvoja dhe plotësohet në përvojë. Por vetëm teoria mund t'i japë besueshmëri të vërtetë rezultateve të eksperimentimit.

“Ai që është i dashuruar me praktikën pa shkencë është si një timonier që hyn në një anije pa timon apo busull; ai kurrë nuk është i sigurt se ku po shkon. Praktika duhet të ndërtohet gjithmonë mbi teorinë e mirë... Shkenca është gjenerali, kurse praktika janë ushtarët.

Një nga arritjet më domethënëse të shkencës natyrore të kësaj kohe ishte krijimi nga astronomi polak Nikolla Koperniku sistemi heliocentrik i botës. Idetë kryesore të Kopernikut, të cilat formuan bazën e këtij sistemi, janë si më poshtë: Toka nuk është një qendër fikse e botës, por rrotullohet rreth boshtit të saj dhe në të njëjtën kohë rreth Diellit, i cili është në qendër të botë.

Ky zbulim bëri një revolucion vërtet revolucionar, pasi hodhi poshtë pamjen e botës që ekzistonte për më shumë se një mijë vjet, bazuar në sistemin gjeocentrik të Aristotelit-Ptolemeut. Prandaj sot, kur i referohemi ndonjë ndryshimi domethënës, përdoret shprehja "revolucion kopernikan". Kur filozofi gjerman i shekullit XVIII. I. Kanti vlerësoi ndryshimet që bëri në teorinë e dijes dhe i quajti "revolucioni kopernikan".

Sukseset në zhvillimin e shkencës natyrore përcaktuan në një masë të madhe natyrën e reflektimeve filozofike. Drejtimi kryesor i mendimit filozofik të shekullit XVI. bëhet filozofia natyrore, dhe vendi qendror në gamën e problemeve në shqyrtim i jepet problemit të së pafundmes. Kalimi nga idetë për një botë të mbyllur në konceptin e një Universi të pafund nënkupton një rishikim rrënjësor të të gjithë sistemit të pikëpamjeve ontologjike.

kthehet në kozmologji e re u shfaq tashmë në shekullin e 15-të. dhe u shoqërua me veprën e mendimtarit më të madh evropian Nikolla i Kuzës(1401-1464). Doktrina e tij për pafundësinë e kozmosit vuri në pikëpyetje idetë teologjike dhe skolastike për universin dhe ishte një pasojë e drejtpërdrejtë e zgjidhjes së çështjes së marrëdhënies midis Zotit dhe botës.

Zoti në filozofinë e Kuzës merr emrin e maksimumit absolut, ose absolutit, i cili nuk është diçka jashtë botës, por është në unitet me të. Zoti, duke përqafuar të gjitha gjërat, e përmban botën në vetvete. Një interpretim i tillë i marrëdhënies midis Zotit dhe botës e karakterizon mësimin filozofik të Kuzës si panteizmin(nga greqishtja pan - gjithçka, theos - zot), tipari më i rëndësishëm i të cilit është papërsonaliteti i një parimi të vetëm hyjnor dhe afërsia maksimale e tij me natyrën.

Sipas mësimit panteist të Kuzës, bota, e zhytur nga Zoti, nuk mund të ketë një ekzistencë të pavarur. Pasoja e kësaj varësie të botës nga Zoti është pafundësia e saj: bota ka “një qendër kudo dhe një perimetër askund. Sepse perimetri dhe qendra e tij është Zoti, i cili është kudo dhe askund. Bota nuk është e pafundme, përndryshe do të ishte e barabartë me Zotin, por “nuk mund të mendohet si e fundme, pasi nuk ka kufi mes të cilëve do të mbyllej” 2 .

Në kozmologjinë e Kuzës, doktrina e Tokës si qendër e Universit u refuzua dhe mungesa e një qendre fikse e bëri atë të njohë lëvizjen e Tokës. Në traktatin “Mbi injorancën e mësuar” ai thotë drejtpërdrejt: “...Toka jonë në fakt po lëviz, edhe pse ne nuk e vërejmë atë” 1 .

Do të ishte gabim të shihet në ndërtimet kozmologjike të Kuzës një parashikim të drejtpërdrejtë të heliocentrizmit të Kopernikut. Duke refuzuar pozicionin qendror dhe palëvizshmërinë e Tokës, ai nuk i dha përparësi ndonjë modeli të veçantë të lëvizjes së trupave qiellorë. Por, duke tundur idetë tradicionale për botën, ai i hapi rrugën desakralizimit të kozmologjisë, pra çlirimit të saj nga interpretimi fetar.

Naturfilozofia është zhvilluar në krijimtari Giordano Bruno(1548-1600). Ideja qendrore e doktrinës kozmologjike të Bruno-s është teza për pafundësinë e Universit. “Ai nuk mund të kapet në asnjë mënyrë dhe prandaj është i pallogaritshëm dhe i pakufishëm, dhe si rrjedhim i pafund dhe i pakufishëm...” 2 . Ky Univers nuk është krijuar, ekziston përgjithmonë dhe nuk mund të zhduket. Ajo është e palëvizshme, "sepse nuk ka asgjë jashtë vetes, ku mund të lëvizë, duke pasur parasysh se është gjithçka" 3 . Në vetë Univers ka një ndryshim dhe lëvizje të vazhdueshme. Duke iu referuar karakteristikave të kësaj lëvizjeje, Bruno tregon karakterin e saj natyror. Ai refuzon idenë e një lëvizësi të jashtëm kryesor, pra Zotin, dhe mbështetet në parimin e vetëlëvizjes së materies.

"Botët e pafundme ... të gjitha lëvizin si rezultat i parimit të brendshëm, që është shpirti i tyre ... dhe si rezultat, është e kotë të kërkosh për lëvizësin e tyre të jashtëm" 4 .

Pozicioni i pafundësisë së Universit i lejoi J. Bruno-s të ngrejë çështjen e qendrës së botës në një mënyrë të re, duke mohuar jo vetëm sistemin gjeocentrik, por edhe atë heliocentrik. As Toka dhe as Dielli nuk mund të jenë qendra e Universit, sepse ka botë të panumërta. Dhe çdo sistem botëror ka qendrën e vet - yllin e tij.

Pasi ka thyer kufijtë e botës dhe duke pohuar pafundësinë e Universit, Bruno përballet me nevojën për të zhvilluar një ide të re për Zotin dhe marrëdhënien e tij me botën. Zgjidhja e këtij problemi dëshmon për pozicionin panteist të mendimtarit. Bruno pretendon se natyra është Zot në sende, ai nuk e kundërshton botën si krijues të saj, por është në vetë natyrën si një parim i brendshëm aktiv.

Nëse në arsyetimin e Nikollës së Kuzës, natyra është, si të thuash, e zhytur në Zotin, i cili ruan izolimin e tij nga bota, atëherë në Bruno Zoti identifikohet me natyrën dhe ai është i paimagjinueshëm jashtë botës materiale. Ky është ndryshimi themelor Panteizmi natyralist i Brunos nga panteizmi mistik i Kuzës.

Duke parë në natyrë jo vetëm një krijim të përsosur hyjnor, por mbi të gjitha një sërë ligjesh të qenësishme në të, pa ndërhyrje të drejtpërdrejta, filozofia natyrore e epokës hapi rrugën për zhvillimin e mëtejshëm të shkencës eksperimentale natyrore, shfaqjen e mekanikës klasike të Njutonit. , dhe krijimi i koncepteve filozofike të shekujve 17 - 18.