Kalendar- sistem izračunavanja dugih vremenskih perioda, zasnovan na periodičnosti kretanja nebeska tela.

Kako bi se nekako uskladili dan, mjesec i godina, mnogi su kalendari kreirali različiti narodi u različitim epohama. Svi se oni mogu podijeliti u tri glavna tipa: lunarni(koji su se zasnivali na periodičnosti kretanja mjeseca), solarno(odnosno, o periodičnosti kretanja Sunca) i lunisolar(koji su bili zasnovani na periodima kretanja Mjeseca i Sunca).

Riječ "kalendar" izvedeno iz latinskog calendarium - tako se zvala mjenica u starom Rimu: dužnici su plaćali kamatu na dan kalenda, prvih dana u mjesecu.

Njegov dom je Babilon. U ovom kalendaru godina se sastojala od 12 lunarnih mjeseci, od kojih svaki ima 29 ili 30 dana. Muslimanski lunarni kalendar i danas postoji u nekim arapskim zemljama. Broj dana u mjesecima u ovom kalendaru se mijenja tako da prvi u mjesecu počinje mladim mjesecom. Trajanje godine je 354 ili 355 srednjih solarnih dana. Dakle, kraće je solarna godina za 10 dana.

solarni kalendar

godine pojavili su se prvi solarni kalendari Drevni Egipat nekoliko milenijuma pre nove ere. Za njih je godina bila interval između dva uzastopna helijakalna izlaska Sirijusa, najsjajnije zvezde na nebu. Primijetili su da se Sirijusovi izlasci pred zoru približno poklapaju s početkom poplave Nila, a od toga je ovisila njihova žetva. Posmatranja izgleda Sirijusa omogućila su određivanje dužine godine - 360, a zatim 365 dana. Na osnovu ovih zapažanja napravljen je solarni kalendar: godina je podijeljena na 12 mjeseci od po 30 dana. Godina je također bila podijeljena na 3 godišnja doba od po 4 mjeseca: vrijeme poplave Nila, vrijeme sjetve, vrijeme žetve. Nakon specificiranja trajanja solarne godine, dodato je dodatnih 5 dana na kraju godine.

A solarni kalendar, koji danas koriste gotovo sve zemlje svijeta, potječe od starih Rimljana. Već od sredine osmog veka. BC. koristili su kalendar u kojem se godina sastojala od 10 mjeseci i sadržavala 304 dana. U 7. veku BC. izvršena je njegova reforma: kalendarskoj godini dodata su još 2 mjeseca, a broj dana je povećan na 355. Ali to nije odgovaralo prirodnim pojavama, te se stoga svake 2 godine ubacivao dodatni mjesec, koji je naizmjenično sadržao 22, zatim 23 dana. Tako su se svake 4 godine sastojale od dvije godine od 355 dana i dvije produžene godine od 377 i 378 dana.

Ali to je unelo priličnu zabunu, jer je dužnost sveštenika da menjaju nastavak meseci, koji su ponekad zloupotrebljavali vlast i samovoljno produžavali ili skraćivali godinu.

Godine 46. pne Novu reformu rimskog kalendara proveo je Julije Cezar, rimski državnik i komandant. Otuda i naziv julijanski kalendar. Brojanje je počelo 1. januara 45. pne. Godine 325. Julijanski kalendar je usvojila Vizantija.

Ali prolećna ravnodnevica svakih 128 godina julijanski kalendar povukao za 1 dan, u 16. veku je kasnio već 10 dana, što je otežavalo računanje crkvenih praznika. Stoga je poglavar Katoličke crkve, papa Grgur XIII, sazvao komisiju za izradu kalendara po kojem bi se dan proljetne ravnodnevnice vratio na 21. mart i više ne bi odstupao od ovog datuma. Novi sistem postao poznat kao Gregorijanski kalendar , ili novi stil. U Rusiji novi stil usvojen je tek 1918. godine, iako u većini evropske zemlje uveden je u 16.-17. veku.

Ovo je savršeniji kalendar u kojem se lunarni mjeseci približno slažu sa solarnom godinom. Prvi takvi kalendari su se pojavili u Ancient Greece u 1. milenijumu pre nove ere Godina prema ovom kalendaru bila je podijeljena na 12 mjeseci, počevši od mladog mjeseca. Za vezu sa godišnjim dobima (solarna godina) ubačen je dodatni 13. mjesec. Takav sistem je sačuvan u jevrejskom kalendaru do danas.

Priča

Svaka nacija koristila je svoje metode datiranja istorijskih događaja. Neki su pokušali da izbroje godine od stvaranja svijeta: Jevreji su to datirali u 3761. pne. e., Aleksandrijska hronologija smatra da je ovaj datum 25. maj 5493. pne. e. Rimljani su počeli računati od legendarnog osnivanja Rima (753. pne.). Parti, Bitinjani i drugi računali su godine od stupanja na tron ​​prvog kralja, Egipćana - od početka vladavine svake naredne dinastije. Svaka svjetska religija je osnovala svoj kalendar: prema vizantijskom kalendaru, to je 7521 godina od stvaranja svijeta, u islamu - 1433 hidžri, prema budističkom kalendaru to je 2555 godina ere Nirvane, prema Baha 'i kalendar - 168 godina.

Prevođenje iz jedne hronologije u drugu predstavlja poteškoće zbog različite dužine godine i zbog različitog datuma početka godine u različitim sistemima.

A u Rusiji?

U drevnoj Rusiji vrijeme se računalo prema četiri godišnja doba. Korišćen je i lunisolarni kalendar u koji je svakih 19 godina uključeno sedam dodatnih meseci. Postojala je sedmodnevna sedmica (sedmica).

Nakon uspostavljanja kršćanstva 988. godine, godine su se po julijanskom kalendaru počele računati od "stvaranja svijeta", tačnije od "stvaranja Adama" - od petka 1. marta, prihvatajući vizantijsku verziju ovog datuma - 5508. pne, ali sa određenim odstupanjima. U Vizantiji je godina počinjala 1. septembra. U Rusiji se, prema drevnoj tradiciji, proljeće smatralo početkom godine, pa je godina počinjala 1. marta.

Za vrijeme Ivana III 1492. godine (7000. godine od "stvaranja svijeta") pomjeren je početak godine 1. septembra. Prvi štampani crkveni kalendar u Rusiji napravljen je 5. maja 1581. godine. Ivan Fedorov.

Petar I je zamenio hronologiju iz „stvaranja sveta“ koja je na snazi ​​u Rusiji hronologijom iz Rođenja Hristovog od 1. januara 1700. (razlika između dva sistema hronologije je 5508 godina). Ukazom cara od 19. (29. decembra) 1699. god. 1. januar (11) 1700. godine "...i budućnost Genvara od 1. nove 1700. godine će doći, zajedno sa novom stogodišnjicom ...". 28. decembra 1708. godine izdat je prvi građanski kalendar.

Razlika između starog i novog stila bila je 10 dana u 16.-17. veku, 11 dana u 18. veku, 12 dana u 19. veku i 13 dana u 20.-21. veku.

Kao što je ranije rečeno, Gregorijanski kalendar in Sovjetska Rusija uveden 14. februara 1918. godine. Od 1930. do 1940. godine korišten je sovjetski revolucionarni kalendar.

Tokom rada sovjetskog revolucionarnog kalendara, u nekim slučajevima se paralelno koristio i gregorijanski kalendar. Vijeće narodnih komesara SSSR-a je 26. avgusta 1929. godine u rezoluciji "O prelasku na kontinuiranu proizvodnju u preduzećima i ustanovama SSSR-a" prepoznalo potrebu da se započne sistematski i dosljedan prelazak preduzeća i institucija na kontinuiranu proizvodnju iz finansijske godine 1929-1930. Prelazak na „neprekidni rad“, koji je počeo u jesen 1929. godine, konsolidovan je u proleće 1930. godine. Uveden je jedinstveni vremenski list proizvodnje. Kalendarska godina je predviđala 360 dana i, shodno tome, 72 petodnevna perioda. Odlučeno je da se preostalih 5 dana smatra praznicima.

Na slici je prikazan kalendar radnog vremena za 1939. godinu. Zapravo, ovo je kalendar za bilo koju godinu, jedina razlika je prisustvo ili odsustvo 29. februara. Stoga se, s jedne strane, ovaj kalendar može nazvati trajnim. Međutim, šestodnevni periodi (tj. sedmice) nisu bili neprekidni, jer trideset prvi dani mjeseci nisu bili uključeni u šestodnevne periode. Zanimljivo je i da nakon četvrtog dana šestodnevnice - 28. februara - odmah slijedi prvi dan šestodnevnice - 1. mart.

Sedmica u SSSR-u 1929-1930 sastojala se od pet dana, dok su svi radnici bili podijeljeni u pet grupa po bojama (žuta, ružičasta, crvena, ljubičasta, zelena), a svaka grupa je imala svoj slobodan dan (neradni) dan u sedmici (tzv. „kontinuitet“). I pored toga što je bilo više slobodnih dana (jedan u pet, umjesto jedan u sedam dana ranije), ova reforma je bila nepopularna, jer je značajno zakomplikovala lični, društveni i porodični život zbog neusklađenosti slobodnih dana za različite članove društvo.

Uprkos činjenici da je hronologija nastavljena po gregorijanskom kalendaru, u nekim slučajevima datum je označen kao "NN godina socijalističke revolucije", s polazištem od 7. novembra 1917. godine. Izraz "NN godina socijalističke revolucije" bio je prisutan u kalendarima za otkidanje i labave listove sve do 1991. godine - do raspada SSSR-a. Kako umjetnička tehnika odbrojavanje godina od Oktobarske revolucije prisutno je u romanu M.A. Bulgakov "Bela garda".

Ali…

Početak kalendarske godine je relativan pojam. AT drugačije vrijeme u raznim zemljama Nova godina počela 25. marta i 25. decembra, kao i ostalim danima. 12 mjeseci u godini i 7 dana u sedmici je također uslovni pojam, iako ima astronomsko opravdanje.

Uspostavljanje ere je takođe uslovno. Postojalo je preko 200 različitih epoha povezanih s raznim stvarnim ili vjerskim događajima.

Sistem brojanja godina od rođenja Hristovog sada je prihvaćen u većini država i naziva se naše doba(ili nova era).

Rođenje kalendara

Svako od nas može lako da imenuje koji je dan u sedmici, datum, mjesec, godina. U razgovoru često koristimo okrete koji nekako utiču na temu vremena: „za nedelju dana“, „pre godinu dana“, „pre nove ere“ itd.? Ali šta se krije iza ovih poznatih reči? Zašto Novu godinu počinjemo 1. januara?
Zašto postoji sedam dana u sedmici i 30 ili 31 dan u mjesecu? Kako je izgledao prvi kalendar i ko ga je izmislio? Na ova i mnoga druga slična pitanja odgovara pomoćna historijska disciplina hronologija, ili nauka o vremenu i njegovom mjerenju.

Tokom mnogo vekova pre nove ere. ljudi su pratili sezonske promjene u prirodi, pokušavajući uspostaviti bilo kakve obrasce, koji su tada postali osnova budućeg kalendara (od latinskog calendarium - knjiga dugova), tj. sistem brojanja vremenskih intervala na osnovu prividnog kretanja nebeskih tela. Glavni objekti ljudskog posmatranja bili su Mjesec i Sunce, koji su postavili temelje za tri glavna tipa kalendara - lunarni, solarni i mješoviti. U lunarnim kalendarima godine nisu usklađene sa kretanjem Zemlje oko Sunca. U solarnom kalendaru mjeseci nisu ni na koji način usklađeni sa kretanjima mjeseca. A mešoviti kalendar je kombinovao posmatranja i Sunca i Meseca.

Kalendar drevne Mesopotamije

Skoro tijekom cijele godine danju je u Mesopotamiji toliko vruće da su se pod sunčevim zracima onesvijestili i najizdržljiviji robovi, stoka je prestala da radi. I tek kada je Mjesec zamijenio Sunce, nastupila je dugo očekivana hladnoća, a možda je upravo ta okolnost izazvala uzvišenost Sina, sumerskog boga mjeseca.
Ali Božje lice se neprestano mijenjalo, a Sumerani to nisu mogli ne primijetiti: sada se na nebu vidio samo uzak srp, zatim je gledao lijevo, pa desno, ili čak potpuno stajao iznad Sumera u svom puni sjaj. S vremenom su sveštenici iscrtali obrazac u skladu s kojim se izgled boga mijenjao: u početku se na zapadu, u večernjoj sunčevoj svjetlosti, mogao primijetiti samo blijedi uski srp Sina koji je nestajao, ali je svaki dan bacao svoje svjetlo na zemlji duže, dizao se sve više i više na nebu, kao da sustiže zalazeće sunce, a sve to vreme rogovi lunarnog meseca su gledali levo, na zapad. Prošlo je oko osam ili devet dana, a polumjesec je sijao na nebu skoro cijelu noć, a nakon još malo vremena Sin je pokazao cijelo svoje lice Sumeranima - pun mjesec je došao kada se mjesec pojavio odmah nakon zalaska sunca i nestao na svom prvi jutarnji zraci. Ali samo nekoliko dana sveštenici su se mogli diviti grehu u svoj njegovoj slavi: posle nedelju dana bog je počeo da se „topi“, a ubrzo se na nebu pojavio samo uski srp, ali sada su njegovi rogovi bili okrenuti udesno, na istok. A nekoliko dana kasnije došle su mračne noći - greh se uopšte nije pojavio na nebu, kao da se samo ponovo rodi na zapadu.

Ovako su sumerski sveštenici zamišljali promjenu mjesečevih faza, koje su uvijek trajale isto vrijeme. Svaki put kada bi, prema proračunima sveštenika, na zapadu trebalo da se pojavi mlad mesec, penjali su se na zigurate - kule hramova, i, ugledavši polumesec na nebu, uz pomoć cevi najavljivali početak novog mjeseca narodu. Vremenom su sveštenici izračunali trajanje lunarnog meseca - oko 29 dana. Ali takav broj je bio vrlo nezgodan za Sumer, u kojem je usvojen seksagezimalni sistem brojeva. Sasvim je druga stvar da je mjesec trajao trideset dana - onda bi se mogao podijeliti na pet perioda od po šest dana. Ali lunarno božanstvo je bilo neumoljivo, i svaki mjesec je trajao 29 dana, a da budemo potpuno precizni, tada 29,5.
Čini se da takav nesklad između željenog i stvarnog ne može imati nikakvog utjecaja na svakodnevni život Mesopotamije: u redu je da je uvjetni mjesec bio malo duži ili kraći od lunarnog. U stvarnosti je sve bilo mnogo ozbiljnije. Činjenica je da su Sumerani svečano proslavili početak nove godine i prvi kalendarski mjesec - Nissan, a oko 14 dana nakon praznika došao je mlad mjesec, u isto vrijeme kada je počela poplava Eufrata.

Vjerovatno nema smisla detaljnije govoriti o izuzetnoj važnosti za poljoprivrednike da znaju tačan datum početka poplava rijeke. U uslovima tople i suhe klime Mesopotamije, bilo je potrebno unapred pripremiti rezervoare, produbiti i popraviti kanale i bunare. Pravovremenost ovih radova umnogome je zavisila od ispravnosti predviđanja sveštenika, a samim tim i od ispravnosti izračunavanja datuma početka nove godine. Sveštenici su izračunali da se od jedne do druge poplave rijeke Sin ponovo rađao na zapadu 12 puta, tj. tačno onoliko puta koliko je bio mlad mesec. Tako su sveštenici stvorili prvi kalendar koji se sastojao od 12 mjeseci, u kojima je bilo naizmjenično 29 i 30 dana, a sama godina se sastojala od 354 dana. Ali ubrzo su sveštenici uočili svoju grešku: u očekivano vreme reka se nije izlila. Činilo se da je došlo do sukoba između bogova, a sada Eufrat nije poslušao Sin, odbijajući da se prelije u "vreme koje mu je određeno". Pokušavajući ispraviti svoje proračune, sveštenici su s vremena na vrijeme dodavali još jedan na 12 mjeseci - 13., kako bi vrijeme poplave rijeke prilagodili početku nove godine, ali je zabuna u takvim proračunima bila neizbježna. Sveštenici su ponovo počeli da proučavaju karakteristike kretanja Meseca i, nakon vekova posmatranja, sastavili su kartu prema kojoj je put noćne zvezde prolazio kroz dvanaest sazvežđa, čija su imena data na osnovu njihove daleke sličnosti sa životinja ili ljudi. Do sada smo koristili ova imena: Lav, Škorpija, Bik, Jarac itd., kasnije će Grci zvati ovih 12 sazvežđa zodijak- "krug životinja."
Sveštenici su tačno beležili datume svakog novog rođenja meseca i punog meseca, ali je broj dana između mlađaka varirao od 29 do 30. Još teže je bilo dogovoriti se o vremenskim jedinicama kao što su mesec i dan: ako je dužina mjeseca ovisila o mjesečevim fazama, onda je dužina dana zavisila od izlaska i zalaska sunca. Sveštenici su se suočili s novim problemom: kako povezati ove dvije veličine.

Čini se da svakog dana ujutro Sunce izlazi na istoku i zalazi na zapadu svake večeri, ali dužina dana je stalno različita, a samo dva puta godišnje dan i noć su jednaki po trajanju. Kako bi, s jedne strane, povezali godinu i dan, as druge, kako bi se lakše snalazili u vremenu tokom dana, babilonski sveštenici su izmislili sunčani sat - gnomon. Dugačka prava motka bila je zabodena u zemlju sa koje je padala senka koja se kretala u skladu sa kretanjem Sunca po nebu. Krug koji je senka opisivala tokom dana, sveštenici su podelili na jednakih dvanaest delova - tačno prema broju meseci u godini, osim toga, broj dvanaest se savršeno uklapao u seksagezimalni sistem brojanja u Mesopotamiji.
Ali, posmatrajući kretanje Mjeseca i Sunca, sveštenici-astronomi nisu mogli ne primijetiti da se i zvjezdano nebo mijenja. Mesec se iz meseca u mesec rađao u različitim sazvežđima, kao da se redom kretao od jednog do drugog, baš kao i Sunce. Vremenom je otkrivena i pravilnost ovih kretanja svjetiljki, što je omogućilo da se predvidi u kojem sazviježđu će se Mjesec pojaviti na sljedećem mladom mjesecu. Međutim, najvažnije otkriće svećenika tog vremena bilo je sljedeće: Sunce iz godine u godinu prolazi kroz sva sazviježđa u istom nizu i, nakon što opiše puni krug, vraća se na početak svog puta - u tačka prolećne ravnodnevice, kada je Eufrat počeo da se izliva. Tako je postala poznata opšta putanja Sunčevog kretanja, ali je bilo prilično teško točnije ući u trag: sazvežđa se ne vide danju, a Sunca nema noću. Sada je teško reći: zahvaljujući kakvim proračunima su sveštenici došli do zaključka da Sunce tokom dana napravi 180 koraka na nebu (pod pretpostavkom da je jedan "korak" jednak dva prečnika zvezde, sveštenici su zaključili da Sunce napravi isti broj koraka tokom noći, tako da je tokom dana sunce "prošetalo" 360 puta). Vrijedi napomenuti da se broj koraka, slučajno ili namjerno, savršeno uklapa u seksagezimalni sistem brojanja, osim toga, s ovom inovacijom svećenika povezana je tradicija podjele kruga na 360 stepeni (sama riječ "stepen" u prijevodu iz Latinski znači "korak"). Nadalje, svećenici su predložili da se za jedan dan sunce približi istoku za jedan korak i da se za 360 dana, prošavši kroz svih 12 sazviježđa, vrati na svoju početnu tačku - počinje nova godina.

U početku su se svećenici radovali što je konačno stvoren ispravan kalendar: činilo se da su sami bogovi uredili tako da godina traje 360 ​​dana. Ali dugoročna posmatranja svjetiljka nisu mogla sakriti greške - Sunce zatvara zodijački krug ne u 360, već u 364 i četvrt dana. U lunarnom kalendaru bilo je još manje dana - samo 354. Činilo se da su sveštenici opet stali u ćorsokak: kako, uostalom, povezati lunarni i solarni kalendar? Zadatak je bio prilično težak: svaka godina treba da se sastoji od čitavog broja mjeseci, svaki mjesec - od čitavog broja dana, dok svaki novi mjesec treba da počinje s mladim mjesecom i, što je najvažnije, početak godine treba da se poklopi sa prolećna ravnodnevica, praćena poplavom Tigra i Eufrata. Sveštenici su ponovo uronili u proračune, što je dovelo do prilično duhovitih zaključaka: budući da kalendaru svaki put nedostaje 11 i četvrtina dana, onda ih za osam godina već ima 90 - samo 3 mjeseca po 30 dana. To znači da se kalendari mogu povezati ako se u roku od osam godina tri puta doda još jedan mjesec - trinaesti. Ali ovaj mjesec treba dodati tako da se početak godine jasno poklapa sa danom proljetne ravnodnevnice. To bi se moglo postići dodavanjem dodatnog mjeseca drugoj, petoj i sedmoj godini osmogodišnjeg perioda.

Tako je u VI veku. BC. Sumerani su bili prvi koji su mogli pomiriti lunarne mjesece sa solarnom godinom, uz minimalne greške.
Ali osim što su godinu podijelili na 12 mjeseci, a mjesec na 30 ili 29 dana, Sumerani su prvi uveli sedmicu sa sedam dana. Iako na prvi pogled može izgledati čudno da je sa seksagezimalnim sistemom brojanja odjednom došlo sedam dana u sedmici, u stvari, sve je prilično jednostavno. Prema sveštenicima astronomima, svakim danom u sedmici vladala je jedna od planeta, a kako je tada bilo poznato sedam planeta, u sedmici je bilo i sedam dana. Dakle, nedeljom je vladalo Sunce, ponedeljkom Mesec, utorkom Mars, sredom Merkur, četvrtkom Jupiter, petkom Venera, a subotom, koja se smatrala najnesrećnijim danom, Saturn. Ove ideje, koje se više odnose na polje astrologije nego na hronologiju, preživjele su u modificiranom obliku do danas. I iako se danas ponedjeljak smatra teškim i nesretnim danom, nazivi dana u sedmici na mnogim jezicima odražavaju vezu s planetama koje njima upravljaju.

Kalendar starog Egipta

U Egiptu, kao iu Mezopotamiji, kalendar se pojavio zahvaljujući zapažanjima svećenika-astronoma. Glavna funkcija kalendara bila je da predvidi datum poplave Nila, čiji je skori početak bilo teško procijeniti na osnovu vremenskih znakova. Nekoliko mjeseci prije izlivanja rijeke punog toka, zapuhao je suhi vrući vjetar, zamijenjen hladnijim i vlažnijim, voda je postepeno počela da se diže u rijeku, ali samo jednog dana u godini njen nivo je dostigao svoj maksimum - i rijeka je prelila ravnicu, obećavajući dobar rod poljoprivrednicima. I bilo je potrebno na neki način izračunati ovaj određeni dan - početak dugo očekivane poplave glavne vodene arterije Egipta.
Već krajem 4. - početkom 3. milenijuma pr. sveštenici su primetili da među mnogim zvezdama na nebu postoji jedna posebno svetla. Zvala se Sothis, ili Sirius. Zimi je ova zvijezda sijala neobičnom svjetlošću tokom cijele noći i nije je bilo moguće pobrkati ni sa jednom drugom, ali tada se Sothis pojavio tek uveče na zapadu, i ubrzo potpuno nestao na horizontu. Ali otprilike dva mjeseca kasnije, Sirijus se ponovo pojavio na istoku, i obično je viđen u ranim jutarnjim satima. I nekoliko dana nakon njegovog porasta, Nil je poplavio, a osim toga, kako su sveštenici kasnije primijetili, dan prvog pojavljivanja Sothisa uvijek se poklapao s danom proljetne ravnodnevnice.

Budući da su, prema religioznim idejama starih Egipćana, početak proljeća i poplava Nila povezivali sa godišnjim uskrsnućem boga Ozirisa, kako nam govori poznati mit, Egipćani su uspon Sirijusa povezivali sa njihove religijske ideje. Sada su zvijezdu, koja je najavila početak nove sezone, vidjeli kao nebesku inkarnaciju, "dušu" boginje Izide, majke Ozirisa. Svake godine, boginja je oplakivala svog mrtvog sina, puštajući suze u Nil, a svake godine u proleće suze su prelivale reku i njene vode su se prelivale kroz Egipat, dolina je bila prekrivena mladim zelenim izdanci, drveće je procvetalo, simbolizujući uskrsnuće Ozirisa . Tako su Egipćani pokušali da objasne vezu između porasta Sotisa i poplava Nila.
Sada je bilo dovoljno izbrojati koliko je dana prošlo od jednog izlaska zvijezde do drugog, pa bismo dobili vremenski interval jednak jednoj godini, čiji bi se početak uvijek poklopio s poplavom Nila i ljetnim solsticijem. Tako su Egipćani prvi napravili kalendar zasnovan na kretanju sunca. Koristeći rezultate svojih zapažanja, sveštenici su došli do zaključka da se godina sastoji od 365 dana, koje su sveštenici, radi lakšeg brojanja, podijelili na 12 mjeseci od po 30 dana plus 5 dana koji su se slavili kao rođendani najcjenjenijih bogova u Egiptu. Prvi mjesec u godini, koji je započeo pojavom Sothisa na horizontu, bio je Thoth. Ali ubrzo su svećenici morali posumnjati u ispravnost svojih proračuna: ako pretpostavimo da u godini ima 365 dana, onda je 366. bio prvi dan sljedeće godine. Ali onda se ispostavilo da ako se ove godine Sothis uzašao prvog dana u mjesecu Thoth, onda će se za četiri godine pojaviti tek drugog dana, a za još četiri godine - trećeg. Šta nije uredu? Sveštenicima astronomima je trebalo nekoliko decenija da pogode da u godini nema tačno 365 dana, već 365 i četvrtina, zbog čega se ovaj „dodatni“ dan pojavljuje svake četiri godine. Tako se pokazalo da se novogodišnji praznik mora pomjeriti i slaviti jedan dan kasnije svake četiri godine. Koliko god nam se činila čudna ova tradicija da se početak godine slavi različitim danima, a potom i mjesecima, ali u očima svećenika to je bilo sasvim prihvatljivo, jer su „takav nebeski poredak uspostavili sami bogovi. "
S takvim "prijelaznim" datumom Nove godine povezana je prilično zanimljiva legenda. Kako legenda kaže, 2782. godine prije Krista. e. U Egiptu je prestala stara faraonska dinastija i počela je nova. Budući vladar je svakako želio da se početak njegove vladavine poklopi s početkom godine i praznikom u čast uspona Sirijusa. Ovu želju izazvala je i činjenica da je te godine izlazak zvezde pao tačno na prvi dan u mesecu Thoth, što se dogodilo samo jednom u 1460 godina. A onda je faraon odlučio da će svakom od svojih 70 najvažnijih dostojanstvenika dati jedan dan vladavine. A kada je prošlo 70 dana vladavine "jednodnevnih kraljeva", faraon se popeo na tron, kako je želeo, prvog dana Nove godine.
Slična praksa pomeranja datuma početka godine postojala je u Egiptu sve do 238. godine p.n.e., kada je jedan od dvorskih astronoma savetovao tadašnjem vladajućem Ptolomeju III da ispravi postojeći kalendar tako da ne odstupa od sunčeve godine i postane više stabilan. Kralj je bio iznenađen koliko se pokazalo jednostavnim rješenje problema “lutajuće godine” i 7. marta 238. godine prije Krista. kralj je naredio da se u blizini hrama u Kanopu postavi kamen na kome je uklesan dekret, kasnije nazvan Kanopski dekret. Njegova se suština svodila na činjenicu da ako se svake četiri godine datum uspona Sothisa pomjeri za jedan dan, onda da bi Nova godina uvijek došla prvog Thotha, potrebno je samo dodati još jedan dan posljednjem mjesec svake četiri godine. Tako je trajanje svake četvrte godine postalo 366 dana, pa je nastala prijestupna godina.
Uobičajena godina se sastojala od 12 mjeseci od po 30 dana, a na kraju godine preostalih 5 dana su proglašeni praznicima, od kojih je svaki bio posvećen jednom od najcjenjenijih bogova: Gebu i njegovoj ženi, boginji Nut, Ozirisu, Horus, Set, Isis i Nephthys. Godina je također bila podijeljena na 4 godišnja doba, od kojih se svako sastojalo od 4 mjeseca.
Dan u starom Egiptu sastojao se od 24 sata (12 dana i 12 noći). Noću su zvijezde određivale tačan sat pomoću ravnala s prorezom i dva kvadrata sa olovnim viskom na žici. Sama procedura računanja sata može nam se učiniti prilično zabavna: u njoj su učestvovale dvije osobe - posmatrač i njegov pomoćnik. Asistent je stajao leđima okrenut zvezdama, a posmatrač - naspram njega. Nadalje, pozivajući se na posebnu tabelu koju su sveštenici sastavili 15 dana unaprijed, a koja je predviđala lokaciju najsjajnijih zvijezda u odnosu na glavu pomoćnika, posmatrač je odredio vrijeme.

Tokom dana, kada se zvijezde ne vide, Egipćani su određivali vrijeme uz pomoć posebne konične vaze, visine oko lakat i sa rupom na dnu. Zapreminu vaze i prečnik rupe majstori su izračunali na način da je voda iz nje iscurila za 12 sati; unutar takve vaze napravljeni su posebni zarezi koji označavaju nivo vode koji odgovara svakom od 12 sati. Vani je vaza obično bila ukrašena astronomskim znakovima: na vrhu božanstva nalazi se 12 mjeseci, a u donjim slojevima - 36 znakova zodijaka. Ovi vodeni satovi se zovu clepsydra, koristili su se i danju i noću, iako je u sunčanom Egiptu danju bilo zgodnije koristiti sunčani sat. Ali u svakom slučaju, tačna definicija sata bila je potrebna samo za svećenike, koji su morali striktno voditi magijske rituale u isto vrijeme, dok običnim ljudima sat nije bio potreban.
Zanimljivo je i to da Egipćani kroz svoju istoriju nisu imali stalnu eru. Vodili su računanje godina od trenutka stupanja na tron ​​sljedećeg faraona. Dani i mjeseci bili su označeni brojevima, a obično je datum izgledao ovako: "prva godina, mjesec druge poplavne sezone, peti dan vladavine faraona...".
Imena egipatskih mjeseci odgovarala su imenima bogova ili imenima prirodne pojave: Thot, Faofi, Azir, Khoyak, Tibi, Mehir, Famenos, Farmusi, Pahon, Paini, Epifi, Mezori, čak i dodatnih pet dana imali su svoje ime - Nasi.
Nakon što su Egipat osvojili Rimljani, car August 26. pne. uveo ovaj kalendar u Aleksandriju, a Kopti i Etiopljani ga i dalje koriste, vodeći početak svog kalendara od stupanja na tron ​​rimskog cara Dioklecijana 29. avgusta 284. godine.

Stari kineski kalendar

Kao iu drugim drevnim državama, gdje je poljoprivreda bila glavno zanimanje stanovništva, a kalendar je bio potreban prvenstveno za predviđanje sezonskih promjena vremena i poplava rijeka, u Kini je u 2. milenijumu prije Krista. temelji hronologije postavljeni su na osnovu posmatranja mjesečevih faza – tj. početak lunarnog kalendara.
Godina u staroj Kini počinjala je na zimski solsticij i, kako su drevni kineski astronomi izračunali, od jednog zimskog solsticija do drugog prošlo je nešto više od 365 dana. I baš kao pred babilonskim i egipatskim sveštenicima, suočili su se sa zadatkom kako da se nose sa nepotpunim poslednjim danom u godini. Ali, za razliku od Mesopotamije, astronomi u Kini došli su do zaključka da se mladi mjesec tačno poklapa sa zimskim solsticijem svakih 235 lunarnih mjeseci, odnosno 19 solarnih godina. Ubrzo nakon ovog otkrića, u VI veku. prije Krista, u Kini je uveden 19-godišnji ciklus - zhang. Ali ovdje je astronome čekao novi problem: činjenica je da u 19 solarnih godina prođe samo 228 lunarnih mjeseci, odnosno da bi se kraj zhang ciklusa poklopio sa zimskim solsticijem, bilo je potrebno nekako izjednačiti 19 solarnih godina i 235 lunarnih mjeseci. Astronomi su odlučili da podijele sedam "dodatnih" mjeseci između godina, tako da se njih 7 sastoji ne od 12, već od 13 mjeseci. Odlučeno je da se završe druga, peta, sedma, deseta, trinaesta, petnaesta i osamnaesta godina u ciklusu od 19 godina. Istovremeno, dodatni mjesec nije stavljen na kraj godine, već na sredinu. Sada, iako je početak Nove godine došao nešto kasnije od zimskog solsticija, svakih 19 godina ova dva događaja su se poklopila, kao što je bilo zamišljeno u zoru stvaranja kalendara u Kini.
Vremenom su kineski astronomi napravili veliki napredak u nauci o merenju vremena. U Kini su nastale prve opservatorije, sastavljen je prvi rotirajući nebeski globus, nacrtana je najpotpunija mapa zvjezdanog neba za to vrijeme, uključujući čak i one zvijezde koje su bljesnule samo s vremena na vrijeme. Postalo je moguće ne samo predvideti pomračenja Sunca, već su učinjeni pokušaji da se ovaj fenomen objasni sa naučne tačke gledišta; Kineski astronomi su otkrili mrlje na Suncu, dok je u Evropi ovo otkriće tek 1610. godine napravio Galileo Galilei. Osim toga, Kina je bila jedina država u kojoj je čak iu davna vremena kalendar postao dostupan čak i nepismenim ljudima. Posebno za njih, na već postojeća četiri godišnja doba (zima, proljeće, ljeto, jesen) dodane su dvije vansezone, detaljnija gradacija godine omogućila je poljoprivrednicima da preciznije odrede vrijeme sjetve, žetve i drugih jednako važnih poljoprivrednih rad.

Početak svakog mjeseca u Kini se poklopio sa mladim mjesecom, dok je sezona trajala oko 15-16 dana i nije bila određena lunarnim fazama. Svake godine 23. decembra počinjala je sezona dongzhi (zimski solsticij) i svaki seljak je znao da će za 81 dan doći proljeće i da će biti moguće orati zemlju.
Međutim, paralelno sa ovim sistemom brojanja vremena u Kini, postojao je još jedan: svaki mjesec bio je podijeljen na tri deset dana (ili dva desetodnevna i jedan devetodnevni), kao što je uobičajena podjela na sedmice. Svaki od deset dana bio je označen svojim hijeroglifom, koji su se zvali "nebeski panj". Svaki mjesec je također bio označen određenim hijeroglifom iz grupe "zemaljskih grana". Tako složen sistem hronologije za nas se Kinezima činio vrlo pogodnim i kombinovan je u cikluse koji su uključivali 60 godina i sastojali se, pak, od četiri ciklusa od po 12 godina. Svaka godina 12-godišnjeg ciklusa nazivala se godinom određene životinje - otuda je došao poznati kineski kalendar, prema kojem i sada, kada slavimo Novu godinu, nazivamo je godinom konja, koze. , majmun, pijetao ili druga životinja.

Način kreiranja kalendara bio je težak. S jedne strane, drevnim ljudima se činilo da im sami bogovi - nebeska tijela - govore kako da odrede vrijeme, a s druge strane, Mjesec i Sunce su ih zaveli. Sunce je sugerisalo podelu vremena na dan, koji se sastoji od dnevne i noćne polovine, mesec je odredio podelu na mesece; samo se lunarna i solarna godina nisu poklapale po dužini. Bilo je teško povezati dvije, zapravo, nezavisne jedna od druge, skale za mjerenje vremena, ali i to je bilo moguće drevnim sveštenicima-astronomima, koji su u svojim kalendarima vodili računa o neskladu između solarnog i lunarnog računanja. Osim toga, jedna od važnih karakteristika kalendara na Starom Istoku bila je da su ga mogli koristiti i određivati ​​vrijeme samo obrazovani ljudi, a često i samo svećenici astronomi koji su imali posebne karte i tabele. A poljoprivrednicima je trebao i kalendar, tj. neobrazovanih ljudi, za predviđanje vremenskih promjena i poplava rijeka. Često je od tačnosti ovih predviđanja zavisila sudbina buduće žetve i život čitavog naroda. Satovi su, naprotiv, bili neophodni samo za svećenike koji su vršili kultove bogova.
Upravo su svećenici-astronomi Drevnog Istoka izmislili prve kalendare, koji su postavili temelje moderne astronomije i našeg kalendara. Podijelili su godinu na 12 mjeseci od 30 ili 31 dan, odredili dužinu sedmice, nacrtali za to vrijeme dovoljno detaljnu mapu zvjezdanog neba, pokušali odrediti putanje Sunca i Mjeseca i još mnogo toga. Ali u isto vrijeme dugujemo im rođenje pseudonauke astrologije i svih praznovjerja povezanih s njom o sretnim i nesretnim danima u horoskopu.

Natalia ROSSELS

Kamenceva E.I. Hronologija. - M., 1967.
Krasilnikov Yu.D. Sunce, mjesec, drevni praznici i novonastale teorije. - M., 1999.
Shur Ya.I. Kalendarske priče. - M., 1962.
Efrosman A.M. Istorija kalendara i hronologija. Na pitanje porijekla naše hronologije. - M., 1984.

Savremeni svet duguje kalendar Rimljanima, koji su, pošto su patili od osmodnevne nedelje, izabrali vavilonski sistem, koji se široko koristio na Bliskom istoku od 3. veka pre nove ere. Broj i redosled dana u nedelji diktira logika drevne astrologije.

U aprilu 1963., pisac publicistike Alexander Marshak, koji je dovršavao knjigu o praskozorju ljudske civilizacije, naišao je na članak o maloj, čudno isklesanoj kosti pronađenoj u Išangu, naselju iz kamenog doba na izvoru Nila u Centralna Afrika. Nalaz je datiran u 6500 pne (ovo je 3000 godina ranije od prvog procvata egipatske civilizacije i pojave hijeroglifskog pisanja).

Iz nekog razloga, neobična tema zaokupila je maštu pisca. Vjerujući intuiciji, Marshak se upustio u proučavanje zareza na kosti i za vrlo kratko vrijeme uspio je "provaliti šifru": shvatio je da je ovo kalendar, a oznake predstavljaju broj dana u uzastopnim lunarnim fazama od prvo pojavljivanje mladog mjeseca kako dolazi do punog mjeseca, a zatim kako se smanjuje do sljedećeg mladog mjeseca.
Ne baš siguran u svoje otkriće, Marshak je nastavio istraživati ​​desetke sličnih primjeraka iz naselja kamenog doba, posebno iz poznatih pećina. zapadna evropa ukrašena kamenom umjetnošću. Postepeno su se pojavili neki obrasci, i uprkos prvobitnom skepticizmu arheologa, njegov rad je počeo da se shvata ozbiljno. Marshak je izgradio potpuno uvjerljivu teoriju zasnovanu na kućnim predmetima modernih "primitivnih" kultura - sibirskih Jakuta i stanovnika ostrva Nikobar kod obale Malezije, čiji su "kalendarski štapići" vrlo slični praistorijskim uzorcima.
Neki od dokaza bili su vrlo uvjerljivi. Oznake na kosti orla pronađene u Le Placardu (Francuska) i datirane u 13.-11. milenijum prije Krista su posebno naneseni zarezi, a ne nasumične ogrebotine. Sićušni zarezi na kosti odgovarali su Maršakovoj lunarnoj teoriji. Kasnije je pronašao drugu orlovu kost iz iste pećine, za koju se mislilo da je izgubljena; upadljiva sličnost tragova na obje kosti uvjerila je Marshaka u ispravnost njegovih pretpostavki.

Samo nekoliko arheologa se složilo sa svim Marshakovim tvrdnjama. Neki od "zareza" koje je otkrio, posebno rani primjeri, mogu zaista biti slučajne ogrebotine, a nisu svi posebno označeni predmeti nužno kalendari. Neki od njih mogu predstavljati potpuno drugačiju vrstu komunikacije (poput "štapnih slova" američkih Indijanaca). Ipak, Marshakov rad je proizveo suptilnu revoluciju u našem razumijevanju praistorijske inteligencije. Mogućnost da su lunarni kalendari postojali već 30.000 godina prije Krista više se ne smatra nečuvenom pobunom u visokim arheološkim krugovima.

Marshak je svakako u pravu u svom mišljenju da su najraniji kalendari bili lunarni. Mjesec je igrao važnu ulogu u životu zajednica koje zarađuju za život od lova i ribolova; neke životinje su se lovile samo noću.

Za razliku od Sunca, Mjesec ne samo da izlazi i zalazi, već slijedi misteriozniji put koji je sigurno ostavio snažan utisak na naše pretke, koji su živjeli prije oko 500.000 godina. Reprodukcija tako važnih namirnica kao što su ribe, kornjače i druge morske životinje povezana je s mjesečevim fazama, koje upravljaju osekama i osekama. I malo je vjerovatno da su žene iz praistorijskog doba zanemarile činjenicu da je ženski menstrualni ciklus približan ekvivalent lunarnom mjesecu, koji se sastoji od 29,5 dana.

Određivanje dužine godine

S druge strane, kretanje Sunca ima i obrasce koji određuju promjenu godišnjih doba. Iako je lakše računati dane po lunarnim fazama nego po solarnim (one su kraće, a prateći nebeski fenomeni su jasno vidljivi), sasvim je jasno da postoji vremenski period između ponavljanja važnih sezonskih događaja, kao što je prolećna poplava ili najduži dan leta, nekoliko dužih od 350 dana. Nije tako teško s relativnom tačnošću izračunati broj dana u godini.

Određivanje dužine godine zahtijeva strpljenje i vještinu, a ne sofisticirane instrumente. Da biste to učinili, potrebna vam je ravna horizontalna površina, kao što je komad zemlje, šljunak i ravni štap zaboden u zemlju. Da biste provjerili njegovu vertikalnost, možete upotrijebiti odvojak (konopac s potopom).

Nakon što je pripremio inventar, hipotetički praistorijski naučnik mogao je eksperimentalno odrediti dužinu godine. Svakog dana nakon izlaska sunca, klin je bacao senku, čiji se kraj do podneva postepeno kretao prema klinu, a zatim se senka kretala u drugom pravcu. Krivulja (parabola) nacrtana gornjim krajem klina mogla bi se označiti na tlu.

Kako je godina odmicala, ove krive su se pomicale sve dalje od klina kao zima (kada Sunce baca svoje najduže sjene) i bliže klinu kao ljeto (kada je Sunce gotovo direktno iznad glave). Uz niz sličnih krivulja označenih na tlu kamenčićima, strpljivi praistorijski naučnik mogao je izračunati da je cijeli ciklus od najkraće do najduže sjene 365 dana. Takođe je mogao tačno odrediti kada su se desili najduži i najkraći dani u godini (solsticij) i na koji dan su padale prekretnice između njih (ekvinocij).

U vrlo ranoj fazi svoje istorije, čovječanstvo je možda već imalo tačna saznanja i o mjesečevim fazama i o dužini godine, dovoljno da stvori valjan kalendar. Međutim, ovdje su počele prave poteškoće. Problem, zajednički svim kalendarima, je taj što je naš naizgled harmoničan solarni sistem zapravo krajnje zbunjujući.

Jedna revolucija Zemlje oko svoje ose znači jedan dan, ali 365 revolucija nije jednako vremenu koje je potrebno da globus izvrši jednu revoluciju u svojoj orbiti oko Sunca (tj. godinu dana). Ovaj vremenski period je 365,242199 dana. Slično, lunarni mjesec se ne mjeri okruglim brojevima: on iznosi 29,53059 dana. I iako ima otprilike 12 lunarnih mjeseci u godini, oni su samo 354,36706 dana - 11 dana manje nego u solarnoj godini.

Pokušajte da sve ove faktore uzmete u obzir u jednom sistemu i zagarantovana vam je glavobolja. Stoga je stvaranje valjanog kalendara postalo jedan od hitnih zadataka čovječanstva, za čije je rješavanje bilo potrebno mnogo vremena.

Najraniji kalendar o kojem postoje pisani dokazi izmislila je sumerska civilizacija iz južnog Iraka. Oko 3000. godine prije Krista, Sumerani su razvili relativno jednostavan kalendar za dva godišnja doba (zimu i ljeto), podijeljen na 12 mjeseci od po 29 ili 30 dana.

Dužina meseca je regulisana posmatranjem meseca; svaki novi mjesec počinjao je uveče nestankom polumjeseca opadajućeg mjeseca. Kako bi nadoknadili razliku između sezonskih i lunarnih godina, Sumerani su jednostavno dodali dodatni mjesec kada se ukazala potreba.

Dodavanje dodatnog mjeseca, prvi put potvrđeno među Sumeranima u 21. vijeku prije nove ere, ostalo je (i još uvijek postoji u malo drugačijem obliku) standardni metod prilagođavanja kalendara. Do tog vremena, Sumerani su takođe uveli nominalnu godinu od 360 dana, zasnovanu na zaokruživanju lunarnog meseca na 30 dana puta 12. Ovo je bilo u skladu sa njihovim seksagezimalnim brojevnim sistemom (zasnovanim na broju 60, za razliku od šireg prihvaćen i trenutno korišten decimalni sistem). Iako je solarna godina 5 dana duža, godina od 360 dana je tačno djeljiva sa 60, pa je postala osnova za cjelokupnu kalendarsku i astronomsku filozofiju Drevnog Sumera. Slijedeći primjer Sumerana, mi još uvijek dijelimo nebo, kao i svaki okrugli predmet, na 360 matematičkih stupnjeva.

Otprilike u isto vrijeme kada i prvi kalendarski eksperimenti u starom Sumeru, ogromni krugovi od grubo tesanog kamena koje su podigli graditelji megalita u zapadnoj Evropi služili su kao platforme za stalna posmatranja Sunca i Mjeseca. Ova zapažanja su nesumnjivo bila povezana sa poljoprivrednim kalendarom. Ali pretpostavke o korištenju složenih programa astronomska posmatranja a proračuni za sastavljanje apsolutno tačnog kalendara su daleko od istine.

Dolaze od modernih astronoma koji se predstavljaju kao drevni naučnici koji pokušavaju riješiti probleme koji ih zanimaju. Prava svrha astronomskih orijentacija u kamenim krugovima je po svoj prilici bila želja da se impresionira publika tokom godišnjih rituala. po najviše poznati primjer Slična građevina je Stonehenge, gdje je otprilike 2000 godina prije nove ere izgrađen krug masivnih kamenih blokova (težak i do 50 tona svaki) unutar kojeg se nalazi kamena potkova sa dugom osom usmjerenom prema izlasku sunca na dan sred ljeta (ljeti solsticij). Za posmatrače koji su stajali leđima okrenuti "oltarskom kamenu" i gledali kroz otvoreni kraj potkovice, izlazeće sunce je bilo uokvireno dvostrukim "prozorom".

"Proročke kosti" koje su koristili vladari kineske dinastije Shang za predviđanje budućnosti u 14. i 13. veku pre nove ere pokazuju da su Kinezi imali lunarni kalendar sličan sumerskom. Trinaesti mjesec je dodat dvanaest lunarnih mjeseci od 29 ili 30 dana svake 2-3 godine da bi odgovarao solarnoj godini. Kasnije se povećala potreba za pouzdanim kalendarom zbog njegove povezanosti s astrologijom, a jedna od glavnih dužnosti cara bila je da nadgleda precizno održavanje kalendara.

U tu svrhu, carski dvor je izvršio oko stotinu kalendarskih reformi, od prvog ujedinjenja carstva 221. godine prije Krista do kraja dinastije Ming 1644. godine nove ere, odnosno otprilike jednu reformu svakih 20 godina.

kalendarski ciklusi

U međuvremenu, u Novom svetu, početkom 1. milenijuma pre nove ere, visoko razvijena indijska civilizacija Zapoteka predvodi samostalan rad o kreiranju tačnog kalendara. Zapotec kalendar je detaljno prikazan u nizu grafita oko glavnog ceremonijalnog dvorišta grada Monte Albána u planinama Meksika. Možda su Zapoteci očajavali da naprave vezu između lunarnog i solarnog kretanja, jer je njihov sistem potpuno drugačiji od onih u Starom svijetu. Umjesto da svoj kalendar zasnivaju na lunarnoj godini od oko 354 dana, usvojili su sveti kalendar od 260 dana za svoje vjerske praznike, čije porijeklo ostaje nejasno.

Međutim, to je omogućilo Zapotecima, a kasnije Majama i Astecima, da pretvore kalendar u neku vrstu bizarne, sve složenije igre brojeva. Za 52 godine od 365 dana, 73 godine kalendara od 260 dana prolaze prema običnom solarnom kalendaru, a oba kalendarska ciklusa počinju brojati godinu od istog dana. 52-godišnji ciklus (18.980 dana) postao je sastavna karakteristika drevne meksičke kulture. Kada su Španci osvojili Meksiko u 16. veku, primetili su da su Indijanci kraj sledećeg 52-godišnjeg ciklusa dočekali sa velikim malodušjem - u strahu da sunce ne izađe ponovo, a prva zora novog kalendarskog ciklusa izazvalo burno slavlje.

Još složenije numeričke manipulacije izveli su Indijanci Maja, koji su, 1000 godina nakon Zapoteka, radili sa godinom od 360 dana; zvao se tun i bio je podijeljen na 18 mjeseci po 20 dana; Preostalih 5 dana od godine od 365 dana smatralo se "danima loših predznaka". Maje su takođe imale kalendar od 260 dana sličan Zapoteku, koji su zvali Tzolk'in. Bio je to ciklus od 20 imenovanih dana, u kombinaciji sa numeričkim nizom od 1 do 13, odnosno sastojao se od 20 sedmica po 13 dana.

Svaki dan je imao svoje znakove i asocijacije, tako da je ciklički kalendar neka vrsta stalno djelujućeg mehanizma predviđanja koji usmjerava sudbinu naroda Maja. Kasnije su kombinovali Tzolkina sa lunarni kalendar u ciklusu od 405 lunarnih mjeseci, ili 46 tzolkina (11.960 dana). Ovaj kalendarski sistem su još uvijek koristili Asteci 1519. godine kada su španski konkvistadori stigli u Meksiko.

Općenito, stanovnici Srednje Amerike vjerovali su u magičnu moć kalendarskih ciklusa, od kojih je najpoznatiji bilo "dugo brojanje" Maja. Zasnovan je na nizu od 360 dana; 20 tunova sačinjavalo je katun (7200 dana), 20 katuna - baktun (144.000 dana) i 13 baktuna - "Veliki ciklus" (1.872.000 dana, ili 5130 godina), na kraju kojeg su, kako su Maje vjerovale, i same i ceo svet će prestati da postoji. Prema opšteprihvaćenom tumačenju, naredni „Veliki ciklus“ završiće se 24. decembra 2011. godine, tj. doći će "smak svijeta".

Kalendarski ciklus se može pratiti i u Egiptu, iako je ovdje navodno nastao slučajno, a ne po unaprijed određenom planu. Bog Sunca je oduvek bio najvažniji u egipatskom panteonu, pa je solarna godina od 365 dana bila najviše poštovana. Ali pošto se solarna godina sastoji od 365,25 dana, onda bi se svake četiri godine egipatski kalendar odstupio od stvarnosti za jedan dan. Nakon 730 godina, situacija bi postala strašna, jer bi zimski i ljetni mjeseci imali vremena da zamijene mjesta.

Takav nesavršen kalendar jeste postojao u Egiptu između 3. veka pre nove ere i 2. veka nove ere, ali ima razloga da se veruje da su Egipćani, kao i drugi drevni narodi Bliskog istoka (uključujući Sumerane, Babilonce i Jevreje), pravili redovne kalendarske reforme kako bi "držali korak s vremenom".

To je upravo ono što se dobro odražava u istorijskim dokumentima iz doba Ptolomeja u Egiptu (323-31. p.n.e.), kada je zemljom vladala makedonska grčka dinastija, potekla od Ptolomeja, jednog od zapovednika Aleksandra Velikog.
Sam Aleksandar je pokušao da Egipćanima ponudi makedonski kalendar, gde su lunarni i solarni periodi bili „sinhronizovani“ kroz periodično dodavanje novog meseca. Ali Egipćani nisu prihvatili ovu inovaciju.

Za vrijeme vladavine Ptolomeja III (247-222 pne), veza između makedonskog kalendara i lunarnih mjeseci formalno je ukinuta, a makedonski sistem je došao u skladu sa egipatskim. Pod istim kraljem (238. pne.), vijeće svećenika je odredilo da se u egipatski kalendar svake četiri godine ubaci dodatni dan kako bi se eliminisale neugodne "četvrtine" u solarnoj godini od približno 365,25 dana. Ova jednostavna ideja, koja je postala osnova današnjeg kalendara, isprva nije zaživjela, i samo je vojna moć Rima uspjela da je ubije Egipćanima u glave, a potom nametne ostatku svijeta.

Julijanski kalendar

Rimljani su se zainteresovali za egipatski kalendar jer su imali slične probleme. Kada su pokušavali da isprave svoj kalendar 153. godine pre nove ere, Rimljani su pomerili početak godine sa 1. marta na 1. januar, što je obesmislilo redne nazive meseci. Meseci od 7 do 10 počeli su da se odvijaju od 10 do 12, i još uvek čuvamo ovu zabunu: nazivi septembar, oktobar, novembar i decembar potiču od latinskih brojeva (7-10) i odražavaju položaj meseci u rimskom kalendaru do 153. godine p.n.e. .

Što je još gore, Rimljani su se vekovima borili sa lunarnom godinom od 355 dana sa dodatnim mesecom od 22 ili 23 dana koji se dodaje u februaru svake dve godine. Odgovornost za regulisanje godišnjeg ciklusa bila je na kolegiju pontifika, na čiju odluku su prečesto uticali ne kalendarski faktori, već poreznici zainteresovani da produže godinu kako bi prikupili više novca, ili važni političari koji su dobili nepoželjne pozicije (na primjer, guverneri zabačenih siromašnih provincija), koji su željeli da godina bude što kraća.

Julije Cezar je odlučio stati na kraj ovim zloupotrebama i zauvijek se riješiti problema povezanih s rimskim kalendarom. Brza transformacija Rima iz države ograničene na Italiju u moćnu silu koja je dominirala cijelim Mediteranom samo je pogoršala situaciju: svaki pokoreni narod imao je svoj kalendarski sistem, tako da je jedino rješenje bilo stvaranje i zakonski uvođenje novog univerzalnog sistema. .

Julije Cezar

Stoga, tokom posjete Egiptu 48. pne, odvraćajući pažnju od njegovih uspona i padova ljubavna prica s kraljicom Kleopatrom, Cezar je proveo mnogo dugih sati u razgovorima s egipatskim učenjacima. Od posebne pomoći bio je aleksandrijski astronom Sosigen, koji je savjetovao da se u potpunosti napusti lunarni kalendar i počne ispočetka, koristeći egipatsku solarnu godinu od 365 dana.

Cezar i Sozigen su se dogovorili da se krajem februara svake četvrte godine dodaje dodatni dan: tada se kalendarska godina ne bi razlikovala od solarne. Ovaj izum, pozajmljen iz neuspješne reforme Egipćana 238. godine prije Krista, postoji i danas.

Julije Cezar je predstavio novi kalendar Rimljanima 1. januara 45. pne. Da bi to sproveo, bio je primoran da izda dekret da će prethodna godina (46. pne) trajati 445 dana kako bi se obnovila korespondencija između građanskog kalendara i poljoprivredne godine. Pa ipak, uprkos jasnoći julijanskog rješenja, rimski pontifeksi su ga pogrešno shvatili i počeli su prečesto dodavati dodatni dan februaru. Za vrijeme vladavine cara Augusta, Cezarovog nećaka, ponovo je nastala zabuna, te je 8. prije Krista morao izdati novi dekret kojim je 29. dan u februaru zabranio na nekoliko godina kako bi se kalendar vratio u normalu.

Na kraju je julijanski kalendar počeo ispravno da funkcioniše širom Evrope i Mediterana. Napori Julija Cezara i Augusta dobili su dostojnu nagradu: rimski mjeseci Quintilius (juli) i Sextile (avgust) preimenovani su u njihovu čast.

Međutim, poteškoće su se nastavile, jer julijanska kalendarska godina od 365,25 dana i dalje nije bila dovoljno tačna. Prava solarna godina je nešto kraća - 365,242199 dana. Ova razlika od 11 minuta i 14 sekundi možda nije stvorila veliki problem u životu jedne osobe, ali je bila dovoljna da izbaci kalendar iz ritma nekoliko vekova kasnije. To XVI vijek AD, razlika je porasla na oko 10 dana, što je izazvalo široku zabrinutost. Papa je morao nastaviti posao koji je započeo Julije Cezar i provesti još jednu kalendarsku reformu. Godine 1582. papa Grgur XIII je posebnim ediktom odredio da se zadnji dan prijestupne godine ne dodaje posljednjoj godini stoljeća osim ako se redni broj godine ne dijeli sa 400 bez ostatka. Dakle, prijestupna godina je trebala biti 1600, a ne 1700. Formula je prilično približna, ali općenito prikladna, jer djeluje s točnošću od jednog dana u 3300 godina.

Ali po Grigorijevoj reformi, kao i po Julijanskoj, prije uvođenja novog kalendara bilo je potrebno ponovo "preurediti satove". Papinskim dekretom trebalo je preskočiti 10 dana i računati kao 15. dan nakon 4. oktobra. Razumljivo je da mnogi ljudi, posebno protestanti, nisu bili oduševljeni ovom idejom. Na primjer, Britanija i njene američke kolonije usvojile su novi kalendar tek 1752. godine, kada je razlika već bila 11 dana. Stoga je Džordž Vašington, rođen 11. februara 1732. godine, kasnije proslavio svoj rođendan 22.

Kada sledeći put budete pisali u svoj dnevnik, pomislite na naučnike i mudrace koji su se potrudili da osiguraju da imamo važeći kalendar za narednih 30.000 godina.

Dani u sedmici

Koliko god mnogi savremeni naučnici bili prezirni prema astrologiji, svakog petka uveče, kada uveče izađu iz laboratorije i kažu jedni drugima „vidimo se u ponedeljak“, oni nesvesno slede principe drevnog astrološkog sistema.

Ne samo nazivi dana u sedmici, već i njihov broj i redoslijed sežu do astroloških ideja Babilonaca. Otprilike 700. godine prije Krista izmislili su sedmodnevnu sedmicu povezanu s glavnim planetarnim božanstvima, koju i danas koristimo.

Savremeni zapadni svet duguje svoj kalendar Rimljanima, koji su, nakon što su neko vreme patili sa osmodnevnom nedeljom, na kraju usvojili vavilonski sistem, široko korišćen na Bliskom istoku od 3. veka pre nove ere. Rimljani su jednostavno zamijenili imena babilonskih planetarnih božanstava njihovim rimskim ekvivalentima. Tako je dan Nabua, babilonskog boga pisanja, postao dan Merkura, rimskog boga trgovine. Moderni francuski i italijanski nazivi dana su bliski latinskom - na primjer, rimski dan Merkura postao je Mercoledi u Italiji.

AT engleski jezik prevod je prošao još jednu fazu: paganski anglosaksonski preci Engleza, koji su osnovni sistem pozajmili od Rimljana, prilagodili su ga imenima svojih bogova. U ovom sjevernoevropskom sistemu (koji su koristili i Vikinzi), Jupiter (bog groma) bio je poznat kao Thor. Stoga je babilonski dan Marduka postao dan Jupitera kod Rimljana, Jeudi kod Francuza, četvrtak (Torov dan) kod Engleza itd.

Ali zašto se dani u sedmici smjenjuju u ovom nizu? Osim para Sunce - Mjesec (nedjelja - ponedjeljak) na početku sedmice, redoslijed izgleda potpuno nasumičan. I iako sedam dana odgovara broju planetarnih božanstava, njihov redoslijed ne odražava tradicionalni poredak zasnovan na drevnom razumijevanju strukture Sunčevog sistema: Saturn - Jupiter - Mars - Sunce - Venera - Merkur - Mjesec.

Kako se objašnjava ova neslaganja? Odgovor je u još jednom velikom izumu drevne astrologije, koji i danas koristimo: podjela dana na 24 jednaka vremenska perioda, ili sata. Planetarna božanstva, u svom tradicionalnom nizu, upravljaju satima dana. Na primjer, Saturn vlada prvim satom subote; prati ga šest drugih bogova. Tada se cijeli ciklus ponavlja od početka: Saturn vlada 8., 15. i 22. satom dana. 23. i 24. sat posvećeni su Jupiteru i Marsu, a prvi sat narednog dana posvećen je bogu sunca. Stoga, bog sunca vlada ovim danom (nedjeljom).

Izumljen je jednostavan uređaj za izračunavanje dana u sedmici iz tradicionalnog niza planetarnih božanstava. Postavljanjem bogova na krajeve heptagrama, možete saznati redoslijed dana u sedmici prateći dijagonale. Nije poznato kada i ko je izmislio ovaj vješti geometrijski trik, ali uzorak takve figure prikazan je na jednom od grafita otkrivenih tokom iskopavanja rimskog grada Pompeja.

Dakle, imena, broj i redoslijed naših dana u sedmici diktira logika drevne astrologije. Uspostavljanjem sedmodnevne sedmice, Vavilonci ne samo da su zadali bolan udarac ponosu savremenih naučnika, već su i očekivali otkriće biologa u 20. veku. Nedavno se to saznalo ljudsko tijelo upravlja sedmodnevnim bioritmom koji se može otkriti malim promjenama krvnog tlaka i otkucaja srca, kao i reakcijama na infekcije, pa čak i transplantacijom organa. Isti bioritam utiče na druge oblike života, čak i na najjednostavnije organizme poput bakterija.

Istorijska hronologija kalendara

Bio je to najobičniji dan, 3. pa sve do januara 754. godine od osnivanja Grada. Na njegovim djelima radio je historičar Tit Livije. Nastupilo je "zlatno doba" poezije (kako će se kasnije zvati). Virgil je upravo umro. “Ja pjevam bitke i moj muž...” - svi Rimljani su znali ovaj prvi stih iz Vergilijeve Eneide i čak su je zagrebali po zidovima kuća. Na današnji dan, međutim, jedan pijani šaljivdžija ju je parodirao: "Pjevam punu i sovu, a ne bitku i muža..." Ovidije je tih dana još radio. Nedavno je objavio "Umetnost ljubavi" - "za koju je završio kao patnik / svoj blistavi i buntovni vek / u Moldaviji, u pustinji stepa, / daleko od svoje Italije."

Dan prije naših događaja, Horacije je, prolazeći kroz forum, vidio robove kako zabijaju bakarne ploče sa carskim djelima. On se nasmijao: „Ali ja sam sebi podigao spomenik... čudo... hm, možda bi ovo trebalo zapisati... hej, dečko," pozvao je svog roba.

Stvari su se odvijale kao i obično. evropska zima. Upravo su - u prošlim kalendarima - plaćane kamate na dugove. Bilo je gladijatorskih igara. Malo po malo, nemiri u Galiji i Britaniji su umireni. Ali vrijeme je bilo mirno: građanski ratovi u Rimu završilo, a carstvo je napredovalo pod mudrim vođstvom cara Augusta. Tog dana potpisao je nekoliko smrtnih presuda. Njegov prijatelj Mecena, primetivši to, poslao mu je poruku "Stani, krvniče!" a on je, pročitavši to, ... stao. Možda je ovo bio najznačajniji incident tog dana. Osim što je u dalekoj provinciji Judeji dječak od oko pet godina, igrajući se s drugom djecom, spotakao i nabio sebi kvrgu. Majka i otac ga nisu dugo smirivali, jer je dječak bio živahan i nije volio dugo da cvili. I niko tog dana nije znao da će tačno za 2000 godina posetioci interneta pogledati ovu stranicu, a ljudi širom sveta će reći da je treći milenijum počeo i da će svuda slaviti ovaj događaj. Međutim, ne znamo šta je o tome mislio taj dječak iz Judeje. Zvao se Isus.

A mi sada slavimo 2000. godišnjicu kršćanske ere. Ali budući da je kalendar, koji danas koristi gotovo cijeli svijet, kreirao „paganski“ Cezar, ovo je i njegov kalendar, značajan datum.

Nama je mnogo lakše nego rimskom monahu Dioniziju Malom, koji se 241. godine Dioklecijanove ere bavio računanjem pashala. Nije imao uobičajeno datiranje “toliko godina prije ili poslije Hristovog rođenja”. Ovo je datum koji je stvorio. Šta je znao? Iz Novog zaveta – da je Hristos razapet sa 30 godina i vaskrsao u nedelju 25. marta (15. dan meseca nisana po jevrejskom kalendaru) – a ovo je prvi hrišćanski Uskrs. I da je rođen za vreme Avgustove vladavine, a u Judeji - kralja Iroda. Također se znalo da 1. godina Dioklecijanove ere odgovara 1038. od osnivanja Rima.

Dionizije je dobio zadatak da izračuna pashaliju, počevši od 248. godine Dioklecijanove ere. A Dionisije je, štaviše, znao da se datumi Uskrsa ponavljaju svake 532 godine: isti broj nedjelja odgovara istoj fazi mjeseca. Ovo bi moglo olakšati posao izračunavanja datuma. Što je i iskoristio.

Odredio je da će sljedeći Uskrs, koji pada 25. marta, biti 279. godine Dioklecijanove ere, oduzeo je 532 od ovog broja i dobio da je prvi Uskrs bio 254. godine prije Dioklecijanove ere. Oduzeto je još 30 godina i procijenjeno da je Kristovo rođenje bilo 284. godine prije Dioklecijanove ere. Otuda njegov predlog - da se ova godina smatra prvom od Rođenja Hristovog.

Kao rezultat poređenja Dioklecijanove ere i od osnutka Rima, proizilazi da je ova prva kršćanska godina bila 754. godine od osnutka Rima. Ali tada Dioklecijanova 241. godina, u kojoj je Dionizije radio, postaje 525. godine nove ere, a Dionizijeva pashalija počinje 532. godine nove ere.

Možda ova računica izgleda dobro. Da, nažalost (ili možda na sreću!), kralj Irod je umro 750. godine od osnivanja Rima. I Hrist je rođen, kao što znate, do ovog trenutka! Dakle, početak hrišćanske ere ne odgovara sasvim datumu Hristovog rođenja (nauci nisu tačno poznati ni datum ni godina njegovog rođenja).

Bilo je nelogično da kršćanski svijet broji godine od Dioklecijana, njegovog najgoreg tlačitelja. A Dionizijev predlog je postepeno, tokom nekoliko vekova, prihvatila hrišćanska Evropa. A sada obično govorimo i pišemo "BC" ili "AD". AT poslednjih godina počeo se navikavati na oznaku "iz RH".

Teoretski, nije bitno koji je trenutak za početak hronologije. Međutim, u praksi bi bilo zgodnije da se ova tačka odnosi na dalju prošlost. Tada bi se svi istorijski događaji uklopili u interval nakon ove tačke. Dakle, era “Od stvaranja svijeta” je nešto zgodnija od “naše”, kršćanske ere. Napomenimo sada da se u Rusiji - od vremena usvajanja hrišćanstva - koristila upravo takva era (u stvari ih je nekoliko, „naše“ je usvojeno u 7. veku u Grčkoj). Zanimljive su okolnosti prema kojima je 1492. godine nove ere početak godine u Moskvi prebačen s proljeća na jesen.

Tog proleća došla je 7000 godina od stvaranja sveta. S tim u vezi, kao i obično u Rusiji, očekivao se smak svijeta. Ali kako smak svijeta nije došao, onda su crkvene vlasti, ne čekajući kraj 7000. godine, odlučile da njen početak (godine) odlože za septembar i odmah objave 7001. godinu. Smak svijeta je odgođen.

Daljnji važni kalendarski događaji se ponovo dešavaju u Evropi. Papa Grgur XIII je konačno odlučio da razjasni dužinu kalendarske godine kako bi odgovarala dužini klimatske godine (u astronomskoj oznaci - "tropska"). "Gregorijanski" kalendar koji je usvojio za 400 godina nema 100, kao u julijanskom, već 97 prestupnih godina. Postignut je dobar balans između tačnosti kalendara i praktične pogodnosti izmjenjivanja prijestupnih godina.

Ali papa je otišao dalje i u potpunosti uskladio kalendar sa odlukom Nikejskog sabora (325. godine), prema kojoj bi kalendarski 21. mart trebao padati na dan proljetne ravnodnevnice, kao što je to bilo 325. godine. To je, međutim, unelo zabunu u hronologiju i bio je jedan od razloga zašto gregorijanski kalendar nije usvojen svuda i odmah.

Događaji povezani s kalendarskim reformama Petra I dobro su poznati (i ne manje važno - u vezi sa svijetlim i sočnim jezikom Petrovih dekreta). Petar je pomerio početak godine u januar i uspostavio eru iz RH u Rusiji. Samo naprijed i instalirajte gregorijanski kalendar (to jest, pružite više veći pritisak pravoslavnoj crkvi) očigledno nije mogao.

Lenjin, naravno, nije imao problema da ugodi crkvi, a nakon julijanskog januara 1918. u građanskom životu Rusije uspostavljen je gregorijanski kalendar. Rusko pravoslavlje je i dalje tvrdoglavo i ne pokazuje namjeru da napusti julijanski kalendar. Tako je pravoslavni svijet odvojen od ostatka kršćanskog svijeta. Na neki način, usput rečeno, ovo je slično tome kako je Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem!), prešavši na islam, uspostavio lunarni kalendar za Arape!

Nekoliko riječi o kalendaru za 2001. Ispostavilo se da se to praktično poklapa sa Stabilnim kalendarom, čiji je nacrt objavljen na našoj posebnoj stranici. Potrebno je samo zanemariti 29. februar (ne postoji 2001. godine), a 31. decembar pripisati 0. januaru 2002. godine.

Kao alat za merenje vremenskih intervala, Stabilnom kalendaru je dat oblik prstenaste tabele - kao sat. U ovom obliku dobro se uočava nesavršenost našeg, tako poznatog kalendara. Vidi se da različit broj dana u mjesecima narušava unutrašnju strukturu, koja se također nadograđuje sedmodnevnoj sedmici. Ali najviše od svega upada u oči da se poslednji dan u godini, 31. decembar, nigde ne nalazi na ovom stolu! Razlog je jednostavan: 365 dana u godini (ili 366) nije djeljivo sa 7 dana u sedmici. Ispada 52 sedmice i jedan (u prijestupnoj godini - dva) dan u ostatku. Toliko smo navikli na ovo da to smatramo datošću odozgo. I vjerujemo da tako i treba biti, da svaka naredna godina počinje sa različitim danima sedmice.

Međutim, nikako. Upoznavanje čak i sa našom približnom šemom razvoja kalendara može, nadamo se, dovesti do ideje da će kalendar nastaviti da se poboljšava. I najvjerovatnije će sljedeća reforma kalendar učiniti stabilnim, zbog čega će svaka godina početi istog dana u sedmici. Neka bude jednostavno. Dovoljno je zadržati datum 31. decembar, ali ga ukloniti iz sedmice i dati mu naziv, na primjer, "Nova godina".

Na kraju ćemo odgovoriti na pitanje koje bi pažljivi čitalac mogao imati: zašto smo početak ere pripisali jednom neupadljivom, najobičnijem danu - „3. dan prije nego januarski ne“ 754. a.u. Uostalom, ovaj dan odgovara 3. januaru... Zašto ne i 1.? Mi odgovaramo. Dio ovoga je šala. Jasno je da cijeli svijet korelira nadolazeći 3. milenijum sa 1. januarom 1. godine. Pitanje je, međutim, na koju godinu se misli - julijansku ili gregorijansku. A ako prebrojimo 2000 naših gregorijanskih godina od našeg 1. januara 2001, dobićemo dan 3. januara, 1. julijanske godine PX. Baš onaj koji je "shvatio" Dionizija Malog. Možete provjeriti.

Dionizije Mali na djelu.

Dolazak 3. milenijuma nove ere svakako nas navodi da odamo počast tvorcima kalendara, koji je izdržao test vremena. Proslavimo, prvo, naše energične pretke - stare Rimljane i velikog Cezara, koji nam je dao ovo neprocjenjivo blago. I dajmo posebnu hvalu Hristu, u čije ime je posvećena istorija čitavog čovečanstva.

Istorija kalendara

U naučnom smislu, kalendar je sistem za brojanje velikih vremenskih perioda zasnovan na astronomskim ciklusima – rotaciji Zemlje, kretanju Mjeseca oko naše planete i Zemlje oko Sunca. Kalendar, iako primitivan, već se pojavio drevne civilizacije.

Kalendar, iako primitivan, pojavio se već u najstarijim civilizacijama, kada su ljudi počeli da planiraju svoje ekonomska aktivnost i određuju kada slave svoje vjerske praznike.
Istorija razvoja kalendarskih sistema je na svoj način fascinantna. To je odražavalo ne samo proces ljudskog gomilanja znanja o svijetu koji ga okružuje, već i borbu između političara i religijskih ideja.
Čak i sa objektivne tačke gledišta, izrada dobrog kalendara je složen, još uvijek ne u potpunosti riješen zadatak. Astronomi, matematičari, fizičari s tim su se borili od davnina, određujući periode kretanja nebeskih tijela, zatim množeći i dijeleći te brojeve, pokušavajući da naprave sve savršeniji kalendar.
Ali neki zalutali despotski vladari i vjerske vođe su istovremeno ozbiljno ometali napredak kalendarskog sistema. Poglavari su se često trudili da počnu brojati godine od početka svoje vladavine, ili da mijenjaju broj dana u godini i mjesecima po želji. Konkretno, zbog toga je danas gotovo nemoguće utvrditi tačne datume mnogih poznatih istorijskih događaja.
Nisu svi, naravno, sveštenici i vladari radili takve gluposti. Neki su radili i suprotno: pozvali su talentovane naučnike kod sebe i organizovali takmičenja za najbolji kalendar za svoj narod. Ipak, velika borba uma protiv proizvoljnosti se nastavlja, a neka kalendarska previranja se i danas primjećuju.

Mjesečev kalendar

Već u antici nastala su dva različita pristupa brojanju dana - lunarni i solarni kalendar. Stari Sumerani koji su živjeli u južnoj Mesopotamiji smatraju se zvaničnim izumiteljima lunarnog kalendara. Lunarna godina u kalendaru Mesopotamije sastojala se od 12 lunarnih mjeseci u trajanju od po 29,5 dana, tj. samo 354 dana. Budući da je bio mnogo kraći od solarnog (sada - 365,2421988 dana), početak godine se stalno pomjerao u odnosu na proljetne poplave rijeka. Sumeranima se ovo nije svidjelo, pa su povremeno uvodili dodatni mjesec da bi se uskladili sa solarnim ciklusom.

solarni kalendar

Istorija evropskog kalendara počinje u starom Egiptu oko četiri hiljade godina pre nove ere. Poljoprivredni život Egipćana bio je vezan za sezonske cikluse Nila. Egipatski svećenici su primijetili da je godišnja poplava velike rijeke počela odmah nakon ljetnog solsticija (sada - 21.-22. juna). A u isto vrijeme, zvijezda Sirius se pojavila na predzornom nebu nakon 70-dnevnog perioda svoje nevidljivosti.
Utvrdivši vezu između ovih pojava, drevni astrolozi su na osnovu proračuna izlaska Sirijusa naučili da predvide početak poplava Nila, od kojih je i počela finansijska godina.
Egipćani su definisali godinu kao period između dva solsticija i računali je kao 365 dana. Sastojao se od 12 mjeseci po 30 dana.
Poslednjih pet dana u godini, koji nisu bili uključeni ni u jedan mesec, bili su praznici u čast dece boga zemlje Geba i boginje neba Nut: Ozirisa, Horusa, Seta, Izide i Neftide.

Gregorijanski kalendar

Međutim, uvođenje prijestupne godine nije u potpunosti riješilo problem.
Pošto je godina po julijanskom kalendaru ipak nešto veća od nje astronomski značaj, onda se tokom vremena akumulira greška od otprilike jednog dana za svakih 128 godina. Dugo vremena nisu obraćali pažnju na to, iako su znali. Vjerovatno je previše problematičan ovaj posao - reforma kalendara.
Krajem 16. vijeka ova greška je trajala već oko 10 dana. To je jako uznemirilo kršćanske svećenike.
Činjenica je da se prema ustaljenoj crkvenoj tradiciji hrišćanski Uskrs treba slaviti prve nedjelje nakon prvog punog mjeseca nakon proljetne ravnodnevice. Izračunavanje Uskršnjih dana za mnogo godina naprijed napravljeno je 325. godine. Istovremeno, 21. mart po julijanskom kalendaru pogrešno se smatrao danom proljetne ravnodnevnice. Tokom godina, stvarni datum prolećne ravnodnevice pomerao se sve bliže zimi, a u 16. veku je već padao na 11. mart. Uporedo sa kalendarskim datumom prolećne ravnodnevice pomeren je i Uskrs i drugi crkveni praznici. Rimokatolička crkva je preuzela poboljšanje kalendara u 15. veku.
Godine 1475. papa Siksto IV je u tu svrhu pozvao u Rim istaknutog njemačkog astronoma i matematičara Regiomontana. Međutim, iznenadna smrt nije omogućila naučniku da završi projekat. Reforma se otegla više od stotinu godina.

Mnogi poznati naučnici u to vrijeme predlagali su projekte za poboljšanje kalendara, ali nisu mogli donijeti odluku. Godine 1582. rimski papa Grgur XIII osnovao je komisiju zaduženu za razvoj novog kalendarskog sistema. Komisija je odobrila projekat, čiji je autor italijanski matematičar i lekar Luiđi Lilio, predavač na Univerzitetu u Peruđi. Predložio je da se po određenom zakonu uzme 3 dana na svakih četiri stotine godina. Ako je julijanski kalendar u 400. godišnjici imao 100 prestupnih godina, onda je u gregorijanskom ostalo samo 97. Odlučeno je i da se uklone dodatni dani koje je julijanski kalendar dodao od početka njegove upotrebe.
Gregorijanski kalendar je danas opšteprihvaćen. Zanimljivo je napomenuti da ni to nije apsolutno tačan solarni kalendar. Greška u jednom 1 danu u njemu radi 3300 godina. To, posebno, dovodi do činjenice da sada sunce prolazi kroz proljetnu ravnodnevnicu skoro 3 sata ranije nego prije 400 godina. Kasnije su predloženi precizniji kalendarski sistemi, ali se nisu uhvatili.

Kalendar u pravoslavnoj crkvi

U kršćanskom svijetu do danas ne postoji jedinstvo u korištenju kalendara. Istočna pravoslavna crkva je odmah odbila da prihvati reformu gregorijanskog kalendara. Mnogi pravoslavci danas prepoznaju netačnost julijanskog kalendara, ali i dalje ne prelaze na novi iz više razloga.
Prvo, u gregorijanskom kalendaru, kršćanski Uskrs ponekad pada na isti dan kao i jevrejski ili čak prije njega, što neki pravoslavci smatraju neprihvatljivim. Drugo, po starom stilu, crkvene praznike je lakše izračunati, jer su u skladu s kretanjem mjeseca. Prema arhimandritu Rafailu: "Kroz julijanski kalendar, njegov matematički i simbolički sistem znakova, vrijeme je crkveno u ritmovima bogosluženja, posebno u Pashaliji."
Ali, vjerovatno, glavni razlog zašto Ruska pravoslavna crkva ne prelazi na novi stil je strah od raskola.
Prema rečima Jurija Belanovskog, šefa informativno-analitičkog odeljenja Moskovskog centra za duhovni razvoj mladih, ruski patrijarh ne govori otvoreno o pitanju prelaska na novi stil, jer ne vidi ozbiljan razlog za to i zato što mnogi vjernici, nažalost, nemaju ispravnu predstavu o ulozi kalendara u crkvenom životu.
Većina vjernika u proteklih deset godina nije bila u mogućnosti da primi osnovno znanje na kojima se gradi vjerski život. I neki utjecajni kršćanski starokalendarci smatraju Julijanski kalendar sastavnim dijelom svoje vjere i uvođenje novog stila može se smatrati djelom samog Sotone. Pored ruskih hrišćana, starog stila i danas se drže Jerusalimska i Srpska pravoslavna crkva.
Naravno, postojanje dva kalendara – državnog i crkvenog – stvara određene neugodnosti za vjernike. Duhovit izlaz iz ove situacije našli su hrišćani Carigradske pravoslavne crkve i nekih etno-grčkih crkava. Žive po takozvanom novojulijanskom kalendaru. Ovaj kalendar je formalno čak tačniji od julijanskog, ali se u narednih 800 godina poklapa sa gregorijanskim. Može se reći da su ubili dvije muve jednim udarcem: nisu, takoreći, odstupili od svoje tradicije, već su računanje vremena uskladili sa velikim svijetom.

Astronomske osnove kalendara

1. Dan kao jedna od osnovnih jedinica mjerenja vremena

Rotacija Zemlje i prividno kretanje zvjezdanog neba

Glavna veličina za mjerenje vremena odnosi se na period potpune revolucije globusa oko svoje ose. Donedavno se vjerovalo da je rotacija Zemlje potpuno ujednačena. Međutim, sada su uočene neke nepravilnosti u ovoj rotaciji, ali one su toliko male da nisu bitne za izradu kalendara.

Biti na površini Zemlje i sudjelovati s njom u njenom rotaciono kretanje mi to ne osećamo. O rotaciji globusa oko svoje ose sudimo samo prema onim vidljivim pojavama koje su s njim povezane. Posljedica dnevne rotacije Zemlje je, na primjer, prividno kretanje nebeskog svoda sa svim svjetiljkama koje se nalaze na njemu: zvijezdama, planetama, Suncem, Mjesecom itd.

Danas, da biste odredili trajanje jedne revolucije globusa, možete koristiti - poseban teleskop - tranzitni instrument, čija se optička os cijevi rotira striktno u jednoj ravnini - ravnini meridijana određenog mjesta, prolazeći kroz tačke juga i severa. Prelazak zvijezde meridijana naziva se gornji vrhunac.

Vremenski interval između dva uzastopna gornja vrhunca zvijezde naziva se siderički dan.

Preciznija definicija sideralnog dana je sljedeća: to je vremenski interval između dva uzastopna gornja vrhunca proljetne ravnodnevnice.

One su jedna od osnovnih jedinica mjerenja vremena, jer njihovo trajanje ostaje nepromijenjeno.

Siderični dan je podijeljen na 24 siderička sata, svaki sat na 60 sideričnih minuta, a svaki minut na 60 sideričnih sekundi. Siderični sati, minute i sekunde broje se na sideralnim satovima, koji su dostupni u svakoj astronomskoj opservatoriji i uvijek pokazuju sideralno vrijeme.

uživajte u Svakodnevni život takvi sati su nezgodni, jer isti zvezdani sat tokom godine pada u različito doba sunčevog dana. Život prirode, a sa njom i sva radna aktivnost ljudi, nije povezana sa kretanjem zvijezda, već sa smjenom dana i noći, odnosno sa dnevnim kretanjem Sunca. Stoga u svakodnevnom životu koristimo zvezdano vreme, ali sunčano. Koncept solarnog vremena je mnogo komplikovaniji od koncepta sideralnog vremena. Prije svega, moramo jasno zamisliti prividno kretanje Sunca.

2. Prividno godišnje kretanje Sunca. Ecliptic.

Gledanje iz noći u noć zvjezdano nebo, možete vidjeti da svake sljedeće ponoći kulminira sve više novih zvijezda. To se objašnjava činjenicom da zbog godišnjeg kretanja globusa u orbiti dolazi do kretanja Sunca među zvijezdama. Dešava se u istom smjeru u kojem Zemlja rotira, odnosno od zapada prema istoku. Put prividnog kretanja Sunca među zvijezdama naziva se ekliptika. Predstavlja na nebeska sfera veliki krug čija je ravan nagnuta prema ravni nebeskog ekvatora pod uglom od 23°27" i seče se sa nebeskim ekvatorom u dve tačke. To su tačke prolećnog i jesenjeg ekvinocija. U prvoj od njih, Sunce je oko 21. marta, kada prelazi sa južne nebeske hemisfere na severnu. U drugoj tački, to je oko 23. septembra, kada prelazi sa severne hemisfere na južnu.

Zodijačka sazvežđa. Krećući se duž ekliptike, Sunce se uzastopno kreće tokom cijele godine između sljedećih 12 sazviježđa smještenih duž ekliptike i koji čine pojas zodijaka.

Prividno kretanje Sunca kroz zodijačka sazvežđa.

Ribe, Ovan, Bik, Blizanci, Rak, Lav, Djevica, Vaga, Škorpija, Strijelac, Jarac i Vodolija. (Strogo govoreći, Sunce prolazi i kroz 13. sazviježđe - Zmije. Još bi ispravnije bilo uzeti u obzir ovo sazviježđe zodijaka nego takvo sazviježđe kao što je Škorpion, u kojem je Sunce manje od dugog vremena nego u svakom od druga sazviježđa.) Ova sazviježđa, nazvana zodijak, dobila su svoj zajednički naziv po grčkoj riječi "zoon" - životinja, budući da su mnoga od njih u antičko doba dobila imena po životinjama.

U svakom od zodijačkih sazvežđa, Sunce je u proseku oko mesec dana. Stoga je čak iu davna vremena svaki mjesec odgovarao određenom znaku zodijaka. Mart je, na primer, označen znakom Ovna, pošto se prolećni ekvinocij nalazio u ovom sazvežđu pre oko dve hiljade godina i, stoga, Sunce je prošlo ovo sazvežđe u martu. Slika pokazuje da kada se Zemlja kreće po svojoj orbiti i kreće se iz pozicije III (mart) u poziciju IV (april), tada će se Sunce kretati iz sazviježđa Ovna u sazviježđe Bika, a kada je Zemlja u poziciji V (maj), Sunce će se kretati iz sazviježđa od Bika do sazvežđa Blizanaca, itd.

Međutim, proljetni ekvinocij ne ostaje nepromijenjen u nebeskoj sferi. Njegovo kretanje, otkriveno u II veku. BC e. grčki naučnik Hiparh, nazvan je precesija, odnosno precesija ekvinocija. To je uzrokovano sljedećim razlogom. Zemlja nije kugla, već sferoid, spljošten na polovima. Privlačne sile Sunca i Mjeseca djeluju različito na različite dijelove sferoidne Zemlje. Ove sile dovode do činjenice da tokom simultane rotacije Zemlje i njenog kretanja oko Sunca, osa rotacije Zemlje opisuje stožac blizu okomice na ravninu orbite. Kao rezultat toga, nebeski polovi se kreću među zvijezdama u malom krugu sa središtem na polu ekliptike, na udaljenosti od oko 231/2° od njega.

Premještanje sjevernog pola svijeta među zvijezde za 26.000 godina

Zbog precesije, proljetni ekvinocij se pomjera duž ekliptike na zapad, odnosno prema vidljivom kretanju Sunca, za 50"3 godišnje. Dakle, napraviće puni krug za oko 26.000 godina. Iz istog razloga, sjeverni pol svijeta, koji se u naše vrijeme nalazi u blizini zvijezde Sjevernjače, prije 4000 godina bio je blizu Zmaja, a za 12 000 godina biće blizu Vege (Lira).

3. Sunčev dan i solarno vrijeme

Pravi sunčan dan. Ako uz pomoć tranzitnog instrumenta posmatramo ne zvijezde, već Sunce i dnevno obilježavamo vrijeme prolaska centra Sunčevog diska kroz meridijan, odnosno trenutak njegovog gornjeg vrhunca, tada možemo pronaći da se vremenski interval između dvije gornje kulminacije centra Sunčevog diska, koji se naziva pravi solarni dani, uvijek pokaže dužim od sideričnog dana u prosjeku za 3 minute. 56 sekundi, ili otprilike 4 minute. To je zbog činjenice da Zemlja, koja se okreće oko Sunca, čini puni okret oko njega tokom godine, odnosno otprilike 365 i četvrtina dana. Odražavajući ovo kretanje Zemlje, Sunce u jednom danu pređe oko 1/365 svoje godišnje putanje, ili oko jedan stepen, što odgovara četiri minuta vremena.

Međutim, za razliku od zvjezdanog dana, pravi solarni dan povremeno mijenja svoje trajanje. To je zbog dva razloga: prvo, nagib ravnine ekliptike prema ravni nebeskog ekvatora, i drugo, eliptični oblik Zemljine orbite.

Kada se Zemlja nalazi na dijelu elipse najbliže Suncu, kreće se brže; za pola godine Zemlja će biti u suprotnom delu elipse i sporije će se kretati u orbiti. Neravnomjerno kretanje Zemlje u njenoj orbiti uzrokuje neravnomjerno prividno kretanje Sunca u nebeskoj sferi: u različito doba godine, Sunce se kreće različitim brzinama. Stoga se dužina pravog solarnog dana stalno mijenja. Tako, na primjer, 23. decembra, kada je pravi dan najduži, oni iznose 51 sekundu. duži od 16. septembra, kada su najkraći.

Srednji solarni dan. Zbog neujednačenosti pravih solarnih dana, nezgodno ih je koristiti kao jedinicu za mjerenje vremena. Prije otprilike tri stotine godina, pariški časovničari su to dobro znali kada su na grbu svog esnafa napisali: "Sunce varljivo pokazuje vrijeme."

Svi naši satovi - ručni, zidni, džepni i drugi - ne podešavaju se prema kretanju pravog Sunca, već prema kretanju zamišljene tačke, koja tokom godine napravi jednu potpunu revoluciju oko Zemlje u isto vreme kada Sunce, ali se u isto vrijeme kreće duž nebeskog ekvatora i savršeno ravnomjerno. Ova tačka se zove srednje sunce.

Trenutak prolaska prosječnog sunca kroz meridijan naziva se prosječno podne, a vremenski interval između dva uzastopna prosječna podneva je prosječan sunčev dan. Njihovo trajanje je uvijek isto. Podijeljeni su na 24 sata, svaki sat srednjeg solarnog vremena podijeljen je na 60 minuta, a svaki minut je podijeljen na 60 sekundi srednjeg solarnog vremena.

Upravo je prosječni solarni dan, a ne zvjezdani dan, jedna od glavnih jedinica mjerenja vremena, koja je osnova savremenog kalendara. Razlika između srednjeg sunčevog vremena i pravog vremena u istom trenutku naziva se jednadžba vremena.

4. Promjena godišnjih doba

Prividno kretanje sunca.

Savremeni kalendar zasniva se na periodičnoj promeni godišnjih doba. Već znamo da se Sunce kreće duž ekliptike i prelazi nebeski ekvator u dane prolećne (oko 21. marta) i jesenje (oko 23. septembra) ekvinocija. Pošto je ravan ekliptike nagnuta prema ravni nebeskog ekvatora pod uglom od 23°27", Sunce se od ekvatora može udaljiti najviše od ovog ugla. Ovakav položaj Sunca se javlja oko 22. juna, na dan letnjeg solsticija, koji se uzima kao početak astronomskog leta na severnoj hemisferi, i oko 22. decembra, zimskog solsticija, kada na severnoj hemisferi nastupa astronomska zima.

Nagib zemljine ose. Osa rotacije globusa je nagnuta prema ravni Zemljine orbite pod uglom od 66°33". Kada se Zemlja kreće oko Sunca, os rotacije globusa ostaje paralelna sa samom sobom. ekvinocija, Sunce podjednako obasjava obe Zemljine hemisfere i na celoj Zemljinoj kugli dan je jednak noći.U ostalom vremenu ove hemisfere su drugačije osvetljene.Leti je severna hemisfera osvetljena više od južne, tamo je kontinuiran dan na Sjevernom polu i Sunce bez zalaska sija pola godine, au isto vrijeme na Južni pol, na Antarktiku, je polarna noć. Dakle, nagib ose globusa prema ravni Zemljine orbite, u kombinaciji sa godišnjim kretanjem Zemlje oko Sunca, uzrok je smene godišnjih doba.

Promjena podnevne visine Sunca. Kao rezultat kretanja duž ekliptike, Sunce svakodnevno mijenja svoje tačke izlaska i zalaska, kao i visinu podneva. Dakle, na geografskoj širini Sankt Peterburga na dan zimskog solsticija, odnosno oko 22. decembra, Sunce izlazi na jugoistoku, u podne dostiže nebeski meridijan na visini od samo 6°,5 i zalazi u jugozapadu. Ovaj dan u Sankt Peterburgu je najkraći u godini - traje samo 5 sati. 54 min.

Sutradan će Sunce izaći nešto istočnije, u podne će izaći malo više nego jučer, a zaći malo prema zapadu. Tako će se nastaviti do prolećne ravnodnevice, koja se dešava oko 21. marta. Ovog dana Sunce će izaći tačno na istoku, a visina će mu porasti za 23°,5 u odnosu na podnevnu visinu na dan zimskog solsticija, odnosno biće jednaka 30°. Tada će Sunce početi da se spušta i zalazi tačno na tački zapada. Ovog dana Sunce će tačno polovinu svog vidljivog puta napraviti iznad horizonta, a drugu polovinu - ispod njega. Dakle, dan će biti jednak noći.

Nakon proljetne ravnodnevice, tačke izlaska i zalaska sunca nastavljaju se pomicati prema sjeveru, a visina podneva se povećava. To se nastavlja do ljetnog solsticija, kada sunce izlazi na sjeveroistoku i zalazi na sjeverozapadu. Podnevna visina Sunca će porasti za još 23,5 i biće jednaka u Sankt Peterburgu na oko 53°,5.

Tada Sunce, nastavljajući svoj put duž ekliptike, svakim danom tone sve niže, a njegov dnevni put se skraćuje. Oko 23. septembra dan je opet jednak noći. U budućnosti, podnevno Sunce nastavlja da tone sve niže, dani na našoj hemisferi se skraćuju, sve dok ponovo ne dođe zimski solsticij.

Prividno kretanje Sunca i povezana promjena godišnjih doba bili su dobro poznati drevnim posmatračima. Potreba da se predvidi početak određenog godišnjeg doba poslužila je kao podsticaj za stvaranje prvih kalendara zasnovanih na kretanju Sunca.

5. Astronomske osnove kalendara

Već znamo da se svaki kalendar zasniva na astronomskim pojavama: promeni dana i noći, promeni lunarnih faza i promeni godišnjih doba. Ovi fenomeni daju tri osnovne jedinice vremena koje su u osnovi svakog kalendarskog sistema, a to su solarni dan, lunarni mjesec i solarna godina. Uzimajući prosječan sunčev dan kao konstantnu vrijednost, utvrđujemo trajanje lunarnog mjeseca i solarne godine. Kroz historiju astronomije, trajanje ovih jedinica vremena neprekidno je usavršavano.

sinodijski mjesec

Osnova lunarnih kalendara je sinodički mjesec - vremenski interval između dvije uzastopne identične mjesečeve faze. Prvobitno je, kao što je već poznato, određeno na 30 dana. Kasnije je otkriveno da lunarni mjesec ima 29,5 dana. Trenutno, prosječno trajanje sinodijskog mjeseca se uzima kao 29,530588 srednjih solarnih dana, ili 29 dana 12 sati 44 minuta 2,8 sekundi srednjeg sunčevog vremena.

tropska godina.

Od izuzetne važnosti bilo je postepeno usavršavanje trajanja solarne godine. U prvim kalendarskim sistemima godina je sadržavala 360 dana. Stari Egipćani i Kinezi pre oko pet hiljada godina odredili su dužinu sunčeve godine na 365 dana, a nekoliko vekova pre naše ere, kako u Egiptu tako i u Kini, dužina godine bila je postavljena na 365,25 dana.

Savremeni kalendar se zasniva na tropskoj godini - vremenskom intervalu između dva uzastopna prolaska centra Sunca kroz prolećnu ravnodnevnicu.

Takvi izuzetni naučnici kao što su P. Laplace (1749-1827) 1802., F. Bessel (1784-1846) 1828., P. Hansen (1795-1874) 1853. bavili su se utvrđivanjem tačne vrijednosti tropske godine. , W Le Verrier (1811-1877) 1858. i neki drugi.

Kada je 1899. godine, na inicijativu D. I. Mendeljejeva (1834-1907), pri Ruskom astronomskom društvu formirana komisija za reformu julijanskog kalendara koji je tada postojao u Rusiji, veliki naučnik je odlučio da za uspješan rad komisije prvo od svega, morate znati tačnu dužinu tropske godine. Da bi to učinio, D. I. Mendeleev se obratio izvanrednom američkom astronomu S. Newcombu (1835-1909), koji mu je poslao detaljan odgovor i priložio mu tablicu vrijednosti tropske godine koju je sastavio za različite epohe:

Da bi odredio dužinu tropske godine, S. Newcomb je predložio opću formulu:

T = 365,24219879 - 0,0000000614 (t - 1900), gdje je t redni broj godine.

Oktobra 1960. u Parizu je održana XI Generalna konferencija o utezima i mjerama, na kojoj je ujedinjena međunarodni sistem jedinice (SI) i odobrio novu definiciju sekunde kao osnovne jedinice vremena koju je preporučio IX Kongres Međunarodne astronomske unije (Dublin, 1955).

U skladu sa usvojenom odlukom, sekunda efemeride je definisana kao 1/31556925,9747 deo tropske godine za početak 1900. Iz ovoga je lako odrediti vrednost tropske godine:

T = - 365 dana 5 sati. 48 min. 45.9747 sec.

ili T = 365,242199 dana.

Za potrebe kalendara, tako visoka preciznost nije potrebna. Dakle, zaokružujući na petu decimalu, dobijamo

T = 365,24220 dana.

Ovo zaokruživanje tropske godine daje grešku od jednog dana na 100.000 godina. Stoga bi vrijednost koju smo usvojili mogla biti osnova svih kalendarskih proračuna.

Dakle, ni sinodički mjesec ni tropska godina ne sadrže cijeli broj srednjih solarnih dana i, shodno tome, sve ove tri veličine su nesamjerljive. To znači da je nemoguće jednostavno izraziti jednu od ovih veličina u terminima druge, tj. nemoguće je izabrati neki cijeli broj solarnih godina koji bi sadržavao cijeli broj lunarnih mjeseci i cijeli broj srednjih solarnih dana. Ovo objašnjava svu složenost kalendarskog problema i svu zbrku koja je vladala milenijumima u pitanju računanja velikih vremenskih perioda.

Tri vrste kalendara.

Želja da se barem donekle međusobno usklade dan, mjesec i godina dovela je do toga da su u različitim erama stvorene tri vrste kalendara: solarni, zasnovani na kretanju Sunca, u kojima su nastojali uskladiti dan. i godina; lunarni (zasnovan na kretanju mjeseca), čija je svrha bila koordinacija dana i lunarnog mjeseca; konačno, lunisolarna, u kojoj se pokušavalo uskladiti sve tri jedinice vremena.

Trenutno skoro sve zemlje svijeta koriste solarni kalendar. Lunarni kalendar je igrao veliku ulogu u drevnim religijama. Zadržao se do danas u nekim istočnim zemljama koje ispovijedaju muslimansku vjeru. U njemu mjeseci imaju po 29 i 30 dana, a broj dana se mijenja tako da se prvi dan svakog narednog mjeseca poklopi sa pojavom “novog mjeseca” na nebu. Godine lunarnog kalendara sadrže naizmjenično 354 i 355 dana. Na ovaj način, lunarna godina 10-12 dana kraći od solarne godine.

Lunisolarni kalendar se koristi u jevrejskoj religiji za izračunavanje vjerskih praznika, kao iu državi Izrael. Posebno je složen. Godina u njoj sadrži 12 lunarnih mjeseci, koji se sastoje od 29 ili 30 dana, ali da bi se uzeli u obzir kretanje Sunca, periodično se uvode "prijestupne godine" koje sadrže dodatni, trinaesti mjesec. Jednostavne, odnosno dvanaestomjesečne godine, sastoje se od 353, 354 ili 355 dana, a prijestupne godine, odnosno trinaestomjesečne godine, imaju po 383, 384 ili 385 dana.

Hronologija i neke kalendarske ere

Važna karakteristika hronologije je njena povezanost sa kalendarskim erama - početnim trenucima bilo kog sistema hronologije. Takvi trenuci su obično neki legendarni ili istorijski događaji. Različiti narodi u različitim vremenima koristili su svoje epohe.

Istovremeno, sam sistem hronologije se takođe naziva erom. Tako, na primjer, era koju koristimo naziva se kršćanskom (to je također nova era ili naša era), budući da broji godine od datuma rođenja Isusa Krista prihvaćenog u većini zemalja svijeta.

Porijeklo riječi "era" ima dvostruko tumačenje. Općenito je prihvaćeno da je "era" latinska riječ i znači jedan broj. Međutim, postoji još jedno objašnjenje prema kojem riječ "era" predstavlja početna slova latinske fraze "Ab exordio regni August!", što znači: "Od početka vladavine Augusta", budući da je u Aleksandriji nekada bilo broj godina od početka vladavine rimskog cara Augusta Oktavijana.

Postoje stotine epoha u istoriji kulture. Sa nekima od njih kojima je bilo dosta široku upotrebu u prošlosti smo se već sreli u prezentaciji raznih kalendarskih sistema. To su „era Olimpijada“ (1. jul 776. pne), Nabonasarovo doba (26. februar 747. pne), doba „od osnivanja Rima“ (21. april 753. pne.), Dioklecijanova era (29. avgust 284. n. e.), muslimanska hidžretska era (16. jul 622. n. e.), kalendarska era Francuske revolucije (22. septembar 1792. n. e.) Novi stil), kao i veoma drevne ere, kao što je vizantijska era "od stvaranja svijeta“ (1. oktobar 3761. pne), kinesko ciklično doba (2397. pne) i neke druge.

Navedimo neke pojedinosti o historiji dvaju era, od kojih jedno, za razliku od gore navedenih, ima najveća vrijednost u našem građanskom životu, a drugo nije ništa manje važno u radu astronoma i hronologa. Ovdje imamo na umu eru Kristijana i Skaligera.

Hrišćansko doba

Odakle dolazi kršćansko doba koje se trenutno koristi u većini zemalja svijeta?

Mnoštvo sistema za računanje vremena izazvalo je velike neugodnosti. U VI veku. postojala je potreba da se konačno uspostavi jedinstven sistem za većinu kulturnih naroda tog vremena.

Godine 525. AD e., ili 241. godine Dioklecijanove ere, rimski monah Dionizije Mali bavio se računanjem takozvanog "Uskrsa" - posebnih tablica za određivanje vremena Uskršnjih praznika za dugi niz godina. Trebao ih je nastaviti od 248. godine Dioklecijanove ere.

Kršćani su smatrali Dioklecijana svojim najgorim neprijateljem zbog progona kojem su bili podvrgnuti tokom njegove vladavine. Stoga je Dionizije izrazio ideju o zamjeni Dioklecijanove ere nekim drugim vezanim za kršćanstvo. I u jednom od svojih pisama predložio je da se nastavi brojati godine od "Božića".

Na osnovu potpuno proizvoljnih proračuna, on je "izračunao" datum Hristovog rođenja i naveo da se ovaj događaj dogodio prije 525 godina, odnosno 284. prije Dioklecijanove ere (284 + 241 == 525), odnosno 753. godine od "temeljima Rima. Ako uzmemo u obzir da Dionizijeva Pashalija počinje od 248. godine Dioklecijanove ere, onda bi to trebalo odgovarati 532. iz "Božića" (284 + 248 == 532).

Treba naglasiti da su hrišćani više od pet vekova bez sopstvene hronologije, nisu imali ni najmanju predstavu o vremenu Hristovog rođenja, a o ovom pitanju nisu ni razmišljali.

Kako je onda Dionisije mogao izračunati datum Hristovog rođenja, događaj za koji tvrdi da se dogodio prije više od pet vijekova? Iako monah nije ostavio nijedan dokument, istoričari su pokušali da rekonstruišu čitav tok njegovog rasuđivanja. Dionizije je vjerovatno polazio od jevanđeljske tradicije da je Hristos rođen u danima vladavine Iroda. Međutim, to je nevjerovatno, budući da je jevrejski kralj Irod umro četvrte godine prije Krista. Očigledno, Dionisije je imao na umu i još jedno jevanđelsko predanje da je Hristos razapet sa 30 godina i vaskrsao na dan takozvanog „Blagovestija“, koji se slavi 25. marta. Iz jevanđeljske legende proizilazi da se to dogodilo u nedelju, na dan „prvog hrišćanskog Uskrsa“.

Tada je Dionisije počeo da traži godinu najbližu svom vremenu u kojoj će 25. mart pasti na Uskrs. Takva godina je trebala doći za 38 godina, odnosno 279. godine Dioklecijanove ere i odgovara 563. godini nove ere. e. Oduzevši 532 od poslednjeg broja, Dionisije je „utvrdio“ da je Hristos vaskrsao 25. marta 31. godine nove ere. e. Oduzimajući 30 godina od ovog datuma, Dionisije je utvrdio da se "rođenje Hristovo" dogodilo prve godine naše ere.

Ali odakle je došao broj 532? Zašto ga je Dionizije oduzeo broju 563?

Sveštenstvo to naziva "velikom optužnicom". On igra veliku ulogu u izračunavanju uskršnjih stolova. Ovaj broj je rezultat množenja brojeva 19 i 28: 19 * 28 = 532.

Posebnost broja 19, poznatog kao "mjesečev krug", je da svakih 19 godina sve mjesečeve faze padaju na isti dan u mjesecu. Drugi broj - 28 - naziva se "krug Sunca". Svakih 28 godina, dani u mjesecu ponovo padaju na iste dane manjka.

Tako će svakih 532 godine isti broj mjeseci odgovarati istim nazivima dana u sedmici, kao i istim fazama mjeseca. Iz istog razloga, nakon 532 godine, uskršnji dani padaju na iste brojeve i dane u sedmici. To znači da je prva Uskršnja nedelja, 25. marta, bila 31. godine, a ponovljena je ponovo 563. godine.

Apsurd pokušaja utvrđivanja datuma Hristovog rođenja je toliko očigledan da su čak i mnogi teolozi bili primorani da to priznaju. Dakle, kada je 1899. na sastanku Komisije Ruskog astronomskog društva o reformi kalendara pokrenuto pitanje hrišćanske hronologije, može odlučiti predstavnik Svetog sinoda, profesor Bogoslovske akademije V.V. Komisija. Naučno, godinu Hristovog rođenja (čak i samo godinu, a ne mesec i datum) je nemoguće utvrditi. Jasno je da ova izjava, data na zatvorenoj sednici, nije naišla na široku javnost.

Dakle, nepobitno je utvrđeno da Dionizije nije imao nikakve podatke o Hristovom rođenju. Svi jevanđeljski datumi na koje se on poziva su kontradiktorni i nemaju nikakav kredibilitet.

Kako je uvedena hrišćanska hronologija. Hronologija koju je predložio monah Dionisije nije odmah prihvaćena. Prvi put se zvanično pominjanje „rođenja Hristovog“ pojavljuje u crkvenim dokumentima tek dva veka posle Dionisija, 742. godine. U X veku. nova hronologija počela se češće koristiti u raznim papinim aktima, i to tek sredinom 15. stoljeća. svi papini dokumenti su nužno imali datum od "Hristovog rođenja". Istina, istovremeno je bez greške naznačena i godina od "stvaranja svijeta".

Vladajući slojevi i sveštenstvo usvojili su hrišćansku hronologiju jer je doprinela jačanju vere u postojanje Hrista. Dakle, sadašnja hronologija je potpuno proizvoljna i nije povezana ni sa jednim istorijskim događajem.

U Rusiji je, kao što već znamo, hrišćanska hronologija uvedena 1699. dekretom Petra I, prema kojem „radi dogovora sa evropskim narodima u ugovorima i raspravama“, nakon 31. decembra 7208. od „stvaranja sveta”, počeli su da razmatraju 1700. od „Roždestva Hristovog”.

Postoje dva načina brojanja godina - istorijski i astronomski. Jedan od nedostataka kršćanske hronologije mnogih historičara je to što njen početak pada u relativno novije vrijeme. Stoga se mnoga pitanja istorije i hronologije odnose na visokokulturne zemlje antički svijet, smatran je veoma dugo u starijim epohama, posebno "od osnivanja Rima" i "od prvih olimpijada".

Tek u XVIII veku. Engleski naučnici su počeli da koriste izveštaj u godinama pre „Hristovog rođenja” (ante Deum - pre Gospoda ili skraćeno „a. D.” Koristili smo skraćenicu „pre R. X.”. Na engleskom, „B. C.” - pre Hrista ( prije Krista). Na latinskom, oznaka "od R. X." odgovara "A.D", što znači "Anno Domini" (godina Gospodnja). Međutim, ovaj način brojanja, iako je uzrok mnogih računskih nesporazuma, još uvijek ostao u istorijskoj nauci i stoga se naziva istorijskim ili hronološkim prikazom, u kojem je prvoj godini CE prethodila prva godina pre nove ere, zatim drugoj godini pre nove ere, i tako dalje.

Godine 1740. francuski astronom Žak Kasini (1677-1756) u svojim djelima "Elementi astronomije" i "Astronomske tabele" prvi put je predložio godinu koja prethodi prvoj godini prije nove ere. e., konvencionalno nazvan nula, koja prethodi nultoj godini - minus prva, itd. Dakle, sve ostale godine pr. e., naravno, osim nule, počeli su se označavati negativnim brojevima. Takav obračun godina, za razliku od istorijskog, nazvan je astronomskim računom.

Skaligerova era

Ovo doba je poznatije kao Julijanski period. Prvi ga je uveo francuski naučnik Joseph Scaliger (1540-1609), koji je 1583. objavio raspravu pod nazivom "Novo djelo o poboljšanju računa vremena". U njemu je Scaliger predložio u hronološkim proračunima da se prati vrijeme u takozvanim danima julijanskog perioda, a 1. januar 4713. godine prije nove ere uzet je kao početak brojanja dana. e.

Ukupno trajanje jednog julijanskog perioda Scaligera je 7980 godina. Ovaj broj nije proizvoljan, već je proizvod tri faktora - 28 * 19 * 15. Evo:

28 je broj julijanskih godina solarnog ciklusa, nakon čega dani u mjesecu padaju na iste dane u sedmici;

19 - broj godina metonskog lunarnog ciklusa, nakon kojeg sve mjesečeve faze padaju na iste dane u mjesecu, i, konačno,

15 - broj godina rimske indikacije, nakon čega je u Rimskom carstvu naplaćivan vanredni porez. Istovremeno, indikacija je bila 15-godišnji period računanja vremena, koji je 312. godine uveo rimski car Konstantin Veliki umjesto dotadašnjih "paganskih" olimpijada. Često su ga koristili istoričari i kronolozi za utvrđivanje datuma raznih istorijskih događaja.

Julijanski period Scaligera ima vrlo važno svojstvo: broj dana u njemu se javlja kontinuirano i uzastopno kroz cijeli period od uvjetnog početnog datuma i ne dijeli se na godine. Stoga se julijanski sistem brojanja perioda široko koristi u astronomskim i hronološkim proračunima.

U astronomiji se Julijanski period koristi u proučavanju različitih periodičnih pojava. Održavajući vrijeme u julijanskim danima, možemo izraziti trenutak bilo koje astronomske pojave pozitivnim brojem srednjih sunčevih dana i njihovim razlomcima sa potrebnim stepenom tačnosti. Ovo omogućava precizno određivanje vremenskog intervala između dva događaja, na primjer, između dva maksimuma ili minimuma sjaja promjenljive zvijezde. Astronomi označavaju dane julijanskog perioda (ili julijanske dane) slovima J. D. ili Y. D. U hronologiji, julijanski period Scaligera omogućio je povezivanje različitih kalendarskih era, izražavajući njihove ere kroz julijanske dane.

Poreklo sedmodnevne sedmice

Sedmodnevna sedmica kao srednja jedinica vremena između dana i mjeseci nastala je u starom Babilonu. Odavde je prešao na Jevreje, a zatim na Grke i Rimljane; od Rimljana, proširio se širom Zapadne Evrope. Sedmodnevnu sedmicu prepoznali su i mnogi narodi arapskog istoka.

Babilonci su broju "sedam" pripisali magijsko značenje, smatrajući ga "svetim". Takvo štovanje je bilo povezano s brojem planeta poznatih u to vrijeme (koje su također uključivale Sunce i Mjesec).

Vjerovatno je nastanak sedmodnevne sedmice kao jedinice vremena povezan s drugim razlogom - s promjenom lunarnih faza, koja se ponavlja svakih 29,5 dana. Ako uzmemo u obzir da za vrijeme mladog mjeseca Mjesec nije vidljiv oko 1,5 dana, onda će trajanje njegove vidljivosti biti 28 dana, odnosno četiri sedmice. A sada period promjene izgleda mjeseca dijelimo na četiri dijela, koje nazivamo prva četvrt, pun mjesec, zadnja četvrt i mlad mjesec. Svaka četvrtina lunarnog mjeseca traje otprilike sedam dana.

Nazivi dana u sedmici. Nazivi dana u sedmici su astrološkog porijekla. Još u starom Babilonu dan je bio podijeljen na 24 sata i svaki sat je bio pod okriljem neke planete. Dakle, prvi sat subote bio je posvećen najudaljenijoj planeti - Saturnu, drugi sat - Jupiteru, treći - Marsu, četvrti - Suncu, peti - Veneri, šesti - Merkuru i sedmi - na Mjesec. Prema astrološkim pravilima, dani su dobijali nazive u zavisnosti od toga kojoj je planeti posvećen prvi sat. Zbog toga se subota i zove Saturnov dan.

Preostali sati subote također su raspoređeni po planetama. Tako su 8., 15. i 22. sat ponovo bili posvećeni Saturnu, 23. sat je pripadao Jupiteru, 24. Marsu. Prvi sat narednog dana - nedelja pala je na udeo Sunca. Zbog toga je nazvan dan Sunca.

Nastavljajući ovaj proračun dalje, nalazimo da je prvi sat trećeg dana potpao pod okrilje Lupe, četvrti - Marsa, peti - Merkura, šesti - Jupitera i sedmi - Venere. Shodno tome, dani u sedmici su dobili svoje nazive, čiji su latinski nazivi i simboli dati u tabeli. jedan.

Tabela 1. Ruski i latinski nazivi dana u sedmici

Narodi Zapadne Evrope preuzeli su od Rimljana razne običaje, kao i mnoge reči i izraze. Stoga su u jezicima evropskih naroda - Italijana, Francuza, Španaca, Nijemaca, Britanaca, Šveđana, Norvežana, Danaca, Holanđana - mnoga imena dana u sedmici, posuđena od starih Rimljana, preživjela do ovog dan. Dakle, u francuskom, samo nedelja (dimanche) nije povezana sa "planetarnim" imenima i dolazi iz Latinske riječi dies domenica što znači "dan Gospodnji".

na italijanskom i španski pet dana u sedmici zadržali su imena planeta. Na engleskom, nazivi dana kao što su subota (subota - dan Saturna), nedelja (nedelja - dan Sunca) i ponedeljak (ponedeljak - dan meseca) direktno odgovaraju planetama; Preostali dani također nose imena planeta, ali su nazvani po bogovima skandinavske mitologije Tiu, Wotan, Thor i Freya, koji po svojoj ulozi odgovaraju rimskom Marsu, Merkuru, Jupiteru i Veneri.

AT njemački i do danas je Sonntag (dan Sunca) nedjelja i Montag (Mjesečev dan) ponedjeljak, a petak (Freitag) nas podsjeća na već spomenutu boginju Freju.

Zanimljivo je da su kod nekih naroda u Aziji dani u sedmici nazvani po istim planetama. U Indiji se dani u sedmici nazivaju na sljedeći način (na hindskom): ponedjeljak - Somvar (dan mjeseca)
utorak - Mangalwar (Marsov dan)
srijeda - Budhavar (dan Merkura)
četvrtak - Virvar (dan Jupitera)
Petak - Šukravar (dan Venere)
subota - Shaniwar (dan Saturna)
Nedjelja - Ravivar (dan Sunca)

Na ruskom, kao i na drugim slovenski jezici(ukrajinski, bjeloruski, bugarski, češki, srpsko-hrvatski, poljski), nazivi dana u sedmici su povezani sa njihovim rednim brojevima i nekim vjerskim običajima. Naši nazivi dana u nedelji došli su u Drevnu Rusiju iz Bugarske, južnoslovenske zemlje čija je kultura u to vreme bila na najvišem nivou.

Vjernici vjeruju da je sedmodnevnu sedmicu ustanovio sam Bog, koji je radio šest dana, a sedmog se „odmarao od svojih djela“. Stoga je Biblija strogo zabranila kršenje svetosti subote - dana posvećenog Bogu. Ovaj dan je bio nedeljni praznik za hrišćane i Jevreje. U II veku. n. e. Rimski car Hadrijan zabranio je kršćanima da slave subotu. Tada je dan odmora pomjeren na sljedeći dan u sedmici - dan Sunca. Godine 321. rimski car Konstantin, koji je prešao na hrišćanstvo, legalizovao je ovaj dan kao nedeljni državni praznik.

U Rusiji se nedeljni praznik dugo zvao sedmica ili "sedmica" - dan kada "ne rade", ne rade. Ponedeljak znači da sledi "pedel" (tj. nedelja), utorak - drugi dan posle "sedmice", sreda - prosečan dan, četvrtak i petak - četvrti i peti; Subota dolazi od hebrejske riječi "sabbath" (subota), što znači odmor, mir.

Nakon što je Rusija primila hrišćanstvo, samo se jedan dan u godini zvao nedelja - dan kada je počelo proslavljanje Uskrsa. U smislu dana u nedelji, reč "nedelja" počela je da se koristi tek u 16. veku. u znak sećanja na vaskrsenje Hristovo, za ceo sedmodnevni period sačuvana je reč „sedmica“ umesto reči „sedmica“.

Muslimanski narodi, koji su usvojili sedmodnevnu sedmicu, smatraju petak sedmim, tj. neradnim danom, kao da je na današnji dan rođen njihov prorok Muhamed.

Sedmodnevna sedmica odigrala je veliku ulogu u astrologiji. U rasporedu sedam planeta u odnosu na Zemlju, astrolozi su vekovima videli neku vrstu misterije, koja je bila izražena posebnim crtežom. Nacrtali su krug, podijelili ga na sedam jednakih dijelova i na mjestima presjeka stavili znakove planeta (uključujući Sunce i Mjesec) po redoslijedu sinodičnih vremena njihovih okretaja ili procijenjenih udaljenosti od Zemlje. Zatim su povučene dvije ravne linije od svake tačke do krajeva suprotnog luka. Tako su od sedam linija koje se međusobno sijeku sačinjavale upisanu sedmokraku zvijezdu. Astrolozi su ovaj crtež dešifrovali na sledeći način: ako idete od vrha jednog ugla do vrha drugog duž njihove zajedničke strane, od vrha drugog do vrha trećeg takođe duž zajedničke strane, itd., onda ćete dobiti prihvaćeni redosled dana u nedelji. Dakle, ako krenete sa Meseca i idete na Mars, onda ćete sa Marsa morati da idete do Merkura, od Merkura do Jupitera, od Jupitera do Venere, od Venere do Saturna, od Saturna do Sunca; odavde se ponovo vraćamo na mesec. Tako će cijela sedmica biti prikazana uzastopno - od ponedjeljka do nedjelje.

Da li je neophodna sedmodnevna sedmica? Istorija razvoja kalendarskih sistema pokazuje da je "sedmica" neuspela merna jedinica vremena, jer se ne slaže ni sa dužinom meseca ni sa dužinom godine. U lunarnim kalendarima je i dalje imao neki značaj, kao otprilike četvrtina lunarnog mjeseca, ali je u solarnim kalendarima izgubio svako značenje. Jedan od prvih solarnih kalendara, koji potiče iz starog Egipta, nije poznavao sedmicu od sedam dana. Niti ga je bilo u republikanskom kalendaru Francuske revolucije.

Istorija kalendara u nauci i tehnologiji.

Vječna slika koja se kreće od broja do broja nazivamo vremenom. Razmišljajući o tome, osoba je počela da se penje na jedan od najviših vrhova znanja, jer govorimo o vrlo važnom konceptu: prostorno-vremenskom jedinstvu svijeta.

Avgustin, zvani Blaženi, tražio je vrijeme "u dubini svoje duše", a poslušno slijedeći ovog crkvenog filozofa ranog srednjeg vijeka, fizičar kasno XIX in. E. Mach je tvrdio da su "prostor i vrijeme uređeni sistemi nizova osjeta."

Trebalo je nekoliko desetina hiljada godina da čovjek shvati da će se zima vratiti za mnogo dana sa istom postojanošću kao što je otišla, da će kiša početi jednako neizbježno kao i završiti. Čovek je to shvatio i počeo da "razmišlja unapred", da planira ne samo za danas, koji će "proći, i hvala Bogu", već i za duži period. Na primjer, za ruskog seljaka nije bio važan datum 24. januar, ne vjerski praznik Sveta Aksinja, koja joj pada, ali činjenica da je Aksinja "poluhlebna kutija", a ako je još pola zaliha ostalo u kantama, to znači da će biti dovoljno do nove žetve.

Godinu za godinom, koju karakterišu toplija ljeta ili manje snježne zime, čitav život čovjeka prolazi od rođenja do smrti. Nastao je "prirodni", fenološki kalendar, koji je imao čisto lokalno značenje. Razvijana kroz vekove, zadržala je svoje mesto u životu seljaka i lovca čak i kada su vlasti poslale sveštenika i policajca i uvele jedinstven sistem brojanja dana i godina.

Mjesec i mjesec

Mesec je ispunjen neobjašnjivim šarmom čak i za nas, ljude racionalnog dvadesetog veka. Lako je zamisliti kako je bila obožavana u tim dalekim vremenima, kada je srebrni disk bio živo biće obdareno magičnim sposobnostima. Koliko mu je poetskih legendi posvećeno!

Mesec je kod Slovena bio kralj noći, muž Sunca. Zaljubio se u Jutarnju zvijezdu, a za kaznu su ga drugi bogovi podijelili na pola... Čudno sličnu legendu susrećemo na dijametralno suprotnom rubu planete, među domorocima Australije: mladića-Mjeseca, koji zaljubio se u tuđu ženu, protjeran iz svog plemena i zauvijek luta nebom u potrazi za zaklonom.

Afrikanci iz plemena Namaka kažu da je dobri Bog-Mjesec želio ljude učiniti besmrtnima kao što je on, da ih natjera da umru i ponovo uskrsnu. Ali zec je odlučio da naudi ljudima i rekao je da će oni biti kao on, zec: ako umru, nikada neće uskrsnuti. I obistinilo se kako je glupi zec prorekao. Za to je Mjesec bacio zeca svojom bojnom sjekirom i posjekao mu usnu, koja je od tada ostala razdvojena kod svih zečeva. Gotovo isti zaplet može se pratiti u priči o južnoameričkim Botokudima: mjesec može zvati grmljavinu, munju, kazniti neuspjehom, a ponekad padne na zemlju, a onda ljudi umiru u velikom broju...

Vijetnamci još uvijek imaju lijep običaj da promatraju mjesec šesnaestog dana osmog mjeseca svog lunarnog kalendara: svijetlo lice, ne prekriveno oblacima, obećava dobru žetvu ove godine, napola prekriveno maglovitim velom - pune kante nakon druge žetve žitarica, ali šta ako je nebo potpuno zatvoreno oblacima, morat ćete čekati mršavu godinu... Čak i Evropljanin koji ne vjeruje ni u Boga ni u pakao, ne, ne, i da, hoće pokaži mladom mjesecu sjajni novčić koji mu leži u džepu: pošalji, kažu, još novca. A u stara vremena, seljak je bio ozbiljno uznemiren ako u tako ključnom trenutku nije imao srebrnjak u džepu.

Svečanosti u čast mjeseca, htjeli-ne htjeli, bile su redovne, jer je promjena mjesečevih faza redovna. I čovjek je mjerio svoj život ovim ciklusima. Pokazalo se da je interval od mladog mjeseca do mladog mjeseca (ili od punog mjeseca do punog mjeseca - različita plemena različito) čvrsto povezan sa srebrnastim nebeskim tijelom. Ne bez razloga, među mnogim narodima „mjesec je svjetiljka“ i „mjesec je vremenski period“ jedna te ista riječ.

Sedam dana

Raznolikost lica mjeseca razbila je lunarni mjesec na manje dijelove. Kod Babilonaca nalazimo sedmodnevnu sedmicu, ali povezanu ne sa mjesečevim fazama, već sa astrološkim pravilima. Babilonski sveštenici poznavali su sedam nebeskih tela, sedam nebeskih tela: Sunce, Mesec, Mars, Merkur, Jupiter, Veneru i Saturn. Svaki je imao poseban dan. Postojale su vrlo složene tablice, prema kojima se računao povoljan trenutak za pokretanje trgovačkog poduzeća ili vjenčanja. Samo su inicirani, Sveštenici, mogli da ih razumeju.

Obični ljudi su jedno sigurno znali: posljednji dan u sedmici, kojim vlada Saturn, je najnesrećniji. Na ovaj dan su pokušavali da se uzdrže od bilo kakvog posla, a riječ "šabat", "mir" na babilonskom, postala je oznaka prisilnog slobodnog dana, diktiranog praznovjerjem.

Od Babilonaca je riječ "šabat" prešla u drevne Židove i, malo se promijenivši u "šabot", donijela je sa sobom isti red odmora, posvećen više ne astrološkim, već vjerskim, vrlo strogim razmatranjima: jevrejski bog Jahve je bio strašni bog i brz na odmazdi. Ortodoksni Jevreji su u subotu unajmili specijalne sluge, koji su tog dana trebali obavljati sve kućne poslove. U našoj "suboti" čuju se "šabat" i "subota", ali dan bez posla po hrišćanskoj vjeri nije subota, već nedjelja. Zašto? Ova razlika je sjećanje na vjerske sukobe koje jednako poštuje Stari zavjet Kršćani i Jevreji.

Babilonska personifikacija dana u nedelji, vidimo je u nazivima sačuvanim na engleskom, nemačkom, francuski. "Saturnov dan", subotu, Englezi nazivaju "saterdi", Francuzi "samedi", a "sunčani dan", nedjelja, na engleskom se zove "sandi", na njemačkom "sonntag". Ova imena su stara više od četiri hiljade godina...

Mesečeve faze, lunarni meseci... To je veoma prirodna obračunska jedinica, traži svoje ruke. Tako su Babilonci i stari Grci, Rimljani i Jevreji smatrali lunarne mjesece u godini. Lunarni kalendar je opstao do danas među muslimanima. Nije ih sramota da u lunarnom kalendaru, kojeg se pridržavaju, isti mjesec može pasti ili zimi, ili u proljeće, ili u jesen, ili ljeti, da u jednoj godini, prema evropskom računanju, ponekad moraju proslavite novu godinu dva puta. Zašto je ovaj kalendar tako čudan? jer, avaj, Solarni sistem"kreirano" bez plana - vrijeme okretanja planeta iskazuje se netačnim brojevima koji nemaju zajedničke djelitelje. (Vrijeme okretanja Mjeseca oko Zemlje je 29,5305 ... dana, a vrijeme okretanja Zemlje oko Sunca je 365,24219 ... dana.)

mjesec i sunce

Dvanaest lunarnih mjeseci - ovo je skoro vrijeme godišnje revolucije planete oko svoje zvijezde, ali "skoro" je krajnje približno. Razlika je blizu jedanaest dana. Trenutak proljećne ravnodnevice, praznika proljeća i buđenja prirode, kojem seljak iščekuje, pasti će na prvi dan prvog mjeseca lunarnog kalendara u jednoj godini, na dvanaesti u narednoj, i dvadeset trećeg u drugoj godini. Neobrazovan čovek, nesposoban da razume zbrku stolova, može samo da sluša sveštenika, nosioca "mudrosti".

Nisu svi sveštenici bili zadovoljni kalendarom skakanja. Morao sam pribjeći raznim trikovima da zaustavim njegovo trčanje. Za farmera nisu važne mjesečeve faze, već godišnja doba, solarna godina, određena kretanjem Zemlje u cirkumsolarnoj orbiti. I lunarni kalendar je počeo da se "vezuje" za solarni. Za početak, trinaesti mjesec je uveden u svaku četvrtu lunarnu godinu: uostalom, postaje lakše uzeti u obzir smjenu dana u takvom kalendaru koji više ne "trči", već "ljulja". A onda pokušavaju da za svaki dan u lunarnoj godini naznače koja sazvežđa u to vreme izlaze i zalaze. Kalendar se mijenja u lunisolarni. Vjerski obredi se obavljaju prema Mjesecu, terenski radovi počinju prema Suncu.

Godine 433. pne starogrčki astronom Meton napravio je izvanredno otkriće: ispostavilo se da svakih 235 lunarnih mjeseci, tj. nakon 19 godina, nova lunarna godina ponovo se poklapa sa prolećnom ravnodnevnicom. Grci su ovu vest dočekali sa oduševljenjem. Na kraju krajeva, kalendar koji su koristili tako je pretvoren u vječni! Dovoljno je bilo napraviti tabelu dana svih lunarnih mjeseci, povezati s njima položaje Sunca i Mjeseca - i sve brige vezane za izračunavanje termina terenskog rada nestaju same od sebe. Devetnaestogodišnji ciklus zvao se metonski. Doslovno svaki Grk je znao ime naučnika, kameni stubovi sa njegovim kalendarom stajali su na trgovima mnogih starogrčkih gradova.

Pa ipak, mora se reći da je lunarni kalendar vrlo nezgodan. Mnogi narodi, koji su mu isprva davali prednost, s vremenom su prešli na brojanje dana "po Suncu", na primjer, stari Rimljani, od kojih smo dobili kalendar koji danas prihvaća gotovo cijelo čovječanstvo. U drugim zemljama očuvani su lokalni i vjerski kalendari, ali ulaskom u međunarodnu arenu, prisiljeni su koristiti općeprihvaćeni starorimski.

Rođenje kalendara i pontifika

Ako je vjerovati legendama, Rimljani su u početku živjeli po prilično čudnom kalendaru: imao je samo 10 lunarnih mjeseci.

Kada će doći nova godina, a sa njom i kalendarski obračun dana, znali su samo sveštenici-pontifici. Posmatrali su pojavu mladog mjeseca. Kada je blistavi polumjesec konačno presekao nebo, građani su pozvani u Kapitol i najavili početak mjeseca - kalende. A na prvi mladi mjesec u martu svečano je proglašen početak godine.

Ali kalende su bile poznate ne samo početkom mjeseca. Na današnji dan trebalo je platiti dugove i kamate. Knjiga dugova se zvala "kalendarijum" - od nje je udaljen kamen od uobičajenog "kalendara".

Na dan posvećen prvoj četvrtini mjeseca - "nones" ("nonus" na latinskom znači deveti, tj. 9 dana prije "ide" - sredina mjeseca), pontifiki su objavili šta i kada su praznici dolazi u mjesecu koji je počeo, što je za Rimljane, sa njihovim nevjerovatnim politeizmom, predstavljalo informaciju od posebne vrijednosti. Rimljani nisu brojali dane uzastopno, kao mi, već drugačije. Rekli su: "Toliko dana prije Kalenda, Nona, Ide."

Desetomjesečni kalendar nije dugo trajao. 700. godine prije Krista, ako opet vjerujemo legendi, drugi rimski kralj Numa Pompilius, koji je sebe smatrao direktnim potomkom svetog Romula, dodao je još dva mjeseca: januar, nazvan po Janusu, dvolikom bogu ulaza i izlaza ( i to nimalo dvolični zlikovac, kako su ga smatrali neuki varvari), a februar, čije je ime podsjećalo na Februsa, boga podzemlja mrtvih, je tužan mjesec, zbog čega su ga učinili najkraćim, 28 dana. . Početak godine još je pao na proljetni martius - mjesec poljskih radova, kojem je pokrovitelj bio Mars, tada još bog proljetnih izdanaka, a ne krvavih ratova. Zatim je došao aprilis, mjesec kada se pupoljci (“aperire”) otvaraju na drveću; mayus, slaveći boginju plodnosti Maya; i konačno, Junius, posvećen Junoni, boginji neba, ženi Jupitera, "kraljici bogova i ljudi".

Iz nekog razloga, mjeseci od petog do desetog nisu bili dati nijednom bogu i jednostavno su se zvali quintilis, sextilis, septembar, oktobar, novembar i decembar. Ispostavilo se da je Numa Pompilius loš astronom. Ispostavilo se da je njegova godina kratka, samo 355 dana, deset i četvrtina manje od potrebnog.

Da početak godine ne skoči, da se praznici u čast bogova ne pomere, pontifeksi su uveli dodatni mesec između 23. i 24. februara - marcedonije, koji je ime dobio od glagola "marzere" - da fade. Markodonije je, takoreći, venuo dve godine, a onda se ponovo pojavio u februaru - ponekad 22, a zatim 23 dana. Sistem je, naravno, složen i zahtijeva budnu pažnju. A samo pontifiki nisu imali dovoljno pažnje. Vrlo brzo su se zbunili i nisu našli ništa bolje nego da dobiju dozvolu da naprave interkalarni mjesec tolike dužine "po potrebi". To se dogodilo 191. godine prije nove ere, a skoro sto pedeset godina nakon ovog događaja, pontifeksi su se bavili najnevjerovatnijom podzemnom trgovinom - trgovinom u marcedonijevim danima.

Naglo skraćujući godinu, srušili su iznenadne kalende nesuđenim dužnicima. Ako je bilo potrebno, smjenjivali su neugodnog konzula, čija su ovlaštenja iznenada prestala. Ali za potrebnu i velikodušnu osobu, godina se, kao magijom, razvukla.

Niko nije pokušao da se bori protiv svojevoljnosti pontifika. Bili su previše moćni i previše moćni ljudi su ih podržavali. A kalendar... Kalendar se toliko pobrkao da se pretvorio u pravu nacionalnu katastrofu.

"Rimski generali su uvijek pobjeđivali", rekao je Voltaire, "ali nikada nisu znali kog dana su to učinili."

Prvi rimski car Gaj Julije Cezar bio je ne samo car, već i veliki pontifik. Posjedovao je punoću moći koja je bila potrebna da se stane na kraj kalendarskom neredu, koji je destruktivan za privredu i trgovinu. Car je pozvao poznatog egipatskog astronoma Sosigena u Rim.

Egipćani su imali tri godišnja doba: poplave, setvu, žetvu. Svaki ima četiri mjeseca. Unutar mjeseca se nalaze tri desetodnevnice - dekade (tj. šest pet dana - pentade). Samo 360 dana. Greška za pet dana. Ali ovo je kalendar četvrtog milenijuma pre nove ere. Astronomskom znanju još uvijek očito nedostaje dubina. Prođe nekoliko stoljeća i vidimo dodatak: još pet se dodaje na 360 dana, praznika u čast djece boga zemlje Geba i njegove žene Nut - Ozirisa, Horusa, Seta, Izide i Neftide.

Sada znamo da se ova brojka - 365 dana - razlikuje od prave dužine godine za četvrtinu dana. Ali ovu razliku još nisu mogli osjetiti astronomi Starog kraljevstva. Međutim, ubrzo su Izidine sluge otkrile da svake četiri godine ovo sjajno svjetlo kasni jedan dan s izlaskom sunca. Ponovila se priča sa lunarnim kalendarom, samo sa dužim periodom. Da bi Sotis ponovo uskrsnuo prvog dana u mesecu "onaj", bila je potrebna 1461 egipatska godina (1460 godina prema modernoj hronologiji). Ovaj povratak zvijezde proslavljen je svečanom gozbom u čast Vječnosti...

Godine 238. pne Kralj Ptolemej Everget, potomak grčkog komandanta Ptolomeja, koji je služio u pobedničkim trupama Aleksandra Velikog i osvojio Egipat za Grčku, naredio je: da se svake četiri godine slavi još jedan praznik, u čast bogova zaštitnika Evergeta. U kalendar je dodan dan godišnjeg tromjesečja, a njegovo kretanje se toliko usporilo da je jedan dodatni dan počeo teći svakih 128 godina. Tako mala greška se činila beznačajnom tadašnjim astronomima.

Sličan kalendar je Juliju Cezaru predložio Sosigen. Car je odlučio da izvrši reformu 46. pne. Do tada se rimski kalendar odstupio od solarnog za 70 dana na milost i nemilost nemarnim pontifikima, a trebalo je dodati još deset dana kako bi godina postala normalne dužine. Konačno, po principu "sjeckati, pa jednim potezom", Julije Cezar je početak godine pomjerio na 1. januar, datum stupanja na dužnost novoizabranih konzula. I iako se ispostavilo da je puka nesreća da je pun mjesec, koji su Rimljani tako poštovali, pao na prvi januar, veliki pontifik nije propustio da iskoristi ovu okolnost: rekao je da su sami bogovi naklonjeni inovacijama . Pa, godina - godina se pokazala najdužom u istoriji Rima, sa 445 dana. Tako je nazvana: "godina velike konfuzije".

Dodatni dan (isti onaj koji je Euergetes dodao) ostavljen je umjesto bivšeg marcedonija, između 23. i 24. februara, šest dana prije martovskih kalendara. Šesta na latinskom znači "sextus", a udvostručena šesta je "bissextus". Riječ je došla u ruski jezik preko Grka, koji su umjesto "b" rekli "v"; Godinu biseksa nazivamo prijestupnom.

Cezar se nije zaboravio. Mjesec quintilis je po volji cara preimenovan u "Julius", piše starorimski istoričar Svetonije.

Cezarov nasljednik, car Oktavijan August, slijedio je njegov primjer i ovjekovječio njegovo ime preimenovanjem sextilisa po njemu. Takođe je preuredio broj dana u mesece, tako da bi sigurno imao sretan neparni broj dana u "svom". U tom obliku su pape i carevi Konstantinopolja dobili kalendar - skoro isti po kojem živimo i mi. Razlika je u nazivu: Julijanski smo naslijedili od Rimljana, ali živimo po Gregorijanskom. Čini se da je razlika između njih beznačajna, tri četvrtine dana u vijeku, ali značenje je ogromno.

Gregorijanski kalendar

Sosigen, slijedeći Euergetesa, nije pridavao važnost jednom dodatnom danu, koji je trajao 128 godina. Zanemario je rezultate posmatranja velikog antičkog astronoma Hiparha, koji je još u 2. veku. BC. utvrdili da godina ne traje 365,25 dana, već nešto manje (prema nedavnim zapažanjima, za 0,0078 dana). Julijanska godina se pokazala malo sporijom od kazaljki na sunčanom satu. Međutim, Rimljani nisu imali vremena da na bilo koji ozbiljan način osete ovu „manu“. Rim je kao država završio kada razlika između kalendarskog i solarnog vremena nije dostigla ni tri dana. Eto ko je morao da brine - dakle, hrišćani.

Krajem XIV vijeka. hrišćanska crkva, koja je usvojila julijanski kalendar kao osnovu za hronologiju, iznenada je otkrila da se prolećna ravnodnevica više ne poklapa sa 21. martom, i štaviše, svakih 128 godina dolazi još jedan dan ranije. U međuvremenu, prema dekretu Nikejskog sabora (održao se 325. godine), ekvinocij je morao „zauvek“ da padne upravo 21. marta, kao što je to bilo u godini sabora. Trebalo je kalendar dovesti "u red", a prvi glasovi o tome čuli su se u Vizantiji, najrevnosnijem čuvaru kanona. Ali kanoni su kanoni, a reforma reformom je opasan posao. Car Andronik je odlučio da novotarija neće izazvati ništa osim crkvenih nevolja i odbio je sve prijedloge (iako je, kako piše u Brockhausovom i Efronovom rječniku, izvjesni Nikifor Grgur „predložio promjenu kalendara na istim principima na kojima je ova stvar kasnije sprovedena od pape Grgura XIII").

U zapadnoj, rimskoj crkvi, u znaku predloga za reformu kalendara, proteklo je čitavo 15. i prva polovina 16. veka. Da bi riješio problem, u Rim je pozvan poznati nirnberški astronom Regiomontanus, koji je postao poznat po svom astronomskom kalendaru, koji je koristio i sam Kolumbo. Avaj, čim je stigao, naučnik se razbolio i umro. Pitanje promjena je ponovo stavljeno na čekanje. Govorio je o tome kako ispraviti kalendar, te o V luteranskom saboru, održanom na samom početku 16. stoljeća. Kopernik je posebno izneo svoje mišljenje publici: verovao je da dužina godine još nije poznata sa tačnošću koja bi garantovala od grešaka u budućnosti. Crkveni sabor u Tridentu je 1563. godine naložio papi Piju IV da pitanje kalendarske reforme, kako kažu, preuzme pod ličnu kontrolu. Ali orah je bio čvrst. Umro je Pije IV, zamijenio ga je Pije V, zatim se na prijestolju pojavio Grgur XIII, a kakav će biti novi kalendar, sporovi su se nastavljali.

U međuvremenu je već bio razrađen projekat izuzetno jednostavan u svakom pogledu. Njegov autor je bio doktor Alojzijus Liglio, koji je živeo u italijanskom gradu Peruđi, profesor medicine na lokalnom univerzitetu. Da bi zaustavio kretanje kalendara, predložio je jednostavno odbaciti dodatne dane nakupljene od vremena Julija Cezara, a zatim uzeti u obzir prijestupne godine koje su djeljive sa 4, a ne sa 100. Liglio je završio svoje proračune 1576. Ali nije imao vremena da preda projekat papskoj komisiji: čak se i mala slabost u to doba pretvorila u smrtonosnu bolest... Naučne radove je njegov brat odnio u Rim. Retko se dešava da i najzanimljiviji projekat prođe kroz komisije bez primedbi: svako od onih koji sede veruje da nije ništa gluplji od autora i svim silama pokušava da to dokaže. Ali Lillov projekat se pokazao tako besprijekorno izveden da je prihvaćen bez ijednog amandmana.

Papa Grgur XIII odobrio je odluku komisije izdavanjem bule "Iter gravissimo...": svim kršćanima je naređeno da smatraju 5. oktobar 1582., ne peti, već odmah 15. oktobar.

"Gregorijanski stil" je odmah usvojen u Italiji, Španiji, Portugalu, Francuskoj, Holandiji. Godinu dana kasnije, uvele su ga Poljska, njemačke države, Švicarska. Konzervativna Engleska je čekala do 1751. godine, a onda je "ubila dvije muhe jednim udarcem": ispravili su kalendar i pomjerili početak 1752. sa 25. marta na 1. januar. Neki od Britanaca su reformu shvatili kao pravu pljačku: nije šala, nestala su cijela tri mjeseca života! Kažu da su neke dame ozbiljno tražile da im Vlada vrati "ukradena devedeset četiri dana"...

Još konzervativniji su bili "očevi" Istočne pravoslavne crkve. I dalje žive po julijanskom kalendaru. I oni ne samo da žive, već su pokušavali koliko god je to bilo moguće (vrlo uspješno u carskoj Rusiji) da spriječe prelazak na novi stil. Prigovarali su mu, na primjer, jer se praznik Uskrsa, ako se računa na osnovu gregorijanskog kalendara, ponekad može poklopiti sa jevrejskom Pashom - što je prema kršćanskim kanonima neprihvatljivo. Ali glavna stvar, naravno, nije bila ova okolnost, već želja da se naglasi njihova nezavisnost od Rima.

U Rusiji su i predstavnici svjetovnih vlasti stajali u istim redovima sa crkvenjacima, ali iz razloga "zaštitnog" reda. Poznati reakcionar princ Lieven, ministar narodnog obrazovanja, pisao je 1830. da će "zbog neznanja narodnih masa, neugodnosti povezane s reformom daleko premašiti očekivane koristi". Prema tužnoj ruskoj tradiciji, prevladalo je mišljenje prozvanog mračnjaka naučni rad pola tuceta akademika, sa činjenicama u ruci, pokušavaju da dokažu vladi hitnu potrebu za prelaskom na novi kalendar „radi pogodnosti trgovine, poboljšanja komunikacija, širenja veza sa drugim narodima i naučnih aktivnost."

Oktobarska revolucija, koja je eliminisala sve institucije vlasti, lako je rešila pitanje kalendarske reforme. Dekretom Veća narodnih komesara od 26. januara 1918. posle 31. januara više nije bio 1. februar, već odmah četrnaesti.

Hronologija

Kalendar za godinu dana je, naravno, važan, ali to nije sve. Postoji i takva stvar kao što je hronologija, brojanje godina, koja je nastala mnogo kasnije od kalendara. Koncentrisana istorija, kako se to ponekad naziva. I zapravo, da li suve hurme malo govore mašti osobe koja dobro poznaje istoriju: 1914, 1917, 1941, 1945? ..

To je ono što je zanimljivo. Nazivajući godinu "hiljadu devetsto četrnaestu", uopšte ne mislimo da je ovo godina od "rođenja Hristovog", a samo "rođenje" izračunao je monah Dionisije Mali 525. godine nove ere.

U vrijeme dok je Dionisije živio, njegovo "otkriće" je prošlo nezapaženo. Sve papine enciklike do 1431. godine datiraju "od stvaranja svijeta", a "najhrišćanska" španska crkva do XII vijeka uzela je za početak odbrojavanja čak ni ovaj datum posvećen autoritetom pape, ali 38. godine nove ere, kada je car Oktavijan Avgust dao pokorenim Iberima koji su naseljavali Pirinejsko poluostrvo status stanovnika rimske provincije.

Od stvaranja svijeta računale su se godine i u Rusiji, tačnije od Adamovog stvaranja, koje je (u skladu sa odlukom Nikejskog sabora) nastupilo 1. marta 1. godine stvaranja, u petak. 1492. je bila, na primjer, godina 7000 od stvaranja svijeta. Trebalo je da počne u martu, ali car Ivan III nije uzeo u obzir tradiciju i odložio je Novu godinu za jesen, za 1. septembar. (Nije li od tada tradicija da se školska godina počinje na ovaj dan?).

Drugi reformator kalendara bio je Petar I, koji je naredio da se pređe na građanski račun godina i umjesto 1. januara 7209. godine od stvaranja svijeta upisuje 1. januar 1700. godine od rođenja Hristovog. Istovremeno, početak godine je pomjeren za januar. Međutim, ne želeći sukobe sa pristašama antike i crkve, car je u dekretu napravio rezervu: „A ako neko želi da napiše i te godine, od stvaranja sveta i od rođenja Hristovog, redom slobodno."

Etnografi su se susreli sa čudnom pojavom kada su nakon Oktobarske revolucije počeli proučavati život naroda na sjeveru. Bili su zapanjeni što Čukči nisu mogli odgovoriti na pitanje "koliko imate godina?". I to ne zato što nisu znali da broje, već jednostavno zato što su smatrali da je pitanje besmisleno. Da li je zaista važno koliko je godina prošlo od vašeg rođenja, da li ste dobar lovac, da li ste jaki i hrabri i uvek možete da prehranite porodicu?

„Odbrojavanje im je bilo neshvatljivo, a to nije bilo zbog nedostatka pamćenja“, piše profesor L. N. Gumiljov. „Vreme stvaranja stvari i njen odnos sa životnim događajima bili su vrlo jasni. Oni su ignorisali vreme kao takvo, kao apstrakcija.”

„Ljudi“, nastavlja naučnik, „broje vreme koliko im je potrebno i ne koriste druge sisteme brojanja, ne zato što ne znaju kako, već zato što ne vide praktično značenje“.

Šta je " praktičnom smislu„hronologija? U odnosima – ekonomskim i političkim. Unutar jedne porodice, između porodica unutar zajednice, između zajednica unutar države i između država.

Kada je nastala hronologija? Očigledno, tek sa formiranjem države. A ova hronologija uopće nije bila uzastopno brojanje godina koje su nam poznate. Uspon „na kormilo moći“ sledećeg vladara bio je veoma svečan datum, nije ni čudo što je postao „referentna tačka“. Tako je hronologija "od Hristovog rođenja" igrala ulogu skale koja objedinjuje činjenice iz istorije različitih naroda planete.

Na pragu novog milenijuma

Postoji vjerovanje da je prijestupna godina nesrećna. Čovjek smatra neuspješnim ono što mu ne odgovara. Zimi je palo dosta snijega - dobro za buduću žetvu. U proleće se voda u reci podigla visoko - loše ...

Podsjetimo. Prijestupna godina se izračunava pomoću jednostavnog algoritma: ako je znamenka godine djeljiva sa 4, ali nije jednako djeljiva sa 100, to je prijestupna godina. Algoritam dovodi do greške svakih 400 godina. Dakle, 2000. je posebna prijestupna godina.

Jedan od problema koji smo naslijedili iz odlazećeg milenijuma je problem 2000. godine. U ranim danima granata, sveštenici iz 20. veka sačuvali su dva decimala u uslužnom programu operativni sistem trenutni prikaz datuma. Legenda kaže da su to učinili iz dobrih namjera.

"Put do kraljevstva Hada popločan je dobrim namjerama" i moderni pontifesi su počeli naduvavati problem 2000. godine, jer su u davna vremena izazivali podzemnu trgovinu u marcedonijevim danima. Ovo je olakšano uvriježenim vjerovanjem da kompjuter može sve. Problem je što ne može da razmišlja.

AT savremeni svet Informaciona tehnologija postaje sve važnija. Nepoznavanje osnova je česta greška: malo je ljudi spremnih da priznaju čak i sebi da ne razumiju nešto u onome što se dešava u tako neposrednoj blizini. Tako se, ne sluteći, pridružuje vitkim redovima konzumenata jedne od mnogih slagalica pontifika od početka 1991. godine, ali to je druga priča.

Hajde da razgovaramo o tome šta je kalendar, šta je to. Ova riječ je kroz svoju istoriju imala različita značenja. Sam izraz potiče od latinskog calendae. Ovo je prvi dan u mjesecu u starom Rimu. Kasnije se pojavila riječ calendarium - knjiga dugova, u koju su svakog dana u novom mjesecu povjerioci upisivali obaveze i kamate na njih. Ali u srednjem vijeku, riječ je već dobila moderno značenje.

Kalendar: definicija i kratka klasifikacija

Dakle, šta je kalendar u našem razumijevanju? Ovo je svojevrsni referentni sistem za duže vremenske periode sa njihovom podjelom na kraće periode (godina, mjesec, sedmica, dan). Potreba za međusobnom koordinacijom i danom dovela je do pojave nekoliko kalendarskih sistema, odnosno tri:

• solarni kalendar,
• lunarni,
• lunisolar.

Solarni kalendar se zasnivao na rotaciji Sunca, uz koordinaciju
dan i godina. Lunarni - o kretanju mjeseca, usklađujući dan sa lunarnim
mjesec. U lunisolarnom kalendaru pokušano je povezati sve ove vremenske periode.

Iz istorije kalendara

A sada ćemo napraviti još jednu malu digresiju u istoriju. Kalendar koji prikazuje datum, dan u sedmici, mjesec i koji vam omogućava da izračunate koliko je vremena preostalo do stvaranja nekog važnog događaja u starom Egiptu. Egipćanima je bio potreban da izbroje broj dana koji je preostao do poplave Nila. Do ovog datuma su se morali unaprijed pripremiti: očistiti kanale, popraviti brane. Za njih je to bilo izuzetno važno. Da nisu zadržali vodu, ona bi jednostavno otišla u more, a žetva bi bila izgubljena bez vlage. Sveštenici su primetili da kada se nebeski svod u zoru pojavi veoma Svijetla zvijezda. Sada se zove Sirijus. Tog dana je Nil počeo da poplavi. Tada su Egipćani izračunali da se ova zvijezda pojavljuje jednom u 365 dana. Podijelili su ove dane u 12 intervala, od kojih se svaki sastojao od 30 dana (sada ih zovemo mjesecima). Zadnjih 5 dana smjestili su se na sam kraj godine. Ovako je izgledao "rodnik" našeg modernog kalendara.

Vremenom su Egipćani shvatili da su pogrešili u proračunima. Zaista, nakon 4 godine, Sirius je kasnio cijeli dan. I nakon osam godina još jedna... Saznali su da godina ima 365 dana i još 6 sati. Razlika nam se čini prilično mala, ali za 4 godine traju cijeli dan. Egipćani nisu mijenjali svoj kalendar. I tek 46. pne. e. promjene u njihovom vremenskom sistemu izvršio je rimski car Julije Cezar. Nakon toga, kalendar je nazvan Julijanski. Prema njegovim rečima, svaki od meseci u godini se sastojao od različitog broja dana (31, 30 i februar - 28). Jedan dan se dodaje najkraćem (februar) jednom u 4 godine. Sada takvu godinu nazivamo prijestupnom. Kao što znate, ima 366 dana.

Savremeni kalendar se malo razlikuje od staroegipatskog i julijanskog, ima svoje nijanse ... Pažljiviji proračuni omogućili su određivanje dužine godine do sekundi. Činilo bi se, kakva sitnica svih ovih minuta i sekundi. Ali 400 godina trčali su tri dana. Posljedično, kalendar se opet pokazao netačnim. Opet, trebalo je izvršiti prilagodbe.

Godine 1582. Grgur XII je napravio vlastite promjene i nazvao kalendar
gregorijanski. Vrijeme je prolazilo. Dugi niz godina, neslaganja između Julijana i iznosila su čak 13 dana. Evropa je prešla na računanje vremena koje je predložio Papa. Ali Rusija je dugo preferirala Julijanski. Godine 1918., prilikom prelaska na novi kalendar, trebalo je odjednom ukloniti 13 dana. U Rusiji je to bio 31. januar, a odmah je došao 14. februar. I do sada, kada se opisuju događaji od prije stotinu godina, mnogi izvori često navode ne jedan, već dva datuma - stari i novi stil. Treba napomenuti da je sadašnji kalendar, na koji smo svi navikli, također nesavršen i sadrži svoje greške. Radi se o greška u jednom danu, koja se akumulira preko 3300 godina.

Vrste kalendara

Treba napomenuti da kalendar trenutno nije samo sredstvo za određivanje dana, godine, mjeseca. Ima širu primenu, što znači da bi trebalo da postoji nekoliko varijanti. Svi smo čuli, na primjer, za dječije kalendare. A tu su i crkveni, astrološki, meteorološki itd. Zadržimo se ukratko na svakom od njih. I počnimo s djetetom.

Za male

Dakle, hajde da shvatimo šta je kalendar za decu, razgovarajmo koja je njegova svrha i karakteristične karakteristike.

Kalendar razvoja bebe pomaže roditeljima da prate rast i promene u razvoju bebe: da li se dovoljno ugojio? Koja je njegova visina? Ima li napretka u motoričkom razvoju, psihoemocionalnom? Kako se pravilno baviti djetetom, koje mu prve igračke ponuditi? Svaka beba je individualna, pa se stoga razvija svojim tempom, a njena postignuća se možda neće poklapati s općeprihvaćenim standardima. Zadatak kalendara za djecu u ovom slučaju je upravo da pomognu roditeljima u snalaženju u potrebnim parametrima.

Pratimo vrijeme

Bilo bi nepravedno u toku našeg razgovora zanemariti takve vrste kao što su astrološki, religijski, vremenski kalendari. Prve dvije vrste su nam dobro poznate. Ali pitanje vremenskih kalendara trebalo bi pažljivije proučiti. Zanimljiva je istorija njihovog nastanka. Dakle, pogledajmo šta je vremenski kalendar i čemu služi.

Njegova pojava je posljedica prve potrebe ljudi za sistematizacijom
njihova zapažanja o vremenu. U kalendar su unesene informacije o vremenskim prilikama u različitim danima u godini, mjesecima, godišnjim dobima. Po analogiji s astrološkim, vrijeme je predviđalo buduće stanje prirode. Takvi kalendari su postojali još u starom Rimu. Vrhunac strasti prema njima pada na srednji vijek. Tih dana je objavljena čak i "Knjiga prirode" (1340).

Lako je zamisliti koliko je teško izračunati dugoročne prognoze.
Služiti ih samo na osnovu običnih znakova jednostavno je naivno. Ali mnogi vremenski kalendari sastavljeni su na ovaj način. I ljudi su vjerovali u njih. Jedan od njih bio je kalendar stogodišnjice. A nastao je na sljedeći način. Opat Mauricijus Knauer je živeo u 17. veku. Nakon teškog rata između protestanata i katolika
zemlje su bile devastirane i devastirane. Poljoprivreda je propao. Opat Knauer je bio veoma zabrinut zbog ovoga. Ni vrijeme mu nije prijalo. Snijeg i kasni mrazevi u proljeće spriječili su sjetvu, usjevi su bili natopljeni kišama, a suša u ljeto upropastila je rod. Opat Knauer je počeo da vodi dnevnik vremenskih zapažanja. Naravno, nije imao nikakve meteorološke instrumente. Jednostavno je zapisivao svoja zapažanja, davao subjektivne ocjene. Sveti otac je pogrešno vjerovao da vrijeme zavisi od sjajnih zvijezda. Pokušao je da pronađe obrasce. Iguman je 7 godina davao svoja zapažanja. Prema njegovim proračunima, vrijeme će se ponoviti u narednih sedam godina (prema broju poznatih nebeskih tijela u to vrijeme). Međutim, kasnije se uvjerio da se njegova predviđanja nisu ostvarila. Pošto nije uspeo, opat je prestao da vodi svoj dnevnik zapažanja. Međutim, na osnovu njih je ipak objavio knjigu-vodič za manastire o zemljoradnji.

Godine su prolazile, a opatove bilješke stigle su astrologu-liječniku Helwigu. I on je, koristeći ih, objavio vremenski kalendar za sto godina, takozvani kalendar stogodišnjice. Naravno, bio je antinaučan. Ali koristio se u cijeloj Njemačkoj. A u prijevodima se proširio po cijeloj Evropi. Opseg njegove primjene bio je prilično širok, ponekad su se prognoze čak poklopile. I ljudi su brzo zaboravili na neopravdana "predviđanja"...

Pa, mi smo ispitali šta je kalendar, kako se pojavio i prisjetili se koje njegove varijante danas postoje. Nadamo se da su vam informacije bile korisne, a da ste naučili mnogo novih i zanimljivih stvari za sebe.