Objašnjavajuća Biblija Lopukhin. STARI ZAVJET.POSTANAK

Biblija s objašnjenjima ili komentari na sve knjige Svetog pisma Starog i Novog zavjeta. Biti.

Izdanje ispravljeno i dopunjeno, 2003

Koncept Biblije.

Sa riječju “Biblija” spajamo ideju jedne velike knjige koja sadrži sve Sveto pismo i Starog i Novog zavjeta. Ali, u suštini, ovo nije jedna knjiga, već čitava zbirka svetih knjiga strogo definisanih od Crkve, napisanih u drugačije vrijeme, na različitim mestima i sa različitim svrhama i koji pripadaju ili nadahnutim (kanonske knjige), ili samo božanski prosvetljenim ljudima (nekanonske knjige).

Takav sastav i porijeklo Biblije već je otkriveno iz istorije pojma „Biblija“. Preuzeto je iz grčkog od riječi βίβλος, što znači „knjiga“, a koristi se u obliku množine τά βιβλία od jedinica, deminutiv τό βιβλίον, što znači „mala knjiga“, „mala knjiga“. Stoga, τά βιβλία doslovno znači čitav niz ili zbirku tako malih knjiga. S obzirom na to, sv. Jovan Zlatousti tumači ovu reč kao jedan kolektivni pojam: „Biblija“, kaže on, „je mnogo knjiga koje čine jednu knjigu“.

Ova zbirna oznaka Svetog pisma jednim zbirnim imenom nesumnjivo je postojala već u starozavjetnom periodu. Dakle, u svom izvornom grčkom obliku τά βιβλία se nalazi u prvoj Makabejskoj knjizi (1 Mak. 12,9), a odgovarajući hebrejski prijevod daje prorok Danilo (Dan. 9,2), gdje su djela Svetog pisma označeni su izrazom “Gassefarim” (םירפםה), što znači “knjige”, tačnije određene određene knjige, jer ih prati određeni član – “ha”.

U periodu istorije Novog zaveta, barem u njegovim ranim fazama, još uvek ne nalazimo reč „Biblija“, ali susrećemo niz njenih sinonima, od kojih su najčešći: „Pismo“ (ή γραφή Luka 4:21; Jovan 20:9; Dela 13:32; Gal. 3:22), „Pismo“ (αί γραφαί – Mat. 21:41; Luka 24:32; Jovan 5:39; 2. Pet. 3:16 ), „Sveto pismo“ (γραφαί άγίαι – Rim. 1:2), „Sveto pismo“ (τά ίερά γράμματα – 2 Tim. 3:15).

Ali već među apostolskim ljudima, zajedno sa upravo navedenim imenima Svetog pisma, počinje se susresti izraz τά βιβλία. Međutim, u opštu upotrebu je ušao tek od vremena poznatog sakupljača i tumača Svetog pisma - Origena (3. vek) i posebno svetog Jovana Zlatoustog (4. vek).

Od grčkih autora takva zbirna oznaka Svetog pisma prešla je i na latinske pisce, a oblik množine srednjeg roda τά βιβλία ovdje je konačno dobio značenje jednine ženskog roda bíblía. Ovo prezime, u svom latinskom obliku, prešlo je i kod nas u Rusiju, vjerovatno zbog činjenice da su naši prvi sakupljači slovenske Biblije bili, između ostalog, pod uticajem latinske Vulgate.

Glavna karakteristika koja razlikuje Sveto pismo “Biblije” od drugih književna djela govoreći im veća snaga i neosporan autoritet, njihova je inspiracija. Pod tim se podrazumijeva ono natprirodno, božansko prosvjetljenje, koje je, bez uništavanja i suzbijanja prirodnih sila čovjeka, uzdizalo do najvišeg savršenstva, štitilo od grešaka, prenosilo otkrovenja, jednom riječju, vodilo cijeli tok njihovog rada, hvala kojoj ovo drugo nije bio jednostavan čovjekov proizvod, već, takoreći, djelo samoga Boga. Prema svedočanstvu svetog apostola Petra, „proročanstvo nikada nije bilo izrečeno po volji ljudskoj, nego su ga izgovorili sveti Božji ljudi, potaknuti Duhom Svetim“ (2. Pet. 1,21). Apostol Pavle čak susreće i samu reč „nadahnut od Boga“ i to upravo u dodatku Svetog pisma, kada kaže da je „sve Pismo nadahnuto od Boga“ (ΰεόπνευστος: 2 Tim. 3,16). Sve to lijepo otkrivaju oci Crkve. Dakle, sveti Jovan Zlatousti kaže da „svo Pismo nisu napisani od robova, nego od Gospoda svega – Boga;“ a prema svetom Grigoriju Velikom, „Gospod nam govori jezikom svetih proroka i apostola“.

Ali to "nadahnuće" Svetog pisma i njegovih autora nije se protezalo na uništavanje njihovih ličnih, prirodnih osobina: zato u sadržaju svetih knjiga, posebno u njihovom izlaganju, stilu, jeziku, prirodi slika i izraza. , uočavamo značajne razlike između pojedinih knjiga Svetog pisma u zavisnosti od individualnih, psiholoških i osobenih literaturnih karakteristika njihovih autora.

Još jedna vrlo važna karakteristika svetih knjiga Biblije, koja određuje različit stepen njihovog autoriteta, jeste kanonska priroda nekih knjiga i nekanonska priroda drugih. Da bismo otkrili porijeklo ove razlike, potrebno je dotaknuti se same istorije nastanka Biblije. Već smo imali prilike primijetiti da Biblija uključuje svete knjige napisane u različitim epohama i od strane različitih autora. Ovome sada moramo dodati da su se, uz prave, nadahnute knjige, u različitim epohama pojavljivale i neautentične ili nenadahnute knjige, kojima su se, međutim, njihovi autori trudili da daju izgled autentično i nadahnuto. Naročito mnogo takvih spisa pojavilo se u prvim vekovima hrišćanstva, na osnovu ebionizma i gnosticizma, kao što su „prvo jevanđelje po Jakovu“, „jevanđelje po Tomi“, „apokalipsa apostola Petra“, „apokalipsa Pavle“, i druge. Odredio bih koje su od ovih knjiga zaista istinite i nadahnute od Boga, koje su samo poučne i korisne (a da nisu istovremeno od Boga nadahnute), a koje su direktno štetne i lažne. Takvo vodstvo je svim vjernicima dala sama Crkva Kristova - ovaj stup i potvrda istine - u svojoj sposobnosti o kanonu tzv.

Objašnjavajuća Biblija Lopukhin. STARI ZAVJET.POSTANAK

Objašnjavajuća Biblija
ili komentar na sve knjige Svetog pisma
Stari i Novi zavjet.
Biti.

Izdanje ispravljeno i dopunjeno, 2003

Koncept Biblije.

OD Sa riječju “Biblija” spajamo ideju jedne velike knjige koja sadrži sve Sveto pismo i Starog i Novog zavjeta. Ali, u suštini, ovo nije jedna knjiga, već čitava zbirka svetih knjiga, strogo definisanih od Crkve, pisanih u različito vreme, na različitim mestima i u različite svrhe i koje pripadaju ili božanskom nadahnuću (kanonske knjige), ili samo božanski prosvetljenim ljudima (nekanonske knjige).

Takav sastav i porijeklo Biblije već je otkriveno iz istorije pojma „Biblija“. Preuzeto je iz grčkog od riječi βίβλος, što znači „knjiga“, a koristi se u obliku množine τά βιβλία od jedinica, deminutiv τό βιβλίον, što znači „mala knjiga“, „mala knjiga“. Stoga, τά βιβλία doslovno znači čitav niz ili zbirku tako malih knjiga. S obzirom na to, sv. Jovan Zlatousti tumači ovu reč kao jedan kolektivni pojam: „Biblija“, kaže on, „je mnogo knjiga koje čine jednu knjigu“.

Ova zbirna oznaka Svetog pisma jednim zbirnim imenom nesumnjivo je postojala već u starozavjetnom periodu. Dakle, u svom izvornom grčkom obliku τά βιβλία se nalazi u prvoj Makabejskoj knjizi (1 Mak. 12,9), a odgovarajući hebrejski prijevod daje prorok Danilo (Dan. 9,2), gdje su djela Svetog pisma označeni su izrazom “Gassefarim” (םירפםה), što znači “knjige”, tačnije određene određene knjige, jer ih prati određeni član – “ha”.

U periodu istorije Novog zaveta, barem u njegovim ranim fazama, još uvek ne nalazimo reč „Biblija“, ali susrećemo niz njenih sinonima, od kojih su najčešći: „Pismo“ (ή γραφή Luka 4:21; Jovan 20:9; Dela 13:32; Gal. 3:22), „Pismo“ (αί γραφαί – Mat. 21:41; Luka 24:32; Jovan 5:39; 2. Pet. 3:16 ), „Sveto pismo“ (γραφαί άγίαι – Rim. 1:2), „Sveto pismo“ (τά ίερά γράμματα – 2 Tim. 3:15).

Ali već među apostolskim ljudima, zajedno sa upravo navedenim imenima Svetog pisma, počinje se susresti izraz τά βιβλία. Međutim, u opštu upotrebu je ušao tek od vremena poznatog sakupljača i tumača Svetog pisma - Origena (3. vek) i posebno svetog Jovana Zlatoustog (4. vek).

Od grčkih autora takva zbirna oznaka Svetog pisma prešla je i na latinske pisce, a oblik množine srednjeg roda τά βιβλία ovdje je konačno dobio značenje jednine ženskog roda bíblía. Ovo prezime, u svom latinskom obliku, prešlo je i kod nas u Rusiju, vjerovatno zbog činjenice da su naši prvi sakupljači slovenske Biblije bili, između ostalog, pod uticajem latinske Vulgate.

Glavna odlika koja razlikuje Sveto pismo „Biblije“ od ostalih književnih djela, dajući im najveću moć i neosporan autoritet, jeste njihova inspiracija. Pod tim se podrazumijeva ono natprirodno, božansko prosvjetljenje, koje je, bez uništavanja i suzbijanja prirodnih sila čovjeka, uzdizalo do najvišeg savršenstva, štitilo od grešaka, prenosilo otkrovenja, jednom riječju, vodilo cijeli tok njihovog rada, hvala kojoj ovo drugo nije bio jednostavan čovjekov proizvod, već, takoreći, djelo samoga Boga. Po rečima Svetog apostola Petra, proročanstvo nikada nije izrečeno ljudskom voljom, nego su ga izgovorili sveti Božji ljudi, potaknuti Duhom Svetim“ (2 Pet. 1:21). Apostol Pavle čak susreće i samu reč „nadahnut od Boga“ i to upravo u dodatku Svetog pisma, kada kaže da je „sve Pismo nadahnuto od Boga“ (ΰεόπνευστος: 2 Tim. 3,16). Sve to lijepo otkrivaju oci Crkve. Dakle, sveti Jovan Zlatousti kaže da „svo Pismo nisu napisani od robova, nego od Gospoda svega – Boga;“ a prema svetom Grigoriju Velikom, „Gospod nam govori jezikom svetih proroka i apostola“.

Ali to "nadahnuće" Svetog pisma i njegovih autora nije se protezalo na uništavanje njihovih ličnih, prirodnih osobina: zato u sadržaju svetih knjiga, posebno u njihovom izlaganju, stilu, jeziku, prirodi slika i izraza. , uočavamo značajne razlike između pojedinih knjiga Svetog pisma u zavisnosti od individualnih, psiholoških i osobenih literaturnih karakteristika njihovih autora.

Još jedna veoma važna karakteristika svetih knjiga Biblije, koja određuje različit stepen njihovog autoriteta, jeste kanonski priroda nekih knjiga i nekanonski drugi . Da bismo otkrili porijeklo ove razlike, potrebno je dotaknuti se same istorije nastanka Biblije. Već smo imali prilike primijetiti da Biblija uključuje svete knjige napisane u različitim epohama i od strane različitih autora. Ovome se sada mora dodati da su se uz prave, nadahnute knjige u različitim epohama pojavljivale ne autentične ili nenadahnute knjige, kojima su, međutim, njihovi autori nastojali da daju izgled pravih i nadahnutih knjiga. Naročito mnogo takvih spisa pojavilo se u prvim vekovima hrišćanstva, na osnovu ebionizma i gnosticizma, kao što su „prvo jevanđelje po Jakovu“, „jevanđelje po Tomi“, „apokalipsa apostola Petra“, „apokalipsa Pavle“, i druge. Odredio bih koje su od ovih knjiga zaista istinite i nadahnute od Boga, koje su samo poučne i korisne (a da nisu istovremeno od Boga nadahnute), a koje su direktno štetne i lažne. Takvo vodstvo je svim vjernicima dala sama Crkva Kristova - ovaj stup i potvrda istine - u svojoj sposobnosti o kanonu tzv.

Grčka riječ "κανών", kao i semitska "kane" (הכק), izvorno znači "štap od trske", ili općenito bilo koji "ravni štap", pa stoga, u prenesenom smislu, sve što služi za ispravljanje, ispravljanje druge stvari, na primjer ., "visok" ili takozvano "pravilo". U apstraktnijem smislu, riječ κανών dobila je značenje „pravilo, norma, model”, s kojim se značenjem javlja, inače, kod apostola Pavla: „ oni koji hodaju po ovom pravilu (κανών), mir i milost neka je na njih i na Izraela Božijeg(Gal. 6:16). Na osnovu toga, izraz κανών i od njega izveden pridjev κανονικός počeli su se prilično rano primjenjivati ​​na one svete knjige u kojima su, prema predanju Crkve, vidjeli izraz pravog pravila vjere, njen uzor. Već Irenej Lionski kaže da imamo “kanon istine – riječi Božje”. A sveti Atanasije Aleksandrijski definiše „kanonske“ knjige kao one „koje služe kao izvor spasenja, u kojima je jedino nagovešteno učenje o pobožnosti“.

Svi ovi termini, tj. i sama riječ “zavjet” i njena kombinacija s pridjevima “stari” i “novi” preuzete su iz same Biblije, u kojoj, pored svog opšteg značenja, imaju i posebno značenje u kojem ih koristimo kada govoreći o poznatim biblijskim knjigama.

Reč "zavet" (hebr. - Berit, grčki - διαθήκη, latinski - testamentum) u jeziku Svetog pisma i biblijskoj upotrebi prvenstveno označava poznato dekret, stanje, zakon, na kojoj se spajaju dvije ugovorne strane, a odavde već - upravo ovo ugovor ili sindikat, kao i oni vanjski znakovi koji su mu služili kao potvrda, klamerica, takoreći, pečat (testamentum). A pošto su svete knjige, koje su opisivale ovaj savez ili sjedinjenje Boga sa čovekom, bile, naravno, jedno od najboljih sredstava da se on potvrdi i učvrsti u pamćenju naroda, naziv „zavet“ je takođe prenet u ih veoma rano. Postojala je već u Mojsijevoj eri, kao što se može vidjeti iz knjige Izlaska (), gdje se zapis sinajskog zakonodavstva koji je Mojsije pročitao jevrejskom narodu naziva Knjiga saveza („sefer hubberit“). Slični izrazi, koji označavaju ne samo sinajsko zakonodavstvo, već čitavo Mojsijevo Petoknjižje, nalaze se iu kasnijim starozavjetnim knjigama (; ; ). Stari zavjet posjeduje i prvu, još uvijek proročku naznaku, naime, u poznatom Jeremijinom proročanstvu: "Evo, dolaze dani, govori Gospod, kada ću sklopiti novi savez s domom Izraelovim i domom Judinim." ().

Podjela novozavjetnih knjiga prema sadržaju

Istorijske knjige su četiri jevanđelja: Matej, Marko, Luka i Jovan, i knjiga Djela apostolskih. Jevanđelja nam daju istorijsku sliku života našeg Gospoda Isusa Hrista, dok nam knjiga Dela apostolska daje istorijsku sliku života i dela apostola, koji su širili Hristovu poruku po celom svetu.

Nastavne knjige su Apostolske poslanice, koje su pisma koja su apostoli napisali različitim Crkvama. U ovim pismima apostoli razjašnjavaju razne nedoumice u vezi s kršćanskom vjerom i životom koji su nastali u Crkvama, razotkrivaju čitaoce poslanica u raznim neredima koje dopuštaju, uvjeravaju ih da ostanu čvrsti u kršćanskoj vjeri koja im je odana i razotkrivaju lažne učitelji koji su remetili mir iskonske Crkve. Jednom riječju, apostoli se u svojim poslanicama pojavljuju kao učitelji stada Kristova povjerenog njihovoj brizi, štoviše, često su osnivači onih Crkava kojima se obraćaju. Ovo posljednje se događa u odnosu na gotovo sve poslanice apostola Pavla.

U Novom zavjetu postoji samo jedna proročka knjiga - Apokalipsa apostola Jovana Bogoslova. Evo raznih vizija i otkrivenja kojima je ovaj apostol bio počašćen i u kojima se nagovještava buduća sudbina Crkve Hristove prije njenog proslavljanja, tj. prije otvaranja kraljevstva slave na zemlji.

Budući da je predmet sadržaja jevanđelja život i učenje samoga Utemeljitelja naše vjere – Gospoda Isusa Krista, i pošto, nesumnjivo, u Jevanđelju imamo osnovu za svu našu vjeru i život, uobičajeno je da se nazvati četiri knjige jevanđelja pravno pozitivna. Ovo ime pokazuje da jevanđelja za kršćane imaju isto značenje kao i Mojsijev zakon – Petoknjižje za Židove.

Kratka istorija kanona svetih knjiga Novog zaveta

Riječ "kanon" (κανών) je prvobitno značila "štap", a zatim se počela koristiti za označavanje onoga što bi po pravilu trebalo služiti, uzorom života (;). Crkveni oci i sabori koristili su ovaj izraz za označavanje zbirke svetonadahnutih spisa. Stoga je kanon Novog zavjeta zbirka svetonadahnutih knjiga Novog zavjeta u njegovom sadašnjem obliku.

Šta je vodilo prvog, prihvatanje ove ili one svete novozavetne knjige u kanon? Prije svega, tzv istorijski legenda. Istraživali su da li je ova ili ona knjiga zaista primljena direktno od apostola ili apostolovog saradnika i, nakon rigorozne studije, ovu knjigu su uvrstili u listu nadahnutih knjiga. Ali istovremeno se vodila pažnja i na to da li je učenje sadržano u knjizi koja se razmatra, prvo, sa učenjem čitave Crkve i, drugo, sa učenjem apostola čije je ime ova knjiga nosila. Ovo je tzv dogmatski tradicija. I nikada se nije dogodilo da, jednom priznavši knjigu kao kanonsku, naknadno promijeni pogled na nju i isključi je iz kanona. Ako su pojedini oci i učitelji Crkve i nakon toga još uvijek priznavali neke novozavjetne spise kao nevjerodostojne, onda je to bio samo njihov privatni stav, koji ne treba brkati s glasom Crkve. Isto tako, nikada se nije dogodilo da Crkva prvo ne primi knjigu u kanon, a onda je uvrsti. Ako se u spisima apostolskih ljudi ne spominju neke kanonske knjige (na primjer, Judina poslanica), onda je to zbog činjenice da apostoli nisu imali razloga citirati ove knjige.

Redoslijed novozavjetnih knjiga u kanonu

Novozavjetne knjige našle su svoje mjesto u kanonu po svojoj važnosti i vremenu konačnog priznanja. Na prvom mjestu su, naravno, bila četiri jevanđelja, a zatim knjiga Djela apostolskih; Apokalipsa je formirala zaključak kanona. Ali u nekim kodeksima neke knjige ne zauzimaju mjesto koje sada zauzimaju kod nas. Dakle, u Codex Sinaiticus, knjiga Djela apostolskih dolazi nakon Poslanica apostola Pavla. Sve do 4. veka Grčka crkva stavlja katoličke poslanice posle poslanica apostola Pavla. Sam naziv "katedrala" prvobitno je korišćen samo u 1. Petrovoj poslanici i 1. Jovanovoj poslanici, a tek od vremena Jevsebija Cezarejskog (4. vek) ovaj naziv počinje da se primenjuje na svih sedam poslanica. Od vremena Atanasija Aleksandrijskog (sredina četvrtog veka), katoličke poslanice su zauzele svoje današnje mesto u Grčkoj crkvi. U međuvremenu, na Zapadu su se i dalje postavljale nakon poslanica apostola Pavla. Čak je i Apokalipsa u nekim kodeksima ranija od Poslanica apostola Pavla, pa čak i od knjige Djela apostolskih. Konkretno, evanđelja idu u različitim kodeksima različitim redoslijedom. Dakle, neki, nesumnjivo stavljajući apostole na prvo mjesto, stavljaju jevanđelja ovim redom: Matej, Jovan, Marko i Luka, ili, dajući posebno dostojanstvo Evanđelju po Jovanu, stavljaju ga na prvo mjesto. Drugi stavljaju Evanđelje po Marku na posljednje mjesto, kao najkraće. Od poslanica apostola Pavla prvobitno su prvo mjesto u kanonu zauzimale dvije Korinćanima, a posljednje Rimljanima (fragment Muratorija i Tertulijana). Još od Euzebijevog vremena, Poslanica Rimljanima zauzima prvo mjesto, kako po obimu, tako i po važnosti Crkve kojoj je napisana, zaista i zaslužuje ovo mjesto. U rasporedu četiri privatne poslanice (1. Tim.; 2. Tim.; Tit.; Filip.), očito su se rukovodile njihovom zapreminom, približno istom. Poslanica Jevrejima na Istoku je postavljena na 14., a na Zapadu - na 10. u nizu Poslanica apostola Pavla. Jasno je da je Zapadna Crkva poslanice apostola Petra stavila na prvo mjesto među katoličkim poslanicama. Istočna crkva, stavljajući na prvo mjesto Jakovljevu poslanicu, vjerovatno se rukovodila navođenjem apostola od strane apostola Pavla ().

Istorija novozavjetnog kanona od reformacije

U srednjem vijeku kanon je ostao neosporan, pogotovo što su knjige Novog zavjeta relativno malo čitali privatnici, a iz njih su se čitala samo određena poglavlja ili odeljci tokom bogosluženja. Obični ljudi su bili više zainteresirani za čitanje priča o životima svetaca, a katolici su čak gledali s određenom sumnjom na zanimanje koje su neka društva, poput valdenzijanaca, pokazala za čitanje Biblije, ponekad čak i zabranjujući čitanje Biblije. Biblija na narodnom jeziku. Ali na kraju srednjeg vijeka, humanizam je obnovio sumnje u spise Novog zavjeta, koji su bili predmet kontroverzi u prvim stoljećima. Reformacija je počela još snažnije podizati svoj glas protiv određenih novozavjetnih spisa. Luter je u svom prevodu Novog zaveta (1522), u predgovorima novozavetnim knjigama, izrazio svoje viđenje njihovog dostojanstva. Dakle, po njegovom mišljenju, Poslanicu Jevrejima nije napisao apostol, kao ni Jakovljevu poslanicu. Niti priznaje autentičnost Apokalipse i Poslanice apostola Jude. Luterovi učenici otišli su još dalje u strogosti s kojom su se odnosili prema raznim novozavetnim spisima i čak su počeli direktno da izdvajaju „apokrifne“ spise iz novozavetnog kanona: do početka 17. veka, 2. Petrova, 2. i 3. nisu ni smatra se kanonskim u luteranskim biblijama -e o Jovanu, Judi i Apokalipsi. Tek kasnije je ova razlika između svetih spisa nestala i starozavjetni kanon je obnovljen. Krajem 17. vijeka, međutim, pojavljuju se spisi kritičke prirode o novozavjetnom kanonu, u kojima su izneseni prigovori na autentičnost mnogih novozavjetnih knjiga. U istom duhu pisali su i racionalisti 18. vijeka (Zemler, Michaelis, Eichgorm), au 19. vijeku. Schleiermacher je izrazio sumnju u autentičnost nekih Pavlovih poslanica, De Wette je odbacio autentičnost pet od njih, a F.X. Baur je priznao samo četiri glavne poslanice apostola Pavla i Apokalipsu iz cijelog Novog zavjeta kao istinski apostolske.

Tako su na Zapadu, u protestantizmu, opet došli do istog onoga što je kršćanska crkva doživjela u prvim stoljećima, kada su neke knjige bile priznate kao prava apostolska djela, druge su bile kontroverzne. Već je utvrđeno da je to samo zbirka književnih djela ranog kršćanstva. Istovremeno, sljedbenici F.X. Bauer - B. Bauer, Loman i Steck - više nisu smatrali mogućim prepoznati nijednu od novozavjetnih knjiga kao istinski apostolsko djelo... Ali najbolji umovi protestantizma vidjeli su dubinu ponora u koji je Baurova škola, ili Tübingen , nosio protestantizam i suprotstavljao se njegovim odredbama uz snažne prigovore. Tako je Ritschl opovrgnuo glavnu tezu Tibingenske škole o razvoju ranog kršćanstva iz borbe između petrinizma i paunovstva, a Harnack je dokazao da novozavjetne knjige treba smatrati istinski apostolskim djelima. Naučnici B. Weiss, Gode i T. Tsang učinili su još više da povrate značaj novozavjetnih knjiga u mišljenju protestanata. “Zahvaljujući ovim teolozima”, kaže Barthes, “niko sada ne može oduzeti Novom zavjetu prednost što u njemu, i samo u njemu, imamo poruke o Isusu i o otkrivenju Boga u njemu” („Uvod” , 1908, str. 400). Barth smatra da je u današnje vrijeme, kada takva zbrka prevladava u umovima, za protestantizam posebno važno imati "kanon" kao vodič dat od Boga za vjeru i život, "i", zaključuje on, "mi ga imamo u Novom zavjetu" (Tamo isto).

Zaista, novozavjetni kanon ima veliki, moglo bi se reći, neuporediv značaj za kršćansku Crkvu. U njemu nalazimo, prije svega, takve spise koji su prisutni u svom odnosu prema jevrejskom narodu (Evanđelje po Mateju, Poslanica apostola Jakova i Poslanica Hebrejima), prema paganskom svijetu (1. i 2. do Solunjanima, 1. Korinćanima). Nadalje, u novozavjetnim kanonskim spisima imamo za cilj da otklone opasnosti koje su prijetile kršćanstvu od židovskog razumijevanja kršćanstva (Poslanica Galatima), od jevrejskog legalističkog asketizma (Poslanica Kološanima), sa strane pagana. želja da se religijsko društvo shvati kao privatni krug u kojem se može živjeti odvojeno od crkvenog društva (Efežanima). Poslanica Rimljanima ukazuje na svjetsku svrhu kršćanstva, dok knjiga Djela apostolskih ukazuje na to kako je ovo imenovanje ostvareno u istoriji. Jednom riječju, knjige novozavjetnog kanona daju nam potpunu sliku iskonske Crkve, prikazuju život i njegove zadatke sa svih strana. Kada bismo, kao test, htjeli da oduzmemo iz kanona Novog zavjeta bilo koju knjigu, na primjer, Poslanicu Rimljanima ili Galatima, time bismo nanijeli značajnu štetu cjelini. Jasno je da je Duh Sveti vodio Crkvu u postepenom uspostavljanju sastava kanona, tako da je Crkva u njega unosila istinski apostolska djela, koja su u svom postojanju bila uzrokovana najbitnijim potrebama Crkve.

Na kom jeziku su napisane svete knjige Novog zaveta?

Širom Rimskog carstva, za vreme Gospoda Isusa Hrista i apostola, grčki je bio dominantan jezik, svuda se razumeo i gotovo svuda se govorio. Jasno je da su se spisi Novog zavjeta, koji su proviđenjem Božjim bili namijenjeni za distribuciju svim crkvama, pojavili i na grčkom jeziku, iako su gotovo svi njihovi pisci, osim sv. Luke, bili Židovi. O tome svjedoče i neki unutrašnji znaci ovih spisa: igra riječima moguća samo na grčkom, slobodan, nezavisan stav prema prijevodu Sedamdesetorice, kada se daju starozavjetni odlomci - sve to nesumnjivo ukazuje da su napisani na grčkom. a namijenjeni su čitaocima koji znaju grčki.

Međutim, grčki jezik na kojem su napisane knjige Novog zavjeta nije klasični grčki jezik na kojem su pisali grčki pisci na vrhuncu grčke književnosti. Ova tzv κοινὴ διάλεκτος , tj. blizak staroatičkom dijalektu, ali ne previše različit od drugih dijalekata. Osim toga, uključivao je mnogo arameizama i drugih stranih riječi. Konačno, u ovaj jezik su uvedeni posebni novozavjetni pojmovi, za čije su izražavanje, međutim, korištene starogrčke riječi, koje su kroz to dobile posebno novo značenje (npr. riječ χάρις - "prijatnost", u svetom Novom Jezik zaveta je počeo da znači „milost“). Za više detalja pogledajte članak prof. S.I. Sobolevsky" Κοινὴ διάλεκτος “, smješteno u Pravoslavnoj bogoslovskoj enciklopediji, tom 10.

Tekst Novog zavjeta

Svi originali novozavjetnih knjiga su nestali, ali su kopije (ἀντίγραφα) odavno oduzete od njih. Najčešće su otpisana jevanđelja, a najmanje - Apokalipsa. Pisali su trskom (κάλαμος) i mastilom (μέλαν) i još mnogo toga - u prvim stoljećima - na papirusu, tako da je desna strana svakog lista papirusa bila zalijepljena za lijevu stranu sljedećeg lista. Odavde se dobija traka veće ili manje dužine, koja se namotava na oklagiju. Tako se pojavio svitak (τόμος), koji se čuvao u posebnoj kutiji (φαινόλης). Pošto je čitanje ovih traka, ispisanih samo na prednjoj strani, bilo nezgodno, a materijal krhak, od 3. vijeka su se novozavjetne knjige počele prepisivati ​​na kožu ili pergament. Budući da je pergament bio skup, mnogi su koristili stare rukopise na pergamentu koji su imali, brišući i strugajući ono što je na njima pisalo i stavljajući ovdje neki drugi rad. Tako su nastali palimpsesti. Papir je ušao u upotrebu tek u 8. veku.

Riječi u rukopisima Novog zavjeta pisane su bez naglaska, bez udisaja, bez znakova interpunkcije i, štoviše, sa skraćenicama (na primjer, IC umjesto Ἰησοῦς, RNB umjesto πνεῦμα), pa je bilo vrlo teško čitati ove rukopise . Slova su se u prvih šest stoljeća koristila samo velikim slovima (uncijalni rukopisi od "unce" - inča). Od 7., a neki kažu i od 9. vijeka pojavljuju se rukopisi običnog kurzivnog pisanja. Tada su se slova smanjila, ali su skraćenice postale sve češće. S druge strane, dodani su akcenti i dahovi. Postoji 130 prvih rukopisa, a posljednjih (prema von Sodenu) - 3700. Osim toga, postoje takozvani lekcionari koji sadrže ili jevanđelska ili apostolska čitanja za upotrebu u bogosluženju (evangelijari i praksapostoli). Ima ih oko 1300, a najstariji datiraju svojim nastankom u VI vijek.

Osim teksta, rukopisi obično sadrže uvode i pogovore s naznakom pisca, vremena i mjesta pisanja knjige. Za upoznavanje sa sadržajem knjige u rukopisima podijeljenim na poglavlja (κεφάλαια), ovim poglavljima prethode oznake sadržaja svakog poglavlja (τίτλα, αργυμεντα). Poglavlja su podijeljena na dijelove (ὑποδιαιρέσεις) ili dijelove, a ove posljednje na stihove (κῶλα, στίχοι). Prema broju stihova određivana je veličina knjige i njena prodajna cijena. Ova obrada teksta se obično pripisuje episkopu Eufaliju sardinskom (7. vek), ali su se zapravo sve te podele dogodile mnogo ranije. U svrhu tumačenja, Amonije (3. vek) je dodao paralelne odlomke iz drugih jevanđelja u tekst Jevanđelja po Mateju. Euzebije iz Cezareje (4. vek) sastavio je deset kanona ili paralelnih tablica, od kojih su prve bile stavljene oznake odeljaka iz Jevanđelja, zajedničke za sva četiri jevanđelista, na drugoj - oznake (brojevi) - zajedničke za tri, itd. do desetog, gdje su naznačene priče sadržane u samo jednom jevanđelistu. U tekstu Jevanđelja označeno je crvenim brojem kojem kanonu pripada ovaj ili onaj odeljak. Našu sadašnju podjelu teksta na poglavlja prvo je izvršio Englez Stephen Langton (u trinaestom vijeku), a podjelu na stihove Robert Stephen (u šesnaestom vijeku).

Od 18. vijeka uncijalni rukopisi počeli su se označavati velikim slovima latinice, a kurzivni brojevima. Najvažniji uncijalni rukopisi su sljedeći:

N - Codex Sinaiticus, koji je pronašao Tischendorf 1856. godine u sinajskom manastiru Svete Katarine. Sadrži cjelinu, zajedno sa Barnabinom poslanicom i značajnim dijelom Herminog "pastira", kao i Euzebijeve kanone. Prikazuje lekturu sedam različitih ruku. Napisana je u 4. ili 5. veku. Čuva se u javnoj biblioteci Sankt Peterburga (sada se čuva u Britanskom muzeju. – Bilješka. ed.). Iz njega su snimljene fotografije.

A - Aleksandrija, koja se nalazi u Londonu. Novi zavjet je ovdje smješten, ne u cijelosti, zajedno sa 1. i dijelom 2. poslanice Klementa Rimskog. Napisano u 5. veku u Egiptu ili Palestini.

B - Vatikan, koji se završava 14. stihom 9. poglavlja Poslanice Jevrejima. Verovatno ga je napisao neko blizak Atanasiju Aleksandrijskom u 4. veku. Pohranjen u Rimu.

S - Efremov. Ovo je palimpsest, nazvan tako jer je rasprava Efraima Sirina naknadno napisana na biblijskom tekstu. Sadrži samo odlomke iz Novog zavjeta. Njegovo porijeklo je egipatsko, datira iz 5. stoljeća. Čuvano u Parizu.

Spisak drugih rukopisa kasnijeg porekla može se videti u 8. izdanju Tišendorfovog Novog zaveta.

Prevodi i citati

Zajedno sa grčkim rukopisima Novog zaveta, prevodi svetih knjiga Novog zaveta, koji su počeli da se pojavljuju već u 2. veku, veoma su važni kao izvori za utvrđivanje teksta Novog zaveta. Prvo mjesto među njima zauzimaju sirijski prijevodi, kako po svojoj starini, tako i po jeziku, koji se približava aramejskom dijalektu kojim su govorili Krist i apostoli. Vjeruje se da je Tatianov Diatessaron (oko 175.) bio prvi sirijski prijevod Novog zavjeta. Zatim dolazi Siro-Sinajski kodeks (SS), koji je 1892. godine na Sinaju otkrila gospođa A. Lewis. Takođe je važan prevod iz drugog veka poznat kao Pešita (jednostavan) prevod; međutim, neki naučnici ga pripisuju 5. stoljeću i priznaju ga kao djelo biskupa Edese Rabbule (411-435). Od velike važnosti su i egipatski prijevodi (Said, Fayum, Bohair), etiopski, jermenski, gotski i starolatinski, koje je naknadno ispravio blaženi Jeronim i priznat kao samopouzdani u Katoličkoj crkvi (Vulgata).

Za utvrđivanje teksta ne mali značaj imaju citati iz Novog zavjeta, koji su dostupni od drevnih otaca i učitelja Crkve i crkvenih pisaca. Zbirku ovih citata (tekstova) objavio je T. Tsan.

Slavenski prijevod Novog zavjeta s grčki tekst je proglašen svetim ravnoapostolnim Kirilom i Metodijem u drugoj polovini 9. veka i zajedno sa hrišćanstvom prešao i nama u Rusiju pod svetim knezom Vladimirom. Od primjeraka ovog prijevoda koje smo sačuvali posebno se ističe Ostromirovo jevanđelje, napisano sredinom 11. stoljeća za gradonačelnika Ostromira. Zatim u XIV veku. Sveti Aleksije, mitropolit moskovski, preveo je svete knjige Novog zaveta dok je sveti Aleksije bio u Carigradu. Ovaj prijevod se čuva u Moskovskoj sinodalnoj biblioteci i 90-ih godina XIX vijeka. objavljeno u fototipu. Godine 1499, zajedno sa svim biblijskim knjigama, ispravio ju je i objavio novgorodski mitropolit Genadij. Zasebno, cijeli Novi zavjet je prvi put štampan na slavenskom u Vilni 1623. godine. Zatim je, kao i druge biblijske knjige, ispravljena u Moskvi u Sinodalnoj štampariji i konačno je objavljena zajedno sa Starim zavetom pod caricom Jelisavetom 1751. Pre svega, 1819. godine, Jevanđelje je prevedeno na ruski jezik i Novi zavet se pojavio u celosti na ruskom 1822. godine, 1860. je objavljen u ispravljenom obliku. Pored sinodalnog prijevoda na ruski, postoje i ruski prijevodi Novog zavjeta objavljeni u Londonu i Beču. U Rusiji je njihova upotreba zabranjena.

Sudbina novozavjetnog teksta

b) učenje Gospoda Isusa Hrista, koje je propovedao On i Njegovi apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božijem (),

c) cjelokupno novozavjetno ili kršćansko učenje općenito, prije svega, narativ o događajima iz Kristova života, najvažniji (), a zatim i objašnjenje značenja ovih događaja ().

d) Budući da je zapravo vijest šta je učinio za naše spasenje i dobro, Evanđelje istovremeno poziva ljude na pokajanje, vjeru i promjenu svog grešnog života na bolje (; ).

e) Konačno, riječ "jevanđelje" se ponekad koristi za označavanje samog procesa propovijedanja kršćanske doktrine ().

Ponekad je oznaka i sadržaj vezan uz riječ "jevanđelje". Postoje, na primjer, fraze: jevanđelje kraljevstva (), tj. radosnu vijest o Carstvu Božijem, jevanđelju mira (), tj. o svijetu, jevanđelju spasenja (), tj. o spasenju itd. Ponekad genitiv iza riječi "jevanđelje" označava začetnika ili izvor dobre vijesti (; ; ) ili osobu propovjednika ().

Dosta dugo su se priče o životu Gospoda Isusa Hrista prenosile samo usmeno. Sam Gospod nije ostavio nikakav zapis o svojim rečima i delima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: oni su bili "ljudi neučeni i jednostavni"(), iako pismen. Među kršćanima apostolskog doba također je bilo vrlo malo "mudar po tijelu, jak" i "plemeniti" (), a za većinu vjernika usmene priče o Kristu bile su mnogo važnije od pisanih. Tako su apostoli i propovjednici ili evanđelisti „prenosili“ (παραδιδόναι ) priče o djelima i govorima Kristovim, dok su vjernici „primali“ (παραλαμβάνειν), ali, naravno, ne mehanički, već samo pamćenjem, kao što se može reći o učenici rabinskih škola, ali čitavom dušom, kao da nešto živi i daje život. Ali uskoro se ovaj period usmene tradicije završio. S jedne strane, kršćani su sigurno osjećali potrebu za pisanim predstavljanjem Jevanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znate, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom. . Trebalo je pokazati Jevrejima da kršćani imaju autentične priče o Kristu onim osobama koje su bile ili među Njegovim apostolima, ili koje su bile u bliskoj zajednici sa očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Hristove historije jer je generacija prvih učenika postepeno odumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čuda su se stanjivali. Stoga je bilo potrebno u pisanom obliku fiksirati pojedinačne Gospodnje izreke i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati ​​odvojeni zapisi o onome što se izvještava u usmenoj predaji o Kristu. Najpreciznije snimljeno riječi Kristove, koje su sadržavale pravila kršćanskog života, i bile su mnogo slobodnije za prenošenje raznih događaji iz Hristovog života, zadržavajući samo svoj opšti utisak. Tako je jedna stvar u ovim zapisima, zbog svoje originalnosti, svuda prenošena na isti način, dok je druga modifikovana. Ove početne napomene nisu razmišljale o potpunosti naracije. Čak i naša jevanđelja, kao što se može vidjeti iz zaključka jevanđelja po Jovanu (), nisu imala namjeru izvesti sve riječi i djela Krista. To je vidljivo, između ostalog, iz onoga što u njima nije uključeno, na primjer, iz takve Kristove izreke: “Blaženije je davati nego primati”(). Evanđelist Luka izvještava o takvim zapisima, rekavši da su mnogi prije njega već počeli sastavljati priče o Kristovom životu, ali da nisu imale odgovarajuću cjelovitost i da stoga nisu dale dovoljnu “potvrdu” u vjeri ().

Očigledno je da su naša kanonska jevanđelja nastala iz istih motiva. Period njihovog pojavljivanja može se odrediti na tridesetak godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Jevanđelje po Jovanu). Prva tri jevanđelja se obično pominju u biblijskim naukama sinoptički, jer prikazuju Kristov život na takav način da se njihova tri narativa mogu lako sagledati u jednu i spojiti u jednu cijelu pripovijest ( prognostičari- od grčkog - gledati zajedno). Počela su se nazivati ​​jevanđeljima svako posebno, možda već krajem 1. vijeka, ali iz crkvenog spisa imamo podatak da je takav naziv čitav sastav jevanđelja dobio tek u drugoj polovini 2. stoljeća. Što se tiče naziva: „Evanđelje po Mateju“, „Evanđelje po Marku“ itd., onda ova veoma drevna imena sa grčkog treba prevesti na sledeći način: „Evanđelje po Mateju“, „Evanđelje po Marku“ ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Ovim sam htio reći da u svim jevanđeljima leži single hrišćanskog jevanđelja Hrista Spasitelja, ali prema slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.

četiri jevanđelja

Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih dosta. O drugima izvještavaju samo dva jevanđelista, o drugima čak jedan. Dakle, samo Matej i Luka vode razgovor na gori Gospoda Isusa Hrista, pričaju priču o rođenju i prvim godinama Hristovog života. Jedan Luka govori o rođenju Jovana Krstitelja. Ostale stvari koje jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku od drugog, ili u različitoj vezi od drugog. Detalji događaja u svakom jevanđelju su različiti, kao i izrazi.

Ovaj fenomen sličnosti i razlike u sinoptičkim jevanđeljima dugo je privlačio pažnju tumača Svetog pisma i dugo su se iznosile različite pretpostavke kako bi se objasnila ova činjenica. Čini se da je ispravnije mišljenje da su naša tri jevanđelista uživala zajedničko oralni izvor za njegov izveštaj o Hristovom životu. U to vrijeme, evanđelisti ili propovjednici o Kristu svuda su išli sa propovijedima i ponavljali na različitim mjestima u više ili manje opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji su ulazili. Na taj način je formiran dobro poznati određeni tip usmeno jevanđelje, i to je tip koji imamo u pisanju u našim sinoptičkim jevanđeljima. Naravno, istovremeno, zavisno od cilja koji je imao ovaj ili onaj jevanđelista, njegovo jevanđelje je poprimilo neke posebne karakteristike, samo karakteristične za njegovo delo. Istovremeno, ne može se isključiti mogućnost da je jevanđelistu koji je pisao kasnije poznato starije jevanđelje. U isto vrijeme, razliku između sinoptika treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje jevanđelje.

Kao što smo već rekli, sinoptička jevanđelja se veoma razlikuju od jevanđelja po Jovanu Bogoslova. Tako oni prikazuju gotovo isključivo Hristovu aktivnost u Galileji, dok apostol Jovan uglavnom prikazuje Hristov boravak u Judeji. U pogledu sadržaja, sinoptička jevanđelja se također znatno razlikuju od jevanđelja po Jovanu. Oni daju, da tako kažem, spoljašnju sliku života, dela i učenja Hristovog, a iz Hristovih govora navode samo one koji su bili dostupni razumevanju celog naroda. Jovan, naprotiv, izostavlja mnogo Hristovih aktivnosti, na primer, navodi samo šest Hristovih čuda, ali ti govori i čuda koja on navodi imaju posebno duboko značenje i izuzetnu važnost o ličnosti Gospoda Isusa Hrista. . Konačno, dok sinoptičari prikazuju Hrista prvenstveno kao osnivača Carstva Božjeg, te stoga usmeravaju pažnju svojih čitalaca na Kraljevstvo koje je on osnovao, Jovan nam skreće pažnju na centralnu tačku ovog Kraljevstva, iz koje život teče po periferijama Kraljevina, tj. na samoga Gospoda Isusa Hrista, koga Jovan prikazuje kao Jedinorodnog Sina Božijeg i kao Svetlost celom čovečanstvu. Zato se Jevanđelje po Jovanu, čak i antički tumači, nazivalo pretežno duhovnim (πνευματικόν) za razliku od sinoptičkih, jer oslikava uglavnom ljudska strana u lice Hrista εὐαγγέλιον σωματικόν ), tj. telesno jevanđelje.

Međutim, mora se reći da i prognostičari imaju odlomke koji ukazuju na to da kao što su prognostičari poznavali Hristovu aktivnost u Judeji (;), tako i Jovan ima naznake o neprekidnom delovanju Hrista u Galileji. Na isti način, prognostičari prenose takve Kristove izreke koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu (), a Ivan sa svoje strane također mjestimično prikazuje Krista kao pravog čovjeka (i druge itd.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvoj suprotnosti između sinoptika i Ivana u prikazu lica i djela Hristovog.

Pouzdanost jevanđelja

Iako se dugo izražavala kritika na račun autentičnosti jevanđelja, a u posljednje vrijeme ovi napadi kritike su se posebno intenzivirali (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim, svi prigovori kritike su toliko beznačajni da se razbijaju i pri najmanjem sudaru s kršćanskom apologetikom. Ovdje, međutim, nećemo navoditi zamjerke negativne kritike i analizirati te zamjerke: to će biti učinjeno pri tumačenju samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o glavnim općim osnovama po kojima prepoznajemo jevanđelja kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prvo, postojanje predanja očevidaca, od kojih su mnogi preživjeli do vremena kada su se pojavila naša jevanđelja. Zašto bismo odbili vjerovati ovim izvorima naših jevanđelja? Da li su mogli izmisliti sve što je u našim jevanđeljima? Ne, sva jevanđelja su čisto istorijska. Drugo, nije jasno zašto bi kršćanska svijest željela - tako tvrdi mitska teorija - da kruniše glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjeg? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očigledno zato što ih on nije stvorio. A iz ovoga sledi da ako se za Hrista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je On zaista bio takav. I zašto bi bilo moguće poricati autentičnost Hristovih čuda, pošto je najveće čudo – Njegovo Vaskrsenje – svedočeno kao nijedan drugi događaj u drevnoj istoriji (vidi)?

Bibliografija stranih djela o Četvorojevanđelju

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blas, Gram. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingen, 1911.

Westcott – Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. autora Brooke Foss Westcott. Njujork, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Getingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lajpcig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Lajpcig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bilefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingen, 1864.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Praktični komentar na Jevanđelje po St. Morisonu Matthew. London, 1902.

Stanton – Stanton V.H. Sinoptička jevanđelja / Jevanđelja kao istorijski dokumenti, dio 2. Cambridge, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.

Heitmüller - vidi Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius, itd. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Štutgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1–4. Lajpcig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 Vols. London, 1901.

Ellen – Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja prema sv. Matthew. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. Grčki testament u četiri toma, vol. 1. London, 1863. Crkva bi, s takvim poštovanjem prema apostolima, a posebno prema apostolu Pavlu, mogla potpuno izgubiti bilo koje apostolsko djelo.

Prema nekim protestantskim teolozima, novozavjetni kanon je nešto slučajno. Neki spisi, čak i oni neapostolski, jednostavno su imali sreću da uđu u kanon, jer su iz nekog razloga ušli u upotrebu tokom bogosluženja. A sam kanon, prema mišljenju većine protestantskih teologa, nije ništa drugo do običan katalog ili lista knjiga koje se koriste u bogosluženju. Naprotiv, pravoslavni teolozi u kanonu ne vide ništa drugo do sastav svetih novozavjetnih knjiga, već tada priznatih, posvećenih apostolskim narednim generacijama kršćana. Ove knjige, prema pravoslavnim teolozima, nisu bile poznate svim Crkvama, možda zato što su imale ili previše određenu svrhu (na primjer, 2. i 3. poslanica apostola Jovana), ili previše općenito (Poslanica Jevrejima), tako da se nije znalo kojoj Crkvi se obratiti za informaciju o imenu autora ove ili one poslanice. Ali nema sumnje da su to bile knjige koje su zaista pripadale onim osobama čija su imena nosile na sebi. Crkva ih nije slučajno prihvatila u kanon, već sasvim namjerno, dajući im značenje koje su zapravo imale.

Jevreji su imali riječ "ganuz", koja je po značenju odgovarala riječi "apokrif" (od ἀποκρύπτειν - "skrivati") i korištena je u sinagogi za označavanje knjiga koje se nisu smjele koristiti u obavljanju bogoslužja. Međutim, ovaj izraz nije sadržavao nikakvu osudu. Ali kasnije, kada su se gnostici i drugi heretici počeli hvaliti da imaju "sakrivene" knjige, koje navodno sadrže pravo apostolsko učenje, koje apostoli nisu htjeli učiniti dostupnim mnoštvu, koje je sakupljalo kanon, već su reagirali osudom. na ove "skrivene" knjige i počeo na njih gledati kao na "lažne, jeretičke, lažne" (dekret pape Gelazija). Trenutno je poznato 7 apokrifnih jevanđelja, od kojih 6 dopunjuju priču o nastanku, rođenju i djetinjstvu Isusa Krista različitim ukrasima, a sedmo - pričom o Njegovoj osudi. Najstarije i najznačajnije od njih je Prvo jevanđelje po Jakovu, bratu Gospodnjem, zatim dolaze: grčko jevanđelje po Tomi, grčko jevanđelje po Nikodimu, arapska priča o Josifu drvoprerađivaču, arapsko jevanđelje iz djetinjstva Spasitelja i, konačno, latinsko jevanđelje o rođenju Hristovom od Svete Marije i priča o rođenju Gospodnjem od Marije i djetinjstvu Spasitelja. Ova apokrifna jevanđelja na ruski je preveo prot. P.A. Preobrazhensky. Osim toga, poznate su neke fragmentarne apokrifne priče o Kristovom životu (na primjer, Pilatovo pismo Tiberiju o Kristu).

Treba napomenuti da su u antičko doba, osim apokrifnih, postojala i nekanonska jevanđelja koja nisu preživjela do našeg vremena. Oni su, po svoj prilici, u sebi sadržavali isto ono što je sadržano u našim kanonskim jevanđeljima, iz kojih su uzimali informacije. To su bili: Jevanđelje po Jevrejima - po svoj prilici, iskvareno Jevanđelje po Mateju, Petrovo jevanđelje, apostolski memoari Justina mučenika, Tatianovo jevanđelje u četiri ("Diatessaron" - skup jevanđelja), Jevanđelje od Markiona - iskrivljeno Jevanđelje po Luki.

Od nedavno otkrivenih priča o Hristovom životu i učenju, "Λόγια", ili Hristove reči, zaslužuje pažnju - odlomak pronađen u Egiptu. Ovaj odlomak sadrži kratke Hristove izreke sa kratkom početnom formulom: "Isus govori". Ovo je fragment najdublje antike. Iz istorije apostola pažnju zaslužuje nedavno otkriveno "Učenje dvanaestorice apostola", za čije su postojanje već znali drevni crkveni pisci, a koje je sada prevedeno na ruski jezik. Godine 1886. pronađena su 34 stiha Petrove apokalipse, koja je bila poznata svetom Klimentu Aleksandrijskom.

Neophodno je spomenuti i razna "djela" apostola, na primjer, Petra, Ivana, Tome, itd., gdje su izneseni podaci o propovjedničkim djelima ovih apostola. Ova djela nesumnjivo spadaju u kategoriju takozvanih "pseudoepigrafa", tj. u kategoriju lažnih. Međutim, ta su "djela" bila veoma poštovana među običnim pobožnim kršćanima i bila su vrlo česta. Neki od njih su, nakon izvjesne izmjene, ušli u tzv. "Djela svetaca", koje su obrađivali bolandisti, a odatle ih je Sveti Dimitrije Rostovski prenio u naša Žitija svetaca (Četvrta Menaion). To se može reći o životu i propovjedničkom djelu apostola Tome.

U istorijskoj nauci se trenutno događa izvanredan pokret, upravo zahvaljujući onim nevjerovatnim otkrićima koja se stvaraju na zaboravljenom pepelu istorijskog života drevnih naroda Istoka. Od tog srećnog časa, kada su istoričari, ne ograničeni samo na pero, uzeli lopate i lopate i počeli da kopaju smeće ruševina u dolinama Nila, Tigra i Eufrata, kao i u drugim zemljama istorijskog Istoka , pred očima istraživača otvorio se čitav svijet novih povijesnih saznanja: bljede i škrte stranice istorije starih naroda izuzetno su animirane i proširene, čak i postojanje novih, do tada potpuno nepoznatih naroda i monarhija, o kojima bacio novo svjetlo na cjelokupnu sudbinu drevnog čovječanstva, otkriveno je. Ali ova izvanredna otkrića dobila su još veći značaj jer su bila u bliskoj vezi s biblijskom istorijom i ne samo da su bacila mnogo novog svjetla na nju, razjašnjavajući njene često najmračnije stranice, već su pružila i gotovo čudesnu potvrdu mnogih biblijskih događaja i činjenica. do sada je mogao nekažnjeno biti kritikovan od strane skepticizma. Ova okolnost izuzetno je oživjela zanimanje za biblijsku povijest, koja je prestala biti suhoparna specijalnost teologa, a sada privlači pažnju kako sekularnih učenih istoričara, tako i cjelokupnog obrazovanog društva svih civiliziranih naroda. Ovo interesovanje je primetno i kod nas; ali, nažalost, kod nas još nije izašao iz uskih okvira strukovnog kruga, a za naše društvo, zapravo, bukvalno ne postoji takva javno dostupna knjiga koja bi mogla poslužiti kao vodič ili uvod u ovu duboko zanimljivu i visoko instruktivno polje znanja. Zadovoljenje ove, po našem mišljenju, hitne potrebe, dijelom je ono što ova knjiga ima na umu.

U svojim glavnim dijelovima sastavljen je prije nekoliko godina i bio je namijenjen samo kao sažetak za naše lične kancelarijske studije u kontaktu sa našom specijalnošću („Istorija antički svijet”) područja biblijsko-istorijskog znanja. Ali svijest o dubokoj potrebi koja je gore naznačena potaknula nas je da ovaj apstrakt obradimo na način da on barem u najmanjoj mjeri može zadovoljiti ovu potrebu, naime, dajući koherentan i živ tok biblijske povijesti, uvodeći u njega glavne karakteristike iz neiscrpnog bogatstva najnovijih biblijskih istorijskih istraživanja. Jasno je da u okviru koji je zacrtan za ovaj priručnik, navedene studije nisu mogle naći samostalno mjesto u njemu, te smo se zaista ograničili na samo uvođenje nekih karakteristika iz njih; ali se nadamo da će čitaoci primijetiti njihovo prisustvo na svakom manje-više važnom biblijskom istorijskom događaju i sami se uvjeriti koliko svjetla najnovijim otkrićima prolivene na polju istorije i koliko svježeg interesa daju najpoznatijim činjenicama i događajima.

Namjeravamo naš „vodič“ za čitanje općenito, ali bismo posebno željeli da nađe pristup miljeu studentske omladine. Naše je duboko uvjerenje da biblijska historija može postati nepresušan izvor moralnog i višeg istorijskog obrazovanja za svaku osobu manje ili više sposobnu za ozbiljan mentalni život. Svaka istorija je vaspitač uma i srca i učitelj mudrosti; ali biblijska istorija u tom pogledu stoji iznad svih drugih priča, jer su njena tema središnje tačke duhovnog života čovečanstva i u njoj se otkrivaju najdublji zakoni svetsko-istorijskog razvoja. To može najjasnije pokazati da u istoriji naroda nema ničeg slučajnog i proizvoljnog, da je svaki pokušaj „stvaranja istorije“ besmislen i štetan, jer sve čeka i zahteva „ispunjenje vremena“ koje se ne može ni približiti ni odložiti. Istovremeno, predstavlja niz dubokih životnih iskustava najvećih likova, koji svojim vrlinama, a ništa manje svojim porocima, širom otvaraju vrata u samu dubinu duhovnog života čoveka i na taj način daju najdublje lekcije za bilo ko sa dovoljno živim moralnim smislom da doživi takva nevjerovatna iskustva. Naš "vodič", naravno, nema pretenzije da biblijsku istoriju predstavlja sa ove strane: razumevanje ove strane u njoj pretpostavlja prethodno upoznavanje sa rudimentima biblijskog istorijskog znanja, a upravo te rudimente nudimo u našoj knjizi, u nadi da može poslužiti kao putokaz za prodor u dublje polje znanja.

Uskoro će uslijediti sličan “Vodič kroz biblijsku povijest Novog zavjeta”.

Svijet, posmatran u svojoj vanjskoj ljepoti i unutrašnjem skladu, čudesna je kreacija, zadivljujuća po harmoniji svojih dijelova i divnoj raznolikosti svojih oblika. U svoj svojoj neizmjernosti, kreće se ispravno poput veličanstvenog sata koji je navijen od strane velikog i vještog majstora. I kao što se pri pogledu na sat nehotice javlja misao majstora koji ga je napravio i pokrenuo, tako kada se svet posmatra u njegovom ispravnom i skladnom kretanju, um nehotice dolazi na misao onog krivca kome duguje svoje postojanje. i čudesna dispenzacija. Da svijet nije vječan i da ima svoj početak, jasno dokazuje, prije svega, zajedničko vjerovanje naroda, koji svi zadržavaju drevnu tradiciju početka svih stvari. Zatim, proučavanje toka istorijskog života čovečanstva, posebno njegovih najstarijih naroda, pokazuje da sam istorijski život ima veoma ograničen opseg i ubrzo prelazi u praistorijsku eru, koja čini detinjstvo ljudskog roda, koje je u zaokret nužno pretpostavlja rođenje ili početak. Tok razvoja nauke i umjetnosti također ukazuje na isto, što nas opet vodi u primitivno stanje kada su tek počele. Konačno, najnovije nauke (geologija i paleontologija), kroz proučavanje slojeva zemljine kore i ostataka sadržanih u njima, nepobitno i jasno dokazuju da se zemaljska kugla postepeno formirala na njenoj površini, a bilo je vreme kada je apsolutno bilo nema života na njemu, a i sam je bio u bezobličnom stanju. Dakle, početak svijeta je nesumnjiv, makar i u obliku bezoblične, primitivne supstance, iz koje su se postepeno formirali svi njegovi oblici. Ali odakle je došla ova primitivna supstanca? Ovo pitanje dugo je zaokupljalo ljudsku misao, ali je bilo nemoćno da ga riješi bez više pomoći, a u paganskom svijetu najveći mudraci i osnivači religija nisu se mogli uzdići iznad ideje da ta primitivna supstanca postoji od vječnosti, a od nje Bog. stvorio nešto ili stvorio svijet, bivajući tako samo kreator ili organizator svijeta, ali ne u njemu pravi smisao Njegov tvorac. Tada se Božansko Otkrivenje pojavilo u pomoć ljudskom umu, sadržano u knjigama Svetog pisma, i jednostavno i jasno je objavilo velika tajna biće, da shvati koji su mudri ljudi svih vremena i naroda uzaludno nastojali. Ova misterija je otkrivena na prvoj stranici knjige Postanka, kojom počinje biblijska istorija svijeta i čovječanstva.

„U početku stvori Bog nebo i zemlju“, kaže pisac Postanka, sv. proroka Mojsija. Ovih nekoliko riječi izražavaju onu istinu, ogromnu u svojoj dubini, da sve što postoji na nebu i na zemlji, a samim tim i primitivna materija, ima svoj početak, i da je sve stvoreno od Boga, koji je jedini vječan i postojao u predvremenskom postojanju, i, štaviše, stvoreno je ni iz čega, kako sam glagol znači bara koristi se za izražavanje riječi "stvoren". Bog je jedini Stvoritelj svemira i bez Njega se ništa ne bi moglo dogoditi.

Vladimir Nosov: Svetla nedelja je prošla, ali nisu je svi proveli tako dobro kao vreme Velikog posta. Mnogi su se opustili, a neki su izgubili sve što su postigli tokom posta i, takoreći, bili bačeni nazad. Kako izbjeći takvo stanje? Sada su mnogi zbunjeni ovim pitanjem, jer sada smo u radosti, ali u isto vrijeme osjećamo da je molitva nestala, a riječ Božiju malo čitamo. Oče, šta savetujete?

O.Oleg Stenyaev: Naravno da je Uskrs glavni praznik u istočnoj hrišćanskoj pravoslavnoj tradiciji. Sa čime je to povezano? Kada je naš Gospod Isus Hrist umro na krstu, kao što često objašnjavam, Njegovi neprijatelji, Njegovi prijatelji su počeli da čekaju da vide da li će Bog Otac prihvatiti ovu žrtvu. I kada je Bog Otac uskrsnuo svoga Sina u Duhu Svetome, a sam Sin Božiji ustao iz groba snagom hipostatskog Božanstva, to je bio dokaz da je žrtvu za naše grijehe i zločine Bog prihvatio. Hristos je uskrsnuo, odnosno On je onaj, kako piše apostol Pavle: "koji je bio predan za naše grehe i uskrsnuo radi našeg opravdanja". Ovo je poslanica Rimljanima (Rim. 4:25). U kom smislu je On ustao radi našeg opravdanja? Sveti Jovan Zlatousti je u svojim Besjedama Poslanici Rimljanima pisao: „Govoreći o našoj vjeri, apostol govori i o neizrecivoj ljubavi Boga Božjeg, kome se uvijek obraća, donoseći krst na sredinu. Zapazite kako, nakon što je ukazao na uzrok smrti, on to pretvara u dokaz vaskrsenja. „Zbog čega je Hristos razapet?“ pitate. Ne zbog vašeg grijeha, kao što se vidi u Njegovom vaskrsenju. Da je grešnik, kako bi uskrsnuo? I ako je ponovo uskrsnuo, jasno je da On nije bio grešnik. Ako nije bio grešnik, kako je razapet? Za druge. A ako za druge, onda je, bez sumnje, uskrsnuo. Da ne prigovarate: kako možemo biti opravdani, budući da smo krivi za tolike grijehe, apostol je ukazao na Onoga koji je izbrisao sve grijehe, da bi potvrdio svoju doktrinu opravdanja i vjerom Abrahamovom, kojom je opravdan, i vjerom u spasonosnu patnju, kojom smo se oslobodili grijeha. Govoreći o Hristovoj smrti, on govori i o vaskrsenju. Hristos nije umro da nas podvrgne kazni i osudi, već da čini dobro. Na kraju krajeva, On je umro i uskrsnuo samo da bi nas učinio pravednima.” A Ambrozijast, poznati drevni hrišćanski egzeget, takođe je napisao u svojim komentarima na poslanicu Rimljanima: „Oni koji su kršteni pre Hristovih stradanja dobili su samo oproštenje svojih greha. Nakon vaskrsenja, svi kršteni prije i poslije bili su opravdani utvrđivanjem vjere u Trojstvo, primivši Duha Svetoga, što je vjernicima znak da su sinovi Božiji. Spasiteljevim stradanjem pobijeđena je smrt, koja je prije vladala zbog grijeha, ali se više ne usuđuje da vlada nad onima koji su opravdani. I zaista, prijatelji, tokom proteklog posta, mnogi od nas, braćo i sestre, smo se jako dobro trudili. Neki su postili prvi put u životu. Ali postoji ozbiljna opasnost. Kada prekidaju post, neki se toliko opuste da tokom Svetle sedmice izgube sve što su postigli tokom Velikog posta. Kiril Aleksandrijski je napisao u svom komentaru na Jevanđelje po Mateju: „I ovo je veoma pošteno. Jer ako neko jednog dana, oslobodivši se poroka, ne dođe sebi, onda će pasti u nešto što je teže nego ranije. Jer morao je da dođe sebi iz dva razloga: zato što je prethodno patio i bio oslobođen od toga. Postoji i treći važan razlog - opasnost od pada u još gore. Međutim, nijedan od tri razloga nije doveo do ispravljanja nijednog od njih. Zli duh je živio u njima čak i dok su bili nadničari u Egiptu i, živeći po egipatskim običajima i zakonima, bili su puni svih vrsta nečistoća. I kada ih je Mojsije izbavio, i primili zakon kao učitelj, pozivajući na svjetlost istinskog poznanja Boga, tada je prljavi i nečisti duh otišao od njih. Ali pošto nisu verovali u Hrista, demon ih je ponovo napao, jer je njihovo srce zatekao prazno i ​​nije bilo zaokupljeno nikakvom pobožnošću, kao pometen, i nastanio se u njima. Uostalom, kao što se Duh Sveti, kada vidi da čovjekovo srce nije zauzeto nikakvom nečistotom, nastani, obitava i odmara u njemu, tako i nečisti duh voli prebivati ​​u dušama bezakonika. U Velikom postu neko je zaista počeo intenzivnije da posećuje hram. Neko je cijeli post proveo proučavajući Sveto pismo, nije propustio čitati jutarnje i večernje molitve, čitati psalme kralja Davida, čitati redove Svetog Jevanđelja. Praznično stanje nije uvijek stanje koje nas može spriječiti od neozbiljnih postupaka. Sam Gospod je govorio preko proroka Isaije: „Ne primajte više ispraznih darova: odvratno mi je pušenje; mladi mjesec i subote, praznična okupljanja ne mogu podnijeti: bezakonje - i slavlje! Moja duša mrzi vaše mlade mjesece i vaše praznike: oni su mi teret; Teško mi ih je nositi." Ovo je knjiga proroka Isaije (Isaija 1:13-14). Jovan Zlatousti je u svojim „Omilijama o knjizi postanka“ napisao: „Kao što je tamo vrlina pravednika učinila mirisom dim i smrad, tako je ovde izopačenost onih koji je donose učinila da čak i mirisni tamjan bude odvratan na miris. Zato, molim vas, pokušajmo da pokažemo čisto raspoloženje u svemu. To je uzrok svih blagoslova. Dobri Gospodin obično obraća pažnju ne toliko na naše žrtve koliko na unutrašnje raspoloženje s kojim ih činimo, i, sudeći po tome, ili prihvata ili odbija naše žrtve. Dakle, bilo da se molimo, postimo, dajemo milostinju (jer su to naše duhovne žrtve), ili činimo bilo koje drugo duhovno djelo, činimo sve to iz čiste naklonosti da bismo dobili dostojan vijenac za svoj trud. Odnosno, braćo i sestre, ako se praznik pokaže kao nešto mrsko za Gospoda, pa čak i teret - zašto je to tako? To se dešava ako tokom slavlja ne doživimo duhovni rast, već naprotiv, opustimo se i izgubimo sve što smo postigli, a nalazimo se i u gorem stanju nego prije početka posta ili praznika. Dok ima vremena za radosne dane Svetle nedelje, ali oni već prolaze. Ali mi ćemo proslavljati postpraznak do Vaznesenja, nećemo se previše opuštati. Budimo trijezni, kao što Pismo kaže: „Budite trijezni, budite budni, jer vaš protivnik đavo hodi kao lav ričući, tražeći koga da proždere“. A pogledajte šta je napisao Vasilije Veliki, ovo je propovijed o odbacivanju svijeta: „Činjenicu da đavo luta i šunja po cijeloj zemlji pod nebom, kao bijesni pas, tražeći koga da proždere, saznajemo iz čega piše o Jovu” (Jov 1, 6-7). Govori o tome kako đavo obilazi cijelu zemlju i zaviruje u svaku osobu. Stoga, braćo i sestre, naš zadatak je da koncentrišemo sve svoje napore da prije praznika, na praznike, poslije praznika ostanemo vjerni Kristu i Njegovim zapovijestima. One. moramo imati osjećaj da živimo u prisustvu Boga. Ovaj osećaj ne bi trebalo da nas napusti u danima prazničnog razgovora. U poslanici Korinćanima piše (2. Korinćanima 6,2): „Jer je kazano: u vrijeme ugodno uslišah vas, i u dan spasenja pomogoh vam. Eto, sada je vreme prihvatljivo, sada je dan spasenja“, tj. odmor je povoljno vrijeme za korekciju, ali ne i za opuštanje. Tako ispada: vreme posta je vreme ispravljanja, vreme crkvenih praznika je vreme duhovnog uzvišenja, a ne pada, a vreme posle praznika, posle posta je vreme pripreme za sledeći brzo. Jer post je istinski izvor za ljudsku dušu, tj. takvo stanje kada živimo sa punim osjećajem da živimo u prisustvu Boga. I ovaj osećaj ne bi trebalo da nas napušta ni u prazničnim danima, kao ni u danima posta. Tada će naši praznici biti ugodni Bogu, a naše molbe i molitve u svakoj situaciji.

Vladimir Nosov: I dodala bih da ćemo i dalje pozdravljati riječima: Hristos Voskrese!

O.Oleg Stenyaev: Zaista uskrsnuo!

Telefonski poziv: Hristos Vaskrse. Sluga Božija Tatjana iz Moskve. Imam pitanje u vezi s prvom sabornom poslanicom apostola Petra (1. Petr. 5,13): „Pozdravlja te Crkva u Babilonu, izabrana kao ti, i Marko, sin moj.“ Pitanje, sine moj - šta ovo znači? Mark je bio njegov sin? Možeš li objasniti?

O.Oleg Stenyaev: Poenta je da je Marko bio duhovno dete apostola Petra. Prisjetimo se poruke apostola Pavla. Za Paula pouzdano znamo da je Paul bio bez djece. I napisao je pismo Timoteju, i u tim pismima Pavle pozdravlja Timoteja rečima: "Moj ljubljeni sine Timoteja." To znači da je Pavle u odnosu na Timoteja bio duhovni otac, a Timotej je bio duhovni sin Pavla. Marko nije bio samo duhovno dijete apostola Petra, on je bio njegov sekretar, pomoćnik. U Evanđelju po Marku postoje zabilježene propovijedi apostola Petra. Jer Marko nije bio svjedok događaja koji su opisani u ovom jevanđelju. Tamo piše malo o sebi. Ali općenito, crkvena historiografija utvrđuje da je Markovo jevanđelje zapisane propovijedi apostola Petra. I mi smo, inače, na radiju "Radonež" počeli da proučavamo Jevanđelje po Marku. Ali zbog praznika smo za sada obustavili, ali ako preživimo, daće Gospod - sledeće nedelje od 19 do 20 časova, kada imamo biblijsku salu, nastavićemo sa učenjem ovog Jevanđelja.

Telefonski poziv: Oci, Hristos Vaskrse. Čestitam vam praznik. Želim te pitati. Recite mi, molim vas, kod kuće, od kog dana možete početi čitati Psaltir za mrtve?

O.Oleg Stenyaev: Od Radonice. Na Radonicu imamo bogosluženje u ponedeljak uveče. Jer svaki crkveni dan počinje zalaskom sunca.

Vladimir Nosov: Oče Oleg, neki sveti oci su govorili o potrebi da čovek obrati pažnju na sebe. Šta je to?

O.Oleg Stenyaev: Zaista, Sveto Pismo kaže: „Pogledajte u sebe i u učenje, tj. u Svetom pismu i Tradiciji. Činite to neprestano: jer tako ćete spasiti sebe i one koji vas slušaju” (1 Tim. 4:16). Vrlo važne riječi zapisao je sveti Ignjatije Brjančaninov: „Duša svih vježbi o Gospodu je pažnja. Bez pažnje, sve ove vježbe su beskorisne, mrtve. Onaj ko želi da bude spašen, mora se tako urediti da može zadržati pažnju na sebi ne samo u samoći, već čak iu samoj rasejanosti u koju ga okolnosti ponekad uvlače protiv svoje volje. Neka strah Božji nadvlada sve druge senzacije na vagi srca, tada će biti zgodno zadržati pažnju na sebe kako u tišini ćelije, tako i među bukom koja okružuje sa svih strana. Inače, otac Pavel Florenski je napisao da je „glavno mesto razaranja crkve nepažnja, a ne razmišljanje o kultu“. A kult je povezan sa religioznom ličnošću svakog od nas. To znači nepažnju prema vlastitoj religioznosti. Zaista, braćo i sestre, možemo biti obzirni prema drugim ljudima. Na primjer, kada komuniciramo sa nadređenima, sa uvaženim ljudima, značajni ljudi Slušamo sa svom mogućom pažnjom sve što nam govore. Možemo biti pažljivi prema rodbini, prijateljima, onim ljudima koji su nam se obratili, na primjer, za pomoć. Ali, nažalost, osoba se prema sebi odnosi premalo pažljivo. Prije svega, svoju pažnju trebamo usmjeriti na ona osjećanja koja ispunjavaju naše srce. Sveti oci nas uče da svoj um uronimo u vlastito srce i, razmišljajući, kontrolišemo pokrete čula. Kao što je poznato, usljed pada, na najstrašniji način je stradao ljudski senzorni aparat. I Hristos je rekao da „iz srca izlaze zle misli, ubistva, preljube, blud, krađe, lažna svedočenja, hule“ (Matej 15:19). Blaženi Jeronim Stridonski je napisao: Od srca, Rekao je, tj. Kriste, dolaze zle misli. Duša ili početak radnje nije u mozgu, kao kod Platona, već, prema Hristu, u srcu. Moramo odbaciti ljude koji vjeruju da su misli inspirisane đavolom i da ne dolaze iz naše vlastite volje. Đavo može podsticati i zagrejati zle misli, ali ih ne može roditi. I, nažalost, svijet osjećaja ponekad počinje da dominira nad pažljivim odnosom prema nama samima, a onda postajemo taoci. sopstvena osećanja : ima raspoloženja - molimo, nema raspoloženja - ne molimo ili skraćujemo molitveno pravilo da nema namaza. U takvoj situaciji moramo biti marljivi. Apostol Pavle je uvideo složenost takve kontradiktorne pažnje prema sebi, odnosno nepažnje, posebno u molitvenom životu. U Prvoj poslanici Korinćanima on opisuje problem riječima: „Šta treba učiniti?“ I na ovo pitanje odgovara: „Moliću se duhom, tj. srce, osećanja. Moliću se svojim umom. Pevaću duhom, tj. srce, osećanja. I ja ću pjevati razumom svojim” (1 Kor. 14-15). Da nas svet osećanja ne učini taocima izliva naše duše. Osjetni aparat čovjeka, kao što sam već rekao, najviše je oštećen uslijed pada. U Svetom pismu, na primjer, kaže se (Postanak 6-5): „I vidje Gospod Bog da je pokvarenost ljudi na zemlji velika, i da su sve misli i misli srca njihovih u sva vremena zle.“ Sve misli i misli su u srcu. Monah Jefrem Sirin pisao je: „Misli srca njihova su u svako doba bile zle, jer su ne samo u to vreme, nego neprestano i u svakom delu grešili, danju i noću nisu prestajali da ispunjavaju svoje zle misli. I svaka osoba, braća i sestre, uvijek mora kontrolirati svijet svojih osjećaja. To nam pomaže kada se udubimo u sebe i u Sveto pismo, tj. usklađujemo unutrašnje stanje naše duše sa rečima Božanskog Otkrivenja. Inače, Ignacije Brjančaninov je o tome pisao i: „Ako tokom dana imate slobodnih minuta, iskoristite ih da pažljivo pročitate neke odabrane molitve ili neke odabrane odlomke iz Svetog pisma i sa njima ponovo ojačajte svoju duhovnu snagu, iscrpljenu aktivnošću u usred sujetnog svijeta. Ako ove zlatne minute ne padnu, onda ih treba žaliti kao gubitak blaga. Ono što je danas izgubljeno, ne bi trebalo biti izgubljeno sutradan, jer se naše srce zgodno prepušta nemaru i zaboravu, iz čega se rađa sumorno neznanje, tako pogubno u stvari Božijoj, u cilju ljudskog spasenja. Takođe se dešava, braćo i sestre, da kada se moli, čita određene molitve, na primer, jutarnje, večernje pravilo, zbog nepažnje prema sebi, odjednom izgubi smisao za značenje ovih molitvenih čitanja i ponekad se zapita: „Kome ​​se molim? Je li ovo molitva Isusu Kristu ili Majci Božjoj? I osoba počinje da to gleda u knjizi. U molitvi, srdačna pažnja, tj. povezanost uma i osećanja, treba da dominira. Već sam vam jednom rekao: naši preci, kada su se molili po rukom pisanim psaltirima, imali su pred sobom tekst, gdje nije bilo podjele na riječi. I nemojte misliti da je to ušteda papira ili pergamenta. Stvar je sasvim drugačija. Kada se tekst iseče na reči u molitveniku, čovek ih zaista može pročitati i razmišljati o bilo čemu. A ako imamo tekst napisan u skladu sa drevnom tradicijom – a to je bio običaj i kod starih Grka, i kod Jevreja, i kod Slovena – onda čovek ne može da čita tekst i razmišlja o bilo čemu. Ako je tekst neprekidan, nema podjele na riječi, samo je misao otišla u stranu, pažnja je oslabila - jer proces čitanja odmah prestaje. I sam, inače, koristim moderno izdanje Kyiv Psalter, koji je napisan 1397. godine. Veoma mi je zgodno, koristeći mudrost starih ljudi, da kontrolišem pažljiv odnos prema tekstu i prema sebi, koliko sam pažljiv prema ovom tekstu. I kad čitam jevanđelje kod kuće, koristim i ja sličan tekst. Sada su ovi faksimili dostupni, svako može naručiti takvu knjigu za sebe ili je preuzeti na internetu. Ovakva praksa predstavljanja građe, njeno očuvanje svjedoči o više od pažljiva pažnja naših predaka na sopstveni molitveni život, o pažnji prema sebi. Da se svijest ne opusti i ne rasprši (Izr. 15, 31): "Uho koje pazi na nauku života je među mudrima." I još jedna stvar koju moramo zapamtiti. Moramo biti oprezni u svojim postupcima kod kuće i van kuće. Ponekad se, inače, bolje ponašamo van kuće nego kod kuće. Nažalost, često se dešava da se setimo da smo hrišćani samo kada smo u crkvi, za vreme bogosluženja, kada svi zajedno pevamo u horu, na primer, Simvol vere na Liturgiji ili molitvu Oče naš. Ali ne možete biti hrišćanin u horu. Svako mora donijeti svoju odluku. Vjernik je pozvan da ostane vjernik i u hramu i van hrama, kod kuće i na poslu, tako da svuda živimo sa osjećajem da živimo u prisustvu Boga. O drevnim pravednicima, kao što su Henoh, Noa, Abraham, kaže se da su hodali s Bogom ili pred Bogom. Šta znači hodati s Bogom ili pred Bogom? Živjeti s punom sviješću da živite u prisustvu Stvoritelja. To je živjeti s mišlju, kako su govorili u dane Gospoda Isusa Hrista, da je nad tobom Oko koje vidi, Uho koje čuje, i postoji knjiga u kojoj su zapisana sva tvoja djela. Stoga moramo biti pažljivi, prije svega, prema sebi. A ako ne steknemo takav duhovni rad u svom životu, ako se olako ponašamo prema sebi, onda će to biti propast za druge. I naprotiv, ako se osoba sa religioznog gledišta ponaša pažljivo, onda, kako su očevi rekli: "Spasi sebe i hiljade oko tebe će se spasiti."

Telefonski poziv: Zaista uskrsnuo. Imam ovo pitanje. Pročitao sam knjigu Jefrema Filotejskog "Moj život Josifa Isihaste". Jako me je impresionirala, htio sam poslušati neki savjet. Ali u jednom sam naleteo. On preporučuje da laici koriste "Frank Tales of a Pilgrim...". I Aleksej Iljič Osipov i sveti Ignjatije Brjančaninov, na koje se on poziva - obojica kategorički odbacuju ovu knjigu i veoma su protiv ove prakse.

O.Oleg Stenyaev: Ne bih vam preporučio da čitate ovu knjigu. A gdje ste našli vezu za Putničke priče? Činjenica je da laici treba da čitaju knjige svetih otaca, koje su pisane za ljude koji žive u svetu. Jer nema smisla da čovek koji živi u svetu čita uputstva za monaštvo. Ovdje može doći do divljih krivina i izobličenja. Naišao sam na takvu situaciju. Po mom mišljenju, više puta mi je pričao kako me je jedan parohijanin jednom nazvao - tada sam služio u crkvi "Radost svih žalosnih", na Velikoj Ordinki - i kaže: "Moj muž je čitao" Filokaliju, a posebno - poglavlje o tišini. Zatvoren, ćutljiv i ni sa kim ne priča. Ne samo sa suprugom, prestao je da razgovara sa decom.” Uzeo sam sa sobom svesku Hrizostoma. Uvek sam voleo ovog autora. Dođem do njega i pokažem mu gde piše crno na belo da muž ima ženu da bi razgovarao sa ženom. He times! - meni svezak "Philokalije", gurne nos na čitav deo svete tišine. Kažem mu: ali ovo je potpuna glupost. Vi porodični čovek odjednom preuzimate praksu ljudi koji su se povukli iz sveta, nisu imali porodice osim manastirskog konaka. Stoga u takvim stvarima moramo biti oprezni. Laicima se ne preporučuje čitanje takvih knjiga. Sjećam se, kada sam već bio sjemeništarac, obratio sam se svom pokojnom ispovjedniku, ocu Dmitriju Dudku, da me blagoslovi da čitam Filokaliju. Kaže, ni pod kojim okolnostima ne treba čitati Filokaliju. Ja kažem zašto? Postanite farisej. Zatim, tek nakon mnogo godina, počeo sam čitati Filokaliju. S godinama, naravno, postaje manje opasno za osobu. Ali pogotovo u početku, kada se zanose čitajući takvu monašku literaturu, to nije u redu.

Vladimir Nosov: One. ova knjiga ne bi trebala biti prva knjiga.

O.Oleg Stenyaev: Treba čitati spise otaca koji su propovijedali ljudima koji žive u svijetu. Ovo je skoro sav Jovan Zlatousti, Teofilakt Bugarski. Ovo je dio djela Vasilija Velikog, ali ne sva. Ovo su pisma za laike svetog Teofana Zatvornika, zovu se: "Za laike". Laik će ovde naći kreativniju hranu za sebe nego što će pročitati "Prinos monaštvu" u delima Teofana Pustinjaka i Ignjatija Brjančaninova. Stoga je veoma važno kada ne uzimamo samo neku hranu, već hranu koja odgovara našem rastu. Na kraju krajeva, mnogi od nas su bebe u Hristu. Bebu ne hranimo mesom, ne dajemo krvave odreske. Beba je hranjena mlijekom. Slično tome, osoba koja počne hodati izvan tradicije mora postepeno ući u ovaj svijet. I proučite one materijale koji odgovaraju njegovom statusu. Ili je to sama osoba, ili porodica. Ovdje postoji fundamentalna razlika.

Vladimir Nosov: A znam slučaj kada su braća, kao porodični ljudi, išla na pokloničko putovanje u manastir. Tamo su ozbiljno, ne drugačije nego nekim iskušenjem, počeli da razmišljaju o monaškom životu. Čini mi se da je najbolji odgovor na ova razmišljanja, kako se kaže: „Išao sam u manastir – ne misli na porodicu. Stvorio porodicu - ne razmišljaj o manastiru.

O.Oleg Stenyaev: Naravno, ovo su nespojive stvari. U Rusiji je bio običaj da porodični ljudi tokom posta idu u manastir na pokajanje. Znamo da su ruski carevi, i car Ivan Grozni i car Aleksej Mihajlovič Najtiši, išli od Moskve do Trojice-Sergijeve lavre na pokajanje i tamo proveli neko vreme. Nema ništa loše ako je pravoslavna porodica otišla na Solovke i tamo provela nedelju ili dve u poslušnosti. Zapravo, monaški način života za Ruse je uvijek neka vrsta standarda kojem oni teže. Ali ne treba težiti ovom standardu nauštrb odnosa unutar porodice. Ovo će biti kiks. Jer i Hristos je o celibatu rekao: "koji mogu da obuzdaju, neka sadrže" tj. ne može svako ovo da prihvati, i ne treba svako da teži ka monaštvu. Uglavnom, u ovakvim slučajevima potrebno je tražiti blagoslov prije svega od roditelja, ako su religiozni ljudi. I, naravno, blagoslov iskusnih ispovjednika koji poznaju osobu.

Vladimir Nosov: Oče Oleg, Fomino nedjelja je prošla. Prisjetili smo se kako je Krist, kroz vrata zatvorena tijelom, ušao u sionsku gornju sobu apostolima. Kako je to uopće moguće?

O.Oleg Stenyaev: Poenta je da je vaskrslo Hristovo telo proslavljeno telo (Fil. 3:21). Apostol Pavle je napisao: “On će preobraziti naše ponizno tijelo tako da bude u skladu s Njegovim slavnim tijelom” tj. Hristos je vaskrsao iz mrtvih u proslavljenom telu. U tijelu koje je izbjeglo efekte fiziološkog svijeta. I On je to učinio za nas i za nas, da bi se kasnije naše ponizno tijelo preobrazilo tako da bi bilo u skladu sa Njegovim slavnim tijelom. „U poniženju se sije, u slavi ustaje“ (1. Kor. 15). Ovo je tajna sticanja slave. Ako slijedimo put poniženja, uskrsnut ćemo u slavi. Nećemo učestvovati u blagodati kroz ponos. Kako se kaže: " B Bog se oholima protivi, a poniznima daje milost.” A znamo kako se Hrist molio: "Sad se moja duša uznemiri." I istovremeno se molio: „Oče! proslavi ime svoje” (Jovan 12) tj. U meni. Ove riječi su kao molba za slavu nedjelje. Kao što je Hristos rekao: „Tražite najpre Carstvo Božije i njegovu slavu. Ostalo će uslijediti." Avgustin Blaženi je napisao: „Bog je stvorio dušu čoveka“, tj. svaka osoba. Prije svega, to se odnosi na stanje čovjeka prije pada: „Bog je stvorio ljudsku dušu sa tako snažnom prirodom da je kroz obilje blaženstva u njoj u stanju dati tijelu obilje vitalnosti i efektivnost nekoruptivnosti”, tj. U samoj našoj prirodi postoji moć koja pobjeđuje propadanje. I Grgur Dijalog, rimski papa, pisao je da se tijelo Kristovo nakon vaskrsenja otkrilo u istoj prirodi, tj. to je kao naše telo, ali u drugom sjaju. Avgustin je takođe napisao: „Spasitelj je, čak i nakon vaskrsenja, već u duhovnom, ali u pravom telu, uzimao hranu sa učenicima, jer takva tela nisu lišena mogućnosti, već potrebe za hranom. Prisjetimo se kako je Hristos govorio o ljudima koji će živjeti u raju: „U Carstvu Božijem se ne žene i ne udaju, nego ostaju kao anđeli“. A sveti oci kažu: „Ovo nije u smislu da će oni postati anđeli, biće kao anđeli“, ali neće se više ženiti, ženiti se ne zato što ne mogu, ali neće imati tu potrebu. Jer će hijerarhija vrijednosti za ljude u tom svijetu biti potpuno drugačija.

Vladimir Nosov: Oče, pitanje i dalje ostaje. U proslavljenom, preobraženom tijelu, međutim, vidimo da ostaju čirevi, rane od raspeća. Zašto je to, čemu služi? Kako to objasniti?

O.Oleg Stenyaev: Hajde da detaljnije analiziramo čitanje današnjeg Jevanđelja. “Stavi prst ovdje i vidi moje ruke; daj mi svoju ruku i stavi je u moj bok i ne budi nevjernik, nego vjernik.” (Jovan 20:27) U ovom stihu vidimo da On još uvijek ima čireve na rukama i nogama. I zaista, ovo je aktuelno pitanje. Bilo je neophodno da Hristovo telo vaskrsne sa svim ranama i čirevima. Veoma zanimljiv komentar pripremio je Beda prepodobni, komentarišući ono što je rečeno u Jevanđelju po Luki, Luka kaže: „Šta je On, Hristos čuvao čireve svoje, ne zato što ih nije mogao isceliti, nego da bi ih uvek nosio. kao dokaz njegove pobjede” (Luka 24:40). Augustin kaže: „Možda ćemo u budućem kraljevstvu vidjeti na tijelima blaženih mučenika tragove onih rana koje su uzeli za ime Hristovo, a te rane neće biti ružnoća, nego dostojanstvo, neka vrsta ljepote koja blista u tijelo, ali ne ljepota tijela, nego vrline. Beda Prečasni piše o Hristu: „Da On, pokazujući tragove svoje smrti, posvjedoči onima koji su otkupljeni Njegovom krvlju, koliko je ovo iskupljenje bilo milosrdno. Beda objašnjava zašto je ostavio ove rane - da bi svjedočio o svojoj ljubavi. I još piše “Da bi ih na Sudnjem danu prekorio za njihovu pravednu osudu”, tj. za njih je to podsjetnik na milost Božju, a za druge će to biti prijekor. Hristos je umro za vas i bio je raspet za vas, a vi ste Ga sami odbacili i otišli u pakao. Augustin je također napisao: "Hristos je posebno sačuvao svoje tjelesne rane." Jer ih je pokazao Tomi, koji je povjerovao tek kada ih je vidio i stavio svoje prste u njih, kao što će pokazati svoje rane svojim neprijateljima, tako da će ih sama istina optužiti govoreći: „Evo čovjeka koga ste vi razapete, gle, rane koje ste nanijeli, prepoznajte rebra koja ste proboli, jer ste ih otvorili vi i za vas, ali nećete postati dionici. Augustin također kaže: „Vjerujem da je tijelo Gospodnje na nebu kao što je uzneseno na nebo. Zaista, čitamo u Bibliji da postoji samo jedan posrednik, jedan posrednik između Boga i ljudi - čovjek Krist Isus. Zašto Pavle ovim rečima naglašava ljudski aspekt Hrista? Jer mi pričamo o njegovim ranama. Jer nakon što je Hristos uzašao i seo sa desne strane Boga Oca. Bog Otac gleda na svaku osobu kroz rane Svoga Sina. I vidi nas ne samo oproštene ili pomilovane, već i opravdane. Grigorije Dijalog, rimski papa, kaže: „Ako bi se išta, suprotno istini koju je Pavle propovijedao, moglo promijeniti u tijelu Kristovom nakon njegovog vaskrsenja, onda bi se Gospod ponovo vratio u smrt nakon vaskrsenja. Koja bi budala izjavila takvu tvrdnju? Osim ako onaj koji općenito poriče istinsko vaskrsenje tijela. Misao Grigorija Dijalogista je da, da nisu vidjeli ove rane, neko bi mogao posumnjati: da li je to Krist, Koga smo vidjeli raspetoga, Koga su rimskim kopljem pogodili u rebra? I neke fantazije o Hristu bi se mogle pojaviti. Jer znamo: kada se u takvom obliku, sa ranama, ukazao ljudima – neki to nisu mogli zadržati u svojim srcima do kraja.

Telefonski poziv: Zdravo, dragi oče Oleg i dragi voditelj. Sretan vam praznik. Oče Oleg, šta mislite? Da li da pročitam Ferrarin život Isusa Hrista? Ovo je prvo pitanje. Drugo pitanje. Naš Isus Hrist je bio Jevrej. Zašto je ova nacija tako omražena dugo vremena? Možete li objasniti molim vas.

O.Oleg Stenyaev: Ako govorimo o kršćanima, onda su kršćani ambivalentni prema Židovima. Apostol Pavle u svojoj poslanici Rimljanima piše da oni, tj. Jevreji, Jevreji, naravno, pre svega su neprijatelji u odnosu na jevanđelje. Ali radi otaca - Abrahama, Isaka Jakova, Božijeg miljenika. Ovo je napisao apostol Pavle. I moramo se pridržavati ovog dualiteta. Ako neko kaže da su neprijatelji jevanđelja - niste sve rekli, dodajte da su za ime Abrahama, Isaka Jakova ljubljeni od Boga. A ako kažu da su ljubljeni od Boga radi otaca - dodajte, neprijatelji jevanđelja svetog Jevanđelja. I ova dvojnost opstaje među kršćanima. Stoga nikada ne gradimo odnos prema jevrejskoj naciji, prema Jevrejima samo sa neprijateljske pozicije. Jer će i naš dvojni stav ometati ljubav prema njima, radi otaca, kako piše apostol Pavle, tj. za Abrahama, Isaka, Jakova. Ako govorimo o Ferarinoj knjizi, ona je prošla kroz crkvenu cenzuru. Štampano je sasvim otvoreno. Naravno, bilo je pitanja ovom anglikanskom, koliko se sjećam, autoru. Ali općenito, istorijska pozadina ove knjige je prilično zanimljiva. I bilo je nekoliko izdanja ove knjige prije revolucije i u postrevolucionarnom periodu, tj. blizu nas. To je referentna knjiga za mnoge. Ali kada čitamo nepravoslavne autore, više bi trebalo da obratimo pažnju ne na njihovu egzegezu, jer tu može biti pitanja, već na to kako nam oni predstavljaju istorijsku stvarnost. Na primjer, postoji takav autor William Barclay. On je baptista po vjeri, ali je glavni kršćanski istoričar. Mnogi autori koji opisuju Hristov zemaljski život pozivaju se na Barklaja kao na modernog hrišćanskog istoričara. Što, uzimajući u obzir i kumranska otkrića i ona arheološka otkrića koja su napravljena u proteklim decenijama, otkriva istorijski kontekst događaja iz evanđelja. I nema ništa loše u tome što se obraćamo ovim autorima. Dovoljno je podsjetiti da su u drevnoj Crkvi spisi jevrejskih autora također uživali veliki autoritet među pravoslavnima. Prije svega, ovo je Josif Flavije, on je sačuvan u staroslavenskim prepisanim rukopisima. I u starogrčkim rukopisima koji su prepisivani u manastirima na Svetoj Gori. I još jedan jevrejski pisac kojeg su kršćani uvijek priznavali po nekoj vrsti autoriteta je Filon Aleksandrijski. Na primjer, blaženi Jeronim iz Stridona, poznati kršćanski egzeget, vrlo često citira Filona Aleksandrijskog. A nešto slično možemo pronaći i kod drugih autora, već kršćanskih, otaca Crkve, koji se pozivaju i na Josipa Flavija i na Filona Aleksandrijskog. Dovoljno je podsjetiti da se u Novom zavjetu apostol Pavle poziva na paganske pjesnike i čak citira stihove iz njihovih pjesama. A ako se prisjetimo Kristovih dijaloga, kada se raspravljao sa književnicima i farisejima. On dosta često citira izjave iz Šamajeve škole, a ponekad i iz Galelove škole. A ove citate čuju svi stručnjaci. Jasno se može razumjeti zašto je Hristos koristio upravo takve fraze, i zašto su oni onda ućutali, jer su bili spremni da se svađaju sa Njim, ali nisu bili spremni da se svađaju sa svojim autoritetima, koji su za njih, naravno, bili autoriteti. Dakle, osoba pravoslavne tradicije može čitati autore koji nisu ušli u ovu tradiciju, ali koji su u svojim spisima, korištenjem otaca, kroz njihove citate, postali dio ove tradicije.

Telefonski poziv: Vasilij, Moskva. Hvala Bogu što imamo takve propovednike kao što ste vi, oče, Dimitri Smirnov, Andrej Tkačev. Bog vas blagoslovio sve najbolje. Oče, recite mi, molim vas, šta mislite o Lopuhinovoj "Bibliji objašnjenja"? Vrijedi li čitati ili ne?

O.Oleg Stenyaev: Mislim da je vredno toga. Jer ovo je zvanično tumačenje, razumna pravoslavna Biblija. Prije revolucije, postojala je stroga cenzura svih takvih spisa. I sve je to čitano više puta, onda je odobrenje dato ili nije dato. Pravoslavna objašnjavajuća Biblija objavljena je čak i u Pravoslavnom obozrenju. Bio je to službeni štampani organ, tako da je status dosta visok. U Lopuhinoj Bibliji nalazimo najviše referenci različitih autora uključujući katolike, protestante. Postoje reference na tekstove Talmuda, ali kao istorijske tekstove, sa istorijske tačke gledišta, sa civilizacijske tačke gledišta. Postoje reference na Midrash. Ali sve je to, prije svega, izgrađeno na temelju patrističke egzegeze. Stoga je veoma važno ovo proučavati, posebno fenološka analiza različitih biblijskih riječi. U tumačenjima Lopuhinovih naslednika, ovo se shvata veoma ozbiljno. Ali za početnike Ambrozije Optinski je preporučio čitanje komentara na Evanđelje blaženog Teofilakta. O tome sam više puta govorio na radiju "Radonež". Zašto je Ambrozije Optinski dao svoj blagoslov da se počne s Teofilaktom? Zato što Teofilakt ne ulazi u istorijska pitanja. On ne ulazi u filološke analize riječi. On vrlo kratko daje egzegezu svetih otaca koji su mu prethodili, i to u skraćenom obliku. U osnovi, on reprodukuje stanovište svetog Jovana Zlatoustog. Ali ako Zlatoust dozvoli sebi tokom razgovora da ode od glavna tema, izložene čitave stranice na temu dana, onda je Teofilakt vrlo kratak i jasan. Zato, ko hoće da počne da proučava reč Božiju, počni od blaženog Teofilakta. Njegova tumačenja o Jevanđelju, prije svega, i o knjizi "Apostol". A ako želite da napravite ozbiljniju analizu - istorijsku, filološku - naravno, ovo je službena publikacija "Explantatory Orthodox Bible" u 12 tomova. Otišla je prije revolucije. Sada je dostupan u nekoliko različitih izdanja.

Vladimir Nosov: Oče, možda, u zaključku, vratimo se na pitanje s kojim smo počeli? Jer dolazi do određenog zahlađenja nakon praznika, nezadovoljstva sobom tokom posta, osjećaja propuštenih prilika tokom posta. Znate, postoji takvo shvatanje da je Veliki post minijatura čitavog života.

O.Oleg Stenyaev: Mora se otvoreno reći da oni koji poste, po pravilu dobro provode. Ali u Svetloj nedelji, neki upadaju u takve moralne, moralne cik-cak! Evo, hajde da svi prekinemo sa preteranim slavljem. Božji praznici tada ostaju Božji kada promovišu duhovni rast. A kada bilo koji vjerski praznik doživljavamo kao oprost grijehu, to je pogrešno. Imamo vremena od Uskrsa do Uzašašća. Zato, ostanimo prisebni, pri zdravom razumu, nemojmo se previše opuštati. I iskoristimo ovo vrijeme za duhovni razvoj i radost. Bog ne prihvata ispunjenje zapovesti ako nisu spojene sa radošću zabave. Tako piše u knjizi Ponovljenih zakona.