Naturfilozofija renesanse

Na temelju najvećih otkrića i tehnološkog napretka u renesansi razvija se svojevrsna prirodna filozofija (filozofija prirode). Upravo je ona imala presudan utjecaj na razvoj filozofije i prirodnih znanosti modernog doba.

Naturfilozofija je često bila panteistička, ᴛ.ᴇ. , bez direktnog poricanja postojanja Boga, poistovetila ga je sa prirodom. Razvijena je slična prirodna filozofija Bernardino Telesio(1509-1588), koji je osnovao akademiju u Napulju za eksperimentalno proučavanje prirode, i najbliži savjetnik pape Pija II, kardinala, naučnika, filozofa Nikole Kuzanskog (1401-1464).

N. Kuzansky, istraživači njegovog rada smatraju se prvim istaknutim predstavnikom panteističke filozofije renesanse. On približava Boga prirodi, pripisujući joj božanske atribute i, iznad svega, beskonačnost u prostoru; on se također suprotstavlja teološkom principu konačnosti svemira u prostoru i njegovog stvaranja u vremenu, iako propisuje da svijet nije beskonačan u smislu u kojem se Bog pojavljuje kao ʼʼapsolutni maksimumʼʼ. Ali ipak, ʼʼ se ne može smatrati konačnim, jer nema granice između kojih je zatvoren ʼʼ; prema N. Kuzanskom, Zemlja ne čini centar svijeta, već sferu tzv. fiksne zvijezde nije krug koji zatvara svijet.
Hostovan na ref.rf
N. Kuzansky je izrazio niz dijalektičkih ideja u odnosu na razumijevanje prirode: vidio je jedinstvo suprotnosti, jednog i mnogih, mogućnosti i stvarnosti, beskonačnosti i konačnosti u prirodi.

Duboke ideje je izrazio u teoriji znanja. On je opravdao koncept naučna metoda, problem kreativnosti - neograničenost ljudskih mogućnosti, posebno u oblasti znanja. Istovremeno, njegov panteizam se očituje i u spoznaji: Bog je unaprijed sve što bi trebalo biti. Početak blista u svemu, a osoba je u stanju da misli beskrajno, prevazilazeći sve suprotnosti 1 .

Filozofski pogledi Nikole Kuzanskog utjecali su na kasniju prirodnofilozofsku misao renesanse.

Jedan od najvećih genija renesanse bio je Giordano Bruno (1548-1600). Odbacio je sve crkvene dogme o stvaranju svijeta, o navodnom početku svijeta i njegovom nadolazećem kraju: razvio je heliocentrične ideje Kopernika, tvrdeći da postoji beskonačan broj svjetova u svemiru. U djelu ʼʼO beskonačnosti. Univerzumu i svjetovima je izjavio: ʼʼ Ja proglašavam postojanje bezbrojnih odvojenih svjetova, poput svijeta ove Zemlje. Zajedno s Pitagorom, smatram je svjetiljkom, poput Mjeseca, drugih planeta, drugih zvijezda, čiji je broj beskonačan. Sve ovo nebeska telačine bezbroj svjetova. Οʜᴎ formiraju beskonačan Univerzum u beskonačnom prostoru...ʼʼ 2

Istovremeno, J. Bruno je mnogo pisao o Bogu. Priznao je | univerzalna animacija materije. Ali njegov Bog je Univerzum, koji je i stvaralački i stvoren, i uzrok i posljedica. Panteizam u ovim argumentima J. Bruna je evidentan. Ne postoji Bog koji stoji iznad svijeta i diktira mu svoje zakone;

Bog je rastvoren u prirodi. On posvećuje čitave himne materijalnoj prirodi: materija je živo i aktivno načelo.

Brunovi prirodno-filozofski pogledi kombinirani su s elementima elementarne dijalektike, koju on u mnogim aspektima crpi iz antičkih izvora. Uočavajući stalnu promjenjivost svih stvari i pojava, on je tvrdio da se tokom mnogih stoljeća površina Zemlje mijenja, mora se pretvaraju u kontinente, a kontinenti u mora. Zanimljivi su njegovi argumenti o čovjeku kao mikrokosmosu i njegovoj povezanosti sa makrokosmosom (prirodom). Čovjek je dio prirode, njegova bezgranična ljubav prema spoznaji beskonačnog, snaga njegovog uma ga uzdiže iznad svijeta 3 .

Godine 1592. ᴦ. Bruno je optužen za jeres i zatvoren 1600. ᴦ. spaljen je na lomači.

Djela od velikog filozofskog značaja Galileo Goliley (1564-1642). Stekao je slavu ʼʼNebeskog Kolumbaʼʼ otkrivši kratere i grebene na Mjesecu (po njegovom pogledu na ʼʼplanineʼʼ i ʼʼʼʼʼ), vidio je bezbrojna jata zvijezda koja formiraju Mliječni put, vidio satelite Jupitera, zahvaljujući pr. teleskop koji je dizajnirao, mrlje na Suncu, itd.

Sva ova otkrića označila su početak njegovih žestokih polemika sa skolastičarima i crkvenjacima koji su branili aristotelovsko-ptolemejsku sliku svijeta. Rimska crkva odlučuje zabraniti propagandu Kopernikovih stavova, a Galileo nastavlja raditi na poboljšanju dokaza za istinitost teorije.

Baveći se pitanjima mehanike, Galileo je otkrio neke od njenih temeljnih zakona, koji su svjedočili da postoji prirodna vitalnost. Ova ideja je ojačana otkrio Kepler zakonima kretanja planeta oko Sunca. Sve je to omogućilo Galileju po prvi put u istoriji čovečanstva da uvede koncept zakon prirode u svom ʼʼDijalogu o dva glavna sistema svijeta - ptolemejskom i kopernikanskomʼʼ. Ova knjiga poslužila je kao izgovor za optuživanje Galileja za herezu od strane Katoličke crkve. Naučnika je rimska inkvizicija izvela pred sud. Godine 1633. ᴦ. održano je suđenje Galileju, na kojem je bio prisiljen da se formalno odrekne svojih ʼʼgrešakaʼʼ. Istovremeno, sam dvor je privukao još više pažnje na Galilejeve ideje. Naučnici, ne samo astronomi, već i matematičari, fizičari i prirodnjaci, sve više su se uvjeravali u ispravnost ideja ne samo Galilea, već i Kopernika i Bruna. Mislilac je zapravo izašao kao pobednik.

Galileo je pozivao na odbacivanje svih fantastičnih konstrukcija i proučavanje prirode empirijski, tražeći prirodne, zapravo prirodne razloge za objašnjenje pojava. Sa njegove tačke gledišta, sve pojave se mogu svesti na njihov tačan kvantitativni odnos. I u tom pogledu, vjerovao je, matematika i mehanika leže u osnovi svih nauka.

Bio je strastveni promotor iskustva kao jedinog puta koji može dovesti do istine. Vjerovao je da dvije metode mogu dovesti do istine: rezolutivna i kompozitna. Rezolutivna, ili analitička, metoda znači dekompoziciju proučavanog fenomena na jednostavnije elemente, njegove sastavne dijelove. Kompozit je sintetička metoda koja se sastoji u razumijevanju fenomena u cjelini. Obje ove metode uvijek se primjenjuju zajedno i čine naučnu metodologiju koja uključuje i eksperiment.

Galileo u naučnu metodologiju uvodi kvantitativnu analizu, eksperimentalno-induktivne i apstraktno-deduktivne metode proučavanja prirode.

Galilejeva naučna metodologija oslanjala se prvenstveno na matematiku i mehaniku i time određivala prirodu njegovog svjetonazorskog usmjerenja kao mehaničkog materijalizma. Galileo je na sve moguće načine isticao da se priroda, njene tajne ne mogu spoznati bez ovladavanja matematički jezik. U djelu “Provjeravač zlata” on ističe da čestica materije ima određeni oblik, veličinu, određeno mjesto u prostoru, kretanju ili mirovanju, ali nemaju ni boju ni miris, jer ovi drugi predstavljaju co6q percepciju predmet. Tako je istupio protiv hilozoizma materije, ali je istovremeno otvorio put negaciji objektivne osnove takvih kvaliteta kao što su ukus, boja, miris i zvuk.

Bog se pojavljuje u Galileju kao pokretač, koji je rekao planetama da se kreću. Nadalje, priroda je počela imati svoje objektivne zakone, koje bi nauke trebale proučavati. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Galileo je bio jedan od prvih koji je formulisao deistički, pogled na prirodu, koji se tada susreo sa misliocima 17. i 18. veka.

Naturfilozofija renesanse - pojam i vrste. Klasifikacija i karakteristike kategorije "Renesansna naturfilozofija" 2014, 2015.

Naturfilozofija renesanse

i princip podudarnosti suprotnosti………………………………….3-6

2.Teorija Nikole Kopernika………………………………………………..6-8

3. Beskonačni univerzum Giordana Bruna…………………………8-10

4. Mehanistička slika svijeta Galileo Galilei………………10-17

Spisak korišćene literature……………………………...17

Uvod.

15. i 16. vijek je vrijeme velikih promjena u privredi, političkom i kulturnom životu evropskih zemalja. Brzi rast gradova i razvoj zanatstva, a kasnije i pojava manufakturne proizvodnje, uspon svjetske trgovine, koja je u svoju orbitu uključivala sve udaljenija područja, postupno razmještanje glavnih trgovačkih puteva sa Mediterana na sjever, koji je okončan nakon pada Vizantije i velikih geografskih otkrića s kraja 15. stoljeća i početka god. 16. vek promenio lice srednjovekovne Evrope. Gotovo svuda gradovi sada dolaze do izražaja. Nekada najmoćnije sile srednjovjekovnog svijeta - carstvo i papstvo - doživjele su duboku krizu. U 16. veku, propadajuće Sveto rimsko carstvo nemačkog naroda postalo je poprište prve dve antifeudalne revolucije – Velikog seljačkog rata u Nemačkoj i holandskog ustanka. Tranziciona priroda epohe, koja se odvija u svim oblastima života, proces oslobađanja od srednjovekovnih okova i, istovremeno, još uvek nerazvijenost kapitalističkih odnosa u nastajanju, nisu mogli a da ne utiču na karakteristike umetničke kulture i estetske misli. tog vremena.

Sve promjene u životu društva bile su praćene širokom obnovom kulture - procvatom prirodnih i egzaktnih nauka, književnosti na nacionalnim jezicima, a posebno filozofije. Počevši od gradova Italije, ova obnova je potom zahvatila i druge evropske zemlje. Pojava štamparstva otvorila je neviđene mogućnosti za širenje književnih i naučnih djela, a redovitija i bliža komunikacija među zemljama doprinijela je širokom prodoru novih naučnih trendova, razvoju radikalno novih pogleda na svijet, na probleme filozofije.

1. Renesansna interpretacija dijalektike. Nikole Kuzanskog

i princip podudarnosti suprotnosti.

Jedan od karakterističnih predstavnika renesansne filozofije bio je Nikola Kuzanski (1401-1464). Analiza njegovog učenja posebno jasno pokazuje razlike između starogrčkog i renesansnog tumačenja bića.

Nikola Kuzanski, kao i većina filozofa njegovog vremena, bio je vođen tradicijom neoplatonizma. Međutim, istovremeno je preispitao učenja neoplatonista, počevši od središnjeg koncepta jedinstva za njih. Platon i neoplatoničari, kao što znamo, karakterišu jedno kroz suprotnost „drugom“, a ne kroz jedno. Ova karakteristika seže do Pitagorejaca i Eleatika, koji su suprotstavljali jedno mnogima, granicu bezgraničnom. Kuzanski, koji dijeli principe kršćanskog monizma, odbacuje drevni dualizam i izjavljuje da "ništa nije suprotno od onoga". I odavde izvlači karakterističan zaključak: “jedan je sve” - formula koja zvuči panteistički i direktno anticipira panteizam Giordana Bruna.

Ova formula je neprihvatljiva za kršćanski teizam, koji suštinski razlikuje stvaranje ("sve") od tvorca (jedan); ali, ne manje važno, razlikuje se i od koncepta neoplatonista, koji nikada nisu poistovećivali jedno sa "svima". Tu se pojavljuje novi, renesansni pristup problemima ontologije. Iz tvrdnje da jedno nema suprotnosti, Kuzanski zaključuje da je jedno identično beskonačnom, beskonačnom. Beskonačno je ono od čega ništa ne može biti veće, zbog čega ga Kuzanski naziva "maksimalnim"; isti je i "minimum". Nikola Kuzanski je tako otkrio princip podudarnosti suprotnosti (coincidentia oppositorum) – maksimuma i minimuma. Da bi ovaj princip bio jasniji, Cusansky se okreće matematici, ističući da kako se radijus kruga povećava do beskonačnosti, krug se pretvara u beskonačnu pravu liniju. Za takvu maksimalnu kružnicu, promjer postaje identičan kružnici, štoviše, ne samo promjer, već i centar se poklapa sa kružnicom, pa su tačka (minimum) i beskonačna linija (maksimum) jedno te isto. Slična je situacija i sa trouglom: ako je jedna od njegovih stranica beskonačna, onda će i druge dvije biti beskonačne. Dakle, dokazano je da je beskonačna prava i trougao, i krug, i sfera.

Podudarnost suprotnosti je najvažniji metodološki princip filozofije Nikole Kuzanskog, što ga čini jednim od osnivača nove evropske dijalektike. Kod Platona, jednog od najvećih dijalektičara antike, ne nalazimo doktrinu o podudarnosti suprotnosti, budući da je antičku grčku filozofiju karakterizirao dualizam, suprotnost ideje (ili forme) i materije, jednog i beskonačnog. Naprotiv, mjesto onog u Kuzanu sada zauzima koncept stvarne beskonačnosti, koja je, u stvari, kombinacija suprotnosti – jednog i beskonačnog.

Provedeno, iako ne uvijek dosljedno, poistovjećivanje jednog sa beskonačnim naknadno je dovelo do restrukturiranja principa ne samo antičke filozofije i srednjovjekovne teologije, već i antičke i srednjovjekovne nauke – matematike i astronomije.

Ulogu koju je nedjeljivo (jedinica) igralo među Grcima, uvodeći mjeru, granicu kako bića u cjelini tako i svakoj vrsti bića, igra beskonačno u Kuzi – sada mu je povjerena funkcija da bude mjera svih stvari. Ako beskonačnost postane mjera, onda paradoks postaje sinonim za egzaktno znanje. A u stvari, ovo proizilazi iz premisa koje je usvojio Kuza: „... kada bi se jedna beskonačna linija sastojala od beskonačnog broja segmenata u rasponu, a druga od beskonačnog broja segmenata u dva raspona, oni bi i dalje nužno jednaka jer beskonačnost ne može biti veća od beskonačnosti. Kao što vidite, pred beskonačnošću, sve konačne razlike nestaju, a dva postaje jednako jednom, tri i bilo kom drugom broju.

U geometriji, kako pokazuje Nikola Kuzanski, situacija je ista kao i u aritmetici. Razliku između racionalnih i iracionalnih odnosa, na kojima je počivala geometrija Grka, Kuzanski izjavljuje da je ona bitna samo za nižu mentalnu sposobnost - razum, a ne razum. Sva matematika, uključujući aritmetiku, geometriju i astronomiju, je, prema Kuzanskom, proizvod aktivnosti uma; razum upravo izražava svoj osnovni princip u formi zabrane kontradikcije, odnosno zabrane spajanja suprotnosti. Nikola Kuzanski nas vraća Zenonu sa svojim paradoksima beskonačnosti, s tom razlikom, međutim, što je Zenon u paradoksima gledao kao na instrument za uništavanje lažnog znanja, a na Kuzanski kao na sredstvo stvaranja istinskog znanja. Istina, samo ovo znanje ima poseban karakter - to je "mudro neznanje".

Teza o beskonačnom kao mjeri uvodi transformacije i u astronomiju. Ako u oblasti aritmetike i geometrije beskonačno kao mjera pretvara znanje o konačnim omjerima u približno, onda u astronomiji ova nova mjera uvodi, osim toga, princip relativnosti. I zapravo: budući da se tačna definicija veličine i oblika svemira može dati samo upućivanjem na beskonačnost, onda se centar i krug u njemu ne mogu razlikovati.

Kuzanetovo rezonovanje pomaže da se shvati veza između filozofske kategorije ujedinjenog i kosmološke predstave starih o prisutnosti centra svijeta, a time i o njegovoj konačnosti. Poistovjećivanje onog s beskonačnim koje je izvršio uništava sliku kosmosa iz koje su pošli ne samo Platon i Aristotel, već i Ptolomej i Arhimed. Za antičku nauku i većinu predstavnika antičke filozofije, kosmos je bio veoma veliko, ali konačno telo. A znak konačnosti tijela je sposobnost da se u njemu razlikuju centar i periferija, “početak” i “kraj”. Prema Kuzanu, centar i obim kosmosa je Bog, pa stoga, iako svijet nije beskonačan, ne može se smatrati ni konačnim, jer nema granica između kojih bi bio zatvoren.

2. Teorija Nikole Kopernika.

Kroz cijeli svijetli Kopernikov život, od studentskih godina u Krakovu do posljednjih dana, provlači se glavna nit - veliko djelo uspostavljanja novog sistema svijeta, osmišljenog da zamijeni fundamentalno netačan geocentrični sistem Ptolomeja.

Kopernik je izložio prvi nacrt svoje teorije u djelu koje je poznato pod ruskim naslovom kao „Mali komentar Nikole Kopernika u vezi sa hipotezama koje je postavio o nebeskim kretanjima“. Ova knjiga nije objavljena za života autora. U "Malom komentaru" nakon kratkog predgovora, koji završava spominjanjem teorije koncentričnih sfera Eudeksa i Kalipa, kao i teorije Ptolomeja, Nikola Kopernik ukazuje na nedostatke ovih teorija, primoravajući ga da predloži svoju teoriju. .

Ova nova teorija proizlazi iz sljedećih zahtjeva:

Ne postoji jedinstven centar za sve nebeske orbite ili sfere.

Središte Zemlje nije centar svijeta, već samo centar gravitacije i lunarna orbita.

Sve sfere se kreću oko Sunca, kao oko svog centra, usled čega je Sunce centar čitavog sveta.

Omjer udaljenosti od Zemlje do Sunca prema visini nebeskog svoda (to jest, prema udaljenosti do sfere fiksnih zvijezda) manji je od omjera polumjera Zemlje i udaljenosti od nje do Sunca , štaviše, udaljenost od Zemlje do Sunca je zanemarljiva u odnosu na visinu nebeskog svoda.

Svako kretanje koje se primeti na nebeskom svodu nije povezano sa bilo kakvim kretanjem samog nebeskog svoda, već sa kretanjem zemlje. Zemlja, zajedno sa elementima koji je okružuju (vazduh i voda), stvara tokom dana puni okret oko njihovih nepromjenjivih polova, dok nebeski svod i nebo koje se na njemu nalaze ostaju nepomični.

Ono što nam se čini kao kretanje Sunca u stvari je povezano sa kretanjima Zemlje i naše sfere, zajedno sa kojom se okrećemo oko Sunca, kao i svaka druga planeta. Dakle, Zemlja ima više od jednog kretanja.

Očigledno ravno i unazad planetarna kretanja, nisu uzrokovani njihovim kretanjem, već kretanjem Zemlje. Stoga je samo kretanje Zemlje dovoljno da objasni mnoge očigledne nepravilnosti na nebu.

Ovih sedam teza jasno ocrtavaju konture budućeg heliocentričnog sistema, čija je suština u činjenici da se Zemlja istovremeno kreće oko svoje ose i oko Sunca.

Formulišući teze svoje teorije, Nikola Kopernik koristi koncepte astronomije ranog 16. veka. Dakle, u njegovim tezama se radi o kretanju sfera, a ne o kretanju planeta. Jer kretanje planeta je tada objašnjeno kretanjem sfera, od kojih je svaka odgovarala određenoj planeti. Petu tezu treba shvatiti kao da sfera nepokretnih zvijezda ne učestvuje u kretanju planetarnih sfera, već ostaje nepomična. A u posljednjoj tezi govorimo o petljama koje opisuju planete na nebu zbog kretanja Zemlje oko Sunca. U Kopernikovoj teoriji pokazalo se da je to bilo dovoljno da se prihvati pretpostavka da planete posmatramo sa Zemlje koja se kreće, čija se ravan orbite gotovo poklapa sa ravnima putanja drugih planeta. Ova pretpostavka je uvelike pojednostavila objašnjenje kretanja planeta u obliku petlje u poređenju sa složenim sistemom epicikla i trimova u Ptolomejevoj teoriji. Četvrta teza bila je izuzetno važna: niko prije Kopernika, a ni većina astronoma nakon njegove smrti, nije se usudio da pripiše svemiru tako ogromne dimenzije.

Nakon što je formulisao 7 odredbi svoje teorije, Kopernik nastavlja da opisuje redosled lokacije nebeske sfere(planete). Zatim se Kopernik zadržava na tome zašto godišnje kretanje Sunca na nebu treba objasniti samo kretanjem Zemlje.

“Mali komentar” završava sljedećom izjavom: “Dakle, samo trideset četiri kruga su dovoljna da se objasni struktura Univerzuma i cijeli ples planeta.” Kopernik je bio izuzetno ponosan na svoje otkriće, jer je u njemu video najskladnije rešenje problema, čuvajući princip na osnovu kojeg se sva kretanja planeta mogu tumačiti kao dodaci kružnih kretanja.

3. Beskonačni univerzum Giordana Bruna.

Kuzanske odredbe su u suprotnosti sa principima Aristotelove fizike, zasnovane na razlikovanju između višeg - supralunarnog i nižeg - sublunarnog sveta. Kuzanski uništava konačni kosmos antičke i srednjovjekovne nauke, u čijem je središtu nepomična Zemlja. Tako on priprema Kopernikansku revoluciju u astronomiji, koja je eliminisala geocentrizam aristotelovsko-ptolomejske slike svijeta. Slijedeći Nikolu Kuzanskog, Kopernik, kao što je već spomenuto, koristi princip relativnosti i na njemu zasniva novi astronomski sistem.

Tendencija karakteristična za Nikolu Kuzanskog da o najvišem principu bića razmišlja kao o identitetu suprotnosti (jednog i beskonačnog) bila je rezultat panteistički obojenog zbližavanja Boga i svijeta, tvorca sa kreacijom. Ovaj trend je dodatno produbio Giordano Bruno (1548-1600), koji je dosljedno stvarao panteističku doktrinu neprijateljsku srednjovjekovnom teizmu. Giordano Bruno se oslanjao ne samo na Nikolu Kuzanskog, već i na heliocentričnu astronomiju Nikole Kopernika. Kopernik uništava najvažniji princip aristotelovske fizike i kosmologije, odbacujući njime ideju o konačnosti kosmosa. Kopernik veruje da je univerzum nemerljiv i neograničen; on to naziva "poput beskonačnosti", istovremeno pokazujući da su dimenzije Zemlje, ali u poređenju sa dimenzijama Univerzuma, nestajuće male.

Identificirajući kosmos sa beskonačnim božanstvom, Bruno također dobija beskonačan kosmos.

Dalje uklanjajući granicu između kreatora i kreacije, Bruno uništava i tradicionalnu opoziciju forme – kao početak nedjeljivog, dakle aktivnog i stvaralačkog, s jedne strane, i materije kao početka beskonačnog, pa stoga pasivnog, na drugoj. Bruno, dakle, samoj prirodi ne prenosi samo ono što se Bogu pripisivalo u srednjem vijeku, naime, aktivan, stvaralački impuls. On ide mnogo dalje, oduzimajući formi i prenoseći na materiju ono načelo života i kretanja, za koje se još od vremena Platona i Aristotela smatralo da je svojstveno samoj formi. Priroda je, prema Brunu, "Bog u stvarima".

Brunov panteizam otvorio je put materijalističkom razumijevanju prirode. Nije iznenađujuće što je Brunovo učenje crkva osudila kao heretičko. Inkvizicija je tražila da se italijanski filozof odrekne svog učenja. Međutim, Bruno je više volio smrt nego odricanje, te je 1600. godine spaljen na lomači.

Novi odnos između materije i forme, novo shvatanje materije svedoči o tome da se u 16. veku formirala svest koja se suštinski razlikovala od antičke.

Ako je za starogrčkog filozofa granica viša od neograničenog, potpuna i cjelina ljepša od nedovršenog, onda je za renesansnog filozofa mogućnost bogatija od stvarnosti, kretanje i postajanje su poželjniji od nepokretnog i nepromjenjivog bića. . I nije slučajno što se koncept beskonačnog pokazuje posebno privlačnim u ovom periodu: paradoksi stvarne beskonačnosti igraju ulogu svojevrsne metode ne samo za Nikolu Kuzanskog i Đordana Bruna, već i za takve izvanredne naučnike. kasnog 16. i ranog 17. vijeka kao Galileo i Cavalieri.

4. Mehanistička slika svijeta Galilea Galileija.

Osnivač eksperimentalno-matematičke metode proučavanja prirode bio je veliki italijanski naučnik Galileo Galilej (1564-1642). Leonardo da Vinci je dao samo nacrte takve metode proučavanja prirode, dok je Galileo ostavio detaljan prikaz ove metode i formulisao najvažnije principe mehaničkog svijeta.

Galileo je rođen u porodici osiromašenog plemića u gradu Pizi (blizu Firence). Uvjeren u jalovost skolastika

učeći se upustio u matematičke nauke. Kasnije je postao profesor matematike na Univerzitetu u Padovi, naučnik je pokrenuo aktivnu istraživačku aktivnost, posebno u oblasti mehanike i astronomije. Za trijumf Kopernikove teorije i ideja koje je iznio Giordano Bruno, a time i za napredak materijalističkog pogleda na svijet općenito, astronomska otkrića do kojih je došao Galileo uz pomoć teleskopa koji je dizajnirao bila su od velike važnosti. Otkrio je kratere i grebene na Mesecu (u njegovom umu - "planine" i "mora"), video bezbrojna jata zvezda koja formiraju Mlečni put, video satelite, Jupiter, video mrlje na Suncu, itd. Zahvaljujući ovim otkrićima, Galileo je stekao sveevropsku slavu "Kolumba s neba". Galilejeva astronomska otkrića, prvenstveno Jupiterovi sateliti, postala su jasan dokaz istinitosti heliocentrične teorije Kopernika, i fenomena uočenih na Mjesecu, koji je izgledao kao planeta prilično slična Zemlji, i mrlje na Zemlji. Sun je potvrdio Brunovu ideju o fizičkoj homogenosti Zemlje i neba. Otkriće zvjezdanog sastava Mliječnog puta bilo je indirektan dokaz nebrojenosti svjetova u Univerzumu.

Renesansna filozofija

Uvod. „Renesansa“ je termin koji je kao istoriografska kategorija ušao u upotrebu u 19. u velikoj mjeri zahvaljujući djelu Jacoba Burkgardta "Kultura renesanse u Italiji", koji je postao najpoznatiji i dugo služio kao uzor i nezaobilazan vodič. Na poslu...

Jedan od karakterističnih predstavnika renesansne filozofije bio je Nikola Kuzanski (1401-1464). Analiza njegovog učenja posebno jasno pokazuje razlike između starogrčkog i renesansnog tumačenja bića.

7.1. Uslovi za uspon i širenje kršćanstva Situacija u odnosu religije i filozofije počela se značajno mijenjati nakon pojave i uspostavljanja kršćanstva u javnom životu, što se dogodilo u 1. stoljeću naše ere. Kvalitativna razlika služi filozofiji...

Glavne ideje filozofije renesanse. Mehanička slika svijeta. Talijanski humanizam i antropocentrizam u filozofiji renesanse. Sporovi sholastika i dijalozi humanista. Otkrića Kopernika, glavne ideje Galilea, Newtona, Keplerovi zakoni kretanja planeta.

Beskonačnost je jedna od osnovnih kategorija ljudske misli. Težak način formiranja pojma "beskonačnost". Razmišljanja starih o beskonačnosti, koncept beskonačnosti u nauci, filozofska analiza ove kategorije. Koncept beskonačnosti u umjetnosti.

Plan. Uvod. "Božanski kovač" - I dio. Svedočanstvo Boga o sebi i izgledu Nikole Kuzanskog. 2. Panteistički motivi. 3. Sumnjajte u vjerovanja kršćanske kosmologije.

UVOD

Naturfilozofija (lat. natura - "priroda") - filozofija prirode, spekulativno tumačenje prirode, razmatrano u cijelosti. Granice između prirodne filozofije i prirodne nauke, njeno mesto u filozofiji, istorijski su se menjale. Prirodna filozofija je igrala najveću ulogu u antici. Naturfilozofija je bila prvi istorijski oblik filozofije i zapravo se spojila sa prirodnom naukom (atomistička hipoteza u Ancient Greece). U budućnosti se prirodna filozofija uglavnom zvala fizika, tj. doktrina prirode.

U srednjem vijeku prirodna filozofija gotovo nestaje. Odvojeni elementi antičke prirodne filozofije bili su prilagođeni kreacionističkim idejama kršćanske, muslimanske i jevrejske teologije. U renesansi počinje novi procvat prirodne filozofije, koji se vezuje za imena G. Bruna, N. Kuze, G. Galilea, B. Telezija, J. Companella, G. Cardana, Paracelzusa, F. Patrizija. Prirodna filozofija ovog vremena razvila se uglavnom na bazi panteizma (grčki pan - sve i theos - Bog - filozofska doktrina, prema kojoj se Bog i priroda smatraju bliskim ili identičnim pojmovima; Bog nije izvan prirode, već se rastvara u it) i hilozoizam (grč. hyle - supstanca, materija i zoe - život) je filozofski koncept koji prepoznaje oživljavanje svih tijela, prostora, materije, prirode). Posebno se široko koristi princip identičnosti mikro- i makrokosmosa. Izložen je koncept holističkog razmatranja prirode i niz drugih dijalektičkih odredbi.

U 17-18 veku, u eri dominacije mehaničke prirodne nauke, prirodna filozofija se povlači u drugi plan. U njemačkoj klasičnoj filozofiji, prirodna filozofija se ponovo postavlja kao glavna doktrina. moderne nauke prirodna filozofija se praktično ne razmatra.

Osobine prirodne filozofije očitovale su se, prvo, u odvajanju predmeta nauke od predmeta religije (doprinijelo razvoju prirodno-naučnog pogleda na svijet), drugo, u formiranju doktrine panteizma, koja je donijela Boga bliže prirodi, i treće, u razvoju teorije znanja koja je kombinovala čulno i racionalno znanje.

Renesansa naziva se prelaznim periodom iz srednjeg u novi vek, koji obuhvata nekoliko vekova (Italija XIV - XVI veka, druge evropske zemlje XV - XVI veka), kada se srednji vek u svojim ekonomskim, društvenim, političkim, duhovnim oblicima već iscrpeo. , a novi buržoaski sistem još nije uspostavljen.

Filozofija renesanse povezala je slobodu osobe, smisao njenog života s njegovom vlastitom unutrašnjom aktivnošću, stvaralačkom aktivnošću, koja je djelovala kao glavni faktor u samoostvarenju pojedinca, individualizacijom - glavni naglasak je bio na stvaralaštvu. aktivnost pojedinca, njegova sloboda, individualnost.

Najveću ulogu u filozofiji renesanse imali su prirodno-filozofski koncepti (Bruno, Cordano, Paracelsus), koji su svjedočili o urušavanju sholastičkih metoda razumijevanja prirode. Najvažniji rezultati ovoga prirodno naučni pravac u filozofiji su postojale: metode eksperimentalnog i matematičkog istraživanja prirode; determinističko tumačenje stvarnosti, za razliku od teološkog tumačenja; naučna formulacija, oslobođena elemenata antropomorfizma (obdarivanje subjekata s kojima osoba dolazi u kontakt u svom životu, ljudskim kvalitetima) zakoni prirode (Galileo u mehanici). Definišuće ​​karakteristike prirodno-filozofskog pravca u filozofiji bile su: metafizičko shvatanje poslednjih (nedeljivih) elemenata prirode kao apsolutno bezkvalitetne, nežive; odsustvo istorijska perspektiva o prirodi i s tim u vezi deistička nedosljednost (deizam pretpostavlja postojanje Boga kao bezličnog uzroka bića, nesudjelovanja u daljem razvoju svijeta), čuvajući izolovanu poziciju Boga u beskonačnom svijetu.

PERIODI RAZVOJA NATURALNE FILOZOFIJE RENESANSNOG DOBA I NJENI PREDSTAVNICI.

Filozofija italijanske renesanse nije nešto nepromjenjivo i zamrznuto, već neprestano traženje duhovnog obrazovanja. Postoje sljedeći periodi u razvoju njenih ideja: 1) rane renesanse ; 2) procvat, ili Visoka renesansa ; 3) kasnija, ili modificirana renesansa .

1. Glavne ideje rane italijanske renesanse.

Filozofija rane italijanske renesanse razvijala se paralelno sa srednjovjekovnom sholasticizmom. Raspravljajući sa svojim predstavnicima, italijanski humanisti su nastojali da ožive ideje i duh antičke kulture, zadržavajući pritom osnovne odredbe hrišćanske doktrine.

U djelu inspiratora humanističkog pokreta u Italiji, velikog pjesnika, autora Božanstvene komedije Dante Alighieri (1265 -1321) prvi put se pojavljuju elementi koji se razlikuju od srednjovjekovnog pogleda na svijet. Ne poričući sholastičku dogmu, Dante pokušava na nov način preispitati prirodu odnosa između Boga i čovjeka. On vjeruje da božansko i ljudsko postoje u jedinstvu. Bog se ne može suprotstaviti stvaralačkim mogućnostima čovjeka. Postojanje čovjeka uvjetovano je, s jedne strane, Bogom, s druge strane, prirodom.

Dante stalno naglašava da je osoba proizvod realizacije mogućnosti vlastitog uma koje se provode u njegovoj praktičnoj djelatnosti. On tvrdi da cjelokupno ljudsko postojanje mora biti podložno ljudskom razumu.

Osnivač humanističkog pokreta, pjesnik i mislilac Francesco Petrarca (1304-1374) smatrao da je razvoj „umjetnosti života“ glavni zadatak. Sa stanovišta Petrarke, čovjek ima pravo na sreću u stvarnom zemaljskom životu, a ne samo na onom svijetu, kako tvrde vjerske dogme. Na osnovu etičkih koncepata stoicizma, Petrarka uporno ističe dostojanstvo ljudske ličnosti, jedinstvenost unutrašnji svetčovjek sa svojim nadama, brigama i strepnjama.

Istovremeno, u Petrarkinom djelu nalaze svoje mjesto individualistički trendovi karakteristični za filozofiju renesanse. On smatra da je napredak pojedinca moguć samo ako je izolovan od "neuke rulje". Samo u ovom slučaju, podložna unutarnjoj borbi osobe s vlastitim strastima i stalnom suočavanju s vanjskim svijetom, kreativna osoba može postići potpunu neovisnost, samokontrolu i mir uma.

Slične ideje izneli su Petrarkini sledbenici: italijanski humanista Giovanni Boccaccio (1313-1375) i sl.

Ocjenjujući filozofiju rane talijanske renesanse u cjelini, treba napomenuti da je karakterizira pokušaj dopune kršćanske doktrine. antikni , "paganske" filozofske ideje. Pored toga, italijanski humanisti XIV veka. Po prvi put formulisana filozofska načela antropocentrizam približavanje čovjeka ne samo prirodi, već i pojmu Boga. Za njih ne Bog, nego čovjek, svestrano razvijen, aktivan, jednak Bogu, postaje centar svijeta i moralni ideal, što često dovodi do odobravanja principa ekstrema individualizam .

Karakteristika filozofije ovog perioda je da je bila skeptična u pogledu mogućnosti naučna saznanja. Italijanski humanisti tog doba rane renesanse nisu vidjeli praktičnu vrijednost u prirodno-naučnom znanju, prirodno-filozofski problemi nisu bili uključeni u opseg njihovih interesovanja usmjerenih na rješavanje moralni i društveni probleme.

U periodu formiranja filozofije italijanske renesanse detaljnije filozofske doktrine još se nisu pojavile, međutim, stvoreni su uslovi za njihovo stvaranje.

2. Filozofija visoke renesanse. Nikolaj Kuzanski.

Do sredine petnaestog veka filozofija italijanske renesanse dostiže svoj vrhunac i dobija nove osobenosti. Ona proširuje raspon antičkih izvora, koristi naslijeđe Aristotela, očišćeno od sholastičkih tumačenja. Filozofija ovog perioda odnosi se na ideje arapske filozofije, bogate materijalističkim tradicijama i znanjem iz ove oblasti prirodne nauke, kao i na srednjovjekovnu jeres i misticizam.

Postoji još jedan, iako ne konačan, sekularizacija filozofija. Filozofi ovog perioda ne gube optimizam u tumačenju mogućnosti ljudske ličnosti, afirmišu principe antropocentrizma. Istovremeno, pokušavaju da sagledaju tragične kontradiktornosti koje prate apsolutizaciju ljudske slobode, što dovodi do ekstremnih oblika individualizma.

Jedna od najkarakterističnijih odlika italijanske filozofije sredinom XV veka. je organicizam . Razmatrajući prirodu po analogiji sa ljudski život, mnogi mislioci su ga predstavljali kao jedan ogroman organizam. Duboko zanimanje za prirodu, želja da se ona razumije i ojača vlast nad njom dovela je do nastanka prirodno-filozofski ideje. U oblasti prirodnih nauka, matematičko znanje zauzimalo je centralno mesto. Matematika je bila temelj za formulaciju serije dijalektika odredbe.

Karakteristična karakteristika italijanske filozofije vrhunca je bila panteistički pogled na svijet, ponekad izražen u mističnom obliku.

Među misliocima ovoga vremena istaknuto mjesto zauzimaju Nikola Kuzanski, Lorenco Vala, članovi Platonske akademije u Firenci, šef aleksandrijske škole Pjetro Pomponaci i drugi.

Filozofski pogledi Nikole Kuzanskog.

Ključna figura u filozofskoj misli renesanse bila je Nikola Kuzanski (1401-1464) , rođen kao Nikolaj Krebs (ime koje je ušlo u istoriju filozofije stekao je u mestu njegovog rođenja - malom selu Kuzy, na obali Mozela, u južnoj Nemačkoj). Otac mu je bio ribar i vinar. Politička, naučna i filozofska aktivnost N. Kuzanskog usko je povezana sa Italijom, što nam omogućava da njegov filozofski rad posmatramo u okviru italijanske filozofije.

Nakon što se školovao na univerzitetima u Hajdelbergu, Padovi i Kelnu, Kuza je postao sveštenik, a kasnije i kardinal Rimokatoličke crkve.

Filozofsko i društveno djelovanje Nikole Kuzanskog, uprkos njegovom vjerskom rangu, aktivno je doprinijelo sekularizaciji javne svijesti općenito, a posebno filozofske svijesti. Bio je blizak mnogim idejama humanizma. Kao najveći naučnik svog vremena, ozbiljno se bavio matematikom, astronomijom, medicinom i geografijom.

Jedno od centralnih mesta u filozofiji Kuze zauzima doktrina o Bogu. U skladu sa srednjovjekovnom skolastičkom tradicijom, on tvrdi da božansko biće igra odlučujuću ulogu u formiranju prirodnog i ljudskog svijeta. Međutim, Kuzanets odstupa od ortodoksnih sholastičkih ideja u tumačenju Boga i razvija ideje bliske antički panteizam, depersonalizuje Boga, koji se u njemu pojavljuje kao “ne-drugi”, “biće-mogućnost”, “sama mogućnost”, a najčešće kao “apsolutni maksimum”, stvarna beskonačnost. Svijet je "ograničeni maksimum", potencijalna beskonačnost.

Kuzansky dolazi do ideje o nekonzistentnosti Boga, koja je posljedica činjenice da apsolutni maksimum, budući da je beskonačan, ne trpi nikakve konačne operacije. Budući da je nedjeljiv, on je i apsolutni minimum, te stoga predstavlja jedinstvo suprotnosti- apsolutni maksimum i apsolutni minimum. Podudarnost maksimuma i minimuma omogućava nam da zaključimo, prvo, da je Bog u svemu („sve je u svemu“) i da je prepoznavanje svijeta izvan Boga nedosljedno; da je, kao drugo, Bog jedinstvo uzroka i posledice, tj. stvaranje i kreiranje; i, konačno, treće, suština vidljivih stvari i Boga se poklapaju, a to svedoči o jedinstvu sveta. Shvaćanje Boga kao jedinstva suprotnosti slabi njegove kreativne lične funkcije, spaja beskonačnog Boga i konačni svijet, vodi ka udaljavanju od principa kreacionizma.

ideja geneza univerzuma Kuzanski se razvija u skladu sa neoplatonskim principom emanacije. Božanski princip, kao neograničena mogućnost svega postojećeg i apsolutno jedinstvo, sadrži svu beskonačnu raznolikost prirodnog i ljudskog svijeta u savijenom obliku, nastanak svijeta je rezultat njegovog razmještanja iz božanskih dubina. Postoji “vječna generacija” neograničenog ograničenog, jedinstvene množine, apstraktno-jednog, konkretno-složenog, pojedinca. Povratak raznolikog, individualnog svijeta prirode i čovjeka Bogu je svojevrsni proces "koagulacije".

Dakle, ne prekidajući u potpunosti s teističkim pogledima srednjovjekovne sholastike, Nikola Kuzanski iznosi ideju mistični panteizam, identificiranje kreatora i kreacije, rastvaranje kreacije u kreatoru. On zanemaruje ideju jaza između božanskog i prirodnog, zemaljskog i nebeskog, što je karakteristično za sholastičko mišljenje. Tvrdeći da "postojanje Boga u svijetu nije ništa drugo do postojanje svijeta u Bogu", Kuzanski formulira principe svojstvene kulturnoj i filozofskoj tradiciji renesanse, koja nastoji razumjeti duhovni svijet i zemaljski svijet kao cjelina.

Panteističke i dijalektičke ideje Nikole Kuzanskog našle su svoj daljnji izraz u kosmologije i prirodne filozofije. Spustivši beskonačnost Boga u prirodu, Kuzanski iznosi ideju o beskonačnosti Univerzuma u svemiru. On tvrdi da sfera nepokretnih zvijezda nije krug koji zatvara svijet: „... mašina svijeta će, kao, imati centar svuda, a krug nigdje. Jer njen obim i centar je Bog, koji je svuda i nigde.” Univerzum je homogen, isti zakoni preovlađuju u različitim njegovim dijelovima, bilo koji dio Univerzuma je ekvivalentan, nijedna od zvjezdanih regija nije lišena stanovnika.

Početne odredbe kuzanske kosmologije bile su osnova za tvrdnju da Zemlja nije centar svemira, da ima istu prirodu kao i druge planete i da je u stalnom kretanju. Takav pogled je bio u suprotnosti sa idejom koja je prevladavala u srednjem vijeku o konačnosti svemira u svemiru i o Zemlji kao njegovom središtu. Kuzanski je u spekulativnom obliku preispitao aristotelovsko-ptolemejsku sliku svijeta i bio je preteča heliocentričnog pogleda na svemir. On je svojim konceptom anticipirao zaključke Kopernika, koji je „pomerivši Zemlju zaustavio Sunce“ i ograničio Univerzum na sferu nepokretnih zvezda.

Kosmološke ideje Kuzanskog imale su veliki uticaj na G. Bruna, koji je prevazišao uskost Kopernikovih pogleda, oslanjajući se na duboke dijalektičke ideje Kuzana.

Prirodni svijet, prema Kuzancu, je živi organizam oživljen svjetskom dušom. Svi dijelovi ovog svijeta su u zajedničkoj vezi i postoje u stalnoj dinamici. Priroda je kontradiktorna, djeluje kao jedinstvo suprotnosti. „Sve stvari“, piše Kuzanski u „Naučnom neznanju“, „sastoje se od suprotnosti... otkrivajući svoju prirodu iz dva kontrasta prevlašću jednog nad drugim.” On crpi primjere podudarnosti suprotnosti, po pravilu, iz matematike jer vjeruje da matematički principi leže u osnovi svih pojava. Proširenje principa jedinstva suprotnosti na stvarni prirodni svijet omogućilo je Kuzanu da zauzme istaknuto mjesto u historiji razvoja dijalektike.

Posebna pažnja u filozofiji Nikole Kuzanskog je posvećena doktrina čoveka. Kuzanski se odriče kršćanske ideje kreacionizma u tumačenju čovjeka i vraća se idejama antike, smatrajući čovjeka svojevrsnim mikrokosmosom. Pokušavajući da poveže mikrokosmos sa božanskom suštinom, on uvodi koncept "mali svijet" one. sam čovjek, « veliki svijet» , tj. univerzum i "Maksimalni mir"- božanski apsolut. Prema Kuzanu, mali svijet je lik velikog, a veliki je lik maksimuma. Ova konstatacija nužno vodi do zaključka da mali svijet, čovjek, ne samo da reproducira višestrani prirodni svijet koji ga okružuje, već je i sličnost svijeta maksimalnog Boga.

Površnom analizom stiče se utisak da Nikolaj Kuzanski upoređivanjem čoveka sa Bogom ne ide dalje od srednjovekovne ortodoksije. Međutim, pomnijim ispitivanjem postaje jasno da on ne upoređuje osobu toliko s Bogom, već dolazi do njegovog oboženja, pozivajući osobu "ljudski bog" ili "Manifestirani bogovi". Čovjek je, s Kuzanske tačke gledišta, dijalektičko jedinstvo konačnog i beskonačnog, konačno beskonačno biće. U ontološkom smislu, čovjek stoji iznad svih drugih Božjih stvorenja, izuzev anđela, što je bliže Bogu. „Ljudska priroda je poligon upisan u krug, a krug je božanska priroda“, kaže Kuzanski u svom Traktatu o naučnom neznanju.

Obožavajući čovjeka, Kuzanski izražava ideju njegove stvaralačke suštine. Ako je apsolut, Bog, kreativnost, onda je i čovjek, kao i Bog, apsolut, predstavlja stvaralački princip, tj. ima potpunu slobodnu volju.

Naturalističke tendencije filozofije Nikole Kuzanskog, bliske antropocentrizmu, ojačane su u kasnijim humanističkim konceptima italijanske renesanse 15. stoljeća.

Kuzansko učenje o čovjeku je usko povezano sa epistemološki problemi i pitanje ljudskih kognitivnih sposobnosti. Kuzanski vidi glavni zadatak znanja u eliminaciji sholastičke vere u autoritete. „Ničiji autoritet me ne vodi, čak i ako me podstiče da se krećem“, piše on u dijalogu „Jednostavni o umu“, a u dijalogu „Jednostavni o mudrosti“ Kuzanski poredi skolastičara, okovanog verom na vlasti, sa konjem koji je prirodno slobodan, ali je vezan uzdom za hranilicu i ne može jesti ništa drugo osim onoga što mu je servirano. Kuzanski smatra da čovjek, kao mikrokosmos, ima prirodnu sposobnost razumijevanja prirode. Njegove kognitivne sposobnosti se ostvaruju kroz ludo upoređen sa božanskim, kreativnim umom. Um je individualan, što je posljedica različite tjelesne strukture ljudi. Postoje tri sposobnosti, tri vrste uma: osjećaj (osjeti plus mašta), um i um.

Odabir senzorne spoznaje kao jedne od kognitivnih sposobnosti osobe ukazuje da Kuzanski ne poriče potrebu za eksperimentalno-empirijskim proučavanjem stvarnosti, a to nadilazi srednjovjekovnu tradiciju. Međutim, on smatra da je čulno znanje najograničenija vrsta uma, svojstvena čak i životinjama. Čulna spoznaja osobe podliježe principu razlikovanja i uređenja uma. Ali ni osećanja ni razum nisu u stanju da spoznaju Boga. Oni su alat za razumijevanje prirode. Kuzanski ne sumnja u mogućnost poznavanja prirode, čija je metodološka srž matematika.

Um je najviši kognitivne sposobnosti osoba. "Um ne može shvatiti ništa što već samo po sebi ne bi bilo u smanjenom, ograničenom stanju." Um je potpuno izolovan od čulno-racionalne aktivnosti, budući da je čisto spekulativni, čisto duhovni entitet, proizvod samog Boga. On je u stanju da misli univerzalno, neprolazno, trajno, približavajući se sferi beskonačnog i apsolutnog. Razumijevanje beskonačnosti svojstveno umu vodi ga do razumijevanja značenja suprotnosti i njihovog jedinstva. To je superiornost razuma nad razumom, koji „posrće jer je daleko od ove beskonačne moći i ne može da poveže kontradikcije razdvojene beskonačnošću“.

Uzimajući u obzir glavne kognitivne sposobnosti osobe u njihovoj interakciji, Kuzanski dolazi do zaključka da je proces spoznaje jedinstvo suprotnih trenutaka - spoznatljive prirode i nespoznatljivog Boga, ograničenih sposobnosti osjećaja i razuma i viših mogućnosti um.

Problem istine znanja riješio Kuza dijalektički. U središtu doktrine istine je stav: istina je neodvojiva od svoje suprotnosti - zablude, kao što je svjetlost neodvojiva od sjene, bez koje je nevidljiva. Osoba u kognitivnoj aktivnosti sposobna je samo za manje ili više točnu predstavu o suštini svijeta, jer su božanski putevi neshvatljivi, ne mogu se shvatiti točno i dosljedno. Nedosljednost "naučenog" neznanja može razumjeti samo um, koji se na taj način približava istini. Međutim, „naš um... nikada ne shvata istinu tako precizno da je ne može sve tačnije shvatiti bez kraja, i odnosi se na istinu kao poligon prema krugu: budući da je upisan u krug, utoliko je sličniji njoj. , ima više uglova, ali čak i kada se njegovi uglovi pomnože na beskonačnost, nikada nije jednak krugu. Što se tiče razuma, on je dogmatičan, sklon da svaku njegovu odredbu smatra konačnom istinom. Kuzansky smatra da um treba neprestano nadvladavati dogamsko samopouzdanje uma u pogledu konačne istine sudova, doprinoseći tako razumijevanju istine kao procesa sve većeg produbljivanja znanja na putu ka nedostižnom apsolutu.

Filozofski stavovi Nikole Kuzanskog odigrali su značajnu ulogu u prevazilaženju skolastičku tradiciju u filozofiji, u razvoju ideja kasne renesanse

3. Prirodna filozofija kasne renesanse

3.1 Giordano Bruno: doktrina prirode, panteističke i dijalektičke ideje.

Giordano (Filippo) Bruno (1548-1600), rođen je u gradu Nola kod Napulja (dakle - Nolanets), u porodici osiromašenog plemića. 1566-1575 studirao je u samostanskoj školi Dominikanskog reda, gdje je primio svećeničku službu i doktorirao. Razočaran vjerskim aktivnostima, Bruno je napustio samostan. Nakon nekog vremena, proganjan od strane crkve, bio je prisiljen napustiti Italiju. Nolan je nekoliko godina živio u Švicarskoj, Francuskoj, Engleskoj i Njemačkoj, gdje je predavao na univerzitetima, govoreći protiv sholastičke filozofije. Godine 1592, po povratku u Italiju, Giordano Bruno je optužen za jeres, uhapšen od strane Inkvizicije i proveo je više od sedam godina u njenim tamnicama. Bruno je odbio da prizna svoje filozofske ideje kao lažne i da ih se odrekne. Spaljen je na lomači 17. februara 1600. godine.

Direktni filozofski izvori učenja Giordana Bruna bila su djela N. Kuzanskog i B. Telezija. U prirodnim naukama veliki uticaj na njega imala su astronomska otkrića N. Kopernika. Poput mnogih mislilaca kasne renesanse, Bruno je svoja teorijska interesovanja koncentrisao na rješavanje prirodno-filozofskih problema, vjerujući da je cilj filozofije poznavanje prirode. Crvena nit kroz čitavu Brunovu filozofiju provlači se kroz misao dijalektičko jedinstvo božansko i prirodno, materijalno i idealno, telesno i duhovno, kosmičko i zemaljsko, racionalno i čulno.

Problem odnos između prirode i Boga Bruno odlučuje sa stanovišta panteizma, izraženog u potpunijoj formi nego kod njegovih prethodnika. On, prvo, pokušava u potpunosti prevladati izolaciju Boga od svijeta, nastoji otkriti njihovo jedinstvo. Bog je svuda i svuda, ne "spolja" i "iznad", već kao inherentan; drugo, on misli o prirodi u obliku neke vrste nezavisnog početka, često poistovjećujući Boga i prirodu: "Priroda je ili sam Bog, ili božanska moć skrivena u samim stvarima." Bruno vjeruje da se stvarni beskonačni Bog "u presavijenom obliku i u cijelosti" u mnogim specifičnim slučajevima može identificirati s potencijalno beskonačnim svemirom koji postoji "u proširenom obliku i u cijelosti", što nam omogućava da njegov panteizam smatramo naturalistički ; treće, pod uticajem ideja nekih antičkih mislilaca (Parmenid, Empedokle, Demokrit, Epikur, Lukrecije), kao i najnovijim otkrićima u oblasti prirodnih nauka, Giordano Bruno je prilično često poistovećivao Boga ne samo sa prirodom, već i sa materijom, što omogućava da se o njegovom panteizmu sudi kao materijalistički .

Na osnovu približavanja Boga s prirodom i materijom, Bruno dolazi do rješenja problema supstance. On vjeruje da je supstanca materijalna, djeluje kao primarna materija. Za razliku od aristotelovsko-skolastičkog tumačenja, Bruno ne vidi aktivni princip u formi, već u materiji, koja je božansko biće u stvarima, princip koji proizvodi sve, zadržavajući svoju neovisnost. U isto vrijeme, Bruno također vjeruje u postojanje duhovnog supstrata - svjetska duša svojstveno svim stvarima bez izuzetka. Svjetsku dušu Bruno zamišlja kao pokretač konkretnih stvari i cijelog svijeta, koji određuje njihovu cjelovitost, sklad i svrsishodnost. Dakle, prema Brunu, nesvjesno stvaralaštvo materije (i prirode) zasniva se na aktivnosti svjetske duše, sposobne zamijeniti Boga.

Površna analiza doktrine o supstanciji Giordana Bruna može dovesti do zaključka da ona ne ide dalje od neoplatonizma. Međutim, nakon detaljnijeg razmatranja, postaje jasno da Bruno ne odvaja svjetsku dušu od materijalnog i tjelesnog početka, on o njima razmišlja kao o jedinstvenoj cjelini, vjerujući da postoji jedinstvena supstancija u kojoj je tjelesno i duhovno, materijalno a formalno, moguće i stvarno se poklapaju. “Mi,” kaže Bruno, “otkrivamo dvostruku supstancu – jednu duhovnu, drugu tjelesnu, ali u krajnjoj analizi, obje su svedene na jedno biće i jedan korijen.” Upravo je ta pojedinačna supstanca posljednji, najdublji početak svemira.

U području prirodna filozofija i kosmologija Bruno je iznio niz ideja koje su potpuno u suprotnosti s principima sholastičke filozofije i srednjovjekovne teologije. To je bio razlog da ga optuže za jeres. Bruno je tvrdio da su priroda i svemir beskonačni. Ovaj stav je argumentovao činjenicom da se moć Boga, koji je beskonačan, ne može ograničiti na stvaranje konačnih stvari. Međutim, Bruno smatra najsnažnijim argumentom za dokazivanje beskonačnosti prirode i svemira ne božansku moć, već nova otkrića u području fizičkih i astronomskih znanosti, i prije svega učenja Kuzana i Kopernika. Razvijajući Kopernikovo učenje, J. Bruno dokazuje da se svako nebesko tijelo može smatrati apsolutnim centrom, jer je ovaj centar svuda i nigdje, te tvrdi da je Univerzum beskonačan kao beskonačan broj njegovih svjetova. U skladu sa svojom doktrinom o jedinstvu materijalne i duhovne supstance, Bruno dolazi do zaključka da bezbroj svjetova ima univerzalnu svjetsku dušu, a ne božansku svemoć, kao unutrašnji pokretni izvor. Nolan ovu ideju dopunjuje tvrdnjom o populaciji bezbrojnih svjetova i njihovim svojstvenim različitim oblicima senzualnog i inteligentnog života, različitim od zemaljskih.

Odbacujući dualizam zemaljskog i nebeskog, slijedeći antičku i renesansnu tradiciju i razvijajući ideju jedinstva, Bruno tvrdi fizičku homogenost zemaljskog i nebeskog. Prema sholastičkoj filozofiji, Zemlju čine četiri elementa: zemlja, voda, vazduh, vatra, a nebo je element etra. Sa Brunove tačke gledišta, etar zajedno sa zemljom, vodom, vazduhom i vatrom čine i zemaljski i sve druge svetove. U problemu se razvija ideja o fizičkoj homogenosti zemaljskog i nebeskog jedinice bića. Bruno ga rješava u duhu antičkog atomizma, dopunjenog doktrinom apsolutnog maksimuma. On smatra da je osnovna jedinica bića monada, koji djeluje kao minimum bića u tri smisla: ontološki kao najmanja supstancija koja predstavlja i tjelesno i duhovnost; fizički poput atoma; matematički kao tačka koja formira pravu, prava je ravan, a ravan je bilo šta geometrijsko tijelo. Najviša supstanca je "monada monada" ili Bog.

Razmišljajući o suštini jedne supstance i problemu nastanka mnoštva različitih stvari, Bruno izražava niz dijalektičkih ideja. Supstancija je izvor unutrašnjeg odnosa suprotnosti: suprotnosti se poklapaju u jednom, sve stvari su jedno. U beskonačnosti se identifikuju prava linija i krug, centar i periferija, forma i materija, sloboda i nužnost, subjektivno i objektivno. Istovremeno, jedna suprotnost je nužno početak druge: destrukcija je početak nastajanja, pojava je destrukcija; ljubav je početak mržnje, mržnja je početak ljubavi; jaki otrovi mogu poslužiti kao lijek, a lijekovi mogu poslužiti kao otrov, itd.

Centralna tačka Brunove dijalektičke doktrine je doktrina o "monadi monada". Sve suprotnosti se poklapaju u jednoj nedjeljivoj tački - "monadi monada", ili Bogu. Ova tačka je takva celina, koja je izvan svih svojih delova i izvan svakog dela posebno. Ipak, ova cjelina postoji u svim pojedinačnim stvarima svijeta, iu svakoj od njih posebno, i svaki pojedinac nosi pečat cjeline. Budući da je slučajnost suprotnosti, ova celina i nigde, i svuda, manifestuje se kao "sve u svemu".

Za razliku od N. Kuzanskog, čija je dijalektika bila ograničena na teološko područje i razvijala se uglavnom na primjerima matematike, J. Bruno je vidio dijalektičke principe u svim područjima prirode i ljudske djelatnosti, obraćajući pažnju ne samo na njihovo jedinstvo, već i na borbu.

U razvoju epistemološke ideje, Bruno nastavlja tradiciju renesansne filozofije i snažno se zalaže protiv apsolutizacije bilo kakvih autoriteta u znanju. Tvrdi da je nisko misliti tuđim umom, glupo je vjerovati po običaju, besmisleno je slagati se sa mišljenjem mase. Svrha znanja, sa stanovišta Bruna, jeste postizanje jedinstva određenog znanja. Spoznaja jedinstva vodi ka spoznaji beskonačnog univerzuma i nemoguća je bez razumijevanja dijalektike podudarnosti suprotnosti.

Bruno smatra da se proces dostizanja istine razvija postepeno, na osnovu aktivnosti čula, razuma, razuma i uma. Uloga senzualnom nivou u procesu učenja je prilično mala. Osećanja su pogodna samo da „uzbude um: ... Jer osećanja, ma koliko savršena bila, ne postoje bez neke mutne primese“. Značenje beskonačnosti nije otkriveno čulnoj spoznaji. igra važnu ulogu u spoznaji razlog. On razumije senzorne informacije u čijem prikupljanju sudjeluju pamćenje i mašta. Sposobnost prodiranja u najviše tajne prirode daje inteligencija, ili inteligencija, koji konačno ispravlja očitanja čula. U nekim radovima Nolanz uvodi četvrti korak u ovu hijerarhiju - um. Uz pomoć uma postiže se spoznaja o jedinstvu svijeta, dijalektičkoj podudarnosti suprotnosti u njemu i njegovoj beskonačnosti. Dakle, J. Bruno smatra razum (um) glavnim izvorom postizanja istine, ne pokazujući dužno interesovanje za znanje zasnovano na eksperimentu. Što se tiče jednog od središnjih problema i filozofije srednjeg vijeka i renesanse, problema odnosa razuma i vjere, Bruno se pridržava koncepta dualnost istine .

Giordano Bruno izbjegavao je krajnosti antropocentrizma visoke renesanse. Međutim, u skladu s revivalističkim humanističkim tradicijama, on mnogo promišlja o suštini ljudskih vrlina i pokušava ih ocijeniti. Bruno vjeruje da se osoba mora od roba života, koji teži samo samoodržanju, pretvoriti u njegovu aktivnu figuru. To je olakšano razumijevanjem istine da osoba stječe besmrtnost ne u vjerskom smislu, već kao čestica cjelovitosti svijeta; život nije ograničen na svoje zemaljske oblike, već se vječno nastavlja u drugim oblicima u bezbroj svjetova.

Želju aktivne osobe-glumca za spoznajom filozofske istine i radom Bruno poziva herojski entuzijazam. U svom djelu O herojskom entuzijazmu dolazi do zaključka da postoje dvije vrste entuzijazma: za neke je to jednostavno nerazuman impuls, za druge razumna težnja za jednim, istinskim. “Kao rezultat toga, takvi ljudi govore i djeluju više ne kao posude i alati, već kao glavni majstori i figure.”

Brunova teorija čovjeka temelji se na njegovoj koncept jedne supstance. Iako je tijelo uzeto samo po sebi inferiorno u odnosu na dušu koja je uzeta sama po sebi, tijelo je neophodno za dušu kao njena realizacija, a duša je neophodna za tijelo kao njen formativni princip. "Herojski entuzijazam" nije čisto duhovno osećanje i čisto duhovni impuls. On obuhvata sve tjelesno, paleći ga svojom duhovnom vatrom, i kroz tu tjelesnost postaje istinski herojski.

Filozofske i prirodno-naučne ideje Giordana Bruna dale su ogroman doprinos prevladavanju sholastičkog pogleda na svijet. Njegov dosljedni panteizam, neograničen ni teizmom ni antropocentrizmom, prevazišao je klasičnu revivalističku tradiciju. Brunovo učenje bilo je značajan korak prema drugačijem tipu pogleda na svijet – svjetonazoru New Agea. Beskompromisni život Giordana Bruna postao je legenda, primjer je aktivnog "herojskog entuzijazma" o kojem je tako duboko razmišljao. Taj entuzijazam, koji se "... ničega ne boji i iz ljubavi prema božanskom (istinskom) prezire druga zadovoljstva i uopšte ne razmišlja o životu."

3.2 Mehanistička slika svijeta Galilea Galileija
Osnivač eksperimentalno-matematičke metode proučavanja prirode bio je veliki italijanski naučnik Galileo Galilej (1564-1642). Leonardo da Vinci je dao samo nacrte takve metode proučavanja prirode, dok je Galileo ostavio detaljan prikaz ove metode i formulisao najvažnije principe mehaničkog svijeta.
Galileo je rođen u porodici osiromašenog plemića u gradu Pizi (blizu Firence). Uvjeren u sterilnost školskog učenja, on se upustio matematičke nauke. Kasnije je postao profesor matematike na Univerzitetu u Padovi, naučnik je pokrenuo aktivnu istraživačku aktivnost, posebno u oblasti mehanike i astronomije. Za trijumf Kopernikove teorije i ideja koje je iznio Giordano Bruno, a time i za napredak materijalističkog pogleda na svijet općenito, astronomska otkrića do kojih je došao Galileo uz pomoć teleskopa koji je dizajnirao bila su od velike važnosti. Otkrio je kratere i grebene na Mjesecu (u njegovom umu - "planine" i "mora"), vidio bezbroj klastera zvijezda koje formiraju Mliječni put, vidio satelite, Jupiter, vidio mrlje na Suncu, itd. Zahvaljujući ovim otkrićima, Galileo je stekao sveevropsku slavu „Kolumba neba“. Galilejeva astronomska otkrića, prvenstveno Jupiterovi sateliti, postala su jasan dokaz istinitosti heliocentrične teorije Kopernika, i fenomena uočenih na Mjesecu, koji je izgledao kao planeta prilično slična Zemlji, i mrlje na Zemlji. Sun je potvrdio Brunovu ideju o fizičkoj homogenosti Zemlje i neba. Otkriće istog zvjezdanog sastava mliječni put bio indirektan dokaz nebrojenosti svjetova u svemiru.
Ova Galilejeva otkrića označila su početak njegove žestoke polemike sa skolastičarima i crkvenjacima koji su branili aristotelo-ptolemejsku sliku svijeta. Ako je do sada Katolička crkva, iz gore navedenih razloga, bila prinuđena da trpi stavove onih naučnika koji su priznavali Kopernikovu teoriju kao jednu od hipoteza, a njeni ideolozi smatrali da je nemoguće dokazati ovu hipotezu, sada kada je ova Dok su se pojavili dokazi, Rimska crkva donosi odluku da zabrani propagiranje Kopernikovih stavova, čak i kao hipotezu, a sama Kopernikova knjiga je uvrštena u „Popis zabranjenih knjiga“ (1616.). Sve je to dovelo Galilejeve aktivnosti u opasnost, ali je on nastavio raditi na poboljšanju dokaza istinitosti Kopernikanske teorije. U tom pogledu, Galilejev rad na polju mehanike je takođe odigrao ogromnu ulogu. Školska fizika koja je dominirala ovom erom, zasnovana na površnim zapažanjima i spekulativnim proračunima, bila je prepuna ideja o kretanju stvari u skladu sa njihovom "prirodom" i svrhom, o prirodnoj težini i lakoći tela, o "strahu od praznine". “, o savršenstvu kružnog kretanja i dr. neznanstvena nagađanja koja su isprepletena u zamršeni čvor sa religijskim dogmama i biblijskim mitovima. Galileo ga je nizom briljantnih eksperimenata postepeno razotkrio i stvorio najvažniju granu mehanike – dinamiku, tj. doktrina kretanja tela.
Baveći se pitanjima mehanike, Galileo je otkrio niz njenih temeljnih zakona: proporcionalnost putanje koju prolaze tijela koja padaju u odnosu na kvadrate vremena njihovog pada; jednakost brzina pada tijela različite težine u bezvazdušnoj sredini (suprotno mišljenju Aristotela i sholastika o proporcionalnosti brzine pada tijela njihovoj težini); očuvanje pravolinijskog ravnomjernog kretanja datog bilo kojem tijelu sve dok ga neki vanjski utjecaj ne zaustavi (što je kasnije postalo poznato kao zakon inercije) itd.
Filozofski značaj zakona mehanike, koje je otkrio Galileo, i zakona kretanja planeta oko Sunca, koje je otkrio Johannes Kepler (1571 - 1630), bio je ogroman. Koncept pravilnosti, prirodne nužnosti, rođen je, moglo bi se reći, zajedno s pojavom filozofije. Ali ovi početni pojmovi nisu bili oslobođeni značajnih elemenata antropomorfizma i mitologije, koji su poslužili kao jedna od epistemoloških osnova za njihovo dalje tumačenje u idealističkom duhu. Otkriće zakona mehanike od strane Galilea i zakona o kretanju planeta od strane Keplera, koji je dao striktno matematičko tumačenje koncepta ovih zakona i oslobodio njihovo razumevanje elemenata antropomorfizma, postavilo je ovo razumevanje na fizičku osnovu. Tako je po prvi put u istoriji, razvojem ljudskog znanja, koncept zakona prirode dobio strogo naučni sadržaj.
Zakone mehanike je Galileo primijenio i da bi dokazao Kopernikovu teoriju, koja je bila nerazumljiva većini ljudi koji te zakone nisu poznavali. Na primjer, sa stanovišta "zdravog razuma" čini se sasvim prirodnim da kada se Zemlja kreće u svjetskom prostoru, nastane snažan vrtlog koji sve briše sa svoje površine. Ovo je bio jedan od najjačih argumenata protiv Kopernikove teorije. Galileo je, s druge strane, ustanovio da jednoliko kretanje tijela ni najmanje ne utiče na procese koji se odvijaju na njegovoj površini. Na primjer, na brodu u pokretu, pad tijela se događa na isti način kao i na mirujućem. Dakle, da se otkrije jednoliko i pravolinijsko kretanje Zemlje na samoj Zemlji.
Veliki naučnik je sve ove ideje formulisao u „Dijalogu o dva glavna sistema sveta - ptolemejskom i kopernikanskom” (1632), koji je naučno dokazao istinitost Kopernikove teorije. Ova knjiga je bila razlog za optužbu Galileja od strane Katoličke crkve. Naučnika je rimska inkvizicija izvela pred sud; 1633. godine održano je njegovo čuveno suđenje, na kojem je bio primoran da se formalno odrekne svojih "grešaka". Njegova knjiga je zabranjena, ali crkva više nije mogla zaustaviti daljnji trijumf ideja Kopernika, Bruna i Galileja. Italijanski mislilac je izašao kao pobednik.
Koristeći teoriju dvojne istine, Galileo je snažno odvojio nauku od religije. On je, na primjer, tvrdio da prirodu treba proučavati kroz matematiku i iskustvo, a ne kroz Bibliju. U poznavanju prirode čoveka treba da vodi samo sopstveni um. Predmet nauke su priroda i čovek. Predmet religije je „pobožnost i poslušnost“, sfera ljudskih moralnih djela. Na osnovu toga, Galileo je došao do zaključka o mogućnosti neograničenog poznavanja prirode. Mislilac je i ovde došao u sukob sa preovlađujućim skolastičko-dogmatskim idejama o nepovredivosti odredbi „božanske istine“, zapisanih u Bibliji, u delima „očeva crkve“, sholastičnog Aristotela i drugih „autoriteta“. ”. Na osnovu ideje o beskonačnosti Univerzuma, veliki italijanski naučnik izneo je duboku epistemološku ideju da je spoznaja istine beskrajan proces. Ova Galilejeva instalacija, suprotno sholasticizmu, dovela ga je do odobravanja nove metode spoznaje istine.
Kao i mnogi drugi mislioci renesanse, Galileo je imao negativan stav prema sholastičkoj, silogističkoj logici. Tradicionalna logika je, po njemu, pogodna za ispravljanje logički nesavršenih misli, neophodna za prenošenje već otkrivenih istina drugima, ali nije sposobna da dovede do otkrivanja novih istina, a time i do pronalaska novih stvari. Naime, do otkrivanja novih istina, a trebalo bi, po Galileju, da vodi istinski naučna metodologija.
U razvoju takve metodologije, Galileo je djelovao kao uvjereni, strastveni propagator iskustva kao puta koji jedini može dovesti do istine. Želja za eksperimentalnim proučavanjem prirode bila je karakteristična, međutim, za druge napredne mislioce renesanse, ali zasluga Galilea leži u činjenici da je razvio principe naučno istraživanje prirode o kojoj je Leonardo sanjao. Ako je ogromna većina mislilaca renesanse, koji su isticali važnost iskustva u poznavanju prirode, imala u vidu iskustvo kao jednostavno posmatranje njenih pojava, pasivnu percepciju istih, onda je Galileo sa svim svojim aktivnostima kao naučnik koji otkrio niz osnovnih zakona prirode, pokazao odlučujuću ulogu eksperimenta, tj. sistematski postavljen eksperiment, kroz koji istraživač, takoreći, postavlja pitanja prirode koja ga zanimaju i na njih dobija odgovore.
Istražujući prirodu, naučnik, prema Galileju, mora koristiti dvostruku metodu: rezolutivnu (analitičku) i kompozitnu (sintetičku). Pod kompozitnom metodom, Galileo znači dedukcija. Ali on to ne shvata kao jednostavnu silogistiku, sasvim prihvatljivu za sholastiku, već kao način matematičkog izračunavanja činjenica koje zanimaju naučnika. Mnogi mislioci ove ere, oživljavajući drevne tradicije pitagorejstva, sanjali su o takvom proračunu, ali ga je samo Galileo stavio na naučnu osnovu. Naučnik je pokazao ogroman značaj kvantitativne analize, preciznog određivanja kvantitativnih odnosa u proučavanju prirodnih pojava. Tako je pronašao naučnu dodirnu tačku između eksperimentalno-induktivnih i apstraktno-deduktivnih metoda proučavanja prirode, što omogućava povezivanje apstraktnog naučnog mišljenja sa konkretnim opažanjem pojava i procesa prirode.
Međutim, naučna metodologija koju je razvio Galileo bila je uglavnom jednostrano analitička. Ova osobina njegove metodologije bila je u skladu sa procvatom manufakturne proizvodnje, koji je započeo u ovoj epohi, podjelom proizvodnog procesa, redoslijeda operacija, koji ga određuje.
Pojava ove metodologije bila je povezana sa specifičnostima samog naučnog znanja, počevši od pojašnjenja najjednostavnijeg oblika kretanja materije - kretanja tijela u prostoru, koje proučava mehanika. Zapažena karakteristika koju je razvio Galileo metodologije je utvrdila i karakteristične karakteristike njegovih filozofskih stavova, koji se općenito mogu opisati kao odlike mehanističkog materijalizma. Galileo je predstavljao materiju kao vrlo stvarnu, tjelesnu supstancu sa korpuskularnom strukturom. Mislilac je ovdje oživio poglede drevnih atomista. Ali za razliku od njih, Galileo je usko povezao atomističko tumačenje prirode sa matematikom i mehanikom.Knjigu prirode, rekao je Galileo, ne može se razumeti ako se ne ovlada njenim matematičkim jezikom, čiji su znakovi trouglovi, krugovi i druge matematičke figure.
Budući da mehaničko razumijevanje prirode ne može objasniti njenu beskonačnu kvalitativnu raznolikost, Galileo je, oslanjajući se u određenoj mjeri na Demokrita, bio prvi od modernih filozofa koji je razvio stav o subjektivnosti boje, mirisa, zvuka itd. U djelu “Assayer” (1623) mislilac ističe da čestice materije imaju određeni oblik, veličinu, zauzimaju određeno mjesto u prostoru, kreću se ili miruju, ali nemaju ni boju, ni okus, ni miris, što , dakle, nisu značajni za materiju. Svi senzorni kvaliteti nastaju samo u subjektu koji opaža.
Galilejevo gledište o materiji kao o suštinski koja se sastoji od bezkvalitetnih čestica materije u osnovi se razlikuje od pogleda prirodnih filozofa, koji su materiji, prirodi pripisivali ne samo objektivne kvalitete, već i animaciju. U Galilejevom mehanističkom pogledu na svijet, priroda je umrtvljena, a materija prestaje, po riječima Marksa, da se smiješi čovjeku svojim poetsko-čulnim sjajem. To nije mogao učiniti zbog metafizičke prirode njegovih pogleda na svijet, prema kojima se u prirodi, koja se u osnovi sastoji od istih elemenata, ništa ne uništava i ne rađa ništa novo.
Antihistoricizam je također svojstven Galilejevom razumijevanju ljudske spoznaje. Tako je Galileo izrazio ideju o neeksperimentalnom porijeklu univerzalnih i neophodnih matematičkih istina. Ovo metafizičko gledište otvorilo je mogućnost obraćanja Bogu kao posljednjem izvoru najpouzdanijih istina. Ova idealistička tendencija je još jasnija u Galilejevom shvatanju porekla Sunčevog sistema. Iako je, slijedeći Bruna, pošao iz beskonačnosti svemira, on je ovo uvjerenje spojio s idejom nepromjenjivosti kružnih orbita planeta i brzina njihovog kretanja. U nastojanju da objasni strukturu Univerzuma, Galileo je tvrdio da je Bog, koji je jednom stvorio svijet, postavio Sunce u centar svijeta i rekao planetama da se kreću prema Suncu, mijenjajući svoj direktni put u kružni put. u određenom trenutku. Ovdje se završava Božje djelo. Od tada priroda ima svoje objektivne zakone, čije je proučavanje samo stvar nauke.
Tako je u moderno doba Galileo bio jedan od prvih koji je formulirao deistički pogled na prirodu. Ovog gledišta tada je zastupala većina vodećih mislilaca 17. i 18. stoljeća. Naučna i filozofska aktivnost Galileja postavila je temelj za novu etapu u razvoju filozofske misli u Evropi - mehanistički i metafizički materijalizam 17. - 18. stoljeća.

ZAKLJUČAK

Sve navedeno pokazuje da je filozofska misao italijanske renesanse XIV - XVI vijeka. bio u stalnom razvoju. Njegovo formiranje išlo je od potpunog ili delimičnog priznavanja srednjovekovnog pogleda na svet do njegovog delimičnog ili potpunog poricanja. Mistični panteizam 15. veka, ograničen teizmom i antropocentrizmom, na 16. vek. poprima oblik naturalističkog panteizma, često s materijalističkim prizvukom. Dijalektički metod, u početku razvijen na osnovu spekulativnog znanja, u kasnijim fazama nalazi podršku u empirijskom znanju. Uzdižući čovjeka u stanje Boga, a potom razočarani radikalnim oblicima antropocentrizma, mislioci talijanske renesanse nisu gubili optimizam u procjeni mogućnosti čovjeka, okrećući se njegovoj aktivno-spoznajnoj suštini. Aspiracije ovog novog čovjeka dobro je izrazio T. Campanella:

Sav sam u šaci mozga - i proždiram

Toliko je knjiga da ih svijet ne može sadržavati.

Ne mogu zadovoljiti svoj pohlepni apetit

Stalno umirem od gladi...

Večna želja me muči:

Što više znam, manje znam.

Filozofija italijanske renesanse je osebujna, samostalna faza u razvoju zapadnoevropske filozofske misli. Istorijski značaj ove filozofije je u tome što je, oslanjajući se na antičke i arapske izvore, srednjovjekovne jeresi i misticizam, kao i otkrića u oblasti prirodnih nauka, prevazišla sholastičku dogmatizam srednjovjekovne filozofije i doprinijela nastanku filozofije. racionalna kritička filozofska metodologija i rast autoriteta nauke.

Dijalektičke, epistemološke, ontološke i etičke ideje italijanske renesansne filozofije imale su značajan uticaj na razvoj filozofije ovog perioda u drugim zemljama. evropske zemlje i bili su temelj za nastanak filozofskog mišljenja u moderno doba.

REFERENCE:

1. Boguta I. I. prevod sa češkog, „Istorija filozofije. –M.: Mislio. 1995

2. Gubin V.D., Sidorin T.Yu., "Filozofija" - 3. izd., revidirano. i dodatne – M.: 2003.

3. Rosenthal M.M., "Filozofski rečnik" - 3. izd. - M.: 1972

4. Čehoslovačka A.N. - članci, "Istorija filozofije" - M .: Misao, 1991

5. Gindikin S.S. Priče o fizičarima i matematičarima. M., 1981

Naturfilozofija renesanse.

Panteizam i nova metodologija stimulišu proučavanje prirode. Priroda ponovo postaje predmet filozofske analize „Revolucionarni čin kojim je proučavanje prirode proglasilo svoju nezavisnost i, takoreći, ponovilo Lutherovo spaljivanje papske bule, bilo je objavljivanje besmrtnog djela u kojem je Kopernik osporio – iako oklijevajući i , da tako kažemo, tek na samrti - crkveni autoritet u pitanjima prirode. Odavde počinje svoj obračun oslobađanje prirodne nauke od teologije "1. Engels se poziva na dobro poznato djelo Nikole Kopernika (1473-1543) "O rotaciji nebeskih sfera", u kojem je utemeljen heliocentrični model. Solarni sistem. Kopernikovo učenje opovrgavalo je stoljetnu geocentričnu (od Theus" - Zemlja) tradiciju Aristotela - Ptolomeja, postalo je polazište za razvoj nove astronomije i fizike. U filozofiji je heliocentrizam postao polazna tačka za formiranje novog metodologija prirodne nauke. Ako je ranije vladao epistemološki stav prema kojem se vidljivo poistovećivalo sa stvarnim, onda se u učenju Kopernika prvi put ostvaruje suprotan princip – očigledno ne verovatnoća, već je „obrnuti“ odraz. suštine skrivene iza fenomena. Ako su Galileo Galilei (1564-1642) i Johannes Kepler (1571-1630) matematički i eksperimentalno dokazali ispravnost ideje heliocentrizma, ovo je zasluga filozofskog promišljanja ove ideje Giordano Philippo Bruno (1548-1600), koji je tvrdio da postoji bezbroj sunaca, bezbroj zemalja koje se okreću oko svojih sunaca, kao što se naših sedam planeta okreće oko naše. „Sa Čitao sam da u svakom od ovih svjetova postoje mora, rijeke, planine, ponori, vatra, životinje, drveće... "O jednoj od knjiga Giordana Bruna, uplašeni skolastičar kaže filozofu:" Sa izjavama ove vrste , želiš okrenuti svijet naglavačke! Na šta filozof odgovara: "Mislite li da bi bilo loše da neko želi da preokrene svijet?" U prirodnoj filozofiji D. Bruna postoje snažni elementi materijalizma i dijalektike, on potkrepljuje principe punjenja Univerzuma materijom, jedinstva materije i života, samokretanja materije Giordano, filozof i pjesnik, izražava princip univerzalnosti i nevinosti kretanja na ovaj način:

Mir je - sve se kreće, rotira,

Na nebu ili pod nebom okrećući se

I svaku stvar karakteriše kretanje,

Da li je blizu nas ili daleko,

I da li je težak ili lagan.

I sve može biti u istom pravcu

I isti korak ide gore-dole.

Sve dok sama ne pronađe jedinstvo.

Tako se olujno more talasa,

Pa sići dole pa gore. Peći se na planinu

Ali on i dalje ostaje pri sebi.

Kao rezultat asketske aktivnosti, naučnog podviga prirodnih filozofa renesanse, formirao se novi pogled na prirodu, koji se značajno razlikuje od srednjovjekovnog religijskog pogleda na svijet (vidi dijagram 9).

Kasnije je slične ideje izrazio Italijan Campanella (1568-1639) u svom poznata knjiga"Grad sunca", napisan u zatvorskim tamnicama. Grad Sunca vodi sveštenik, koji se na njihovom jeziku zove - "Sunce", u našem bismo ga nazvali metafizičari. Pomažu mu tri suvladara Pon, Sin i Mor, ili po našem mišljenju: Moć, Mudrost i Ljubav.

Vlast je zadužena za sve što se tiče rata i mira. Slobodne umetnosti, zanati i sve vrste nauka, kao i odgovarajući zvaničnici i naučnici, kao i obrazovne ustanove. Broj službenika podređenih umu odgovara broju nauka: postoji astrolog, takođe kosmograf, geometar, istoriograf, pesnik, logičar, retor, gramatičar, lekar, fizičar, političar , Moralist. A imaju samo jednu knjigu, pod nazivom - "Mudrost", u kojoj su sve nauke iznenađujuće sažete i pristupačne... Prvo, rađanje i praćenje da poruke muškaraca i žena daju najbolje potomke podliježu Ljubavi... Zadužen istog vladara je odgoj dojenčadi, liječenje, proizvodnja lijekova, sjetva, berba i skupljanje plodova, poljoprivreda, stočarstvo, trpeza i, općenito, sve što se tiče hrane, odjeće i spola.

Humanistički filozofi renesanse postavili su temelje na kojima je izrastao novi evropski pogled na svijet i nauka u 17.-18.

Pročitajte neko od djela renesansnih filozofa i zapišite svoja razmišljanja o pitanjima koja se ogledaju u tekstu.

Testirajte se. Pogodi ukrštenicu "Renesansa". Zapišite pojmove koje ste pogodili u križaljci u svom rječniku.

UKRŠTALJKA "RENESANSA"

Horizontalno:

1. Filozof renesanse. Drugo ime je Nikolaj Krebs.

2. U Gradu Sunca, jedan od suvladara je Moć, kako se i on naziva u knjizi.

3. U utopiji T. Campanella, suvladar je Mudrost, kako se i on naziva u knjizi.

4. Glavna karakteristika filozofije renesanse.

5. U Gradu Sunca T. Campanella, vladar je Sunce - kako se i on naziva u knjizi.

6. U Gradu Sunca, jedan od suvladara je Ljubav, kako se i on naziva u knjizi.

7. Filozof, političar, autor poznatog djela "Suveren".

8. Italijanski filozof, autor ideje o množini svjetova u svemiru.

9. Čuveni rad Thomasa Morea.

okomito:

1. Princip strukture Sunčevog sistema, otkrio N. Kopernik.

2. Čuveni rad Michela Eikema de Montaignea

3. Jedan od osnovnih principa filozofije renesanse.

4. Autor utopije "Grad sunca".

5. Doba čija je suština u pozivanju na kulturno nasljeđe antike.

6. Identifikacija Boga i prirode je ideološki princip.

7. Autor knjige "Utopija".

8. Proces oslobađanja duhovne kulture od nepodijeljenog uticaja crkve.

9. Njemački doktor, alhemičar, koji je praktično potkrijepio ideje panteizma.

10. Lik renesanse, teoretičar arhitekture, matematičar, filozof, učitelj.

11. Moralni kvalitet. Riječ je u naslovu jednog od djela Pico della Mirandola Giovannija.

12. Autor rada "Ogledi".

13. Poljski filozof, astronom, autor poznata izreka: "A ipak se (Zemlja) okreće!".

Ništa manji udarac sholastičkom svjetonazoru i crkvi od humanističke misli, reformacijskih procesa i jeretičkog razmišljanja Makijavelija, nanio je razvoj prirodne nauke, koja je u 16. vijeku. postigao značajan uspjeh.

U radu se ogleda želja za dubinskim i pouzdanim poznavanjem prirode Leonardo da Vinci (1452- 1519), Nikola Kopernik (1473-1543), Johannes Kepler (1571- 1630), Galileo Goliea (1564-1642).

Njihovi teorijski razvoji i eksperimentalne studije doprinijeli su ne samo promjeni slike svijeta, već i ideja o nauci, o odnosu između teorije i prakse.

Leonardo da Vinci, briljantan umjetnik, veliki naučnik, talentirani pronalazač (među njegovim projektima su ideje tenka, padobrana, vazdušne komore), tvrdio je da se svako znanje generiše iskustvom i upotpunjuje iskustvom. Ali samo teorija može dati istinsku pouzdanost rezultatima eksperimentiranja.

„Onaj ko je zaljubljen u praksu bez nauke je kao kormilar koji ulazi u brod bez kormila ili kompasa; nikad nije siguran kuda ide. Praksa se uvek mora graditi na dobroj teoriji... Nauka je opšte, a praksa su vojnici.

Jedno od najznačajnijih dostignuća prirodne nauke tog vremena bilo je stvaranje poljskog astronoma Nikola Kopernik heliocentrični sistem sveta. Glavne Kopernikove ideje, koje su činile osnovu ovog sistema, su sljedeće: Zemlja nije fiksno središte svijeta, već se rotira oko svoje ose i istovremeno oko Sunca, koje je u središtu svijeta. svijet.

Ovo otkriće napravilo je istinski revolucionarnu revoluciju, jer je opovrglo sliku svijeta koja je postojala više od hiljadu godina, zasnovanu na geocentričnom sistemu Aristotela-Ptolomeja. Zato se danas, kada se govori o bilo kojoj značajnoj promeni, koristi izraz „kopernikanska revolucija“. Kada je nemački filozof XVIII veka. I. Kant je procijenio promjene koje je napravio u teoriji znanja i nazvao ih "kopernikanskom revolucijom".

Uspjesi u razvoju prirodnih znanosti u velikoj su mjeri odredili prirodu filozofskih promišljanja. Vodeći pravac filozofske misli XVI veka. postaje prirodna filozofija, a centralno mjesto u nizu problema koji se razmatraju ima problem beskonačnog. Prelazak sa ideja o zatvorenom svijetu na koncept beskonačnog Univerzuma značio je radikalnu reviziju cjelokupnog sistema ontoloških pogleda.

okrenuti se ka nova kosmologija nastao već u 15. veku. i bio je povezan sa radom najvećeg evropskog mislioca Nikole Kuzanskog(1401-1464). Njegova doktrina o beskonačnosti kosmosa dovela je u pitanje teološke i sholastičke ideje o svemiru i bila je direktna posljedica rješenja pitanja odnosa Boga i svijeta.

Bog u kuzanskoj filozofiji dobija naziv apsolutnog maksimuma ili apsoluta, koji nije nešto izvan sveta, već je u jedinstvu sa njim. Bog, koji obuhvata sve stvari, sadrži svet u sebi. Takvo tumačenje odnosa između Boga i sveta karakteriše kuzansko filozofsko učenje kao panteizam(od grčkog pan - sve, theos - bog), čija je najvažnija karakteristika bezličnost jednog božanskog principa i njegova maksimalna blizina prirodi.

Prema kuzanskom panteističkom učenju, svijet, apsorbiran od Boga, ne može postojati samostalno. Posledica ove zavisnosti sveta od Boga je njegova beskonačnost: svet ima „središte svuda, a obim nigde. Jer njegov obim i centar je Bog, koji je svuda i nigde. Svijet nije beskonačan, inače bi bio jednak Bogu, ali „ne može se smatrati konačnim, jer nema granica između kojih bi bio zatvoren“ 2 .

U kosmologiji Kuze, doktrina o Zemlji kao centru Univerzuma je odbačena, a odsustvo fiksnog centra ga je navelo da prepozna kretanje Zemlje. U raspravi "O učenom neznanju" on direktno kaže: "...Naša Zemlja se zapravo kreće, iako mi to ne primjećujemo" 1 .

Bilo bi pogrešno vidjeti u kosmološkim konstrukcijama Kuze direktnu anticipaciju Kopernikovog heliocentrizma. Odbacujući središnji položaj i nepokretnost Zemlje, nije dao prednost nijednom posebnom obrascu kretanja nebeskih tijela. Ali, poljuljajući tradicionalne ideje o svijetu, otvorio je put desakralizaciji kosmologije, odnosno njenom oslobađanju od religijskog tumačenja.

Naturfilozofija je razvijena u kreativnosti Giordano Bruno(1548-1600). Centralna ideja Brunove kosmološke doktrine je teza o beskonačnosti Univerzuma. “Ne može se shvatiti ni na koji način i stoga je neprocjenjivo i bezgranično, a time i beskonačno i bezgranično...” 2 . Ovaj Univerzum nije stvoren, on postoji zauvijek i ne može nestati. Ono je nepomično, „jer nema ništa izvan sebe, kuda bi se moglo kretati, s obzirom na to da je sve“ 3 . U samom Univerzumu postoji stalna promjena i kretanje. Osvrćući se na karakteristike ovog pokreta, Bruno ukazuje na njegov prirodni karakter. On odbacuje ideju spoljašnjeg pokretača, tj. Boga, i oslanja se na princip samokretanja materije.

"Beskonačni svetovi... svi se kreću kao rezultat unutrašnjeg principa, koji je njihova sopstvena duša... i kao rezultat toga, uzalud je tražiti njihov spoljašnji pokretač" 4 .

Položaj beskonačnosti Univerzuma omogućio je J. Brunu da na nov način postavi pitanje centra svijeta, negirajući ne samo geocentrični, već i heliocentrični sistem. Ni Zemlja ni Sunce ne mogu biti centar Univerzuma, jer postoji bezbroj svjetova. I svaki svjetski sistem ima svoj centar - svoju zvijezdu.

Nakon što je probio granice svijeta i potvrdio beskonačnost Univerzuma, Bruno je suočen s potrebom da razvije novu ideju o Bogu i njegovom odnosu prema svijetu. Rješenje ovog problema svjedoči o panteističkoj poziciji mislioca. Bruno tvrdi da je priroda Bog u stvarima, on se ne suprotstavlja svijetu kao njegovom kreatoru, već je u samoj prirodi kao unutrašnji aktivni princip.

Ako je u rasuđivanju Nikole Kuzanskog priroda, takoreći, uronjena u Boga, koji zadržava svoju izolaciju od svijeta, onda je kod Bruna Bog poistovjećen s prirodom i nezamisliv je izvan materijalnog svijeta. Ovo je fundamentalna razlika Brunov naturalistički panteizam od mistični panteizam Kuze.

Vidjevši u prirodi ne samo savršenu božansku tvorevinu, već prije svega skup zakona svojstvenih njoj, bez direktnog uplitanja, prirodna filozofija tog doba otvorila je put daljem razvoju eksperimentalne prirodne znanosti, nastanku Newtonove klasične mehanike. , i stvaranje filozofskih koncepata 17. - 18. stoljeća.