Predmet istraživanja: vrtlarska umjetnost u Japanu.

Japanski vrtovi su tipološka umjetnost, gdje individualni početak, umjetnička originalnost ne igraju značajnu ulogu.

Saznanja o autentičnim japanskim vrtovima, začudo, vrlo su oskudna i, nažalost, nisu sistematizovana, ošišana su, fragmentarna. Ponekad moramo biti sigurni da su naše ideje o toj temi prilično jednostrane. Od bližeg upoznavanja sa japanskim vrtovima često se čuvaju egzotična filozofska značenja sadržana u njima. I, u pravilu, najteže je uočiti ideju da nisu svi japanski vrtovi i nisu svi njegovi elementi ispunjeni simbolima koji su potpuno strani zapadnjačkoj percepciji.

Razmišljajući o organizaciji urbanog prostora, novom okruženju za ljude, arhitekte sve češće koriste principe japanskog vrta, iskustvo stvaranja ne samo plastične, već i emocionalno značajnog ansambla koji razbija monotoniju tipične građevine, obogaćujući utisci stanovnika velikog grada.

Prema vrsti umjetničkog utjecaja na čovjeka, vrt se obično u slikarstvu uspoređuje s pejzažom. I tu i tamo nema određene konkretnosti, ali uvijek postoji opšta konstruktivna shema: planine su "kostur" prirode, voda je njena "krv". Sam odnos planina-voda (na kineskom, šan šui, odnosno pejzaž) izražava glavni i najopštiji kosmogonijski princip, jedinstvo i suprotnost dva principa - jin-jang. Pozitivni, svijetli muški princip yang personificirao je planina ili kamen, a negativni, tamni ženski princip personificirala je voda. Analogija slikovitog krajolika s vrtom bila je potpuna, nesumnjivo, zasnovana na jedinstvu filozofskih i estetskih principa tog doba. Tako je nastao i sam tip orijentalnog vrta, gdje je "protagonist" priroda kao moćni element, lijep u svojoj prirodnosti, u jedinstvu i sukobu svojih sila. Ali prenijeti puls prirode, njen životni ritam nemoguće je slučajnom i stoga haotičnom korelacijom njenih pojedinačnih detalja. Zadatak baštenskog umjetnika, kao i pejzažnog slikara, bio je da shvati unutrašnji smisao života prirode i izrazi ga u svom radu. Tada možete shvatiti prirodu, ne samo izolacijom u planinama, već i promatranjem slike ili vrta.

Japanski vrt kao tipološka umjetnost za svoju percepciju i razumijevanje zahtijeva barem neko poznavanje svoje "abecede", značenja onih najjednostavnijih elemenata kojima je svaki umjetnik operirao kada je gradio kompoziciju bilo kojeg vrta i računajući na njegovu koliko-toliko tačnu, ali ne nužno nedvosmisleno čitanje od strane gledaoca. Neobična kombinacija najpažljivijeg i najsavjesnijeg odabira svakog detalja s idejom prirodne prirode, složenih budističkih prizvuka sa apelom na osjećaje i otvorene emocije, intuitivno poimanje ljepote prirodnih oblika - sve to zahtijeva određenu pripremu, znanje "šifra" koji vam omogućava da otkrijete šifrovano značenje japanskog vrta.

Percepcija japanskog vrta kao umjetničkog djela zahtijeva prije svega poznavanje njegove kanonske strukture.

Svrha studije: primjena japanske vrtlarske umjetnosti u praksi u oblasti pejzažnog dizajna.

Ciljevi istraživanja:

· Proučiti literaturu o istoriji nastanka japanskog vrta.

· Razmotrite tipologiju japanskog vrta na primjerima četiri postojeća tipa vrtova.

· Proučiti primjenu japanskih vrtova u pejzažnom dizajnu.

Predmet istraživanja je pejzažna umjetnost Japana.

Predmet istraživanja je primjena tipologije vrtova u Japanu.

Japanski autori ukazuju na najstariju knjigu o vrtlarstvu, "Senzai Hisyo" (ili "Sakutei-ki"), koja datira iz Heian ere. Čuveni priručnik "Tsukiyama Sansui den" pripisuje se umjetniku Soamiju iz kasnog 15. i ranog 16. stoljeća. Najkompletniji priručnik, uključujući drevne rasprave i koji se još uvijek koristi u Japanu, "Tsukiyama Teizo den" sastavio je 1735. Kitamura Enhinsai.

Reference na japanske bašte u našoj literaturi nalaze se u "Japanskim beleškama" Ilje Erenburga, "Japancima" Nikolaja Mihajlova (u koautorstvu sa Zinaidom Kosenko), "The Rock Garden" Daniila Granjina i, naravno, "Sakura Branch “ od Vsevoloda Ovčinikova.

Posljednja od ovih knjiga o Japanu bila je knjiga Borisa Agapova, na kojoj je radio jako dugo i umro uoči njenog objavljivanja.

Budistički monah Tesen Soki je poznat po tome što je rekao da u kamenjaru leži "umetnost sečenja trideset hiljada milja na udaljenosti od jedne stope". A monah Senzui je rekao da se nikada neće umoriti od divljenja vrtu Ryoanji i odmah je zaboravio na protok vremena.

Kao što spominju Francois Berthier i Graham Parkes u Čitanju zena u kamenju: Japanski vrt suhog pejzaža, jedan od kamenova u drugoj grupi s lijeve strane ima ugravirano ime Kotaro. U jednom od tekstova iz 1491. spominje se izvjesni Kotaro, koji je živio u budističkom hramu. Poznato je da je te godine sakupljao mahovinu za manastir Šokukudži. Vjerovatno je to njegovo ime ono što čuva kamen u Ryoanjiju.

Isprva su u Japanu parkovi bili uređeni prema tipičnom kineskom modelu - sa umjetnim brdima, paviljonima i karakterističnom pejzažnom interpretacijom kompozicije. Ali postepeno su se glavne ideje Kine transformisale u sopstveni pravac pejzažne baštovanske umetnosti, sa čitavim sistemom kanona. Njihovu suštinu slikovito je izrazio arhitekt Makoto-Nakamura: "Ljepota japanskog vrta postiže se kroz dvije glavne ideje: minijaturizaciju i simbolizam."

Godine 1772., direktor Kraljevske botaničke bašte u Kewu, William Chambers, objavljen je "O orijentalnoj hortikulturi". Šareni opis kineskih vrtova koje je Chambers proučavao i upotreba ove vrste sadnje u Kew Gardenu u Londonu doprinijeli su širenju pejzažnih parkova.

U toku rada potrebno je analizirati specijalnu literaturu o nastanku i namjeni vrtova u Japanu, sagledati istorijske reference u kojima se pominje dizajn vrtova i parkova. Uporedite bašte različitih tipova i identifikujte njihovu upotrebu danas.

Došao si u moju baštu
Divite se trešnjinim cvetovima.
Drago mi je.
Kad cveće padne
Biće mi dosadno.
(Otikochi Mitsune)

Pronađite pravo rješenje za problem ili se opustite i razmislite, Japanski radije u vrt, biće siguran da je priroda ideal za slijediti, da je u njoj filozofija život, a čovek treba samo da ga razume.

Želja da se približe prirodi navela je Japance prije mnogo stoljeća da stvore vrtove osebujnog stila.

Japanci vole dugo da gledaju u kamenje i vodu, koji, po njihovom mišljenju, imaju magične moći. Neprekidna kontemplacija i divljenje ljepotama prirode omogućava vam da zaboravite na poteškoće svakodnevnog života, opustite se i dođete do mira.

Dobro, lepo
Kad sjediš cijeli dan
Kod kuće sa knjigom
Odjednom na kapiji da čujem
Bliski prijatelji glasa.
(Tachibana Akemi)

Japanski vrt - ovo je mali kutak prirodne prirode, koji se sastoji od pet komponenti: duhovne - ideje - i četiri materijala - kamenje, voda, biljke i arhitektonski elementi, koji označavaju povezanost čovjeka sa prirodom. U srži ideje kreacija Japanski vrt koncepte istočnjačke religije i filozofija , što dolazi do izražaja u različitim kompozicionim rješenjima. Ovo je bašta brda, bara i ostrva, mesto je i za čajne ceremonije, za šetnje, filozofska bašta ostalo Japanski bašte sa različitim stepenom težine.

Svi japanski vrtovi ujedinite se generalosobine : nedostatak ravnih linija i simetrije (zavojite staze ili potok ne bi trebali dijeliti vrt na jednake simetrične dijelove); spajanje statičkih i dinamičkih dijelova; obavezno prisustvo kamenja, šljunka, mahovine; niske biljke, uzimajući u obzir njihov rast i cvjetanje; prevladavanje zelenih, sivih i smeđih biljaka; intimnost bašte, blizina vanjskog svijeta sa bambusovim ogradama ili kapijama, što znači odvojenost od svijeta taštine i svakodnevnih problema.

Za Japanski vrt odaberite osamljeni kutak, skriven od očiju susjeda. To je mjesto mira i meditacije. Poželjno je odvojiti ga živicom, posaditi, na primjer, briljantni cotoneaster ili oštru spireju.

Sve u Japanu je harmonično i besprekorno. Pejzažna umjetnost u Japanu također se striktno pridržava ovih principa. Početak formiranja ove umjetnosti položen je u vrijeme prvog razvoja japanske kulture. Upravo je šintoizam, kao religija harmonije sa prirodom, postao tradicionalna religija starih Japanaca, koji su bili odani ljepoti, kao vjerni sluga svom gospodaru. Upravo su šintoistička vjerovanja, što znači „put bogova“, značajno utjecala na razvoj i principe vrtlarske umjetnosti.

U šintoizmu, božanstva su se poistovjećivala s prirodnim pojavama, koje su smatrane držačima njihovih moći i bića. Drevni Japanci su vjerovali da se božanstvo ne može vidjeti, ali se njegove manifestacije odražavaju u svemu okolo. Kontemplacija ljepote i ritma okolne prirode pomoći će da se spozna i približi harmoniji božanskog svijeta, prodirući u materijalni svijet. “Mono-no-ke” je ono jedinstvo, taj sklad božanskog i vidljivog svijeta, koji je bio predmet obožavanja u drevnom Japanu. Prva inkarnacija mono-no-kea bio je kamen, koji je, prema šintoističkim vjerovanjima, bio spremnik božanskog duha, da tako kažemo, školjka božanstva. Štovanje kamena postalo je jedna od najvažnijih faza u razumijevanju stvarne stvarnosti. Mjesta bogoslužja su nastala na ovaj način: stvarna školjka božanstva - kamen - postavljena je u prostor prekriven šljunkom i ograđen užadima. Zahvaljujući ovom dizajnu, predmet obožavanja se pokazao neodvojiv od okolne prirode i ostao jedno s njom. Do danas je kompozicija japanskog vrta zadržala razliku između kamenja koje simbolizira muški i ženski princip.

Koliko god izvorni šintoizam izgledao naivno, zahvaljujući njemu su se formirale dvije temeljne estetske ideje: završetak simbola u prirodnim i prostornim oblicima. Unatoč činjenici da je Japan kroz svoju povijest često posuđivao ideje od drugih naroda, te su ideje poprimile potpuno različite oblike, i na kraju su postale istinski japanske, pune novim značenjem svaki put kada se dinastija promijenila.

Japanski budizam, pozajmljen u 6. veku, takođe je dobio potpuno drugačije izraze i potpuno drugačija filozofska načela nego u Indiji, gde je ova vera zapravo rođena, ili u Kini, odakle je pozajmljena. Japanski šintoizam i budizam spojili su se u jednu cjelinu - rebushinto. Duhovnost prirode u šintoizmu i osoba u budizmu proizveli su novu duhovnost, definisanu fuzijom šintoizma i budističkih božanstava. Tu se rodila neodvojiva percepcija okolnog svijeta i ljudske prirode.

Japanska kultura je uključivala i ideje o prirodi jina i janga – muških i ženskih početaka bića, aktivnih i pasivnih principa, kao i vjerovanje u održivost promjena. Jedinstvo jina i janga formira harmoniju. Vremenom su svi ovi principi utjelovljeni u strukturi rasporeda predmeta u japanskom vrtu.

Prvi put se japanska bašta pominje iz VIII veka. U drevnoj prijestolnici Japana, Nari, koja je po svojoj strukturi bila identična mandali - budističkoj shemi svemira, japanski vrtovi su bili raspoređeni nalik kineskim. U drevnim hronikama postoje reference na uređenje vrtova za vrijeme vladavine carice Suiko. Period od 8. do 9. stoljeća karakteriziraju višestruka posuđivanja kulture Kine, koja je u to vrijeme bila centar orijentalne umjetnosti. Kineski standardi su bili percipirani kao pravi kulturni model.

Kineski vrtovi oličavali su ideje ljudi o raju, gdje su mogli, uživajući u ljepoti okoline, shvatiti istinu. Blaženstvo od kontemplacije veličanstvenosti prirode trebalo je da donese potpuno jedinstvo sa božanstvom. U to vrijeme nisu postojali strogi principi za uređenje bašte. Međutim, jedan princip je bio obavezan: utjelovljenje kostura (čiji je simbol kamenje) i krvi (vode), što je simboliziralo jedinstvo u tijelu svijetlog muškog principa (yang) i tamnog ženskog (yin). Kompozicija bašte morala je da utjelovljuje svojstva same prirode - promjenljivost, fluidnost, prirodnost i jedinstvo u raznolikosti i suprotnosti. Svaki majstor je stvorio japansku baštu u skladu sa ovim zakonima, a ujedno je izrazio svoje razumijevanje prirode.

U vrijeme Nare još uvijek nije postojao koncept jedinstva vještačkog i prirodnog vrta. Prirodni vrt je ostao netaknut, a prostor je organizovan planiranjem kretanja povorki. U narednom periodu razvoja japanske Heian kulture, ljudsko upoznavanje sa strukturom bašte odgovaraće prirodnom, a ne u suprotnosti s njim. Sofisticirana Heian kultura zahtijevala je intenzivnu percepciju ljepote, što je činilo novu percepciju svijeta. Ova percepcija je kontemplacija. Upravo je oštrinom iskustva osoba prodrla u suštinu bića. Klasična japanska poezija oblikovala se tokom prefinjenog Heian ere.

S dolaskom ratničke ere Kamakure, promijenio se i stav prema umjetnosti stvaranja vrta. Sada odlučujuću ulogu nije imala toliko senzualnost i suptilnost percepcije prirode, već moć i buntovnost prirodnih sila.

Nakon što su Ashikaga šoguni došli na vlast, suprotne kulture Heian i Kamakura su se donekle zbližile i transformisale u jednu. Tokom ovog perioda, zen budizam je procvjetao u Japanu, što se nije sporo odrazilo i na umjetnost stvaranja vrta. Zen ne uključuje suprotstavljanje prirode i čovjeka, već njihovo harmonično jedinstvo, identifikaciju objekta i subjekta kontemplacije. Glavna stvar u zenu je jednostavnost i umjerenost, poimanje jedinstva na osnovu intuitivne percepcije, zen razmišljanje je iracionalno, gotovo u potpunosti odbacuje uvid u suštinu stvari umom. I u skladu s tim, upravo su se ti principi odrazili u kulturi stvaranja japanskog vrta tog perioda. Kanon stvaranja bašte sugeriše osnovu ne na estetskoj vrednosti objekta (kamenje, pesak, voda, biljke), već na simbolu koji on nosi u strukturi univerzuma.

Ministarstvo obrazovanja i nauke Ruske Federacije

„Volški državni inženjerski i pedagoški univerzitet“

Nastavni rad iz istorije dizajna, nauke i tehnologije

PEJZAŽNA UMJETNOST JAPANA

Uvod

Poglavlje I. Istorija japanskih vrtova

Poglavlje II. Vrste japanskih vrtova. Njihova svojstva i primjena

Poglavlje III. Značenje i primjena japanskog vrta

Poglavlje IV. Moderna japanska bašta

Zaključak

Spisak izvora

Aplikacija

UVOD

Predmet istraživanja: vrtlarska umjetnost u Japanu.

Japanski vrtovi su tipološka umjetnost, gdje individualni početak, umjetnička originalnost ne igraju značajnu ulogu.

Saznanja o autentičnim japanskim vrtovima, začudo, vrlo su oskudna i, nažalost, nisu sistematizovana, ošišana su, fragmentarna. Ponekad moramo biti sigurni da su naše ideje o toj temi prilično jednostrane. Od bližeg upoznavanja sa japanskim vrtovima često se čuvaju egzotična filozofska značenja sadržana u njima. I, u pravilu, najteže je uočiti ideju da nisu svi japanski vrtovi i nisu svi njegovi elementi ispunjeni simbolima koji su potpuno strani zapadnjačkoj percepciji.

Razmišljajući o organizaciji urbanog prostora, novom okruženju za ljude, arhitekte sve češće koriste principe japanskog vrta, iskustvo stvaranja ne samo plastične, već i emocionalno značajnog ansambla koji razbija monotoniju tipične građevine, obogaćujući utisci stanovnika velikog grada.

Prema vrsti umjetničkog utjecaja na čovjeka, vrt se obično u slikarstvu uspoređuje s pejzažom. I tu i tamo nema određene konkretnosti, ali uvijek postoji opšta konstruktivna shema: planine su "kostur" prirode, voda je njena "krv". Sam odnos planina-voda (na kineskom, šan šui, odnosno pejzaž) izražava glavni i najopštiji kosmogonijski princip, jedinstvo i suprotnost dva principa - jin-jang. Pozitivni, svijetli muški princip yang personificirao je planina ili kamen, a negativni, tamni ženski princip personificirala je voda. Analogija slikovitog krajolika s vrtom bila je potpuna, nesumnjivo, zasnovana na jedinstvu filozofskih i estetskih principa tog doba. Tako je nastao i sam tip orijentalnog vrta, gdje je "protagonist" priroda kao moćni element, lijep u svojoj prirodnosti, u jedinstvu i sukobu svojih sila. Ali prenijeti puls prirode, njen životni ritam nemoguće je slučajnom i stoga haotičnom korelacijom njenih pojedinačnih detalja. Zadatak baštenskog umjetnika, kao i pejzažnog slikara, bio je da shvati unutrašnji smisao života prirode i izrazi ga u svom radu. Tada možete shvatiti prirodu, ne samo izolacijom u planinama, već i promatranjem slike ili vrta.

Japanski vrt kao tipološka umjetnost za svoju percepciju i razumijevanje zahtijeva barem neko poznavanje svoje "abecede", značenja onih najjednostavnijih elemenata kojima je svaki umjetnik operirao kada je gradio kompoziciju bilo kojeg vrta i računajući na njegovu koliko-toliko tačnu, ali ne nužno nedvosmisleno čitanje od strane gledaoca. Neobična kombinacija najpažljivijeg i najsavjesnijeg odabira svakog detalja s idejom prirodne prirode, složenih budističkih prizvuka sa apelom na osjećaje i otvorene emocije, intuitivno poimanje ljepote prirodnih oblika - sve to zahtijeva određenu pripremu, znanje "šifra" koji vam omogućava da otkrijete šifrovano značenje japanskog vrta.

Percepcija japanskog vrta kao umjetničkog djela zahtijeva prije svega poznavanje njegove kanonske strukture.

Svrha studije: primjena japanske vrtlarske umjetnosti u praksi u oblasti pejzažnog dizajna.

Ciljevi istraživanja:

· Proučiti literaturu o istoriji nastanka japanskog vrta.

· Razmotrite tipologiju japanskog vrta na primjerima četiri postojeća tipa vrtova.

· Proučiti primjenu japanskih vrtova u pejzažnom dizajnu.

Predmet istraživanja je pejzažna umjetnost Japana.

Predmet istraživanja je primjena tipologije vrtova u Japanu.

Japanski autori ukazuju na najstariju knjigu o vrtlarstvu, "Senzai Hisyo" (ili "Sakutei-ki"), koja datira iz Heian ere. Čuveni priručnik "Tsukiyama Sansui den" pripisuje se umjetniku Soamiju iz kasnog 15. i ranog 16. stoljeća. Najkompletniji priručnik, uključujući drevne rasprave i koji se još uvijek koristi u Japanu, "Tsukiyama Teizo den" sastavio je 1735. Kitamura Enhinsai.

Reference na japanske bašte u našoj literaturi nalaze se u "Japanskim beleškama" Ilje Erenburga, "Japancima" Nikolaja Mihajlova (u koautorstvu sa Zinaidom Kosenko), "The Rock Garden" Daniila Granjina i, naravno, "Sakura Branch “ od Vsevoloda Ovčinikova.

Posljednja od ovih knjiga o Japanu bila je knjiga Borisa Agapova, na kojoj je radio jako dugo i umro uoči njenog objavljivanja.

Budistički monah Tesen Soki je poznat po tome što je rekao da u kamenjaru leži "umetnost sečenja trideset hiljada milja na udaljenosti od jedne stope". A monah Senzui je rekao da se nikada neće umoriti od divljenja vrtu Ryoanji i odmah je zaboravio na protok vremena.

Kao što spominju Francois Berthier i Graham Parkes u Čitanju zena u kamenju: Japanski vrt suhog pejzaža, jedan od kamenova u drugoj grupi s lijeve strane ima ugravirano ime Kotaro. U jednom od tekstova iz 1491. spominje se izvjesni Kotaro, koji je živio u budističkom hramu. Poznato je da je te godine sakupljao mahovinu za manastir Šokukudži. Vjerovatno je to njegovo ime ono što čuva kamen u Ryoanjiju.

Isprva su u Japanu parkovi bili uređeni prema tipičnom kineskom modelu - sa umjetnim brdima, paviljonima i karakterističnom pejzažnom interpretacijom kompozicije. Ali postepeno su se glavne ideje Kine transformisale u sopstveni pravac pejzažne baštovanske umetnosti, sa čitavim sistemom kanona. Njihovu suštinu slikovito je izrazio arhitekt Makoto-Nakamura: "Ljepota japanskog vrta postiže se kroz dvije glavne ideje: minijaturizaciju i simbolizam."

Godine 1772., direktor Kraljevske botaničke bašte u Kewu, William Chambers, objavljen je "O orijentalnoj hortikulturi". Šareni opis kineskih vrtova koje je Chambers proučavao i upotreba ove vrste sadnje u Kew Gardenu u Londonu doprinijeli su širenju pejzažnih parkova.

U toku rada potrebno je analizirati specijalnu literaturu o nastanku i namjeni vrtova u Japanu, sagledati istorijske reference u kojima se pominje dizajn vrtova i parkova. Uporedite bašte različitih tipova i identifikujte njihovu upotrebu danas.

POGLAVLJE I. Istorija japanskih vrtova

Japanski vrt je djelo pejzažne umjetnosti koje je teško percipirati, a koje se, kao i svaki drugi aspekt kulture Zemlje izlazećeg sunca, neuobičajen za Evropljane, ne može razumjeti bez udubljenja u njenu povijest, tradiciju i vjerska uvjerenja. Također je potrebno uzeti u obzir činjenicu da se Japanci prema prirodi ponašaju drugačije od Evropljana: smatraju da se ona ne može shvatiti logički, već samo intuitivno.

Tradicionalne bašte (Kanji, nihon teien) u Japanu mogu se naći svuda: u privatnim kućama ili u susjedstvu - u gradskom parku, u budističkim hramovima i šintoističkim svetištima, na povijesnim mjestima poput starih dvoraca. Mnoge japanske bašte su na Zapadu poznatije kao Zen bašte. Majstori čaja, po starom običaju, kreirali su izuzetne japanske bašte potpuno drugačijeg stila, hvaleći rustičnu jednostavnost.

Tipični japanski vrtovi uključuju nekoliko obaveznih elemenata, stvarnih ili simboličnih:

Kameni fenjer među biljkama

Most koji vodi do ostrva

Čajnica ili paviljon

Vraćajući se istoriji, treba napomenuti da je vrlo teško dati datum nastanka prvih japanskih vrtova, sa izuzetkom nekoliko arheoloških nalaza u gradovima Azuka, Nara i Kjoto sa malim ostacima vrtova iz ranih godina. Japan. Iako neki izvori, kao što je japanska hronika iz osmog veka (Nihon Shoki), donose malo jasnoće ovom pitanju. Njeni tekstovi pominju vrtove koji su pripadali vladajućoj klasi. Neki izvori ukazuju da su ovi vrtovi mogli poslužiti kao model za vrtove na imanjima iz perioda Heian. Dizajn ranih vrtova mora da je bio pod jakim utjecajem religije, s naglaskom na prirodne objekte u šintoističkim vjerovanjima. Iako je pravo značenje pomalo nejasno, jedna od japanskih riječi za baštu je niwa, što znači mjesto koje je očišćeno i očišćeno u iščekivanju dolaska kamija, božanskog duha šintoizma. Divljenje velikim stijenama, jezerima, drevnim drvećem i drugim jedinstvenim objektima prirode uvelike je utjecalo na izgled japanskog vrta. Sa pojavom budizma, japanski vrtovi su počeli da se okreću mitskim planinama, ostrvima i morima. Ove slike, često u obliku kamena ili grupe kamenja, i dalje igraju ulogu u dizajnu japanskih vrtova, iako nije uvijek poznato jesu li namjerno ugrađene u krajolik u ranim vekovima ili su proizvod kasnijih interpretacija. Jedno je jasno, ribnjak ili jezero su obično bili uključeni u rane dizajne, a ovi elementi su se provlačili kroz istoriju japanskih vrtova.

Baš kao što su budizam i taoizam došli iz Koreje i Kine, tako su mnogi drugi elementi rane japanske kulture doveli do toga da rani dizajni vrtova u Japanu možda oponašaju korejske ili kineske dizajne (istorijski zapisi iz perioda Azuka sugeriraju da je dizajn vrta za Soga no Umako vjerovatno imao korejski uzorak).

Nedavni arheološki nalazi u drevnoj prijestolnici Nara otkrili su ostatke dva vrta iz osmog stoljeća povezana s Carskim dvorom: Vrt To sa jezercem i potokom koji se nalazi unutar carske palate i Vrt Kyuseki s potokom pronađenim unutar modernog grada. Možda su napravljene po uzoru na korejske ili kineske vrtove, ali čini se da kamene strukture pronađene u To Gardenu imaju više zajedničkog s prapovijesnim japanskim kamenim spomenicima nego s kineskim primjerima. Bez obzira na njihovo porijeklo, i To i Kyuseki tačno nagovještavaju razvoj kasnijih japanskih vrtova.

Najvažniji rani traktat o baštama je Sakuteiki - Sakuteiki (Primer baštovanstva). Napisana negde u osmom veku od strane Tačibana no Tošicune, vanbračnog sina Fudživare no Jorimičija, rasprava je završena 1289. Tachibana no Toshitsuna je bio manji službenik koji je služio kao šef Sekretarijata za izgradnju, a možda je bio i dizajner vrta, uključujući i svoje imanje. Sakuteiki odražava estetski senzibilitet velikih imanja iz perioda Heian. Možda se zasniva na ranijim raspravama o vrtovima, koji su sada izgubljeni. Tekst Sakuteike nije ilustrovan, a iako su njegove upute precizne i razumljive vrtlaru, one nisu samo tehnički aspekti vrtlarstva. Neki od njegovih jezika su prilično nejasni i čak kontradiktorni, ali je jasno da se mnogi principi o kojima se govori u priručniku pojavljuju u kasnijim dizajnima vrtova.

Evo nekih od njih:

Vrt mora odgovarati topografskim karakteristikama lokacije, uključujući prirodni tok vode.

Elementi bašte mogu modelirati poznata scenska mjesta, a ideja bi trebala odražavati poeziju Heian ere. Ova ideja je našla svoj put u mnogim danas poznatim vrtovima, a dobar primjer je vrt Katsura, u kojem je kopiran Amanohashidate pješčani sprud.

Vrtovi bi trebali biti u skladu s onim što je priznato u kineskim principima feng šuija, uzimajući u obzir simboliku, izbor elemenata i njihov povoljan smještaj.

Vrtovi bi trebali uhvatiti duh prirode, kao i replicirati njene elemente.

U umjetničkom stvaralaštvu, u umjetničkim djelima, svaki narod priča o sebi i o onome što je uspio naučiti i razumjeti, razotkriti i osjetiti. Egipatska piramida, kao zamrznuta matematička formula drevne mudrosti; grčki kip lijepog mladića kao oličenje harmonije i ljepote čovjeka; Ruska ikona je izraz složenog i ustreptalog života duha - sve su to otkrovenja vekova i naroda, jedinstvena i dragocena. Njima pripadaju i japanski vrtovi - jedna od karakterističnih kreacija nacionalnog genija, koja je postala divna stranica u velikoj Knjizi umjetnosti koju je čovječanstvo pisalo kroz istoriju i koju svaka nova generacija uči da čita. Zašto se izgled japanske bašte tako lako upoređuje sa oblicima moderne arhitekture i danas se nalazi na svim kontinentima. Umjetnost japanskih vrtova prvenstveno je priča o prirodi, njenom skladu, zakonima i redu. Ali otkriva i složeni unutrašnji svijet osobe s napetim životom duha i vječnom potragom za istinom. Za Evropljanina odgajanog u krilu zapadne civilizacije, japanski vrtovi otvaraju nove aspekte odnosa ljudi prema okolini i prema sebi, svojim vrijednostima i idealima. Kada pogledamo sliku ili statuu, čak i ako se ne zna ime njihovog tvorca, nema sumnje da je sve to napravljeno rukom čovjeka, da je to plod njegove mašte, inspiracije i talenta. A umjetnik japanskog vrta stalno djeluje kao u suradnji s prirodom, ne samo da za svoj rad koristi prirodne mahovine i drveće, već ponekad vidi zadatak da vrt izgleda kao dio prirodnog okruženja, organski se stapajući s njim. Tu leži jedna od glavnih poteškoća u percepciji ove umjetnosti za osobu drugog doba, druge kulture, jer ona postoji na granici umjetnosti i ne-umetnosti, kreativnosti umetnika i „kreativnosti“ prirode. . Ipak, svaki vrt, veliki i mali, rezultat je napornog napora, velikog duhovnog rada i dubokog razmišljanja. Japanska umjetnost vrtova nastala je ne samo iz ljubavi prema prirodi i divljenja njenoj ljepoti, već i iz posebnog odnosa prema njoj, osjećaja pripadnosti. Još u davna vremena, oboženje planina i drveća, izvora i vodopada postalo je osnova religijskih vjerovanja, koja su kasnije postala poznata kao šintoizam. Obožavanje prirode razvilo je posebno poštovanje prema njoj i veliku pažnju. Čovjek se osjećao dijelom velikog kosmosa, gdje sve zauzima svoje mjesto i ispunjava određenu svrhu. Prema vjerovanjima starih Japanaca, koja su se očuvala u srednjem vijeku, okolni svijet se smatrao živim i razumnim, a njegove kreacije su se smatrale najvišom vrijednošću, postajući idealom ljepote. Shvatanje obrazaca života prirode, njenih ritmova, varijabilnosti bio je cilj ljudskog razmišljanja, smisao postojanja. Stoga se u japanskoj kulturi nije mogla pojaviti ideja osvajanja prirode ili čak otpora njoj. Naprotiv, glavna stvar je bila potraga za harmonijom sa svijetom kao uvjetom unutrašnje harmonije čovjeka. Kako bi izrazio razumijevanje okoline, stvorio sliku svemira, vrtni umjetnik je koristio materijale same prirode, ali ih je grupirao i upoređivao na način da prenese veliko i univerzalno kroz malo i pojedinačno. Kamenje, žbunje, potok pretvoren u grandiozne planine, moćno drveće, uzavreli potoci, dramatična slika borbe elemenata odvijala se na površini od nekoliko kvadratnih metara.

Kada pogledamo sliku ili statuu, čak i ako se ne zna ime njihovog tvorca, nema sumnje da je sve to napravljeno rukom čovjeka, da je to plod njegove mašte, inspiracije i talenta. A umjetnik japanskog vrta stalno djeluje kao u suradnji s prirodom, ne samo da za svoj rad koristi prirodne mahovine i drveće, već ponekad vidi zadatak da vrt izgleda kao dio prirodnog okruženja, organski se stapajući s njim. Tu leži jedna od glavnih poteškoća u percepciji ove umjetnosti za osobu drugog doba, druge kulture, jer ona postoji na granici umjetnosti i ne-umetnosti, kreativnosti umetnika i „kreativnosti“ prirode. . Ipak, svaki vrt, veliki i mali, rezultat je napornog napora, velikog duhovnog rada i dubokog razmišljanja. Japanska umjetnost vrtova nastala je ne samo iz ljubavi prema prirodi i divljenja njenoj ljepoti, već i iz posebnog odnosa prema njoj, osjećaja pripadnosti. Još u davna vremena, oboženje planina i drveća, izvora i vodopada postalo je osnova religijskih vjerovanja, koja su kasnije postala poznata kao šintoizam. Obožavanje prirode razvilo je posebno poštovanje prema njoj i veliku pažnju. Čovjek se osjećao dijelom velikog kosmosa, gdje sve zauzima svoje mjesto i ispunjava određenu svrhu. Prema vjerovanjima starih Japanaca, koja su se očuvala u srednjem vijeku, okolni svijet se smatrao živim i razumnim, a njegove kreacije su se smatrale najvišom vrijednošću, postajući idealom ljepote. Shvatanje obrazaca života prirode, njenih ritmova, varijabilnosti bio je cilj ljudskog razmišljanja, smisao postojanja. Stoga se u japanskoj kulturi nije mogla pojaviti ideja osvajanja prirode ili čak otpora njoj. Naprotiv, glavna stvar je bila potraga za harmonijom sa svijetom kao uvjetom unutrašnje harmonije čovjeka. Kako bi izrazio razumijevanje okoline, stvorio sliku svemira, vrtni umjetnik je koristio materijale same prirode, ali ih je grupirao i upoređivao na način da prenese veliko i univerzalno kroz malo i pojedinačno. Kamenje, žbunje, potok pretvoren u grandiozne planine, moćno drveće, uzavreli potoci, dramatična slika borbe elemenata odvijala se na površini od nekoliko kvadratnih metara.

Tsubo Garden.

Ovo je čisto urbani fenomen. Pojavio se u Japanu u ranom srednjem vijeku zbog povećanja gustine gradskog stanovništva i, shodno tome, povećanja gustine zgrada. Samo ime govori o njegovoj veličini, koja dolazi od jedinice površine, tsubo, koja iznosi 3,3 kvadratna metra. m. Drugi prijevod riječi "tsubo" je vrč, lonac, odnosno neka vrsta male posude, što je, u stvari, mali prostor koji je namijenjen ovoj bašti među kućama. Tsubo bašta je mikrokosmos - mali svemir stvoren u uskom prostoru između vlastite i susjedne kuće. Možda će u ovom svemiru biti moguće smjestiti samo neki privid vrta s malim brojem biljaka, ali Japanci su stvorili umjetnost koja prikazuje kosmos čak i uz pomoć kakemona i ikebana u tokonomi na površini od br. više od 2 kvadratna metra. m. Ova mala bašta takođe govori mnogo o neobičnom karakteru Japanaca. Unutrašnji vrt nije samo rasvjetni bunar, sličan kućnom vrtu mediteranske obale, već se čini oličenjem filozofije života i snalažljivosti Japanaca, koji čak iu svijetu uspijevaju živjeti u jedinstvu s prirodom. skučenih gradskih kuća. Osim vanjskih tsuba, postoje i "unutrašnji tsubo" koji se nalaze unutar kuće. Danas se takvi vrtovi često koriste u dizajnu interijera.

Pravila za stvaranje tsubo bašte.

Japanski vrt za čajnu ceremoniju

Zen kultura stvorila je još jednu divnu sortu japanske bašte, baštu za ceremoniju čaja. Bio je nov ne po formi nego po funkciji. Ono što je bilo novo u ovoj bašti je prisustvo posebne posude Tsukubai za pranje ruku.

Bašta koja vodi do ulaza u čajanku je važna komponenta ove ceremonije, koja pomaže učesnicima da se pravilno uklope u predstojeću akciju.

Estetika bašte je u potpunosti u skladu sa idealima čajne ceremonije: jednostavnost, skromnost, diskretan šarm, duhovno jedinstvo svih učesnika ceremonije.

Postepeno, ceremonija čaja postaje sastavni deo kulture Japana – prvo u budističkim manastirima kao deo ritualne radnje, a zatim u dvorskom okruženju kao sofisticirana zabava; zatim u ostatku društva, u vidu okupljanja uz šoljicu čaja.

Baštu za čajnu ceremoniju karakteriše mala veličina, njeni bitni delovi su:

Staza koja vodi do Kuće čaja;

Klupa za čekanje na kojoj gosti čekaju poziv za ulazak u čajanku;

Posuda za pranje ruku - Tsukubai;

Kameni fenjer - Oribe.

Staza je bila prekrivena neravnim kamenjem, što je svakog posjetioca, bez obzira na rang, tjeralo da pogleda u svoja stopala. Postojali su i posebno nivelisani delovi staze, gde su posetioci, zaustavljajući se, mogli da se dive bašti.

Ulaz u čajanku je bio veoma mali, i svako ko ulazi mora se sagnuti, a oni koji imaju mač ostavljaju ga na pragu. Sve je to simboliziralo ravnopravnost svih gostiju koji su ulazili u čajanku.

Stil čajnih bašta u Japanu je konačno formiran u 16. veku, kada je čajna ceremonija postala sastavni deo japanske zen budističke kulture.

rock garden

Kinezi su vjerovali da u Istočnom moru postoje ostrva besmrtnika, od kojih se glavno zove Horai.

U potrazi za ovim ostrvima doplovili su i do Japana. Povezujući legende o ovim otocima s idejom budističkog raja, ljudi su nastojali stvoriti minijaturna ostrva u vrtovima. U početku su to bila umjetna ostrva među baštenskim jezercima, zatim su se pojavili suhi vrtovi, gdje je počešljani pijesak prikazivao morske valove, a kamenje oslikavalo ostrva besmrtnika. Kasnije se kamenje počelo polagati u obliku svetih životinja, najčešće u obliku ždrala i kornjače, simbolizirajući dugovječnost, kao i visine uzleta ljudskog duha i dubinu znanja. Kamen bi takođe mogao da simbolizuje planinu Sumeru, prema budističkim idejama, svetu planinu u centru sveta, i jednog od mitoloških likova, i samog Budu. Dakle, suha bašta za neupućene je misteriozni vrt. Po pravilu, Evropljanin ga percipira samo emocionalno, estetski, ali njegovo duboko značenje može se razumjeti samo ovladavanjem drevnim jezikom simbola. Ali emocionalni uticaj kamena je veoma jak. Nije ni čudo što je kult kamenja postojao u cijelom svijetu, a u Japanu su još uvijek živi odjeci animističke vjere, koji obogotvoravaju kamenje, stijene i čitave planine neobične veličine, oblika ili boje. U magična svojstva kamenja se vjeruje u naše vrijeme ne samo na Istoku. Japanske rijeke nisu duboke i kratke, ali mnoge od njih izviru u planinama i, uz burnu struju, vuku kamenje sa padina, donoseći ga do ušća. To nisu glacijalne zaobljene gromade, već kamenje koje je odlomljeno od stijena, odnosno kamenje oštrih ivica. Traganje između njih za kamenjem lijepog oblika, u kojem se krije nešto božansko, otkrivanje njihove ljepote njihovim slaganjem, po pravilu je bilo zanimanje budističkih sveštenika srednjeg vijeka. Zvali su ih "monasi koji pregovaraju kamenjem". Sveštenik je mogao, nakon obrade izvornog materijala, bilo da je to kamen ili drvo, iz njega izvaditi kip. Čak se vjerovalo da ih veliko kamenje već skriva u sebi. Ako je tako, onda možemo govoriti o obožavanju Bude, koji još nije izašao iz kamena, velikog kamena, koji skriva statuu Bude. Ovaj kamen je trebao zauzeti mjesto koje mu pripada zahvaljujući umjetnosti slaganja kamenja. Međutim, za takav aranžman nije lako pronaći kamenje koje je samo po sebi lijepo, po prirodi, pa je s vremenom kamenje počelo da se podvrgava malo dodatnoj obradi, a ipak nastojeći da aranžman izgleda što prirodnije . Kreatori kamenjara tog vremena ostavili su za sobom izvanredna djela. Iz ovih vrtova može se suditi o divnom osjećaju za formu zen monaha srednjeg vijeka. U tom smislu, baštenske kompozicije napravljene od kamenja, za razliku od zasada, naravno, uključene su u večnost.

Trenutno, sakralni aspekt nije od presudne važnosti pri stvaranju kamenjara, iako nije potpuno odbačen. Utoliko su važnije njegove estetske vrijednosti. Ne bi bilo veliko preterivanje nazvati stav Japanaca prema baštenskom kamenju s punim poštovanjem. Dovoljno je reći da ako se biljke zalijevaju vodom po potrebi, onda pravi poznavaoci kamenčića zalijevaju svaki dan, gledajući kako oživljavaju od igre chiaroscura na rubovima, diveći se svježem sjaju inkluzija, mijenjajući im boju tokom dan. Međutim, treba imati na umu da se kameni vrt ne sastoji samo od kamenja, pijeska i šljunka. Može uključivati ​​biljke, staze i vodu. Kao što je već spomenuto, naziv vrta je dat samo po njegovom "glavnom liku", ali to ne mora biti samostalna predstava. Tokom stoljeća postojanja kamenih vrtova razvijeno je pet principa koji su u osnovi njihovog stvaranja.

Tree garden.

U osećanjima Japanaca, koji vole zelenilo drveća, možda postoji izvesna čežnja za životom među šumama, koje su im bile prvo stanište. Zadivljen vitalnom energijom vegetacije, reagujući dušom na ciklus njenih preporoda, Japanac voli ne samo minijature lakonskih pejzaža, već i vrtove drveća. Vrt drveća raste zajedno sa svojim vlasnikom, reagujući na sva stanja njegove duše. Ovaj vrt je možda najbliži prirodnim pejzažima i najbolje od svega vam omogućava da se opustite od gradske vreve. Japanom dominira drveće sa gustim, glatkim, sjajnim lišćem, među kojima ima mnogo zimzelenih vrsta. Međutim, u vrtovima se češće koriste mješoviti zasadi zimzelenog i listopadnog drveća, što vam omogućava da gledate rascvjetale pupoljke u proljeće, pobjegnete od vrućine ljeti, pratite nijanse žutih i crvenih tonova u jesen i divite se grafici lepota golih grana zimi. Vrt, u kojem se kosi grmlje, otkriva ljepotu formiranih volumena. Formiranje volumena rezanjem gustog grmlja, kao što su šimšir, sitnolisne sorte rododendrona, cotoneaster, ligurica, omogućava ne samo da se apstrahuje prirodni izgled dalekih planina i šuma, već i da se naglasi ljepota gusto rastućih malih listova ove biljke. Teži zadatak je formiranje stabala. Ovo je posebna umjetnost koja zahtijeva posebnu obuku. Formiranje biljaka provodi se ne samo da bi im se dao generalizirani, izglađeni obris, svojstven udaljenim vrstama, već i da bi se naglasile specifičnosti vrta. Na primjer, ako vrt prikazuje stjenovitu morsku obalu, onda će u njemu dobro izgledati nagnuti bor s deblom koje je uvijalo neprestano puhanje morskih vjetrova. Osim toga, oblikovanje i rezidba vam omogućava da usporite rast biljaka i kontrolirate njihovu veličinu u skladu s veličinom samog vrta. Potpuno je stran japanskom stilu oblikovanja biljaka da im se daju geometrijski ili životinjski oblici koji su neprirodni za drveće i grmlje, tako popularni u redovnim zapadnim vrtovima.

Osnovna pravila za stvaranje vrta sa drvećem.

POGLAVLJE II. Vrste japanskih vrtova. Njihova svojstva i primjena

Japanska bašta danas je raznolika kao i stotinama godina unazad, ali sada tu raznolikost karakteriše ne samo razlika u tipovima bašta, već i stepen izloženosti evropskom uticaju. Postoje vrtovi netaknuti ovim uticajem. To su stare, čuvene bašte koje su postale nacionalno blago. Neguju se i njeguju, uklanjaju svaki dodatni list i uklanjaju svaku klicu koja se pojavila na mjestu. Ovo su muzejske bašte. To uključuje velike vrtove kao što su Shugaku-in, Katsura Palace Garden, Kinkakuji Garden. Tradicionalne bašte su takođe očuvane u hramovima i manastirskim kompleksima. To su ili stari, pažljivo obnovljeni vrtovi, kao što su Ryoanji, Ryugen-in, ili novi, ali stvoreni prema drevnim kanonima, na primjer, vrt Tagadai. Tradicionalnu baštu može napraviti i neki bogati ljubitelj antike u svojoj seoskoj vili, ali to mora biti veoma bogat ljubavnik. Zemljište u Japanu je toliko skupo i toliko oskudno da ne postoji pojam "dača" ili "domaćinstvo".

Tsubo garden.

1. Raspored objekata sa tsubo baštom.

S obzirom da tsubo bašta nije nešto van kuće i mora tačno da odgovara stilu zgrade, poželjno je to predvideti već na nivou arhitektonskog rešenja. Prateći put najmanjeg otpora, možete položiti tobiishi, staviti fenjer i tsukubai, ograničavajući se na to, ali tada tsubo vrt prestaje ispunjavati jednu od svojih glavnih funkcija - uvođenje komadića prirode u "kamenu džunglu". Osim toga, lanterna i tsukubai možda jednostavno nisu u skladu s arhitektonskim dizajnom zgrade.

Tsubo bašta se nalazi u neposrednoj blizini stana i lako je vidljiva kroz i kroz, tako da prljavština u njoj odmah upada u oči. U nedostatku pažljive njege, vrt odmah gubi svoj izgled. Na primjer, lijepo je kada je tlo posuto bijelim kamenčićima, ali se brzo zaprlja i teško se čisti. Istovremeno, ako ostavite zemlju kakva jeste, onda će se, recimo, tokom jake kiše biljke zaprljati letećim sprejom. Stoga postoji potreba da se površina zemlje prekrije travnjakom, mahovinom, u njegovom djelomičnom popločavanju. Osim toga, voda se lako zadržava u malom, ograđenom tsubo vrtu sa svih strana. Kada je vlažna, bašta se teško suši, što dovodi do nepovoljnih uslova za razvoj većine biljaka. U takvoj bašti je neophodna dobra drenaža, kao i sistem za brzo uklanjanje kišnice.

Primjeri ukrašavanja tsubo vrta.

Dva tsuboa u roji stilu

Obje bašte ograničene su zidovima kuća samo s dvije strane. Prvi vrt je veći, 7m x 5m. U uglu naspram kuće nalazi se nadstrešnica koja liči na običnu čajnu kućicu. Može se još više napraviti kao paviljon za čaj tako što ćete ga obložiti nekim prirodnim materijalom kao što je šindre. U Japanu se za to tradicionalno koristi kora čempresa. U vrtu je zasađeno jedno relativno veliko drvo i kao dodatak njemu još nekoliko stabala i grmova, nastojeći iskoristiti što manje vrsta. Bolje je da grmlje cvjeta, ali ne previše šareno. Treba imati na umu da ako se u tako malom vrtu posadi pretjerano luksuzno drvo ili se skupi originalno kamenje koje skreće svu pažnju na sebe, sam vrt od toga ne postaje ljepši. (Sl. 1) Drugi vrt liči na stazu u roji koja vodi do tsukubaija. Prilično je malen i sastoji se samo od niza staza, staze duguljastih ploča i tsukubaija. Ako je moguće, bolje je obje bašte ograditi ogradom od pletera ili nekom drugom jednostavnom ogradom visine osobe, iako je u urbanim uslovima to vrlo teško. U pravilu, u gradu ograde moraju biti od umjetnih materijala.

Tsubo vodeni vrt.

Tsubo bašta može biti i vodena površina. Takav vrt je u tehničkom smislu najsloženiji, ali prostorima daje najveću količinu svjetlosti, jer se reflektuje i od vodene površine. U vodenom tsubu možete urediti malo ostrvo tako što ćete na njega posaditi cvijeće i položiti tobiishi da se brine o njemu.

Tea garden.

Načini na koje je uređen vrt mogu se podijeliti u četiri vrlo različite kategorije: prirodni krajolik koji imitira prirodu, pejzaž koji je osamljen, suhi krajolik koji vam omogućava da osjetite vodu tamo gdje je nema i ravan vrt - hiraniva bašta. Bilo koja kategorija je dobra za čajnu baštu, sve dok je glavna stvar u njoj wabi. Reč roji, koja se na japanskom naziva bašta čaja, sadrži znak za „put“, pošto je bašta prvobitno dobila značenje puta koji vodi do čajnog paviljona. Istovremeno, roji bi trebalo da se sastoji od dva vrta sa pejzažima različite prirode, nazvanih „unutrašnji roji“, koji se nalazi ispred paviljona, i „spoljašnji roji“, razbijen ispred kapije koja vodi do unutrašnjeg rojija. . Ako je jedan dio bašte, recimo, gusta šumica, onda je poželjno da se drugi dio raširi kao polje, prikazujući ljepotu seoske prirode. Istina, moderne čajne bašte rijetko se dijele na zatvorene i vanjske, osim kada je čajna bašta uređena u nekom od prostora velikog parka. Kapija, koja se nalazi na granici između unutrašnjeg i spoljašnjeg rojija, tradicionalni je element čajne bašte, kao i fenjer, i tsukubai („čučaći“), kamena posuda za ritualno pranje, mati-ai - klupa na koje gosti čekaju da gazda uredi čajnu ceremoniju. Ovi elementi pomažu da se uronite u samadhi čaja. Osim toga, prolazeći pored njih, ljudi se nehotice dive vrtnom krajoliku.

Zapravo, chanoyu počinje od trenutka kada uđete u roji, tako da pri izradi treba najveću pažnju obratiti na stvaranje atmosfere prirodnosti u njemu, što je neophodan znak wabija. Na ovaj ili onaj način, potrebno je osigurati da se uz prilično veliku stvarnu potrošnju rada ne osjeti umjetnost. Glavno je ono što je općenito karakteristično za tanoyu - uzdržavanje od luksuza, poštovanje mira i tišine, a nikako veličanstveni sjaj i nadmetanje u originalnosti. Takođe je izuzetno važno da roji odvoji čajni paviljon od uobičajenog životnog prostora, postajući „put izvan sveta smrtnika“. Ulaz u paviljon uređen je odvojeno od dnevnih soba, a gost, prolazeći kroz roji, uvažavajući njegov šarm, otrese prašinu svijeta, smiruje svoje srce i uranja u stanje tane. Očigledno, ovaj mir je suština ispijanja čaja.

Trenutno, zbog skučenosti zemljišta i visoke cijene takvog poduzeća, sve je teže urediti tradicionalni roji sa obaveznim čajnim paviljonom i klupom. Ipak, prilikom kreiranja ne treba zanemariti stare tehnike i kultne elemente vrta, kao što su lampioni, tsukubai, tobiishi, koji su posebno neravnomjerno položeni kako bi prolazak uskog vrtnog prostora bio neužurban.

Elementi tradicionalne čajne bašte.

Ako se roji ne deli na unutrašnje i spoljašnje, onda je matiai mesto gde gosti koji ulaze u baštu sa hakamatsukea čekaju poziv vlasnika. Ako je roji podijeljen, postoje dva matiaia - vanjska i unutrašnja, gdje gosti čekaju početak čajne ceremonije. Matiai nije samo klupa, već mala trozidna konstrukcija sa nadstrešnicom, na kojoj leže okrugle prostirke, poslužavnik sa priborom za pušenje i sl., a ponekad se pravi i vješalica. Matiai se smjestio na određenoj udaljenosti od hakamatsukea, a toalet može biti pored njega ili stajati odvojeno. Ako je površina mala, bolje je koristiti toalet glavne kuće.

Od davnina je voda bila važna za ceremoniju čaja, pa je u roji iskopan bunar. O važnosti vode može se suditi i po tome što se paviljon često gradio nakon traženja mjesta gdje bi se mogla nabaviti voda visokog kvaliteta. “Brvnara” bunara bila je položena od ravnog kamenja, a do nje je vodila tobiishi staza. U blizini je postavljeno kamenje za hvatanje vode i za kadu. Bunar je bio pokriven poklopcem ispletenim od bambusa uz pomoć palminih užadi. Danas je, naravno, zgodnije uzimati vodu iz vodovoda, ali je bolje, ako je moguće, napraviti bunar i uzimati vodu iz njega.

Unutrašnja kapija, nakakuguri.

Unutrašnja kapija se nalazi na granici između vanjskog i unutrašnjeg rojia, a domaćin dočekuje goste stojeći na njihovoj unutrašnjoj strani. Ove kapije se izrađuju dvokrevetne ili podizne, kao što su roletne. Između dva rojija može se postaviti i nakakuguri - barijera u obliku zida sa malim otvorom, ispred i iza kojeg se postavljaju "kamen za goste" i "kamen za penjanje". Ova neobična kapija, kao i nijiriguchi - niski ulaz u čajni paviljon, kroz koji se možete popeti samo saginjući se, napravljeni su posebno da izjednače goste različitih staleža, jer su se pred takvim prolazima morali klanjati i pučanin i princ. . Gost kroz nakakuguri dolazi do unutrašnjeg rojija, ispira ruke i usta tsukubaija i kroz nijiriguchi ulazi u čajnu sobu, ali u slučaju velike udaljenosti između ulaza u roji i paviljona, oba unutrašnja kapija i nakakuguri nalaze se na ovom procjepu. Pretpostavlja se da će tada gost moći da održi nijiriguchi raspoloženje za čajnu sobu, koju je dobio dok se penjao u nakakuguri. Takođe se može reći da se zbog prisustva funkcionalno sličnih elemenata kao što su nakakuguri i nijiriguchi, sagledava odnos između roji prostora i paviljona za čaj. Dizajn kapije i oblik nakakugurija mogu biti različiti i odabiru se u skladu s izgledom vrta.

Glavna funkcija lampiona je rasvjeta, ali je od velike važnosti i njegova druga funkcija, a to je dopuna roji pejzaža. Štoviše, s pojavom električne rasvjete, fenjer obično služi isključivo u dekorativne svrhe.

Stari priručnici preporučuju postavljanje lampiona na bilo koja dva mjesta koja se nalaze na nakakuguriju, klupi, nijiriguchiju, tsukubaiju ili stalku za mač, koji se također može naći u vrtu čaja. Ali takvo mjesto može biti jedno ili tri - ovisno o vrsti rojia. Međutim, vrlo je poželjno staviti ga uz tsukubai, ako ne iz praktičnih, onda iz estetskih razloga. Ovo je ključni dio vrta koji je teško propustiti.

Što se tiče materijala, gotovo svi lampioni su napravljeni od kamena, iako u zavisnosti od krajolika mogu biti drveni ili metalni, postavljeni na kameni postolje ili drveni okvir.

Postoji i dosta oblika lampiona, a biraju se u skladu sa namjenom, mjestom postavljanja, tako da se lanterna organski uklopi u pejzaž i u njemu izgleda prirodno.

Odvaja unutrašnju baštu od spoljne bašte ili glavnu baštu od rojia i pored toga ima važnu dekorativnu funkciju. Postoji mnogo vrsta ograda i mnogo načina da ih napravite. Najčešće se koriste ograde od bambusa, a prva među njima je rešetkasta. Najprikladniji je za mjesta na kojima treba istaći šarm jednostavnosti, kao što je granica između dva rojia. Visina takve ograde je oko 120 cm.

Vrste drveća za svaki slučaj se biraju posebno, ali najvažnije je izbjeći neprirodan izbor kada se, recimo, drvo koje živi u dubinama planina sadi pored vode. Osim toga, treba paziti da stabla ne zaklanjaju jedno drugo i da se ne redaju. Postoji i pravilo da je nepoželjno saditi stabla koja cvjetaju, poput šljive, trešnje i sl., kako roji ne bi bio previše svijetao. Na ovaj ili onaj način, važno je njegovati prirodnost i raditi sve u skladu s duhom wabi-sabija.

Rock garden.

Osnovni principi upotrebe kamenja.

1. Kamenje je predmet obožavanja. Kamenje je oduvijek bilo povezano sa životima ljudi, bez obzira na dio svijeta, ali se ideje o njemu u različitim dijelovima svijeta nisu uvijek poklapale. U mnogim zapadnim zemljama kamen se koristio u velikim količinama za građevinske radove, ali u Japanu se kamen rijetko koristio u tu svrhu. Posebnu ulogu imao je u kultnoj praksi, gdje se produhovljuje, postaje predmet vjere i estetskog uživanja u prirodnim ljepotama, ne mijenjajući se kaleidoskopskom brzinom. Predmet obožavanja nije mogao biti samo kamenje, već čitave stijene, koje su bile potpuno obješene shimenawa - ritualnim slamnatim užadima u koje su utkane trake papira. Tako ogromno kamenje smatralo se prebivalištem božanstva, a ne samo mineralima. Odjek kultnog značaja kamenja sačuvan je u aranžmanima suhih pejzaža kasnijeg vremena. Na primjer, možete postaviti kamenje u vrt na takve načine kao što su "Mount Horai", "Mount Xumi" (Mount Sumeru), "Tri dragulja" (Buddha, Dharma, Sangha). Prilikom postavljanja "Mount Horai" u sredinu rezervoara, postavlja se jedan veliki kamen koji simbolizuje ovu planinu. Planina Xumi je prikazana kao sklop grupe kamenja oštrog izgleda u središtu rezervoara ili na vještačkom brdu. "Tri dragulja" je takođe sazvežđe zasnovano na budističkim idejama. Tu su i predstave zasnovane na narodnim vjerovanjima i mitološkim pričama, kao što su "Ždraljevo ostrvo" i "Ostrvo kornjača". Sva ova sazvežđa i dalje postoje u našem vremenu. Na njihovoj osnovi stvara se sve više tipova ostrva, a oni najradije formiraju “Ždralsko ostrvo” tako što će na njemu posaditi drvo koje izuzetno oživljava pogled. (sl.2)

2. Izbor kamenja.

Prije svega, pažnju se skreće na formu. Kamenje je najbolje koristiti u grupama, čak i ako postoji nedostatak u obliku jednog od njih, općenito nastaje harmonija. Međutim, za pejzažno kamenje koje se divi pojedinačno, odabir pravog oblika je izuzetno važan. Prilikom odabira kamena potrebno je uzeti u obzir i prirodu mjesta na kojem će se ovaj kamen ugraditi.

Prirodni karakter kamena.

Kamenje koje je dugo bilo izloženo vjetru i kiši, isprano strujama ili valovima, bolje je za baštu nego kamenje sa svježim komadićima koji otkrivaju njihovu strukturu. Dio kamena koji viri iz zemlje i izložen je klimatskim utjecajima se oksidira, male inkluzije se otapaju, kamen se briše. Oštri uglovi nestaju, a onda izražava mir. Obično vole kamenje obraslo mahovinom i, općenito, kamenje koje ima stari izgled.

3. Ravnoteža u rasporedu kamenja.

Mjesto i način postavljanja kamenja variraju u zavisnosti od svrhe koja se želi kod uređenja bašte, pa se ne može reći da će ono što je dobro na jednom mjestu sigurno funkcionirati i na drugom. Ali u svakom slučaju, da bi se održala dinamika i ravnoteža, frontalne kompozicije treba izbjegavati. Ovo se također odnosi na kamenje vodopada i ono postavljeno u blizini tsukubaija. Na akumulacijama i potocima kamenje se često postavlja na ključne tačke. U slučaju modeliranja planina i ostrva kamenjem, važna tačka je obično uravnotežena distribucija kamenja, izvedena u nedostatku horizontalne simetrije.

4. Broj kamenja koje treba postaviti.

Opšta osnova za raspored kamenja je upotreba njihovog neparnog broja, odnosno tri, pet i sedam, iako se mogu sastaviti i dva kamena. U Japanu se vole neparni brojevi jer se broj 753 smatra sretnim. U principu, kamenčića može biti koliko god želite, ali u pravilu se sastoje od grupa od dva ili tri komada, ili se uzima samo jedan kamen. Na primjer, raspored od pet kamenova može se sastojati od grupa od 2-2-1 ili 3-2, od sedam kamena - 3-2-2 ili 2-3-2. U ovom slučaju, raspored ne bi trebao imati horizontalnu simetriju.

Loše je postaviti obližnje kamenje iste visine. Kamenje istog oblika i zapremine se ne postavlja jedno pored drugog. Planinsko, riječno i morsko kamenje se ne koristi zajedno. Kamenje se ne sastoji od različitih boja. Kisei (snaga duha, duh) kamenja ne bi trebao raditi u različitim smjerovima. Uključci se ne mogu zanemariti.

Izbjegavajte postavljanje kamenja na istoj liniji paralelno sa zgradom.

Kamenje nije postavljeno u istu vertikalnu liniju. (Sl. 3) Prilikom stvaranja kompozicija od kamenja potrebno je koristiti glavnu tehniku ​​kompozicije, koja se uvijek koristi pri planiranju japanskog vrta. Ona leži u činjenici da bilo koji kompoziciono povezani vrtni objekti trebaju formirati zamišljeni trokut. U velikoj mjeri zahvaljujući ovoj tehnici japanski vrt, čak i najapstraktniji, izaziva osjećaj neke vrste skrivene unutrašnje energije, suzdržane dinamike. Za kameni vrt, najjednostavniji slučaj takve kompozicije je grupa od tri kamena, čiji vrhovi, međusobno povezani, čine trokut. U složenijim slučajevima, jedan ili više vrhova može sadržavati grupe kamenja povezanih svojim unutrašnjim trokutima. U slučaju grupe od dva elementa, jedan od vrhova ostaje prazan, ali se ta praznina mora poigrati tako da se treći element nekako implicira, održavajući ravnotežu kompozicije.

Među baštenskim kamenjem postoje horizontalni, ravni, vertikalni, nagnuti, stepenasti. Ima ugaonog i zaobljenog kamenja. Pri postavljanju se grupišu na određeni način, ali su načini postavljanja svakog pojedinačnog kamena u principu isti, samo se u aranžmanima ne koriste okrugli kamenčići i kamenčići u obliku kocke.

Prilikom postavljanja kamena, prije svega, potrebno je da postoji osjećaj stabilnosti. Kamenje koje izgleda bačeno ili prevrnuto nije dobro. Kamenje zakopano u zemlju je izuzetno stabilno. Smatra se dobrom metodom u kojoj se kamen zakopava na pola ili dvije trećine, ali to zahtijeva posebno raspoloženje, pa je ukopani dio u pravilu beznačajan. Ako se pravilno poštuju osnovna pravila ugradnje, kamen izgleda stabilno. Kada se korijenje rasteže u zemlji i postoji opasnost od njihovog lomljenja, važnije je razmišljati ne o stabilnosti kamena, koji nestaje uslijed lošeg kontakta sa zemljom, već o tome da kamen bude manji i lakši. Bolje je da podzemni dio kamena ima oblik koji omogućava očuvanje ovih korijena. Čak i ako je kamen posebno vrijedan, a želite da izgleda velik i visok, i dalje ostaje neugodan osjećaj pri pomisli na oštećeno korijenje. Kamenje koje se nađe uspravno u prirodnom okruženju obično se uspravno postavlja iu baštama. Postoji i nagnuta postavka, ali čak i uz nju, kamen ne bi trebao izgledati kao da pada. Za izražavanje sile i kretanja u pravilu se koristi stepenasti raspored. U slučaju loma korijena ili oštećenja kamena, bolje je posaditi travu ili grmlje, skrivajući ove nedostatke. Najteže je pravilno postaviti glavni kamen, dok se ostatak, takoreći, povinuje njegovoj volji, čineći s njim skladnu kompoziciju. Glavni kamen, koji je po pravilu i najveći, obično se stavlja u pozadinu kako ne bi preterano djelovao na gledatelja i ne bi skrenuo svu pažnju na sebe. Istina, postoje slučajevi kada se obrnuta perspektiva koristi za povećanje dubine vrta, stavljajući velike objekte u prvi plan, ali ova metoda se mora koristiti s velikom pažnjom.

Peščani uzorci.

Moguće je da je početak stvaranja crteža, nazvanih "šare od pijeska" ili "staza metle", bio prekrasan pogled na dvorište nakon njegovog čišćenja. Možda je neurednim tragovima dat izgled uzorka kako bi izgledali pristojno. Od davnina, službenici šintoističkih svetilišta izazivali su osjećaj čistoće posipanjem područja bijelim šljunkom ili sitnim šljunkom. Isto su radili i u Heian eri, posipajući bijelim šljunkom široko dvorište ispred svetilišta i dno rezervoara. Međutim, bijeli šljunak nije uvijek dobar, na sunčanim područjima zamara oči, ali u sjevernim područjima, u sjenovitim vrtovima itd. bijeli pijesak ili šljunak stvaraju osjećaj svjetlosti. Ako želite da osjećaj smirenosti izbija iz stranice, bolje je koristiti smeđe ili druge tamne tonove. Ova tehnika se danas koristi u suhim vrtovima, a prilikom kreiranja uzoraka, naravno, privlače ih, prije svega, slike povezane s vodom, poput morskih valova i riječnih tokova. Uzorak pravih linija obično simbolizira stajaću vodu, valovite - tekuće, a koncentrične krugove - valove koji udaraju o obalu otoka.

1 - karirani uzorak; 2 - uzorak zakrivljenih linija; 3 - uzorak u obliku morskih valova; 4 - spiralni uzorak; 5 - pleteni uzorak; 6 - cvjetni uzorak; 7 - uzorak zakrivljenih linija (2); 8 - uzorak u obliku pločnika; 9 - uzorak ravnih linija; 10 - spiralni uzorak (2); 11 - uzorak u obliku isprepletenih valova. (sl.4)

Uzorak se nanosi pomoću posebnih teških grabulja, čiji se oblik zubaca može mijenjati ovisno o uzorku koji se kreira. Uzorak se bira ne samo na osnovu ličnih preferencija. Neophodno je da bude u skladu s ostalim elementima vrta i, ako je potrebno, nosi funkcionalno opterećenje. Na primjer, linije koje su horizontalne u odnosu na tačku gledišta vode oko u dubinu i doprinose vizualnom širenju prostora.

Asfaltirane staze.

Kao materijal za popločavanje staza koristi se obrađeno prirodno kamenje, cigla, razni betonski proizvodi, ali u svakom slučaju mora postojati dekorativni uzorak formiran kamenjem. U slučaju kamenja nepravilnog oblika, širina šavova između njih nije ista. Ako se koristi zaobljeno kamenje na mjestu spajanja tri kamena, mogu se formirati trokutaste praznine. Kada su praznine prevelike, postoji osjećaj praznine, a ako ih nasumice popunite malim kamenčićima, pogled će biti vrlo neugledan.

Sa bilo kojim oblikom kamenja, nepravilnog ili simetričnog, četiri šava koja se spajaju u jednoj tački su nepoželjna u vrtovima u japanskom stilu. Polaganje treba obaviti na način da se prilikom pripreme kamenja ne formiraju četverouglovi. U tom slučaju, duga os svakog kamena treba biti okomita na smjer staze. Širina šava varira u zavisnosti od veličine materijala i završne obrade, ali je loša i kada je preuzak i kada je preširok. Na primjer, širina od oko 10 mm je pogodna za cigle. U slučaju velikog kamenja, praznine su široke i moguće je, popunjavanjem zemljom, tu posaditi travu i cvijeće. Osim toga, utisak koji stvara staza ovisi i o dubini šava. Ako je materijal debeo, bolje je napraviti duboki šav. Za tanko kamenje položeno malterom mora biti dovoljno da se ispuni malterom. Unatoč ljepoti staza od prirodnog kamena, one su neravne i teško prohodne. Staze, napravljene od ravnog obrađenog kamena, klasične su i moderne, pa se uspješno koriste i u naše vrijeme (Sl. 5)

U japanskim baštama postoje svojevrsne staze postavljene na poseban način od pojedinačnih kamenova. Ovo kamenje se naziva tobiishi - "leteće kamenje". Očigledno su nazvani tako jer se mogu prilično snažno uzdići, do 8 cm, iznad površine zemlje. Za razliku od popločanih staza, čija je primarna namjena da omoguće lakoću kretanja, tobiishi staze su mnogo estetski ugodnije. Štaviše, često se namerno čine neudobnim za brzo hodanje. Stoga se najčešće staze ovog tipa kreiraju u čajnim baštama sa svojom nežurnom, mirnom, meditativnom atmosferom. Veliki majstor ceremonije čaja, Sen no Rikyu, koji je zapravo odredio njen ritual, vjerovao je da tobiishi put treba biti samo 60% praktičan, a 40% estetski. Drugi majstor, Furuta Oribe, vjerovao je da bi estetsko opterećenje trebalo biti glavno. Posjetilac hoda uz tobiishi, pažljivo gledajući ispod svojih nogu, sve dok ne dođe do većeg kamena za posmatranje. Došavši do njega, posjetitelj zastaje, podiže glavu i ukoči se, očaran prekrasnim pogledom ili posebnim detaljem vrta na koji je vlasnik želio da mu skrene pažnju. Ako je bašta dovoljno velika i staza se račva, onda vlasnik može kontrolisati kretanje posjetitelja uz pomoć sekimori ishi ("kamena čuvara"). Ovo je mali šljunak, prečnika 8-10 cm, lijepo vezan crnim užetom i zatvara prolaz duž staze na čijem se početku nalazi. Sve to služi da posjetitelju pruži najveći estetski užitak i pripremi ga za čajnu ceremoniju. Zbog svojih estetskih kvaliteta, tobiishi su se počeli koristiti ne samo u čajnim baštama. U vrtovima koji nisu dizajnirani za šetnju, takve staze mogu biti isključivo dekorativne ili služiti kao vrtlar za njegu biljaka. Međutim, tamo gdje su tobiishi prvenstveno namijenjeni za hodanje, mogu se obraditi kako bi dobili udobniji oblik, jer je prilično teško pronaći mnogo prirodnog kamenja koje je ugodno za hodanje. Može se koristiti i umjetno obojeno kamenje. Bolje je ako se uz pomoć toniranja stvori dojam starog kamena. Dimenzije tobiishija određene su pogodnošću hodanja i obično su 40 - 60 cm. Kamenje za posmatranje je nešto veće.

Slični dokumenti

Karakteristike nastanka bašte. Utjecaj religije na razvoj pejzažne umjetnosti u Japanu. Periodizacija razvoja japanskog vrta: Nara, Heian period i Zen vrt. Funkcionalni zahtjevi za kompoziciju i spomenike japanskog vrta.

seminarski rad, dodan 22.01.2014


Kratka istorija nastanka, najkarakterističnije karakteristike i varijante pejzažne umetnosti u Kini i Japanu. Minijaturizacija i simbolizam su glavne ideje japanskog vrta. Osnovne principe uređenja parkova razvili su kineski arhitekti.

izvještaj, dodano 15.11.2010


Ideološka osnova kineske vrtlarske umjetnosti. Duhovni aspekti uređenja i kultivacije vrtova. Istorijski aspekti vrtlarske umjetnosti. Nastanak klasične baštenske estetike u ranom srednjem vijeku. Karakteristike kineske bašte.

seminarski rad, dodan 18.06.2009


Mjesto razvoja indijske pejzažne umjetnosti u povijesti zemlje. Indijska pejzažna arhitektura kao originalni fenomen. Biljke u indijskim legendama. Rezervati i prirodni nacionalni parkovi Indije. Grandiozni okamenjeni talas Himalaja.

sažetak, dodan 25.03.2011


Pejzažna umjetnost kao sinteza različitih umjetnosti: historiografija i pregled izvora. Naučne i filozofske osnove evolucije ideja o prirodi. Baštenska i parkovna umetnost zapadne Evrope u XVII-XVIII veku. Spomenici slikarstva kao istorijski izvor.

seminarski rad, dodan 21.12.2009


Značenje pojmova pejzažne baštenske umetnosti: ikebana, impluvium, italijanski vrt, kancelarija u bosketu; karakteristike dizajna, biljke koje se koriste za njihovo ukrašavanje. Opis usjeva u parku cvijeća: perivinj, somot, bulldenezh, habitus.

seminarski rad, dodan 07.10.2010


Indijska pejzažna arhitektura. Vrtna kultura sa ljekovitim biljem. Mauzolej Taj Mahala. Transformacija mogulskog vrta u Rajputski vrt. Upotreba jasmina kao ukrasne biljke. Najpoznatiji vrtlarski kompleksi u Indiji.

seminarski rad, dodan 24.09.2015


Simbolika i pripovijedanje kao temelji japanskog dizajna vrtova. Kompozicije od kamenja i vode. Struktura i karakteristike vrta u japanskom stilu, glavni dekorativni i arhitektonski elementi. Biljke za pojedinačne i grupne kompozicije za japanski vrt.

sažetak, dodan 13.03.2009


Proučavanje pravila ritualnog oblika zajedničkog ispijanja čaja, nastalog u srednjem vijeku u Japanu. Karakteristike obilježja tradicionalnih vrsta obreda: noćna, jutarnja, pri izlasku sunca, posebna. Opisi čajdžinice i vrta, pribora i pribora.

prezentacija, dodano 15.11.2011


Parkovi, njihovi tipovi, društvene funkcije, trendovi u njihovom razvoju i specijalizacija. Iskustvo u uređenju vrtova i parkova, istorija njihovog nastanka u različitim zemljama svijeta. Povijesni opisi i arheološki podaci o umjetnosti vrtlarstva. Razvoj gimnazija u Grčkoj.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://allbest.ru

Sažetak na temu:

"Filozofija i mitologija u pejzažnoj umjetnosti Japana"

završeno:

Učenik 10. razreda

MBOU srednja škola br. 29 grada Irkutska

Maslov Nikolay

Japanske bašte inspirisane su kineskim baštama. Razlika između japanskih i kineskih vrtova S.S. Ozhegov to opisuje na sljedeći način: „... U Japanu se vrt formira oko kompaktne, obično simetrične, grupe zgrada. Kineska bašta obuhvata simetrične grupe zgrada sa aksijalnom konstrukcijom i obično sa dvorištima. U Kini, glavne, najizrazitije tačke gledišta krajolika su naglašene sjenicama, kapijama i posebnim okruglim otvorima (u obliku mjeseca). Japanska bašta je dizajnirana tako da promena prelepih pejzaža ide kontinuirano uslovljenom stazom...“.

Japanski vrt je djelo pejzažne umjetnosti koje je teško percipirati, a koje se, kao i svaki drugi aspekt kulture Zemlje izlazećeg sunca, neuobičajen za Evropljane, ne može razumjeti bez udubljenja u njenu povijest, tradiciju i vjerska uvjerenja. Također je potrebno uzeti u obzir činjenicu da se Japanci prema prirodi ponašaju drugačije od Evropljana: smatraju da se ona ne može shvatiti logički, već samo intuitivno.

Tradicionalne bašte (Kanji, nihon teien) u Japanu mogu se naći svuda: u privatnim kućama ili u susjedstvu - u gradskom parku, u budističkim hramovima i šintoističkim svetištima, na povijesnim mjestima poput starih dvoraca. Mnoge japanske bašte su na Zapadu poznatije kao Zen bašte. Majstori čaja, po starom običaju, kreirali su izuzetne japanske bašte potpuno drugačijeg stila, hvaleći rustičnu jednostavnost.

Tipični japanski vrtovi uključuju nekoliko obaveznih elemenata, stvarnih ili simboličnih:

Kameni fenjer među biljkama

Most koji vodi do ostrva

Čajnica ili paviljon

Vraćajući se istoriji, treba napomenuti da je vrlo teško dati datum nastanka prvih japanskih vrtova, sa izuzetkom nekoliko arheoloških nalaza u gradovima Azuka, Nara i Kjoto sa malim ostacima vrtova iz ranih godina. Japan. Iako neki izvori, kao što je japanska hronika iz osmog veka (Nihon Shoki), donose malo jasnoće ovom pitanju.

Njeni tekstovi pominju vrtove koji su pripadali vladajućoj klasi. Neki izvori ukazuju da su ovi vrtovi mogli poslužiti kao model za vrtove na imanjima iz perioda Heian. Dizajn ranih vrtova mora da je bio pod jakim utjecajem religije, s naglaskom na prirodne objekte u šintoističkim vjerovanjima. japanski kineski vrtni park

Iako je pravo značenje pomalo nejasno, jedna od japanskih riječi za baštu je niwa, što znači mjesto koje je očišćeno i očišćeno u iščekivanju dolaska kamija, božanskog duha šintoizma. Divljenje velikim stijenama, jezerima, drevnim drvećem i drugim jedinstvenim objektima prirode uvelike je utjecalo na izgled japanskog vrta.

Sa pojavom budizma, japanski vrtovi su počeli da se okreću mitskim planinama, ostrvima i morima. Ove slike, često u obliku kamena ili grupe kamenja, i dalje igraju ulogu u dizajnu japanskih vrtova, iako nije uvijek poznato jesu li namjerno ugrađene u krajolik u ranim vekovima ili su proizvod kasnijih interpretacija. Jedno je jasno, ribnjak ili jezero su obično bili uključeni u rane dizajne, a ovi elementi su se provlačili kroz istoriju japanskih vrtova.

Baš kao što su budizam i taoizam došli iz Koreje i Kine, tako su mnogi drugi elementi rane japanske kulture doveli do toga da rani dizajni vrtova u Japanu možda oponašaju korejske ili kineske dizajne (istorijski zapisi iz perioda Azuka sugeriraju da je dizajn vrta za Soga no Umako vjerovatno imao korejski uzorak).

Voda po površini može zauzimati od 30 do 70%, ostrva, uređeni su sve vrste mostova. Kamen i voda simbolizirali su moćne sile prirode, a ovi aranžmani vrtova do danas nisu izgubili svoje simbolično značenje. Odvojeni i sastavljeni u kompoziciji kamenja (ishigumi) su "kostur" bašte. Kamenje u vrtovima oduvijek se nalazilo po posebnim pravilima, birano je prema vrsti, boji, teksturi.

Japanski vrt je zasićen simbolima, na primjer, otocima u rezervoarima - kornjača, ždral.

Stvorene su bašte od mahovine, kamenjare, minijaturne bašte, bašte za čajne ceremonije.

U Japanu su naučili da posebno stare kamenje, skulpture i uzgajaju minijaturne biljke.

„... Tradicije Kjota razlikuju tri vrste vrtova: „Ke“ je namenjen za unutrašnje potrebe domaćinstva; "Hare" služi za formalne tradicionalne ceremonije; bašte "Sooki" imaju samo estetsku funkciju. Često se funkcije "ke" i "zeca" ili "zeca" i "kučke" spajaju u jednom vrtiću ... "

Japanski vrt je poseban vrt, samo ga kod kuće prilagođavamo prirodnom okruženju i kulturi zemlje u kojoj je stvoren. Uspijevamo samo jednom dijelu našeg vrta dati japanski okus ili koristiti pojedinačne elemente kao baštenske dekoracije, na primjer, japanski lampioni su raspoređeni nezavisno od originalne simbolike kao čisto dekorativni vrtni ukrasi.

Da biste stvorili atmosferu istoka, dovoljno je izgraditi mali ribnjak i vrtove od kamenja ili pijeska ili šljunka, urediti lampione u orijentalnom stilu. U pravilu stvaramo hibrid japanskih i tradicionalnih zapadnih stilova, takva mješavina stilova može izgledati vrlo impresivno od stroge imitacije japanskog stila.

Japanski vrt(jap. “b–(’l‰Đ, ‚Y‚SCH‚s‚D‚ŭ‚¦‚s, nihon teien ili jap. ?a -’l‰Đ, ‚n‚U‚¤‚D‚ŭ‚¦‚s, wafu teien) - vrsta vrta (privatnog parka), čiji su principi organizacije razvijeni u Japanu u VIII-XVIII vijeku.

Počevši od prvih hramskih vrtova koje su osnovali budistički monasi i hodočasnici, postepeno se uobličio čitav prelep i složen sistem japanske baštenske umetnosti.

794. glavni grad Japana premješten je iz Nare u Kjoto. Prve bašte su ličile na mesta za proslave, igre i koncerte na otvorenom. Vrtovi ovog perioda su sami po sebi dekorativni. Zasadili su dosta cvjetnih stabala (šljiva, trešnja), azaleja, kao i biljku penjaču glicinu.

Međutim, u Japanu postoje i vrtovi bez zelenila, stvoreni od kamena i pijeska. Svojim umjetničkim dizajnom podsjećaju na apstraktne slike.

Japanski vrt simbolizira savršeni svijet zemaljske prirode, a ponekad djeluje i kao personifikacija svemira. Karakteristični elementi njegove kompozicije su umjetne planine i brda, otoci, potoci i vodopadi, staze i mrlje od pijeska ili šljunka, ukrašene kamenjem neobičnih oblika. Pejzaž vrta oblikuju drveće, žbunje, bambus, trava, lijepo cvjetne zeljaste biljke i mahovina. Na teritoriji bašte mogu se postaviti i kameni lampioni, sjenice, čajdžinice.

Formiranje temelja japanskog baštovanstva odvijalo se pod utjecajem evolucije japanske arhitekture, kao i religijskih i filozofskih ideja japanskog plemstva. U početku je vrt bio sastavni dio rezidencija aristokrata, ali su ga kasnije pozajmili budistički manastiri i plemeniti samuraji. Od 19. stoljeća postao je široko rasprostranjen među japanskim pučanima, postajući sastavni dio mnogih privatnih kuća. U 20. vijeku izgradnja vrtova u japanskom stilu postala je popularna izvan Japana.

Tri najpoznatije bašte u Japanu tradicionalno se smatraju Kenroku-en (Kanazawa), Koraku-en (Okayama) i Kairaku-en (Mito).

"Tri vrta Japana" :

Kenroku-en

Koraku-en

Kairaku-en

manastirske bašte :

Ryoan-ji vrt

Tofukuji Garden

Saiho-ji vrt

Daitoku-ji vrt

Prilikom stvaranja pejzaža, japanski su majstori, prije svega, pokušali otkriti originalnost svake stvari.

Osam osnovnih principa za uređenje parka, koje su razvili kineski arhitekti:

1. Delovati u zavisnosti od spoljašnjih uslova (dostupnost vode, terena);

2. Maksimalno iskoristiti okolnu prirodu (koristiti ono što je iza ograde i okolo);

3. Odvojite glavno od sporednog (šta će biti glavna stvar na sajtu - to treba istaknuti);

4. Koristite kontraste (veliki i mali, svijetli i tamni, visoki i niski, široki i uski i...);

5. Postignite više u malim stvarima;

6. Koristiti postepeno otkrivanje vrsta;

7. Koristite harmoniju proporcija;

8. Uzmite u obzir vrijeme percepcije pejzaža.

Osim toga, postoje vrtovi podređeni jednoj ideji, na primjer, vrtovi kamenja, vode, mahovine, godišnjih doba. U njima su glavni "lik" prikladno raspoređene grupe kamenja ili vodopad, ili mahovine raznih boja i tekstura, ili usamljeno drvo na niskom brežuljku.

Bibliografija

1. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AF%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%81 %D0%B0%D0%B4

2. Nikolaeva N. S. Japanski vrtovi. -- M.: Umetničko proleće, 2005.

3. ЃwLv”g“b–(’l‰ĐĆ““TǴxDŽ¬–mNj’‹g Ljv”gDŽ‘“X ISBN 4000802070

4. ŃwđAĆŬ‚M’l Dž¬đmĆŬ ê‰q‚MđŭLJEŃx“ti”Ćđí T “c”Ë‚É‚I‚ËẑB‰e ’WNJrẑR 11585 ISBN 41473

5. ЃwNĐRđ…Ѓx DždđXĆO-zh ‰Nnj´Dž‘“X ISBN 4761101598

6. ŃwNG‘g’l‰Đ‚MĆv‘zÍ̈đ_đeđŭLJE‚C‚M“ÚYǴx‹aĆq-T”V T Ljpđm‘IDŽ‘ LpđmDŽ‘“1X0 ISBN 3399

7. Ѓw'l‰Đ‚M'†đŋjЃx'«-?‹`đ‚Ž“NJĆRĆR'' -rĆj ¶‰”ѓ‰ѓCѓuẓ‰ѓLJЃ[”t“c”gN v ‹`đ‚Ž“NJĆRĆR'' -rĆj ¶‰”ѓ‰ѓCẓuẓ‰ѓLJЃ[”t“c”gN v ‹`đ‚Ž“NJĆRĆR'' -rĆj ¶‰”ѓ‰ѓCẓuẓ‰ѓLJǃ[”t“c”gN v ‹`đ‚Ž“NJĆRĆR'' 642-05609-2

8. http://www.biolokus.ru/landshaft/styles.html

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Kratka istorija nastanka, najkarakterističnije karakteristike i varijante pejzažne umetnosti u Kini i Japanu. Minijaturizacija i simbolizam su glavne ideje japanskog vrta. Osnovne principe uređenja parkova razvili su kineski arhitekti.

izvještaj, dodano 15.11.2010


Proučavanje karakteristika primjene japanske vrtlarske umjetnosti u praksi u području pejzažnog dizajna. Teorije o poreklu japanskog vrta. Simbolika obaveznih elemenata: kameni fenjer, voda, ostrvo, most, čajdžinica ili paviljon.

seminarski rad, dodan 04.04.2011


Tradicije japanske umjetnosti. Drevna japanska civilizacija. Arhitektura i skulptura starog Japana. Prvi pisani spomenici japanske kulture. Drevno japansko slikarstvo i pogled na svijet. Raspored prvih japanskih budističkih hramskih kompleksa.

kontrolni rad, dodano 01.04.2009


Parkovi, njihovi tipovi, društvene funkcije, trendovi u njihovom razvoju i specijalizacija. Iskustvo u uređenju vrtova i parkova, istorija njihovog nastanka u različitim zemljama svijeta. Povijesni opisi i arheološki podaci o umjetnosti vrtlarstva. Razvoj gimnazija u Grčkoj.

sažetak, dodan 16.07.2011


Karakteristike nastanka bašte. Utjecaj religije na razvoj pejzažne umjetnosti u Japanu. Periodizacija razvoja japanskog vrta: Nara, Heian period i Zen vrt. Funkcionalni zahtjevi za kompoziciju i spomenike japanskog vrta.

seminarski rad, dodan 22.01.2014


Stilski integritet kineske i japanske umjetnosti. Koncept "orijentalnog stila". Jedinstvo estetskih principa japanske umjetnosti. Idealistička percepcija Istoka u Evropi. Chinoiserie stil. Orijentalizam u ruskoj umjetnosti.

sažetak, dodan 15.09.2006


Jedinstvenost kineske kulture su "kineske ceremonije". Religijska i filozofska učenja: konfucijanizam, legalizam, taoizam, budizam. Harmonija kineske umjetnosti. Porodične tradicije, originalnost medicine. Naučni genije drevne Kine. Veliki put svile.

sažetak, dodan 23.04.2009


Pejzažni park kao trend u pejzažnoj vrtlarskoj umjetnosti koji je nastao u Engleskoj 30-ih i 40-ih godina. XVIII vijeka i povezan sa romantizmom, istorijom njegovog nastanka i razvoja. Principi i glavne faze formiranja pejzaža. Stilovi baštovanske umetnosti.

sažetak, dodan 07.02.2011


Vrste zelenih površina karakteristične za Egipat. Vrtovi Arapa u Španiji. Osnovni principi za formiranje francuskih regularnih parkova. Ruski vrtovi prije Petra Velikog. Pejzažni stilski smjer u umjetnosti pejzažnog vrtlarstva. Sofiyivka i Trostyanets.

seminarski rad, dodan 06.01.2014


Proučavanje porijekla, formiranja i evolucije japanske tradicionalne odjeće i tehnika proizvodnje tkanina. Analiza estetskih principa formiranja japanske i kineske nošnje kroz historiju. Karakteristike tradicije i rituala povezanih s odjećom.