Naturfilosofia Renașterii

Pe baza celor mai mari descoperiri și progres tehnologic din Renaștere, se dezvoltă un fel de filozofie naturală (filozofia naturii). Ea a fost cea care a avut o influență decisivă asupra dezvoltării filozofiei și științelor naturii din timpurile moderne.

Naturphilosophy a fost adesea panteistă, ᴛ.ᴇ. , fără a nega în mod direct existența lui Dumnezeu, ea l-a identificat cu natura. A fost dezvoltată o filozofie naturală similară Bernardino Telesio(1509-1588), care a fondat la Napoli o academie pentru studiul experimental al naturii și cel mai apropiat consilier al Papei Pius al II-lea, cardinal, om de știință, filozof Nicolae de Cusa (1401-1464).

N. Kuzansky, cercetătorii lucrării sale sunt considerați primul reprezentant remarcabil al filozofiei panteiste a Renașterii. El îl apropie pe Dumnezeu de natură, atribuindu-i acesteia din urmă atribute divine și, mai presus de toate, infinitate în spațiu; el se opune şi principiului teologic al finităţii Universului în spaţiu şi al creării lui în timp, deşi prevede că lumea nu este infinită în sensul în care Dumnezeu apare ca un ʼʼmaximum absolutʼʼ. Dar totuși, ʼʼ nu poate fi considerat definitiv, deoarece nu are granițe între care să fie închis ʼʼ; după N. Kuzansky, Pământul nu constituie centrul lumii, ci așa-numita sferă stele fixe nu este un cerc care închide lumea.
Găzduit pe ref.rf
N. Kuzansky a exprimat o serie de idei dialectice în raport cu înțelegerea naturii: a văzut unitatea contrariilor, unul și mai mulți, posibilitate și realitate, infinitate și finitate în natură.

Ideile profunde au fost exprimate de el în teoria cunoașterii. El a justificat conceptul metodă științifică, problema creativității - nelimitarea posibilităților umane, mai ales în domeniul cunoașterii. În același timp, panteismul său se manifestă și în cunoaștere: Dumnezeu este dinainte tot ceea ce ar trebui să fie. Începutul strălucește în orice, iar o persoană este capabilă să gândească la nesfârșit, depășind orice contrarii 1 .

Concepțiile filozofice ale lui Nicolae de Cusa au influențat gândirea filozofică naturală ulterioară a Renașterii.

Unul dintre cele mai mari genii ale Renașterii a fost Giordano Bruno (1548-1600). El a respins toate dogmele bisericești despre crearea lumii, despre presupusul început al lumii și sfârșitul ei: a dezvoltat ideile heliocentrice ale lui Copernic, susținând că există un număr infinit de lumi ale Universului. În lucrarea ʼʼDespre infinit. Universului și lumilor, el a declarat: ʼʼ Proclam existența a nenumărate lumi separate, precum lumea acestui Pământ. Împreună cu Pitagora, o consider o luminare, precum Luna, alte planete, alte stele, al căror număr este infinit. Toate acestea corpuri cerești alcătuiesc nenumărate lumi. Οʜᴎ formează un Univers infinit în spațiu infinit...ʼʼ 2

În același timp, J. Bruno a scris multe despre Dumnezeu. A recunoscut | animația universală a materiei. Dar Dumnezeul lui este Universul, care este atât creator, cât și creat, atât cauză, cât și efect. Panteismul în aceste argumente ale lui J. Bruno este evident. Nu există Dumnezeu care să stea deasupra lumii și să-i dicteze legile;

Dumnezeu este dizolvat în natură. El dedică imnuri întregi naturii materiale: materia este un principiu viu și activ.

Concepțiile natural-filosofice ale lui Bruno sunt combinate cu elemente de dialectică elementară, pe care el le trage în multe privințe din surse antice. Constatând variabilitatea constantă a tuturor lucrurilor și fenomenelor, el a susținut că, de-a lungul multor secole, suprafața Pământului se schimbă, mările se transformă în continente, iar continentele în mări. Argumentele sale despre om ca microcosmos și legătura sa cu macrocosmosul (natura) sunt interesante. Omul este o parte a naturii, dragostea lui nemărginită pentru cunoașterea infinitului, puterea minții sale îl ridică deasupra lumii 3 .

În 1592 ᴦ. Bruno a fost acuzat de erezie și închis în 1600 ᴦ. a fost ars pe rug.

Lucrări de mare importanță filozofică Galileo Goliley (1564-1642). El și-a câștigat faima lui ʼʼColumbus al ceruluiʼʼ, după ce a descoperit cratere și creste pe Lună (în viziunea lui despre ʼʼmuntiʼʼ și ʼʼʼʼʼ), a văzut nenumărate grupuri de stele care formează Calea Lactee, a văzut sateliții lui Jupiter, a examinat, datorită telescopului pe care l-a proiectat, pete pe Soare etc.

Toate aceste descoperiri au marcat începutul acerbei sale polemici cu scolasticii și bisericii care au apărat imaginea aristotelico-ptolemaică a lumii. Biserica Romană decide să interzică propaganda opiniilor lui Copernic, iar Galileo continuă să lucreze la îmbunătățirea dovezilor pentru adevărul teoriei.

Tratându-se cu probleme de mecanică, Galileo a descoperit unele dintre legile sale fundamentale, care mărturiseau că există vitalitate naturală. Această idee a fost întărită descoperit de Kepler legile mișcării planetare în jurul soarelui. Toate acestea i-au permis lui Galileo pentru prima dată în istoria omenirii să introducă conceptul lege natura în ʼʼDialogul său asupra celor două sisteme principale ale lumii - ptolemaic și copernicanʼʼ. Această carte a servit drept pretext pentru a-l acuza pe Galileo de erezie de către Biserica Catolică. Omul de știință a fost judecat de Inchiziția romană. În 1633 ᴦ. a avut loc un proces asupra lui Galileo, la care a fost forțat să renunțe în mod oficial la ʼʼeroriʼʼ. În același timp, curtea însăși a atras și mai multă atenție asupra ideilor lui Galileo. Oamenii de știință, nu numai astronomii, ci și matematicienii, fizicienii și oamenii de știință natural au devenit din ce în ce mai convinși de corectitudinea ideilor nu numai ale lui Galileo, ci și ale lui Copernic și Bruno. Gânditorul a ieșit de fapt învingător.

Galileo a îndemnat să renunțe la toate construcțiile fantastice și să studieze natura în mod empiric, să caute motive naturale, de fapt naturale, pentru explicarea fenomenelor. Din punctul său de vedere, toate fenomenele pot fi reduse la raportul lor cantitativ exact. Și în acest sens, credea el, matematica și mecanica stau la baza tuturor științelor.

A fost un promotor pasionat al experienței ca singura cale care poate duce la adevăr. El credea că două metode pot duce la adevăr: rezolutivă și compozitivă. Metoda rezolutivă, sau analitică, înseamnă descompunerea fenomenului studiat în elemente mai simple, constituenții săi. Compozitul este o metodă sintetică, constând în înțelegerea fenomenului în ansamblu. Ambele metode sunt întotdeauna aplicate împreună și formează o metodologie științifică care include și experiment.

Galileo introduce analiza cantitativă, metode experimental-inductive și abstract-deductive de studiere a naturii în metodologia științifică.

Metodologia științifică a lui Galileo s-a bazat în primul rând pe matematică și mecanică și, astfel, a determinat natura orientării sale viziunii asupra lumii ca materialismul mecanicist. Galileo a subliniat în toate felurile posibile că natura, secretele ei, nu pot fi cunoscute fără stăpânire limbaj matematic. În lucrarea „Asayerul aurului”, el subliniază că o particulă de materie are o anumită formă, dimensiune, un anumit loc în spațiu, mișcare sau repaus, dar nu au nici culoare, nici miros, deoarece acestea din urmă reprezintă co6q. perceptia subiectului. Astfel, el a vorbit împotriva hilozoismului materiei, dar în același timp a deschis calea negației bazei obiective a unor calități precum gustul, culoarea, mirosul și sunetul.

Dumnezeu apare în Galileo ca motor principal, care a spus planetelor să se miște. Mai mult, natura a început să aibă propriile sale legi obiective, pe care științele ar trebui să le studieze. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Galileo a fost unul dintre primii care a formulat deistic, vedere asupra naturii, care s-a întâlnit apoi cu gânditori din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea.

Naturfilosofia Renașterii - conceptul și tipurile. Clasificarea și caracteristicile categoriei „Naturphilosophy Renaissance” 2014, 2015.

Naturfilosofia Renașterii

și principiul coincidenței contrariilor…………….3-6

2. Teoria lui Nicolaus Copernic…………………………………………………..….6-8

3. Universul infinit al lui Giordano Bruno…………………………8-10

4. Imagine mecanicistă a lumii Galileo Galilei………………10-17

Lista literaturii folosite……………………………...17

Introducere.

Secolele al XV-lea și al XVI-lea au fost o perioadă de mari schimbări în economia, viața politică și culturală a țărilor europene. Creșterea rapidă a orașelor și dezvoltarea meșteșugurilor, iar mai târziu apariția producției manufacturiere, ascensiunea comerțului mondial, care a implicat zone din ce în ce mai îndepărtate pe orbita sa, desfășurarea treptată a principalelor rute comerciale dinspre Mediterană spre nord, care s-a încheiat după căderea Bizanțului și marile descoperiri geografice de la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul al 16-lea secol a schimbat fața Europei medievale. Aproape peste tot orașele ies acum în prim-plan. Odată, cele mai puternice forțe ale lumii medievale - imperiul și papalitatea - au trecut printr-o criză profundă. În secolul al XVI-lea, sfântul Imperiu Roman în degradare al națiunii germane a devenit scena primelor două revoluții antifeudale - Marele Război al Țăranilor din Germania și Revolta Țărilor de Jos. Caracterul tranzitoriu al epocii, care are loc în toate domeniile vieții, procesul de eliberare din lanțurile medievale și, în același timp, încă subdezvoltarea relațiilor capitaliste emergente, nu au putut decât să afecteze caracteristicile culturii artistice și ale gândirii estetice. din acea vreme.

Toate schimbările din viața societății au fost însoțite de o reînnoire largă a culturii - înflorirea științelor naturale și exacte, a literaturii în limbile naționale și, mai ales, a filozofiei. Originară din orașele Italiei, această reînnoire a capturat apoi alte țări europene. Apariția tiparului a deschis oportunități fără precedent pentru diseminarea operelor literare și științifice, iar o comunicare mai regulată și strânsă între țări a contribuit la pătrunderea pe scară largă a noilor tendințe științifice, la dezvoltarea unor viziuni radical noi asupra lumii, asupra problemelor filosofiei. .

1. Interpretarea renascentist a dialecticii. Nicolae din Cusa

şi principiul coincidenţei contrariilor.

Unul dintre reprezentanții caracteristici ai filozofiei renascentiste a fost Nicolae de Cusa (1401-1464). O analiză a învățăturii sale face deosebit de clar să vedem diferențele dintre interpretările grecești antice și cele renascentiste ale ființei.

Nicolae de Cusa, la fel ca majoritatea filosofilor din vremea lui, a fost ghidat de tradiția neoplatonismului. Totuși, în același timp, a regândit și învățăturile neoplatoniștilor, începând cu conceptul central al unității pentru ei. Platon și neoplatoniștii, după cum știm, îl caracterizează pe unul prin opusul „celălalt”, nu prin unul. Această caracteristică se întoarce la pitagoreici și eleatici, care opuneau pe unul celor mulți, limita nemărginirii. Kuzansky, care împărtășește principiile monismului creștin, respinge dualismul antic și declară că „nimic nu este opus aceluia”. Și de aici trage o concluzie caracteristică: „celul este totul” – o formulă care sună panteist și anticipează direct panteismul lui Giordano Bruno.

Această formulă este inacceptabilă pentru teismul creștin, care deosebește fundamental creația („toată”) de creator (singur); dar, nu mai puțin important, se deosebește și de conceptul neoplatoniștilor, care nu l-au identificat niciodată pe cel cu „toate”. Aici apare o abordare nouă, renascentistă, a problemelor ontologiei. Din afirmația că unul nu are opus, Kuzansky concluzionează că unul este identic cu infinitul, cu infinitul. Infinitul este ceea ce nimic nu poate fi mai mare, motiv pentru care Cusa îl numește „maximum”; la fel este „minimul”. Nicolae de Cusa a descoperit astfel principiul coincidentei contrariilor (coincidentia oppositorum) - maxim si minim. Pentru a clarifica acest principiu, Cusansky apelează la matematică, subliniind că pe măsură ce raza unui cerc crește la infinit, cercul se transformă într-o linie dreaptă infinită. Pentru un astfel de cerc maxim, diametrul devine identic cu cercul, în plus, nu numai diametrul, ci și centrul coincide cu cercul, și astfel punctul (minimul) și linia infinită (maximul) sunt una și aceeași. Situația este similară cu un triunghi: dacă una dintre laturile sale este infinită, atunci celelalte două vor fi și ele infinite. Astfel, se dovedește că o linie infinită este atât un triunghi, cât și un cerc și o minge.

Coincidența contrariilor este cel mai important principiu metodologic al filozofiei lui Nicolae din Cusa, ceea ce îl face unul dintre fondatorii noii dialectici europene. La Platon, unul dintre cei mai mari dialecticieni ai antichității, nu găsim doctrina coincidenței contrariilor, întrucât filosofia greacă antică se caracterizează prin dualism, opoziția ideii (sau formei) și materiei, unul și infinit. Dimpotriva, locul celui din Cusa este ocupat acum de conceptul de infinit actual, care este, de fapt, combinatia contrariilor - unul si infinit.

Realizată, deși nu întotdeauna în mod consecvent, identificarea celui cu infinitul a dus ulterior la restructurarea principiilor nu numai ale filosofiei antice și ale teologiei medievale, ci și ale științei antice și medievale - matematică și astronomie.

Rolul pe care indivizibilul (unitatea) l-a jucat printre greci, introducând o măsură, o limită atât a ființelor în ansamblu, cât și a fiecărui fel de ființă, îl joacă infinitul în Cușa - acum îi este încredințată funcția de a fi măsura tuturor lucrurilor. Dacă infinitul devine o măsură, atunci paradoxul devine sinonim cu cunoașterea exactă. Și de fapt, așa reiese din premisele adoptate de Cușa: „... dacă o linie infinită ar fi formată dintr-un număr infinit de segmente într-o travă, iar cealaltă dintr-un număr infinit de segmente în două trave, tot ar fi fi neapărat egal pentru că infinitul nu poate fi mai mare decât infinitul. După cum puteți vedea, în fața infinitului, toate diferențele finite dispar, iar doi devine egal cu unul, trei și orice alt număr.

În geometrie, așa cum arată Nicolae din Cusa, situația este aceeași ca și în aritmetică. Distincția dintre relațiile raționale și iraționale, pe care s-a sprijinit geometria grecilor, este declarată de Cusa ca fiind semnificativă doar pentru capacitatea mentală inferioară - rațiune, și nu rațiune. Toată matematica, inclusiv aritmetica, geometria și astronomia, este, după Cusansky, produsul activității minții; rațiunea își exprimă doar principiul de bază sub forma interzicerii contradicției, adică interzicerea de a combina contrariile. Nicolae din Cusa ne întoarce la Zenon cu paradoxurile sale ale infinitului, cu diferența, totuși, că Zeno vedea paradoxurile ca un instrument de distrugere a cunoașterii false, iar Cusa ca un mijloc de a crea cunoștințe adevărate. Adevărat, această cunoaștere în sine are un caracter special - este „ignoranță înțeleaptă”.

Teza despre infinit ca măsură introduce transformări și în astronomie. Dacă în domeniul aritmeticii și geometriei infinitul ca măsură transformă cunoașterea rapoartelor finite într-una aproximativă, atunci în astronomie această nouă măsură introduce, în plus, principiul relativității. Și de fapt: din moment ce definiția exactă a mărimii și formei universului poate fi dată doar referindu-l la infinit, atunci centrul și cercul nu pot fi distinse în el.

Raționamentul lui Kuzanets ajută la înțelegerea legăturii dintre categoria filozofică a unificatului și noțiunea cosmologică a anticilor despre prezența centrului lumii și, prin urmare, despre finitatea acestuia. Identificarea celui cu infinitul pe care l-a realizat distruge tabloul cosmosului din care au plecat nu numai Platon și Aristotel, ci și Ptolemeu și Arhimede. Pentru știința antică și majoritatea reprezentanților filozofiei antice, cosmosul era un corp foarte mare, dar finit. Și semnul finiității corpului este capacitatea de a distinge în el centrul și periferia, „începutul” și „sfârșitul”. După Cusa, centrul și circumferința cosmosului este Dumnezeu și, prin urmare, deși lumea nu este infinită, nici ea nu poate fi gândită ca fiind finită, întrucât nu are limite între care ar fi închisă.

2. Teoria lui Nicolaus Copernic.

De-a lungul întregii vieți strălucitoare a lui Copernic, de la anii săi de studenție la Cracovia și până în ultimele zile, se desfășoară firul principal - marea lucrare de stabilire a unui nou sistem al lumii, conceput să înlocuiască sistemul geocentric fundamental incorect al lui Ptolemeu.

Copernic a conturat prima schiță a teoriei sale într-o lucrare care este cunoscută sub titlul rusesc ca „Mic comentariu al lui Nicolaus Copernic cu privire la ipotezele pe care le-a stabilit despre mișcările cerești”. Această carte nu a fost publicată în timpul vieții autorului. În „Micul comentariu”, după o scurtă prefață, care se încheie cu o mențiune a teoriei sferelor concentrice a lui Eudex și Calipus, precum și a teoriei lui Ptolemeu, Nicolaus Copernic subliniază neajunsurile acestor teorii, obligându-l să-și propună teorie.

Această nouă teorie provine din următoarele cerințe:

Nu există un singur centru pentru toate orbitele sau sferele cerești.

Centrul Pământului nu este centrul lumii, ci doar centrul de greutate și orbita lunii.

Toate sferele se mișcă în jurul Soarelui, ca în jurul centrului lor, drept urmare Soarele este centrul întregii lumi.

Raportul dintre distanța de la Pământ la Soare și înălțimea firmamentului (adică la distanța până la sfera stelelor fixe) este mai mic decât raportul dintre raza Pământului și distanța de la acesta la Soare. , iar distanța de la Pământ la Soare este neglijabilă în comparație cu înălțimea firmamentului.

Fiecare mișcare care este observată în firmamentul cerului este legată nu de nicio mișcare a firmamentului în sine, ci de mișcarea pământului. Pământul, împreună cu elementele care îl înconjoară (aer și apă), produc în timpul zilei viraj completîn jurul polilor lor neschimbați, în timp ce firmamentul cerului și cerul situat pe el rămân nemișcate.

Ceea ce ni se pare a fi mișcarea Soarelui este de fapt legat de mișcările Pământului și sferei noastre, împreună cu care ne învârtim în jurul Soarelui, ca orice altă planetă. Astfel, Pământul are mai mult de o mișcare.

Aparent drept și înapoi mișcări planetare, sunt cauzate nu de mișcările lor, ci de mișcarea Pământului. Prin urmare, mișcarea Pământului în sine este suficientă pentru a explica multe nereguli aparente de pe cer.

Aceste șapte teze conturează clar contururile viitorului sistem heliocentric, a cărui esență constă în faptul că Pământul se mișcă simultan în jurul axei sale și în jurul Soarelui.

Formulând tezele teoriei sale, Nicolaus Copernic folosește conceptele de astronomie de la începutul secolului al XVI-lea. Deci, în tezele sale, este vorba despre mișcarea sferelor, și nu despre mișcarea planetelor. Căci mișcarea planetelor a fost apoi explicată prin mișcarea sferelor, fiecare dintre acestea corespunzând unei anumite planete. A cincea teză trebuie înțeleasă ca fiind că sfera stelelor fixe nu participă la mișcarea sferelor planetare, ci rămâne nemișcată. Și în ultima teză vorbim despre buclele descrise de planetele de pe cer datorită mișcării Pământului în jurul Soarelui. În teoria lui Copernic, s-a dovedit a fi suficient pentru a accepta presupunerea că observăm planetele de pe un Pământ în mișcare, al cărui plan al orbitei aproape coincide cu planurile orbitelor altor planete. Această presupunere a simplificat foarte mult explicația mișcării în formă de buclă a planetelor în comparație cu sistemul complex de epicicluri și trimuri din teoria lui Ptolemeu. A patra teză a fost extraordinar de importantă: nimeni înainte de Copernic și cei mai mulți astronomi după moartea sa nu au îndrăznit să atribuie Universului dimensiuni atât de uriașe.

După ce a formulat cele 7 prevederi ale teoriei sale, Copernic continuă să descrie secvența locației sfere cerești(planete). Apoi Copernic se opreste asupra de ce mișcarea anuală a Soarelui pe cer ar trebui explicată doar prin mișcarea Pământului.

„Micul comentariu” se termină cu următoarea afirmație: „Astfel, doar treizeci și patru de cercuri sunt suficiente pentru a explica structura Universului și întregul dans rotund al planetelor”. Copernic a fost extraordinar de mândru de descoperirea sa, pentru că a văzut în ea cea mai armonioasă soluție a problemei, păstrând principiul în virtutea căruia toate mișcările planetare pot fi interpretate ca adaosuri de mișcări circulare.

3. Universul infinit al lui Giordano Bruno.

Prevederile lui Cusa contrazic principiile fizicii aristotelice, bazate pe distincția dintre lumile superioare - supralunare și inferioare - sublunare. Kuzansky distruge cosmosul finit al științei antice și medievale, în centrul căruia se află Pământul nemișcat. Astfel, el pregătește revoluția copernicană în astronomie, care a eliminat geocentrismul tabloului aristotelico-ptolemaic al lumii. În urma lui Nicolae din Cusa, Copernic, așa cum am menționat mai sus, folosește principiul relativității și bazează pe acesta un nou sistem astronomic.

Tendința caracteristică lui Nicolae din Cusa de a gândi la cel mai înalt principiu al ființei ca la identitatea contrariilor (celul și infinitul) a fost rezultatul unei apropieri colorate panteistic între Dumnezeu și lume, creatorul cu creația. Această tendință a fost aprofundată și mai mult de Giordano Bruno (1548-1600), care a creat constant o doctrină panteistă ostilă teismului medieval. Giordano Bruno s-a bazat nu numai pe Nicolae de Cusa, ci și pe astronomia heliocentrică a lui Nicolaus Copernic. Copernic distruge cel mai important principiu al fizicii și cosmologiei aristotelice, respingând odată cu el ideea de finitudine a cosmosului. Copernic crede că universul este incomensurabil și nelimitat; el îl numește „ca infinitul”, arătând în același timp că dimensiunile Pământului, dar în comparație cu dimensiunile Universului, sunt extrem de mici.

Identificând cosmosul cu o divinitate infinită, Bruno obține și un cosmos infinit.

Îndepărtând, în continuare, granița dintre creator și creație, Bruno distruge și opoziția tradițională a formei - ca început al indivizibilului, și deci activ și creator, pe de o parte, și materia ca început al infinitului și, prin urmare, pasiv, pe de altă parte. Prin urmare, Bruno nu transmite doar naturii însăși ceea ce i se atribuia lui Dumnezeu în Evul Mediu, și anume un impuls activ, creator. El merge mult mai departe, luând din formă și transferând în materie acel principiu al vieții și al mișcării, care din vremea lui Platon și Aristotel era considerat inerent formei însăși. Natura, conform lui Bruno, este „Dumnezeu în lucruri”.

Panteismul lui Bruno a deschis calea unei înțelegeri materialiste a naturii. Nu este de mirare că învățătura lui Bruno a fost condamnată de către biserică ca eretică. Inchiziția a cerut ca filozoful italian să renunțe la învățăturile sale. Cu toate acestea, Bruno a preferat moartea renunțării, iar în 1600 a fost ars pe rug.

O nouă relație între materie și formă, o nouă înțelegere a materiei mărturisește faptul că în secolul al XVI-lea s-a format o conștiință care era esențial diferită de cea veche.

Dacă pentru filozoful grec antic limita este mai înaltă decât nelimitatul, întregul și întregul este mai frumos decât neterminat, atunci pentru filosoful Renașterii posibilitatea este mai bogată decât actualitatea, mișcarea și devenirea sunt de preferat ființei nemișcate și neschimbate. . Și nu întâmplător conceptul de infinit se dovedește a fi deosebit de atractiv în această perioadă: paradoxurile infinitului actual joacă rolul unui fel de metodă nu numai pentru Nicholas of Cusa și Giordano Bruno, ci și pentru astfel de oameni de știință remarcabili. de la sfârșitul secolului al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea ca Galileo și Cavalieri.

4. Imagine mecanicistă a lumii de Galileo Galilei.

Fondatorul metodei experimental-matematice de studiere a naturii a fost marele om de știință italian Galileo Galilei (1564-1642). Leonardo da Vinci a dat doar schițe ale unei astfel de metode de studiere a naturii, în timp ce Galileo a lăsat o prezentare detaliată a acestei metode și a formulat cele mai importante principii ale lumii mecanice.

Galileo s-a născut în familia unui nobil sărac din orașul Pisa (lângă Florența). Convins de sterilitatea scolasticului

învăţând, s-a adâncit în ştiinţele matematice. Devenind ulterior profesor de matematică la Universitatea din Padova, omul de știință a lansat o activitate activă de cercetare, în special în domeniul mecanicii și astronomiei. Pentru triumful teoriei lui Copernic și a ideilor exprimate de Giordano Bruno și, în consecință, pentru progresul viziunii materialiste asupra lumii în general, descoperirile astronomice făcute de Galileo cu ajutorul telescopului pe care l-a proiectat au fost de mare importanță. A descoperit cratere și creste pe Lună (în mintea lui - „munti” și „mări”), a văzut nenumărate grupuri de stele care formează Calea Lactee, a văzut sateliți, Jupiter, a văzut pete pe Soare etc. Datorită acestor descoperiri, Galileo a căpătat faima europeană de „Columb al cerului”. Descoperirile astronomice ale lui Galileo, în primul rând sateliții lui Jupiter, au devenit o dovadă clară a adevărului teoriei heliocentrice a lui Copernic și a fenomenelor observate pe Lună, care părea a fi o planetă destul de asemănătoare cu Pământul, și pete de pe Soarele a confirmat ideea lui Bruno despre omogenitatea fizică a Pământului și a cerului. Descoperirea compoziției stelare a Căii Lactee a fost o dovadă indirectă a nenumărabilității lumilor din Univers.

Filosofia Renașterii

Introducere. „Renaștere” este un termen care, ca categorie istoriografică, a intrat în uz în secolul al XIX-lea, în într-o mare măsură datorită lucrării lui Jacob Burkgardt „Cultura Renașterii în Italia”, care a devenit cea mai faimoasă și a servit mult timp drept model și ghid indispensabil. În muncă...

Unul dintre reprezentanții caracteristici ai filozofiei renascentiste a fost Nicolae de Cusa (1401-1464). O analiză a învățăturii sale face deosebit de clar să vedem diferențele dintre interpretările grecești antice și cele renascentiste ale ființei.

7.1. Condiții pentru creșterea și răspândirea creștinismului Situația în relația dintre religie și filozofie a început să se schimbe semnificativ după apariția și instaurarea creștinismului în viața publică, care s-a petrecut în secolul I al erei noastre. Diferența calitativă slujește filozofia...

Principalele idei ale filozofiei Renașterii. Imagine mecanică a lumii. Umanismul și antropocentrismul italian în filosofia Renașterii. Dispute ale scolasticii si dialoguri ale umanistilor. Descoperirile lui Copernic, ideile principale ale lui Galileo, Newton, legile lui Kepler de mișcare a planetelor.

Infinitul este una dintre categoriile fundamentale ale gândirii umane. Mod dificil de formare a conceptului „infinit”. Gândurile anticilor despre infinit, conceptul de infinit în știință, analiza filozofică a acestei categorii. Conceptul de infinit în artă.

Plan. Introducere. „Fierarul divin” - Partea I. Mărturia lui Dumnezeu despre sine și apariția lui Nicolae din Cusa. 2. Motive panteiste. 3. Îndoiește-te de credințele cosmologiei creștine.

INTRODUCERE

Naturphilosophy (lat. natura - „natura”) - filosofia naturii, o interpretare speculativă a naturii, considerată în întregime. Granițele dintre filosofia naturii și știința naturii, locul ei în filozofie, s-au schimbat istoric. Filosofia naturală a jucat cel mai mare rol în antichitate. Naturphilosophy a fost prima formă istorică de filozofie și de fapt a fuzionat cu știința naturii (ipoteza atomistă din Grecia antică). În viitor, filosofia naturală a fost numită în principal fizică, adică. doctrina naturii.

În Evul Mediu, filosofia naturală aproape că dispare. Elemente separate ale filosofiei naturale antice au fost adaptate la ideile creaționiste ale teologiei creștine, musulmane și evreiești. În Renaștere, începe o nouă înflorire a filosofiei naturale, care este asociată cu numele lui G. Bruno, N. Cusa, G. Galileo, B. Telesio, J. Companella, G. Cardano, Paracelsus, F. Patrizi. Filosofia naturală a acestui timp s-a dezvoltat în principal pe baza panteismului (greacă pan - totul și theos - Dumnezeu - o doctrină filozofică, conform căreia Dumnezeu și natura sunt considerate concepte apropiate sau identice; Dumnezeu nu este în afara naturii, ci se dizolvă în it) și hilozoismul ( greacă hyle - substanță, materie și zoe - viață) este un concept filozofic care recunoaște animația tuturor corpurilor, spațiului, materiei, naturii). Principiul identității micro și macrocosmosului este utilizat în special pe scară largă. Au fost prezentate conceptul unei considerații holistice a naturii și o serie de alte prevederi dialectice.

În secolele 17-18, în epoca dominației științelor naturale mecaniciste, filosofia naturală se retrage în plan secund. În filosofia clasică germană, filosofia naturală este din nou prezentată ca doctrină principală. stiinte moderne filozofia naturală practic nu este luată în considerare.

Trăsăturile filozofiei naturale s-au manifestat, în primul rând, în separarea subiectului științei de subiectul religiei (a contribuit la dezvoltarea unei viziuni a lumii științifice naturale), în al doilea rând, în formarea doctrinei panteismului, care l-a adus pe Dumnezeu mai aproape de natură și, în al treilea rând, în dezvoltarea unei teorii a cunoașterii care combina cunoașterea senzorială cu cea rațională.

Renaştere numită perioada de tranziție de la Evul Mediu la Evul Nou, acoperind mai multe secole (Italia secolele XIV - XVI, alte țări europene secolele XV - XVI), când Evul Mediu în formele sale economice, sociale, politice, spirituale se epuizase deja. , iar noul sistem burghez nu a fost încă înființat.

Filosofia Renașterii a legat libertatea unei persoane, sensul vieții sale cu propria sa activitate interioară, activitatea creatoare, care a acționat ca factor principal în realizarea de sine a individului, individualizarea - accentul principal a fost pus pe creație. activitatea individului, libertatea lui, individualitatea.

Cel mai mare rol în filosofia Renașterii l-au avut conceptele filozofice naturale (Bruno, Cordano, Paracelsus), care au mărturisit căderea metodelor scolastice de înțelegere a naturii. Cele mai importante rezultate ale acestui lucru în mod natural direcție științificăîn filozofie au existat: metode de cercetare experimentală şi matematică a naturii; o interpretare deterministă a realității, spre deosebire de o interpretare teologică; formularea științifică, lipsită de elemente de antropomorfism (dotarea subiecților cu care o persoană intră în contact în viața sa, calitati umane) legile naturii (Galileo în mecanică). Trăsăturile definitorii ale curentului natural-filosofic în filozofie au fost: înțelegerea metafizică a ultimelor elemente (indivizibile) ale naturii ca fiind absolut lipsite de calitate, neînsuflețite; absenta perspectiva istorica asupra naturii și, în legătură cu aceasta, inconsecvența deistă (deismul presupune existența lui Dumnezeu ca cauză impersonală a ființei, neparticipând la dezvoltarea ulterioară a lumii), păstrând poziția izolată a lui Dumnezeu în lumea infinită.

PERIOADE ALE DEZVOLTĂRII FILOZOFIEI NATURALE DIN EPOCA RENAŞTERII ŞI REPREZENTANŢII SĂI.

Filosofia Renașterii italiene nu este ceva imuabil și înghețat, ci în căutarea constantă a educației spirituale. Există următoarele perioade în dezvoltarea ideilor ei: 1) renașterea timpurie ; 2) perioada de glorie, sau Înalta Renaștere ; 3) mai târziu, sau Renașterea modificată .

1. Principalele idei ale Renașterii italiene timpurii.

Filosofia Renașterii italiene timpurii s-a dezvoltat în paralel cu scolastica medievală. Certându-se cu reprezentanții săi, umaniștii italieni au căutat să reînvie ideile și spiritul culturii antice, păstrând în același timp prevederile de bază ale doctrinei creștine.

În opera inspiratorului mișcării umaniste din Italia, marele poet, autor al Divinei Comedie Dante Alighieri (1265 -1321) pentru prima dată apar elemente diferite de viziunea medievală asupra lumii. Fără a nega dogma scolastică, Dante încearcă să regândească natura relației dintre Dumnezeu și om într-un mod nou. El crede că divinul și umanul există în unitate. Dumnezeu nu se poate opune posibilităților creatoare ale omului. Existența omului este condiționată, pe de o parte, de Dumnezeu, pe de altă parte, de natură.

Dante subliniază constant că o persoană este un produs al realizării posibilităților propriei minți, care se desfășoară în activitățile sale practice. El susține că toată existența umană trebuie să fie supusă rațiunii umane.

Fondator al mișcării umaniste, poet și gânditor Francesco Petrarca (1304-1374) a considerat ca sarcina principală dezvoltarea „artei vieții”. Din punctul de vedere al lui Petrarh, o persoană are dreptul la fericire într-o adevărată viață pământească, și nu numai în lumea cealaltă, așa cum susțin dogmele religioase. Pe baza conceptelor etice ale stoicismului, Petrarh subliniază cu insistență demnitatea personalității umane, unicitatea lumii interioare a omului cu speranțele, experiențele și anxietățile sale.

În același timp, în opera lui Petrarh își găsesc un loc individualist tendinţe caracteristice filozofiei Renaşterii. El crede că ameliorarea individului este posibilă doar dacă este izolat de „mafia ignorantă”. Numai în acest caz, supus luptei interne a unei persoane cu propriile pasiuni și confruntării constante cu lumea exterioară, o persoană creativă poate obține independență completă, autocontrol și liniște sufletească.

Idei similare au fost exprimate de adepții lui Petrarh: umanistul italian Giovanni Boccaccio (1313-1375) si etc.

Evaluând filozofia Renașterii italiene timpurii în ansamblu, trebuie remarcat faptul că aceasta se caracterizează printr-o încercare de a completa doctrina creștină antic , idei filozofice „păgâne”. În plus, umaniștii italieni din secolul al XIV-lea. Pentru prima dată a formulat principii filozofice antropocentrismul aducând omul mai aproape nu numai de natură, ci și de conceptul de Dumnezeu. Pentru ei, nu Dumnezeu, ci omul, dezvoltat cuprinzător, activ, egal ca mărime cu Dumnezeu, devine centrul lumii și ideal moral, ceea ce duce adesea la aprobarea principiilor de extremă individualism .

O caracteristică a filozofiei acestei perioade este că a fost sceptic cu privire la posibilități cunoștințe științifice. umaniștii italieni ai epocii renașterea timpurie nu au văzut valoare practică în cunoștințele științelor naturale, problemele filozofice ale naturii nu au fost incluse în gama de interese care vizează rezolvarea morală și social Probleme.

În perioada de formare a filosofiei Renașterii italiene, doctrinele filozofice detaliate nu au apărut încă, totuși s-au creat condiții pentru crearea lor.

2. Filosofia Înaltei Renașteri. Nikolay Kuzansky.

Pe la mijlocul secolului al XV-lea filosofia Renașterii italiene atinge apogeul și capătă noi trăsături deosebite. Ea extinde gama surselor antice, folosește moștenirea lui Aristotel, curățată de interpretarea scolastică. Filosofia acestei perioade se referă la ideile filozofiei arabe, bogate în tradiții materialiste și cunoștințe în domeniu. Stiintele Naturii, precum și la erezia și misticismul medieval.

Există o altă, deși nu finală, secularizare filozofie. Filosofii acestei perioade nu-și pierd optimismul în interpretarea posibilităților personalității umane, ei afirmă principiile antropocentrismului. În același timp, ei încearcă să înțeleagă contradicțiile tragice care însoțesc absolutizarea libertății umane, ceea ce duce la forme extreme de individualism.

Una dintre cele mai caracteristice trăsături ale filozofiei italiene de la mijlocul secolului al XV-lea. este organicism . Considerând natura prin analogie cu viata umana, mulți gânditori l-au reprezentat ca pe un singur organism imens. Un interes profund pentru natură, dorința de a o înțelege și de a întări puterea asupra ei au dus la apariție filozofic natural idei. În domeniul științelor naturii, cunoștințele matematice au ocupat un loc central. Matematica a fost baza pentru formularea seriei dialectic prevederi.

O trăsătură caracteristică a filozofiei italiene din perioada de glorie a fost panteist o viziune asupra lumii, uneori exprimată într-o formă mistică.

Printre gânditorii din acest timp, un loc proeminent îl ocupă Nicolae de Cusa, Lorenzo Valla, membrii Academiei Platonice din Florența, șeful școlii alexandrine, Pietro Pomponazzi și alții.

Vederi filozofice ale lui Nicolae de Cusa.

Figura cheie în gândirea filozofică a Renașterii a fost Nicolae de Cusa (1401-1464) , născut Nikolai Krebs (a căpătat numele care a intrat în istoria filozofiei la locul nașterii sale - micul sat Kuzy, de pe malul Mosellei, în sudul Germaniei). Tatăl său era pescar și vinificator. Activitatea politică, științifică și filosofică a lui N. Cusansky este strâns legată de Italia, ceea ce ne permite să considerăm opera sa filozofică în cadrul filosofiei italiene.

După ce a fost educat la universitățile din Heidelberg, Padova și Köln, Cusa a devenit duhovnic și mai târziu cardinal al Bisericii Romano-Catolice.

Activitățile filozofice și sociale ale lui Nicolae de Cușă, în ciuda rangului său religios, au contribuit activ la secularizarea conștiinței publice în general și a conștiinței filozofice în special. Era aproape de multe idei despre umanism. Fiind cel mai mare om de știință al timpului său, a fost serios implicat în matematică, astronomie, medicină și geografie.

Unul dintre locurile centrale în filosofia lui Cusa este ocupat de doctrină despre Dumnezeu.În conformitate cu tradiția scolastică medievală, el susține că ființa divină joacă un rol decisiv în formarea lumii naturale și a lumii umane. Cu toate acestea, Kuzanets se îndepărtează de ideile scolastice ortodoxe în interpretarea lui Dumnezeu și dezvoltă idei apropiate de panteismul antic, îl depersonalizează pe Dumnezeu, care apare în el ca „ne-altul”, „ființă-posibilitate”, „posibilitatea însăși”, și cel mai adesea ca „maxim absolut”, infinitul actual. Lumea este un „maximum limitat”, infinit potențial.

Kuzansky ajunge la ideea inconsecvenței lui Dumnezeu, care se datorează faptului că maximul absolut, fiind infinit, nu suferă de nicio operație finită. Fiind indivizibil, este și minimul absolut, și astfel reprezintă unitatea contrariilor- maxim absolut și minim absolut. Coincidența maximului și minimului ne permite să concluzionam, în primul rând, că Dumnezeu este în toate („totul este în toate”) și recunoașterea lumii din afara lui Dumnezeu este inconsecventă; că, în al doilea rând, Dumnezeu este unitatea cauzei și efectului, adică. creând și creat; și, în cele din urmă, în al treilea rând, esența lucrurilor vizibile și Dumnezeu coincide, iar aceasta mărturisește unitatea lumii. Înțelegerea lui Dumnezeu ca unitate de contrarii slăbește funcțiile sale personale creatoare, reunește Dumnezeul infinit și lumea finită, duce la o abatere de la principiul creaționismului.

idee geneza universului Cusa se dezvoltă în conformitate cu principiul neoplatonic emanatii. Principiul divin, fiind posibilitatea nelimitată a tot ceea ce există și unitate absolută, conține toată diversitatea infinită a lumii naturale și umane într-o formă pliată, apariția lumii este rezultatul desfășurării ei din adâncurile divine. Există o „generație eternă” a limitatului nelimitat, a pluralului unic, a abstractului-simplu, a concretului-complexului, a individului. Revenirea lumii diverse, individuale a naturii și a omului la Dumnezeu este un fel de proces de „coagulare”.

Astfel, fără a rupe complet cu concepțiile teiste ale scolasticii medievale, Nicolae de Cușă propune ideea panteism mistic, identificând creatorul și creația, dizolvând creația în creator. El neglijează ideea unui decalaj între divin și natural, pământesc și ceresc, care este caracteristică gândirii scolastice. Susținând că „existența lui Dumnezeu în lume nu este altceva decât existența lumii în Dumnezeu”, Kuzansky formulează principiile inerente tradiției culturale și filozofice a Renașterii, căutând să înțeleagă lumea spirituală și lumea pământească ca pe un întreg.

Ideile panteiste și dialectice ale lui Nicolae de Cusa și-au găsit expresia ulterioară în cosmologie și filozofie naturală. După ce a coborât infinitul lui Dumnezeu în natură, Kuzansky propune ideea infinitității Universului în spațiu. El susține că sfera stelelor fixe nu este un cerc care închide lumea: „... mașina lumii va avea, așa cum ar fi, un centru peste tot și un cerc nicăieri. Căci circumferința și centrul lui este Dumnezeu, care este pretutindeni și nicăieri.” Universul este omogen, aceleași legi prevalează în diferite părți ale acestuia, orice parte a Universului este echivalentă, nici una dintre regiunile stelare nu este lipsită de locuitori.

Prevederile inițiale ale cosmologiei lui Cusa au stat la baza afirmației că Pământul nu este centrul Universului, are aceeași natură ca și alte planete și este în mișcare continuă. O astfel de viziune a contrazis ideea care predomina în Evul Mediu despre caracterul finit al universului în spațiu și despre Pământul ca centru. Kuzansky a regândit într-o formă speculativă imaginea aristotelico-ptolemaică a lumii și a fost un vestitor al concepției heliocentrice asupra universului. El a anticipat cu conceptul său concluziile lui Copernic, care „după ce a mutat Pământul, a oprit Soarele” și a limitat Universul la sfera stelelor fixe.

Ideile cosmologice ale lui Kuzansky au avut o mare influență asupra lui G. Bruno, care a depășit îngustimea concepțiilor lui Copernic, bazându-se pe ideile dialectice profunde ale lui Cusa.

Lumea naturală, potrivit lui Kuzants, este un organism viu animat de sufletul lumii. Toate părțile acestei lumi sunt în conexiune comună și există într-o dinamică constantă. Natura este contradictorie, actioneaza ca o unitate de contrarii. „Toate lucrurile”, scrie Kuzansky în „Ignoranța științifică”, „constă din contrarii... care își dezvăluie natura din două contraste prin predominanța unuia asupra celuilalt”. El trage exemple de coincidență a contrariilor, de regulă, din matematică deoarece el crede că principiile matematice stau la baza tuturor fenomenelor. Extinderea principiului unității contrariilor la lumea naturală reală i-a permis lui Cușă să ocupe un loc proeminent în istoria dezvoltării dialecticii.

O atenție deosebită este acordată în filosofia lui Nicolae din Cusa doctrina omului. Kuzansky renunță la ideea creștină a creaționismului în interpretarea omului și revine la ideile antichității, considerând omul ca un fel de microcosmos. Încercând să conecteze microcosmosul cu esența divină, el introduce conceptul "lume mica" acestea. omul însuși, « lume mare» , adică univers și „Pace maximă”- absolut divin. Potrivit lui Cusa, lumea mică este o asemănare cu cea mare, iar cea mare este asemănarea maximului. Această afirmație duce în mod necesar la concluzia că lumea mică, omul, nu numai că reproduce lumea naturală cu multe fețe care îl înconjoară, ci este și o asemănare cu lumea lui Dumnezeu maxim.

O analiză superficială dă impresia că, asemănând omul cu Dumnezeu, Nicolae din Cusa nu depășește ortodoxia medievală. Cu toate acestea, la o examinare mai atentă, devine clar că el nu aseamănă atât de mult o persoană cu Dumnezeu, ci ajunge la îndumnezeirea sa, chemând o persoană "zeu uman" sau „Zeii manifestați”. Omul, din punctul de vedere al lui Cusa, este unitatea dialectica a finitului si a infinitului, o fiinta finit infinita. În termeni ontologici, omul stă deasupra tuturor celorlalte creații ale lui Dumnezeu, cu excepția îngerilor, cât mai aproape de Dumnezeu. „Natura umană este un poligon înscris într-un cerc, iar cercul este natura divină”, spune Kuzanski în Tratatul său despre ignoranța științifică.

Îndumnezeind omul, Kuzansky exprimă ideea esenței sale creatoare. Dacă absolutul, Dumnezeu, este creativitatea, atunci omul, ca și Dumnezeu, este și un absolut, reprezintă un principiu creator, adică. are liberul arbitru deplin.

Tendințele naturaliste ale filozofiei lui Nicolae de Cusa, apropiate de antropocentrism, au fost întărite în conceptele umaniste de mai târziu ale Renașterii italiene din secolul al XV-lea.

Învățătura lui Cusa despre om este strâns legată de probleme epistemologiceși problema abilităților cognitive umane. Cusansky vede ca sarcina principală a cunoașterii în eliminarea credinței scolastice în autorități. „Autoritatea nimănui nu mă ghidează, chiar dacă mă încurajează să mă mișc”, scrie el în dialogul „Simplu despre minte”, iar în dialogul „Simplu despre înțelepciune”, Kuzansky îl compară pe scolastic, încătușat de credința în autoritate, cu un cal care este în mod natural liber, dar este legat cu un căpăstru de un hrănitor și nu poate mânca altceva decât ceea ce i s-a servit. Kuzansky crede că omul, ca microcosmos, are o capacitate naturală de a înțelege natura. Abilitățile sale cognitive sunt realizate prin nebun asemănată cu mintea divină, creatoare. Mintea este individuală, ceea ce se datorează structurii corporale diferite a oamenilor. Există trei facultăți, trei feluri de minte: simțire (senzații plus imaginație), mintea și mintea.

Selectarea cunoașterii senzoriale ca una dintre abilitățile cognitive ale unei persoane indică faptul că Kuzansky nu neagă necesitatea unui studiu experimental-empiric al realității, iar acest lucru depășește tradiția medievală. Cu toate acestea, el consideră că cunoștințele senzoriale sunt cel mai limitat tip de minte, inerentă chiar și animalelor. Cunoașterea senzuală a unei persoane este supusă principiului distinctiv și ordonator al minții. Dar nici sentimentele, nici rațiunea nu sunt capabile să-L cunoască pe Dumnezeu. Sunt un instrument de înțelegere a naturii. Kuzansky nu se îndoiește de posibilitatea cunoașterii naturii, al cărei nucleu metodologic este matematica.

Mintea este cea mai înaltă abilitate cognitiva persoană. „Mintea nu poate înțelege nimic care nu ar fi deja în sine într-o stare redusă, limitată.” Mintea este complet izolată de activitatea senzorio-rațională, fiind o entitate pur speculativă, pur spirituală, un produs al lui Dumnezeu însuși. El este capabil să gândească universal, nepieritor, permanent, apropiindu-se astfel de sfera infinitului și absolutului. Înțelegerea infinitului inerentă minții o conduce la o înțelegere a sensului contrariilor și a unității lor. Aceasta este superioritatea rațiunii asupra rațiunii, care „se poticnește pentru că este departe de această putere infinită și nu poate lega contradicțiile separate de infinit”.

Luând în considerare principalele capacități cognitive ale unei persoane în interacțiunea lor, Kuzansky ajunge la concluzia că procesul de cunoaștere este unitatea momentelor opuse - natura cognoscibilă și Dumnezeul necognoscibil, abilitățile limitate de simțire și rațiune și posibilitățile superioare ale minte.

Problema adevărului cunoașterii rezolvat de Cusa dialectic. În centrul doctrinei adevărului se află poziția: adevărul este inseparabil de opusul său - amăgirea, așa cum lumina este inseparabilă de umbră, fără de care este invizibil. O persoană în activitate cognitivă este capabilă doar să aibă o idee mai mult sau mai puțin exactă a esenței lumii, deoarece căile divine sunt de neînțeles, nu pot fi înțelese cu acuratețe și consecvență. Incoerența ignoranței „învățate” poate fi înțeleasă doar de minte, care se apropie astfel de adevăr. Totuși, „mintea noastră... niciodată nu înțelege adevărul atât de precis încât să nu-l poată înțelege din ce în ce mai precis fără sfârșit și se raportează la adevăr ca un poligon cu un cerc: fiind înscrisă într-un cerc, este cu atât mai asemănător cu el. , cu atât are mai multe unghiuri, dar chiar și atunci când își înmulțește unghiurile la infinit, nu este niciodată egal cu un cerc. În ceea ce privește rațiunea, ea este dogmatică, înclinată să considere fiecare dintre prevederile sale drept adevărul suprem. Kuzansky crede că mintea trebuie să depășească în mod constant încrederea dogmatică în sine a minții în ceea ce privește adevărul final al judecăților, contribuind astfel la înțelegerea adevărului ca proces de aprofundare tot mai mare a cunoașterii pe drumul către absolutul de neatins.

Concepțiile filozofice ale lui Nicolae din Cusa au jucat un rol semnificativ în depășire tradiţia şcolarăîn filozofie, în dezvoltarea ideilor Renașterea târzie

3. Filosofia naturală a Renașterii târzii

3.1 Giordano Bruno: doctrina naturii, idei panteiste și dialectice.

Giordano (Filippo) Bruno (1548-1600), s-a născut în orașul Nola de lângă Napoli (de aici – Nolanets), în familia unui nobil sărac. În 1566-1575 a studiat la școala mănăstirească a Ordinului Dominican, unde a primit preoția și un doctorat. Dezamăgit de activitățile religioase, Bruno a părăsit mănăstirea. După ceva timp, persecutat de biserică, a fost nevoit să părăsească Italia. Timp de câțiva ani, Nolan a trăit în Elveția, Franța, Anglia și Germania, unde a predat la universități, vorbind împotriva filozofiei școlare. În 1592, la întoarcerea sa în Italia, Giordano Bruno a fost acuzat de erezie, arestat de Inchiziție și a petrecut mai bine de șapte ani în temnițele ei. Bruno a refuzat să-și recunoască ideile filozofice ca fiind false și să renunțe la ele. A fost ars pe rug la 17 februarie 1600.

Izvoarele filozofice directe ale învățăturilor lui Giordano Bruno au fost lucrările lui N. Cusansky și B. Telesio. În științele naturii, descoperirile astronomice ale lui N. Copernic au avut o mare influență asupra lui. La fel ca mulți gânditori ai Renașterii târzii, Bruno și-a concentrat interesele teoretice pe rezolvare probleme filozofice naturale, crezând că scopul filosofiei este cunoaşterea naturii. Un fir roșu prin întreaga filozofie a lui Bruno trece gândul la unitate dialectică divin și natural, material și ideal, trupesc și spiritual, cosmic și pământesc, rațional și senzual.

Problemă relația dintre natură și Dumnezeu Bruno decide din punctul de vedere al panteismului, exprimat într-o formă mai completă decât cea a predecesorilor săi. El, în primul rând, încearcă să depășească complet izolarea lui Dumnezeu de lume, caută să descopere unitatea lor. Dumnezeu este pretutindeni și pretutindeni, nu „în afară” și „sus”, ci ca inerent; în al doilea rând, el se gândește la natură sub forma unui fel de început independent, identificând destul de des pe Dumnezeu și natura: „Natura este fie Dumnezeu însuși, fie o putere divină ascunsă în lucrurile înseși”. Bruno crede că Dumnezeul infinit real „într-o formă pliată și în întregime” în multe cazuri specifice poate fi identificat cu un univers potențial infinit care există „într-o formă extinsă și în întregime”, ceea ce ne permite să considerăm panteismul său ca fiind naturalist ; în al treilea rând, sub influența ideilor unor gânditori antici (Parmenide, Empedocle, Democrit, Epicur, Lucrețiu), precum și ultimele descopeririîn domeniul științelor naturii, Giordano Bruno l-a identificat destul de des pe Dumnezeu nu numai cu natura, ci și cu materia, ceea ce face posibil să-și judece panteismul ca materialist .

Pe baza convergenței lui Dumnezeu cu natura și materia, Bruno ajunge la rezolvarea problemei substanței. El crede că substanța este materială, acționează ca materie primară. Spre deosebire de interpretarea aristotelico-scolastică, Bruno vede principiul activ nu în formă, ci în materie, care este ființa divină în lucruri, principiul care produce totul, păstrându-și în același timp independența. În același timp, Bruno crede, de asemenea, existența unui substrat spiritual - suflet mondial inerente tuturor lucrurilor fără excepţie. Sufletul lumii este conceput de Bruno ca principiul conducător al lucrurilor concrete și al lumii întregi, care determină integritatea, armonia și oportunitatea acestora. Astfel, potrivit lui Bruno, creativitatea inconștientă a materiei (și a naturii) se bazează pe activitatea sufletului lumii, capabil să-l înlocuiască pe Dumnezeu.

O analiză superficială a doctrinei substanței a lui Giordano Bruno poate duce la concluzia că aceasta nu depășește neoplatonismul. Cu toate acestea, la o examinare mai atentă, devine clar că Bruno nu separă sufletul lumii de începutul material și trupesc, el le gândește ca pe un întreg unic, crezând că există o singură substanță în care corpul și spiritualul, materialul. iar formalul, posibilul și realul coincid. „Noi”, spune Bruno, „descoperim o substanță dublă – una spirituală, cealaltă corporală, dar, în ultimă analiză, ambele sunt reduse la o singură ființă și o singură rădăcină”. Această substanță unică este ultimul și cel mai profund început al universului.

În zona filozofie naturală și cosmologie Bruno a prezentat o serie de idei care sunt complet în contradicție cu principiile filozofiei scolastice și ale teologiei medievale. Acesta a fost motivul pentru care l-a acuzat de erezie. Bruno a susținut că natura și universul sunt infinite. El a argumentat această poziție prin faptul că puterea lui Dumnezeu, care este infinit, nu poate fi limitată la crearea unor lucruri finite. Cu toate acestea, Bruno consideră că argumentul cel mai ponderal pentru demonstrarea infinitității naturii și a universului nu este puterea divină, ci noile descoperiri în domeniul științelor fizice și astronomice și, în primul rând, învățăturile lui Cusa și Copernic. Dezvoltând învățăturile lui Copernic, J. Bruno demonstrează că orice corp ceresc poate fi considerat ca un centru absolut, deoarece acest centru este peste tot și nicăieri și susține că Universul este infinit ca număr infinit de lumile sale. În conformitate cu doctrina sa despre unitatea substanței materiale și spirituale, Bruno ajunge la concluzia că nenumărate lumi au un suflet universal universal, și nu atotputernicia divină, ca sursă mișcătoare internă. Nolan completează această idee cu propunerea despre populația nenumăratelor lumi și diferitele lor forme inerente de viață senzuală și inteligentă, diferite de cele pământești.

Respingând dualismul pământesc și ceresc, urmând tradițiile antice și renascentiste și dezvoltând ideea de unitate, Bruno afirmă omogenitatea fizică a pământului și a cerului. Conform filozofiei scolastice, Pământul este format din patru elemente: pământ, apă, aer, foc, iar cerul este elementul eter. Din punctul de vedere al lui Bruno, eterul împreună cu pământul, apa, aerul și focul formează atât lumea pământească, cât și toate celelalte lumi. Ideea omogenității fizice a pământului și a cerului își găsește dezvoltare în problemă unități de ființă. Bruno o rezolvă în spiritul atomismului antic, completat de doctrina maximului absolut. El crede că unitatea de bază a ființei este monadă, care acționează ca un minim de ființă în trei sensuri: ontologic ca cea mai mică substanță reprezentând atât corpul, cât și spiritualitate; fizic ca un atom; matematică ca punct care formează o dreaptă, o linie este un plan și un plan este orice corp geometric. Substanța supremă este "monadă de monade" sau Dumnezeu.

Reflectând asupra esenței unei singure substanțe și asupra problemei apariției unei pluralități de lucruri diverse, Bruno exprimă o serie de idei dialectice. Substanța este sursa relației interioare a contrariilor: contrariile coincid într-unul, toate lucrurile sunt una. În infinit se identifică linia dreaptă și cerc, centru și periferie, formă și materie, libertate și necesitate, subiectiv și obiectiv. În același timp, un opus este în mod necesar începutul altuia: distrugerea este începutul apariției, apariția este distrugerea; iubirea este începutul urii, ura este începutul iubirii; otravurile puternice pot servi ca medicament, iar medicamentele pot servi ca otravă și așa mai departe.

Punctul central al doctrinei dialectice a lui Bruno este doctrina „monadei monadelor”. Toate contrariile coincid într-un singur punct indivizibil - „monada monadelor” sau Dumnezeu. Acest punct este un astfel de întreg, care este în afara tuturor părților sale și în afara fiecărei părți separat. Cu toate acestea, acest întreg există în toate lucrurile individuale ale lumii și în fiecare dintre ele separat, și orice individ poartă pecetea întregului. Fiind o coincidență a contrariilor, acest întreg și nicăieri, și pretutindeni, se manifestă ca „totul în toate”.

Spre deosebire de N. Cusa, a cărui dialectică s-a limitat la aria teologică și s-a dezvoltat în principal pe exemplele matematicii, J. Bruno a văzut principiile dialectice în toate domeniile naturii și ale activității umane, acordând atenție nu numai unității lor, ci și luptei.

în curs de dezvoltare idei epistemologice, Bruno continuă tradițiile filozofiei Renașterii și se pronunță cu fermitate împotriva absolutizării oricăror autorități în cunoaștere. El susține că este josnic să gândești cu mintea altcuiva, este stupid să crezi după obicei, este inutil să fii de acord cu opinia mulțimii. Scopul cunoașterii, din punctul de vedere al lui Bruno, este realizarea unității anumitor cunoștințe. Cunoașterea unității duce la cunoașterea universului infinit și este imposibilă fără a înțelege dialectica coincidenței contrariilor.

Bruno crede că procesul de atingere a adevărului se dezvoltă treptat, pe baza activității simțurilor, rațiunii, rațiunii și minții. Rol nivel senzualîn procesul de învățare este destul de mic. Sentimentele sunt potrivite doar pentru a „excita mintea: ... Pentru că sentimentele, oricât de perfecte ar fi, nu există fără un amestec tulbure”. Sensul infinitului nu este dezvăluit cunoașterii senzoriale. joacă un rol important în cunoaștere motiv. El înțelege informații senzoriale, la a căror colecție intervin memoria și imaginația. Capacitatea de a pătrunde în cele mai înalte secrete ale naturii oferă inteligenta, sau inteligenta, care corectează în final citirile simțurilor. În unele lucrări, Nolanz introduce un al patrulea pas în această ierarhie - minte. Cu ajutorul minții se realizează cunoașterea unității lumii, coincidența dialectică a contrariilor din ea și infinitul ei. Astfel, J. Bruno consideră rațiunea (mintea) ca fiind principala sursă de realizare a adevărului, nearătând interesul cuvenit pentru cunoașterea bazată pe experiment. În ceea ce privește una dintre problemele centrale atât ale filozofiei Evului Mediu, cât și ale Renașterii, problema relației dintre rațiune și credință, Bruno aderă la concept dualitate a adevărului .

Giordano Bruno a evitat extremele antropocentrismului înaltei Renașteri. Cu toate acestea, în conformitate cu tradițiile umaniste revivaliste, el reflectă mult asupra esenței virtuților umane și încearcă să le evalueze. Bruno crede că o persoană trebuie să se transforme dintr-un sclav al vieții, luptă doar pentru autoconservare, în figura sa activă. Acest lucru este facilitat de înțelegerea adevărului că o persoană dobândește nemurirea nu într-un sens religios, ci ca o părticică a integrității lumii; viața nu se limitează la formele ei terestre, ci continuă veșnic sub alte forme în nenumărate lumi.

Dorința unei persoane-actor activă de a cunoaște adevărul filosofic și lucrarea chema Bruno entuziasm eroic.În lucrarea sa Despre entuziasmul eroic, el ajunge la concluzia că există două tipuri de entuziasm: pentru unii este pur și simplu un impuls nerezonabil, pentru alții este o străduință rezonabilă pentru acela, adevărat. „Ca urmare, astfel de oameni vorbesc și acționează nu mai ca niște vase și unelte, ci ca principali stăpâni și figuri.”

Teoria lui Bruno despre om se bazează pe a lui conceptul de substanță unică. Deși trupul luat de la sine este inferior sufletului luat de la sine, trupul este necesar sufletului ca realizare, iar sufletul este necesar corpului ca principiu al său formator. „Entuziasmul eroic” nu este un sentiment pur spiritual și un impuls pur spiritual. El îmbrățișează tot ceea ce este corporal, aprinzându-l cu focul său spiritual și prin această corporalitate devine cu adevărat eroic.

Ideile filozofice și științifice naturale ale lui Giordano Bruno au adus o contribuție uriașă la depășirea viziunii scolastice asupra lumii. Panteismul său consistent, nelimitat nici de teism, nici de antropocentrism, a depășit tradiția revivalistă clasică. Învățătura lui Bruno a fost un pas semnificativ către un alt tip de viziune asupra lumii - viziunea asupra lumii a New Age. Viața fără compromisuri a lui Giordano Bruno a devenit o legendă, este un exemplu al „entuziasmului eroic” activ la care s-a gândit atât de profund. Acel entuziasm, care „... nu se teme de nimic și din dragoste pentru divin (adevărat) disprețuiește alte plăceri și nu se gândește deloc la viață”.

3.2.Tabloul mecanicist al lumii de Galileo Galilei
Fondatorul metodei experimental-matematice de studiere a naturii a fost marele om de știință italian Galileo Galilei (1564-1642). Leonardo da Vinci a oferit doar schițe ale unei astfel de metode de studiere a naturii, în timp ce Galileo a lăsat o prezentare detaliată a acestei metode și a formulat cele mai importante principii ale lumii mecanice.
Galileo s-a născut în familia unui nobil sărac din orașul Pisa (lângă Florența). Convins de sterilitatea învățământului școlar, a pătruns în stiinte matematice. Devenind ulterior profesor de matematică la Universitatea din Padova, omul de știință a lansat o activitate activă de cercetare, în special în domeniul mecanicii și astronomiei. Pentru triumful teoriei lui Copernic și a ideilor exprimate de Giordano Bruno și, în consecință, pentru progresul viziunii materialiste asupra lumii în general, descoperirile astronomice făcute de Galileo cu ajutorul telescopului pe care l-a proiectat au fost de mare importanță. A descoperit cratere și creste pe Lună (în mintea lui - „munti” și „mări”), a văzut nenumărate grupuri de stele care formează Calea Lactee, a văzut sateliți, Jupiter, a văzut pete pe Soare etc. Datorită acestor descoperiri, Galileo a dobândit faima europeană a „Columb al cerului”. Descoperirile astronomice ale lui Galileo, în primul rând sateliții lui Jupiter, au devenit o dovadă clară a adevărului teoriei heliocentrice a lui Copernic și a fenomenelor observate pe Lună, care părea a fi o planetă destul de asemănătoare cu Pământul, și pete de pe Soarele a confirmat ideea lui Bruno despre omogenitatea fizică a Pământului și a cerului. Descoperirea aceleiași compoziții stelare Calea lactee a fost o dovadă indirectă a nenumărabilității lumilor din univers.
Aceste descoperiri ale lui Galileo au marcat începutul acerbelor sale polemici cu scolasticii și bisericii care au apărat imaginea aristotelico-ptolemaică a lumii. Dacă până acum Biserica Catolică, din motivele expuse mai sus, a fost nevoită să suporte opiniile acelor oameni de știință care au recunoscut teoria lui Copernic drept una dintre ipoteze, iar ideologii ei credeau că este imposibil să se dovedească această ipoteză, acum că aceasta au apărut dovezi, Biserica Romană ia decizia de a interzice propaganda opiniilor lui Copernic, chiar și ca ipoteză, iar cartea lui Copernic însăși este inclusă în „Lista cărților interzise” (1616). Toate acestea au pus în pericol activitățile lui Galileo, dar el a continuat să lucreze la îmbunătățirea dovezilor pentru adevărul teoriei copernicane. În acest sens, munca lui Galileo în domeniul mecanicii a jucat și ea un rol enorm. Fizica scolastică care a dominat această epocă, bazată pe observații superficiale și calcule speculative, era plină de idei despre mișcarea lucrurilor în conformitate cu „natura” și scopul lor, despre greutatea și ușurința naturală a corpurilor, despre „frica de gol. ”, despre perfecțiunea mișcării circulare și altele.conjecturi neștiințifice care se împletesc într-un nod încâlcit cu dogmele religioase și miturile biblice. Galileo, printr-o serie de experimente geniale, l-a dezlegat treptat și a creat cea mai importantă ramură a mecanicii - dinamica, adică. doctrina mișcării corpurilor.
Ocupându-se de probleme de mecanică, Galileo a descoperit o serie de legile sale fundamentale: proporționalitatea drumului parcurs de corpurile în cădere față de pătratele timpului căderii lor; egalitatea vitezelor de cădere a corpurilor de diferite greutăți într-un mediu fără aer (contrar părerii lui Aristotel și a scolasticii despre proporționalitatea vitezei de cădere a corpurilor cu greutatea lor); păstrarea unei mișcări rectilinie uniforme transmisă oricărui corp până când o influență exterioară îl oprește (care mai târziu a devenit cunoscută drept legea inerției) etc.
Semnificația filozofică a legilor mecanicii, descoperite de Galileo, și a legilor mișcării planetelor în jurul Soarelui, descoperite de Johannes Kepler (1571 - 1630), a fost enormă. Conceptul de regularitate, de necesitate naturală, s-a născut, s-ar putea spune, odată cu apariția filozofiei. Dar aceste concepte inițiale nu erau lipsite de elemente semnificative de antropomorfism și mitologie, care au servit drept unul dintre temeiurile epistemologice pentru interpretarea lor ulterioară într-un spirit idealist. Descoperirea legilor mecanicii de către Galileo și a legilor mișcării planetare de către Kepler, care a dat o interpretare strict matematică a conceptului acestor legi și le-a eliberat înțelegerea de elementele antropomorfismului, a pus această înțelegere pe o bază fizică. Astfel, pentru prima dată în istorie, dezvoltarea cunoașterii umane, conceptul de lege a naturii a căpătat un conținut strict științific.
Legile mecanicii au fost aplicate și de Galileo pentru a demonstra teoria lui Copernic, care era de neînțeles pentru majoritatea oamenilor care nu cunoșteau aceste legi. De exemplu, din punctul de vedere al „bunului simț” pare destul de firesc ca atunci când Pământul se mișcă în spațiul mondial, să apară un vârtej puternic, care să măture totul de pe suprafața sa. Acesta a fost unul dintre cele mai „puternice” argumente împotriva teoriei lui Copernic. Galileo, pe de altă parte, a stabilit că mișcarea uniformă a unui corp nu afectează câtuși de puțin procesele care au loc pe suprafața lui. De exemplu, pe o navă în mișcare, căderea corpurilor are loc în același mod ca și pe una staționară. Prin urmare, pentru a detecta mișcarea uniformă și rectilinie a Pământului pe Pământul însuși.
Marele om de știință a formulat toate aceste idei în „Dialogul asupra celor două sisteme principale ale lumii - Ptolemaic și Copernican” (1632), care a demonstrat științific adevărul teoriei lui Copernic. Această carte a fost motivul acuzației lui Galileo de către Biserica Catolică. Omul de știință a fost adus în judecată de Inchiziția romană; în 1633, a avut loc faimosul său proces, la care a fost nevoit să renunțe oficial la „erorile”. Cartea lui a fost interzisă, dar biserica nu a mai putut opri triumful în continuare al ideilor lui Copernic, Bruno și Galileo. Gânditorul italian a ieșit învingător.
Folosind teoria adevărului dual, Galileo a separat puternic știința de religie. El a susținut, de exemplu, că natura ar trebui studiată prin matematică și experiență, nu prin Biblie. În cunoașterea naturii, o persoană ar trebui să fie ghidată numai de propria sa minte. Subiectul științei este natura și omul. Subiectul religiei este „evlavia și ascultarea”, sfera faptelor morale umane. Pe baza acestui fapt, Galileo a ajuns la concluzia despre posibilitatea cunoașterii nelimitate a naturii. Gânditorul de aici a intrat în conflict și cu ideile scolastico-dogmatice predominante despre inviolabilitatea prevederilor „adevărului divin”, consemnate în Biblie, în lucrările „părinților bisericii”, a scolasticului Aristotel și a altor „autorități”. ”. Pe baza ideii de infinitate a Universului, marele om de știință italian a prezentat o idee epistemologică profundă că cunoașterea adevărului este un proces fără sfârșit. Această instalare a lui Galileo, contrar scolasticii, l-a condus la aprobarea unei noi metode de cunoaştere a adevărului.
La fel ca mulți alți gânditori ai Renașterii, Galileo a avut o atitudine negativă față de logica scolastică, silogistică. Logica tradițională, după el, este potrivită pentru corectarea gândurilor imperfecte din punct de vedere logic, indispensabile pentru a transmite altora adevăruri deja descoperite, dar nu este capabilă să conducă la descoperirea de noi adevăruri și, prin urmare, la inventarea de lucruri noi. Și anume, potrivit lui Galileo, o metodologie cu adevărat științifică ar trebui să ducă la descoperirea de noi adevăruri.
În dezvoltarea unei astfel de metodologii, Galileo a acționat ca un propagandist convins și pasionat al experienței ca fiind calea care singură poate duce la adevăr. Adevărat, dorința pentru un studiu experimental al naturii a fost caracteristică și altor gânditori avansați ai Renașterii, dar meritul lui Galileo constă în faptul că a dezvoltat principiile cercetare științifică natura la care a visat Leonardo. Dacă marea majoritate a gânditorilor Renașterii, care au subliniat importanța experienței în cunoașterea naturii, au avut în vedere experiența ca simplă observare a fenomenelor sale, percepția pasivă a acestora, atunci Galileo, cu toate activitățile sale de om de știință care a descoperit o serie de legi fundamentale ale naturii, a arătat rolul decisiv al experimentului, adică . un experiment sistematic înscenat, prin care cercetătorul, parcă, pune întrebări naturii care îl interesează și primește răspunsuri la acestea.
Investigand natura, omul de stiinta, conform lui Galileo, trebuie sa foloseasca o metoda dubla: rezolutiva (analitica) si compozita (sintetica). Conform metodei compozite, Galileo înseamnă deducție. Dar el o înțelege nu ca pe o simplă silogistică, destul de acceptabilă pentru scolastică, ci ca pe o modalitate de calcul matematic al faptelor care îl interesează pe om de știință. Mulți gânditori ai acestei epoci, reînviind tradițiile antice ale pitagoreismului, visau la un astfel de calcul, dar numai Galileo l-a pus pe o bază științifică. Omul de știință a arătat importanța enormă a analizei cantitative, a stabilirii precise a relațiilor cantitative în studiul fenomenelor naturale. Astfel, a găsit un punct de contact științific între metodele experimental-inductiv și abstract-deductiv de studiere a naturii, care face posibilă conectarea gândirii științifice abstracte cu o percepție concretă a fenomenelor și proceselor naturii.
Cu toate acestea, metodologia științifică dezvoltată de Galileo a fost în principal analitică unilaterală. Această trăsătură a metodologiei sale a fost în armonie cu înflorirea producției manufacturiere care a început în această epocă, cu împărțirea procesului de producție, ordinea operațiunilor, care o determină.
Apariția acestei metodologii a fost asociată cu specificul cunoașterii științifice în sine, începând cu clarificarea formei celei mai simple a mișcării materiei - cu mișcarea corpurilor în spațiu, studiată de mecanică. Caracteristica remarcată dezvoltată de Galileo a metodologiei a determinat și trăsături distinctive vederile sale filozofice, care în general pot fi descrise ca trăsături ale materialismului mecanicist. Galileo a reprezentat materia ca o substanță foarte reală, corporală, cu o structură corpusculară. Gânditorul a reînviat aici părerile atomiştilor antici. Dar, spre deosebire de ei, Galileo a legat strâns interpretarea atomistă a naturii cu matematica și mecanica.Cartea Naturii, spunea Galileo, nu poate fi înțeleasă decât dacă cineva își stăpânește limbajul matematic, ale cărui semne sunt triunghiuri, cercuri și alte figuri matematice.
Întrucât înțelegerea mecanicistă a naturii nu poate explica diversitatea sa calitativă infinită, Galileo, bazându-se într-o anumită măsură pe Democrit, a fost primul dintre filozofii moderni care a dezvoltat poziția asupra subiectivității culorii, mirosului, sunetului etc. În lucrarea „Asayerul” (1623), gânditorul subliniază că particulele de materie au o anumită formă, dimensiune, ele ocupă un anumit loc în spațiu, se mișcă sau se odihnesc, dar nu au nici culoare, nici gust, nici miros, care, prin urmare, nu sunt esenţiale pentru materie. Toate calitățile senzoriale apar numai la subiectul care percepe.
Viziunea lui Galileo despre materie ca fiind formată în esență din particule de materie fără calitate este fundamental diferită de opiniile filozofilor naturii, care atribuiau materiei și naturii nu numai calități obiective, ci și animație. În viziunea mecanicistă a lumii a lui Galileo, natura este mortificată, iar materia încetează, după cuvintele lui Marx, să mai zâmbească omului cu strălucirea ei poetico-senzuală.zeu. Nu a putut face acest lucru din cauza naturii metafizice a vederilor sale asupra lumii, conform căreia în natură, care constă practic din aceleași elemente, nimic nu este distrus și nu se naște nimic nou.
Antiistoricismul este, de asemenea, inerent înțelegerii de către Galileo a cunoașterii umane. Astfel, Galileo a exprimat ideea originii neexperimentale a adevărurilor matematice universale și necesare. Acest punct de vedere metafizic a deschis posibilitatea de a apela la Dumnezeu ca ultima sursă a celor mai sigure adevăruri. Și mai clar această tendință idealistă se manifestă la Galileo în înțelegerea sa despre originea sistemului solar. Deși el, în urma lui Bruno, a plecat din infinitul Universului, el a combinat această convingere cu ideea invarianței orbitelor circulare ale planetelor și a vitezelor de mișcare a acestora. Într-un efort de a explica structura Universului, Galileo a susținut că Dumnezeu, care a creat odată lumea, a plasat Soarele în centrul lumii și le-a spus planetelor să se îndrepte spre Soare, schimbându-și calea directă într-una circulară. la un moment dat. Aici se termină lucrarea lui Dumnezeu. De atunci, natura a avut propriile sale legi obiective, al căror studiu este doar o chestiune de știință.
Astfel, în timpurile moderne, Galileo a fost unul dintre primii care a formulat o viziune deistă asupra naturii. Această viziune a fost apoi susținută de majoritatea gânditorilor de seamă din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. Activitatea științifică și filozofică a lui Galileo a pus bazele unei noi etape în dezvoltarea gândirii filosofice în Europa - materialismul mecanicist și metafizic al secolelor XVII-XVIII.

CONCLUZIE

Toate cele de mai sus arată că gândirea filozofică a Renașterii italiene din secolele XIV - XVI. era în continuă dezvoltare. Formarea sa a trecut de la recunoașterea totală sau parțială a viziunii medievale asupra lumii până la negarea ei parțială sau completă. Panteismul mistic al secolului al XV-lea, limitat de teism și antropocentrism, la secolul al XVI-lea. ia forma panteismului naturalist, adesea cu tentă materialiste. Metoda dialectică, dezvoltată inițial pe baza cunoștințelor speculative, în etapele ulterioare își găsește sprijin în cunoștințele empirice. Ridicând omul la starea lui Dumnezeu, iar apoi dezamăgiți de formele radicale ale antropocentrismului, gânditorii Renașterii italiene nu și-au pierdut optimismul în aprecierea posibilităților omului, apelând la esența sa activ-cognitivă. Aspirațiile acestui om nou au fost bine exprimate de T. Campanella:

Sunt într-o mână de creier - și devor

Sunt atât de multe cărți încât lumea nu le poate conține.

Nu-mi pot satisface apetitul lacom

mor de foame tot timpul...

Dorința veșnică mă chinuie:

Cu cât știu mai mult, cu atât știu mai puțin.

Filosofia Renașterii italiene este o etapă aparte, independentă, în dezvoltarea gândirii filozofice vest-europene. Semnificația istorică a acestei filozofii constă în faptul că, bazându-se pe izvoare antice și arabe, erezii medievale și misticism, precum și descoperiri în domeniul științelor naturii, ea a depășit dogmatismul scolastic al filosofiei medievale și a contribuit la apariția unei metodologie filosofică critică rațională și creșterea autorității științei.

Ideile dialectice, epistemologice, ontologice și etice ale filosofiei Renașterii italiene au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării filozofiei acestei perioade în altele. tari europeneși au constituit fundamentul apariției gândirii filozofice în timpurile moderne.

REFERINȚE:

1. Boguta I. I. traducere din cehă, „Istoria filosofiei. –M.: Gând. 1995

2. Gubin V.D., Sidorin T.Yu., „Filosofia” – ed. a III-a, revăzută. si suplimentare – M.: 2003.

3. Rosenthal M.M., „Dicționar filosofic” – ed. a III-a. - M.: 1972

4. Cehoslovakskaya A.N. - articole, „Istoria filosofiei” - M .: Gândirea, 1991

5. Gindikin S.S. Povești despre fizicieni și matematicieni. M., 1981

Naturfilosofia Renașterii.

Panteismul și noua metodologie stimulează studiul naturii. Natura devine din nou obiectul analizei filozofice „Actul revoluționar prin care studiul naturii și-a declarat independența și, parcă, a repetat arderea bulei papale de către Luther, a fost publicarea unei lucrări nemuritoare în care Copernic a contestat - deși ezitant și , ca să spunem așa, numai pe patul de moarte - autoritate bisericească în materie de natură. De aici începe cronologia ei eliberarea științei naturii de teologie „1. Engels se referă la binecunoscuta lucrare a lui Nicolaus Copernic (1473-1543) „Despre rotația sferelor cerești”, în care este fundamentat modelul heliocentric. sistem solar. Învățăturile lui Copernic au infirmat tradiția geocentrică veche de secole (de la Theus „- Pământul) a lui Aristotel - Ptolemeu, a devenit punctul de plecare pentru dezvoltarea unei noi astronomii și fizici. În filosofie, heliocentrismul a devenit punctul de plecare pentru formarea unei noi metodologia științelor naturii.Dacă mai devreme domnea atitudinea epistemologică, conform căreia vizibilul era identificat cu realul, atunci în învățăturile lui Copernic se realizează pentru prima dată principiul opus - aparent nu probabilitate, ci este o reflecție „inversată”. a esenței ascunse în spatele fenomenelor. Dacă Galileo Galilei (1564-1642) și Johannes Kepler (1571-1630) au dovedit matematic și experimental corectitudinea ideii de heliocentrism, aceasta este o reflecție filozofică de merit asupra acestei idei îi aparține lui Giordano. Philippo Bruno (1548-1600), care a susținut că există nenumărați sori, nenumărate pământuri care se învârt în jurul sorilor lor, la fel cum cele șapte planete ale noastre se învârt în jurul nostru. În 1592, lovind mâinile Inchiziției, după tortură D. Bruno a confirmat: "Cu Am citit că în fiecare dintre aceste lumi există mări, râuri, munți, abisuri, foc, animale, copaci... „Despre una dintre cărțile lui Giordano Bruno, un scolastic înspăimântat îi spune filozofului:” Cu afirmații de acest fel , vrei să dai lumea peste cap! La care filozoful răspunde: „Crezi că ar fi rău dacă cineva ar vrea să întoarcă lumea cu susul în jos?”. În filosofia naturală a lui D. Bruno există elemente puternice de materialism și dialectică, el fundamentează principiile umplerii Universului cu materie, unitatea materiei și vieții, auto-mișcarea materiei Giordano, filosof și poet, exprimă principiul universalității și inocenței mișcării în acest fel:

Există pace - totul se mișcă, se rotește,

Pe cer sau sub cer întorcându-se

Și fiecare lucru este caracterizat de mișcare,

Este aproape de noi sau departe,

Și dacă este greu sau ușor.

Și totul poate fi în aceeași direcție

Și aceeași treaptă urcă și coboară.

Până când își găsește unitatea însăși.

Așa că marea furtunoasă ondula,

Deci coborând apoi urcându-se pe munte

Dar el rămâne el însuși.

Ca urmare a activității ascetice, ispravă științifică a filozofilor naturii ai Renașterii, s-a format o nouă viziune asupra naturii, care diferă semnificativ de viziunea religioasă medievală asupra lumii (vezi diagrama 9).

Mai târziu, idei similare au fost exprimate de italianul Campanella (1568-1639) în a lui carte celebră„Orașul Soarelui”, scris în temnițele închisorii. Orașul Soarelui este condus de un preot, numit în limba lor – „Soarele”, la noi l-am numi metafizicieni. El este ajutat de trei co-conducători Pon, Sin și Mor, sau după părerea noastră: Puterea, Înțelepciunea și Iubirea.

Puterea este responsabilă de tot ce ține de război și pace. Arte liberale, meșteșuguri și tot felul de științe, precum și funcționari și oameni de știință corespunzători, precum și unități de învățământ. Numărul de funcționari subordonați minții corespunde numărului de științe: există un astrolog, tot un cosmograf, un geometru, un istoriograf, un poet, un logician, un retor, un gramatician, un medic, un fizician, un politician. , un moralist. Și au o singură carte, numită - „Înțelepciunea”, în care toate științele sunt surprinzător de concise și accesibile... În primul rând, nașterea și monitorizarea pe care mesajele bărbaților și femeilor le oferă celor mai buni urmași sunt supuse Iubirii... În sarcina aceluiași domnitor se află creșterea pruncilor, tratamentul, fabricarea medicamentelor, însămânțarea, culesul și strângerea fructelor, agricultura, creșterea vitelor, masa și, în general, tot ce ține de hrană, îmbrăcăminte și sex.

Filosofii umaniști ai Renașterii au pus bazele pe care a crescut o nouă viziune asupra lumii și știință europeană în secolele XVII-XVIII.

Citiți una dintre lucrările filozofilor Renașterii și scrieți-vă reflecțiile asupra problemelor care sunt reflectate în „text.

Testează-te. Ghici cuvintele încrucișate „Renaștere”. Notați în dicționar termenii ghiciți în cuvintele încrucișate.

CUVINTE încrucișate „RENAȘTERE”

Orizontal:

1. Filosof al Renașterii. Un alt nume este Nikolai Krebs.

2. În Orașul Soarelui, unul dintre co-conducători este Puterea, așa cum este numit și în carte.

3. În utopia lui T. Campanella, co-conducătorul este Înțelepciunea, așa cum este numit și în carte.

4. Caracteristica principală a filosofiei Renașterii.

5. În Orașul Soarelui de T. Campanella, conducătorul este Soarele - așa cum este numit și în carte.

6. În Orașul Soarelui, unul dintre co-conducători este Iubirea, așa cum este numit și în carte.

7. Filosof, om politic, autor al cunoscutei lucrări „Suveranul”.

8. Filosof italian, autor al ideii unei pluralități de lumi în univers.

9. Celebra lucrare a lui Thomas More.

Vertical:

1. Principiul structurii sistemului solar, descoperit de N. Copernic.

2. Celebra lucrare a lui Michel Eikem de Montaigne

3. Unul dintre principiile de bază ale filozofiei Renașterii.

4. Autor al utopiei „Orașul Soarelui”.

5. Epoca, a cărei esență se află în apelul la mostenire culturala antichitate.

6. Identificarea lui Dumnezeu și a Naturii este un principiu ideologic.

7. Autorul cărții „Utopie”.

8. Procesul de eliberare a culturii spirituale de sub influența nedivizată a bisericii.

9. Doctor german, alchimist, care a fundamentat practic ideile de panteism.

10. Figura Renașterii, teoretician al arhitecturii, matematician, filosof, profesor.

11. Calitatea morală. Cuvântul se află în titlul uneia dintre lucrările lui Pico della Mirandola Giovanni.

12. Autorul lucrării „Experimente”.

13. Filosof, astronom, autor polonez zicală celebră: „Și totuși (Pământul) se rotește!”.

Nu mai puțin o lovitură zdrobitoare adusă viziunii scolastice asupra lumii și bisericii decât gândirea umanistă, procesele de reformă și raționamentul eretic al lui Machiavelli, a fost adusă de dezvoltarea științei naturale, care în secolul al XVI-lea. a obținut un succes semnificativ.

Dorința de cunoaștere aprofundată și de încredere a naturii se reflectă în lucrare Leonardo da Vinci (1452- 1519), Nicolae Copernic (1473-1543), Johannes Kepler (1571- 1630), Galileo Goliea (1564-1642).

Evoluțiile lor teoretice și cercetările experimentale au contribuit nu numai la schimbarea imaginii lumii, ci și a ideilor despre știință, despre relația dintre teorie și practică.

Leonardo da Vinci, un artist strălucit, un mare om de știință, un inventator talentat (printre proiectele sale se numără și ideile de tanc, parașută, ecluză), a susținut că orice cunoaștere este generată de experiență și completată în experiență. Dar numai teoria poate oferi o adevărată fiabilitate rezultatelor experimentelor.

„Cel care este îndrăgostit de practica fără știință este ca un cârmaci care intră într-o navă fără cârmă sau busolă; nu este niciodată sigur unde se duce. Practica trebuie să se construiască întotdeauna pe o teorie bună... Știința este generalul, iar practica sunt soldații.

Una dintre cele mai semnificative realizări ale științei naturii din acest timp a fost creația de către astronomul polonez Nicolae Copernic sistemul heliocentric al lumii. Principalele idei ale lui Copernic, care au stat la baza acestui sistem, sunt următoarele: Pământul nu este un centru fix al lumii, ci se rotește în jurul axei sale și, în același timp, în jurul Soarelui, care se află în centrul lumii. lume.

Această descoperire a făcut o revoluție cu adevărat revoluționară, deoarece a respins imaginea lumii care a existat de mai bine de o mie de ani, bazată pe sistemul geocentric al lui Aristotel-Ptolemeu. De aceea, astăzi, când se face referire la orice schimbare semnificativă, se folosește expresia „revoluție copernicană”. Când filozoful german al secolului al XVIII-lea. I. Kant a evaluat schimbările pe care le-a făcut în teoria cunoașterii și le-a numit „revoluția copernicană”.

Succesele în dezvoltarea științelor naturii au determinat într-o mare măsură natura reflecțiilor filozofice. Direcția de conducere a gândirii filozofice a secolului al XVI-lea. devine filozofia naturală, iar locul central în gama problemelor luate în considerare este acordat problemei infinitului. Trecerea de la ideile despre o lume închisă la conceptul de Univers infinit a însemnat o revizuire radicală a întregului sistem de vederi ontologice.

întoarce la noua cosmologie apărut deja în secolul al XV-lea. și a fost asociat cu opera celui mai mare gânditor european Nicolae din Cusa(1401-1464). Doctrina sa despre infinitul cosmosului a pus sub semnul întrebării ideile teologice și scolastice despre univers și a fost o consecință directă a soluționării problemei relației dintre Dumnezeu și lume.

Dumnezeu în filosofia lui Cusa primește numele de maxim absolut, sau de absolut, care nu este ceva în afara lumii, ci este în unitate cu ea. Dumnezeu, îmbrățișând toate lucrurile, conține lumea în sine. O astfel de interpretare a relației dintre Dumnezeu și lume caracterizează învățătura filozofică a lui Cusa ca panteism(din grecescul pan - totul, theos - zeu), a cărui trăsătură cea mai importantă este impersonalitatea unui singur principiu divin și apropierea maximă a acestuia de natură.

Conform învăţăturii panteiste a lui Cusa, lumea, absorbită de Dumnezeu, nu poate avea o existenţă independentă. Consecința acestei dependențe a lumii de Dumnezeu este infinitul ei: lumea are „un centru peste tot și o circumferință nicăieri. Căci circumferința și centrul lui este Dumnezeu, care este pretutindeni și nicăieri. Lumea nu este infinită, altfel ar fi egală cu Dumnezeu, dar „nu poate fi gândită ca fiind finită, întrucât nu are limite între care să fie închisă” 2 .

În cosmologia lui Cusa, doctrina Pământului ca centru al Universului a fost respinsă, iar absența unui centru fix l-a determinat să recunoască mișcarea Pământului. În tratatul „Despre ignoranța învățată” el spune direct: „...Pământul nostru se mișcă de fapt, deși nu-l observăm” 1 .

Ar fi greșit să vedem în construcțiile cosmologice ale lui Cusa o anticipare directă a heliocentrismului lui Copernic. Respingând poziția centrală și imobilitatea Pământului, el nu a acordat preferință niciunui model anume de mișcare a corpurilor cerești. Dar scuturând ideile tradiționale despre lume, el a deschis calea spre desacralizarea cosmologiei, adică spre eliberarea ei de interpretarea religioasă.

Naturphilosophy a fost dezvoltată în creativitate Giordano Bruno(1548-1600). Ideea centrală a doctrinei cosmologice a lui Bruno este teza despre infinitul Universului. „Nu poate fi înțeles în niciun fel și, prin urmare, este incalculabil și nemărginit, și astfel infinit și nemărginit...” 2 . Acest Univers nu este creat, el există pentru totdeauna și nu poate dispărea. Este imobil, „pentru că nu are nimic în afara lui, unde s-ar putea mișca, având în vedere faptul că este totul” 3 . În Universul însuși există o schimbare și o mișcare continuă. Referindu-se la caracteristicile acestei mișcări, Bruno subliniază caracterul ei natural. El respinge ideea unui motor principal extern, adică Dumnezeu, și se bazează pe principiul mișcării de sine a materiei.

„Lumile infinite... toate se mișcă ca rezultat al principiului interior, care este propriul lor suflet... și ca urmare, este în zadar să-și caute mișcătorul extern” 4 .

Poziția infinitului Universului i-a permis lui J. Bruno să ridice problema centrului lumii într-un mod nou, negând în același timp nu numai sistemele geocentrice, ci și cele heliocentrice. Nici Pământul, nici Soarele nu pot fi centrul Universului, pentru că există nenumărate lumi. Și fiecare sistem mondial are propriul său centru - steaua sa.

După ce a rupt granițele lumii și a afirmat infinitul Universului, Bruno se confruntă cu nevoia de a dezvolta o nouă idee despre Dumnezeu și relația sa cu lumea. Rezolvarea acestei probleme mărturiseşte poziţia panteistă a gânditorului. Bruno susține că natura este Dumnezeu în lucruri, el nu se opune lumii ca creatoare a ei, ci este în natura însăși ca principiu activ intern.

Dacă în raționamentul lui Nicolae de Cusa, natura pare să fie cufundată în Dumnezeu, care își păstrează izolarea de lume, atunci în Bruno Dumnezeu este identificat cu natura și este de neconceput în afara lumii materiale. Aceasta este diferența fundamentală panteismul naturalist al lui Bruno din panteismul mistic al lui Cusa.

Văzând în natură nu numai o creație divină perfectă, ci mai presus de toate un set de legi inerente acesteia, lipsite de interferențe directe, filosofia naturală a epocii a deschis calea dezvoltării ulterioare a științei naturale experimentale, apariția mecanicii clasice a lui Newton. , și crearea conceptelor filozofice din secolele al XVII-lea - al XVIII-lea.