Si mbizotëroi xhadidizmi në konkurrencën mbi "metodën e vjetër"

Kohët e fundit, myftiu i Tatarstanit propozoi në medresenë e Kazanit "Muhamediya" që të merret si bazë programi mësimor i zhvilluar nga shkencëtarët dhe teologët tatarë të fillimit të shekullit të njëzetë. Përgjithësisht pranohet se një shekull më parë, arsimi mysliman mori një "erë të dytë". Kreu i Qendrës për Histori dhe Edukim Kombëtar të Institutit të Historisë me emrin V.I. Sh.Marjani Marat Gibatdinov.

“Muslimanët kalonin kohë në medrese të padobishme për veten e tyre”

Tatarët përdorën ndërtimin intensiv të xhamive dhe hapjen e mektebeve dhe medreseve në fund të shekullit të 18 - fillimi i shekullit të 19-të për të ringjallur sistemin e arsimit kombëtar, të pavarur nga ideologjia zyrtare. Më pas, ajo do të bëhet baza për përhapjen e ideve të reja në lidhje me modernizimin e shoqërisë tatar.

Ndërkohë, sistemi arsimor mori karakter tradicionalist, mbrojtës dhe kishte për qëllim ruajtjen dhe ruajtjen e identitetit islam, gjë që çoi në abstragimin e edukimit nga realitetet e jetës, dogmatizmin, përdorimin e metodave riprodhuese, rolin shërbyes të subjekteve “laike”. , dhe injorimi i gjuhës amtare në arsim. Megjithatë, duke u përballur me funksionin e riprodhimit të traditës dhe të ruajtjes së identitetit, për nga përmbajtja, sistemi i edukimit kombëtar po mbetej gjithnjë e më shumë pas nevojave të shoqërisë në zhvillim tatar.

Duke përshkruar situatën në fillim të shekullit të 19-të, edukatori i famshëm tatar R. Fakhretdin vuri në dukje: “Myslimanët kalonin kohën në medrese të padobishme, ku të gjitha klasat e mësuesve përbëheshin nga gërmimi në komente dhe parathënie të panevojshme, duke humbur jetën e tyre duke studiuar veprat e autorë të pavlerë.”

R. Fakhretdin vuri në dukje: "Muslimanët kalonin kohën në medrese të padobishme, ku të gjitha klasat e mësuesve përbëheshin nga gërmimi në komente dhe parathënie të panevojshme." Foto archive.gov.tatarstan.ru

Nga fundi i shekullit të 19-të, në jetën kulturore të tatarëve u përshkrua një pikë kthese graduale, e karakterizuar nga dëshira për afrim me kulturën evropiane dhe riorganizimi i jetës në përputhje me nevojat e kohës së re. Ishte e qartë se sistemi arsimor tatar mbeti pas jo vetëm institucioneve arsimore evropiane, por edhe të avancuara turke, të cilat tashmë kishin hyrë në rrugën e modernizimit. Përpjekjet e para për të ndryshuar situatën lidhen me dëshirën për të përshtatur metodat tradicionale të mësimdhënies së medreseve tatar (monazar - mosmarrëveshje, mozakara - bisedë) me kërkesat e kohës.

Hapi tjetër ishte reformimi i sistemit të mësimdhënies në medresetë tatarisht bazuar në studimin dhe analizën e praktikave më të mira të mësuesve rusë, evropianë, amerikanë, turq. Arritjet e sistemit arsimor të huaj, metodat dhe teknikat e reja të mësimdhënies u promovuan në mënyrë aktive në shtypin periodik tatar dhe u përdorën në zhvillimin e programeve dhe teksteve të reja për medresenë.

Metoda të reja, qasje të reja

Shumë përfaqësues të shquar të mendimit arsimor tatar - Sh. Marjani, Kh. Faizkhanov, I. Gasprinsky, R. Fakhretdin dhe të tjerë - deklaruan nevojën për një reformë të arsimit kombëtar. Në shekullin e 19-të, shkencëtari, mësuesi dhe teologu i shquar. Sh. dhe një medrese dogmatizmi dhe skolasticizmi, për studimin e disiplinave laike dhe të gjuhës ruse. U zhvilluan disa projekte për të reformuar medresetë tatare dhe për të krijuar një institucion të arsimit të lartë për tatarët, por idetë e reformimit të arsimit kombëtar u shfaqën më qartë në lëvizjen Jadid, e cila filloi me luftën për të prezantuar një metodë të re të shëndoshë të mësimit të gjuhës. (usul xhadid).

Për herë të parë I. Gasprinsky shpalli nevojën e futjes së kësaj metode mësimore në gazetën Tardzhiman (Përkthyes) që botohej prej tij. Gasprinsky ishte jo vetëm një gazetar, por edhe mësuesi i parë në të gjithë botën turko-tatar, themeluesi i një metode të re mësimore. Në 1883, ai hapi një shkollë shembullore në Bakhchisarai dhe përpiloi një alfabet duke përdorur metodën e tingullit. Ai synonte të zhvillonte ndriçimin e të gjithë myslimanëve në Rusi, madje edhe të gjithë botës turke, të cilën ai dëshironte ta bashkonte me një gjuhë të përbashkët. Ai gjithashtu ka një vend të spikatur në historinë e zhvillimit të arsimit të tatarëve të Vollgës. Në kapërcyellin e shekujve 19 dhe 20, lëvizja Jadid, kryesisht e iniciuar nga idetë e tij, fitoi shtrirjen më të madhe dhe luajti një rol të madh në përhapjen e arsimit laik midis tatarëve, duke depërtuar në tatar. institucionet arsimore idetë dhe metodat e pedagogjisë evropiane.

Mesazh nga drejtori i shkollave publike të provincës Kazan drejtuar administratorit të rrethit arsimor Kazan për prezantimin e metodës së shëndoshë të mësimdhënies së shkrim-leximit në medresenë dhe mekteb të Kazanit për zhvillimin e mësimit, përfshirë librin për leximin e Gasprinsky. 18 qershor 1898 Foto archive.gov.tatarstan.ru

Përfaqësuesit e lëvizjes Jadid e konsideruan të nevojshme fillimin e punës së reformës nga shkolla dhe nga alfabeti. Më pas, kjo prirje fitoi popullaritet të madh dhe shkoi shumë përtej kornizës së reformës shkollore. Çështja e reformës së shkollës nuk mbeti në rrethet e ngushta të shkencëtarëve dhe mësuesve: reforma kishte të bënte me pjesën e poshtme të njerëzve dhe ishte me interes të madh për të gjitha shtresat e popullsisë.

Kjo shkaktoi kundërshtimin e metodës së re nga ana e kadimistëve (përkrahës të ruajtjes së sistemit të vjetër mësimor), që shpjegohet me rrënjosjen e thellë të metodave dhe urdhrave të vjetra në shkollë dhe në mendjet e klerit, në duart e të cilëve ishin. shkollat, ku çdo tekst shkollor konsiderohej i domosdoshëm, një lloj Kurani i vogël dhe përgjithësisht qëndrimi i ulemave (shkencëtarëve) tatar ndaj çdo fenomeni që pretendon të transformojë jetën.

Në fakt, metodistët e parë të rinj nuk ishin mendimtarë të lirë dhe shkatërrues të rendit të vjetër. Përkundrazi, në fazën e parë, “ata e vunë detyrën e tyre kryesore drejtimin e zhvillimit të edukimit fetar në një rrugë më korrekte dhe u treguan shumë të kujdesshëm ndaj shkencave laike, duke i pranuar ato vetëm si një mjet për një kuptim më të plotë të fesë. " Xhadidët e konsideronin ruajtjen e edukimit fetar një faktor të rëndësishëm në zhvillimin shpirtëror dhe moral të njerëzve. Një pjesë më e moderuar e Xhadidëve besonin se metoda e re ishte e zbatueshme vetëm për mektebet (shkollat ​​fillore), dhe në lidhje me medresenë, ata nuk parashikuan ndonjë ndryshim në fazën e parë.

Kursi i përplasjes në Jadid

Në fazën e parë, baza e reformës Jadid ishte metoda e shëndoshë e mësimdhënies së shkrim-leximit (usul sautiya). Ajo shpejt dhe qartë tregoi efektivitetin e saj në krahasim me metodën e vjetër. Në vend që disa vite të mësonin të lexonin në shkollën e vjetër, Xhadidët arritën t'i mësonin fëmijët të lexonin brenda pak muajsh. Një efikasitet i tillë ishte befasues për njerëzit e thjeshtë, të cilët i vunë nofkën "Machinal Mektep" në shkollat ​​e reja, duke krahasuar shpejtësinë e të mësuarit me prodhimin në një linjë montimi fabrike. Kjo jo vetëm që e bindi shoqërinë për efektivitetin e metodës së re dhe tërhoqi, me gjithë përpjekjet e kadimistëve, një numër të madh nxënësish në shkollat ​​jadid, por gjithashtu çoi logjikisht në një zgjerim të mëtejshëm të reformës, duke e shtrirë atë jo vetëm në shkrim-lexim. por për të gjithë procesin arsimor.

Zbatimi i suksesshëm i metodës së shëndoshë çliroi kohën e studimit, gjë që çoi në zgjerimin e kurrikulës përmes studimit të lëndëve laike. Shkolle e re iu përgjigj detyrave praktike: mësonte shkrim e këndim, jepte njohuri elementare nga aritmetika, gjeografia, pa cenuar njëkohësisht mentalitetin fetar të nxënësve. Megjithatë, reforma në sistemin arsimor kombëtar nuk u ndal me kaq. Ndryshimet në programet e mektebeve bënë të nevojshme futjen e ndryshimeve të duhura në mësimdhënien në medrese. Duke qenë se të sapodiplomuarit e mektebeve tashmë kishin një nivel të ndryshëm njohurish nga të mëparshmet, ruajtja e sistemit të vjetër të mësimdhënies në medrese humbi çdo kuptim.

Në medresenë e famshme Muhamedija, mësimdhënia ndahej në tre departamente: fillore (ibtidayya) - një klasë përgatitore dhe 5 vjet studim, e mesme (sanavia) - 6 vjet studim dhe më e lartë (galiya) tre vjet. Foto posredi.ru

Gradualisht në medrese u futën mësimet në grup sipas klasave, sipas një programi pak a shumë të përcaktuar dhe sipas një orari të përcaktuar, nga mësimi i librave individualë kaluan në studimin e lëndëve. Mektebet e Xhadidit kishin tashmë tavolina, ndonëse të ulëta, para të cilave studentët ulen në dysheme në gjunjë dhe një dërrasë e zezë. Këtu, për herë të parë, futet studimi i gjuhës dhe letërsisë tatare, historisë dhe gjeografisë, shkencave natyrore. Ndër disiplinat laike të studiuara në medrese ishin pedagogjia, didaktika dhe metodologjia.

Megjithatë, mekteb-jadid nuk ishte një institucion arsimor laik. Ishte një tip kalimtar nga arsimi mesjetar në shkollën e kohës moderne. Në të u ndërthurën lëndët laike me edukimin dhe edukimin fetar. Megjithatë, në medrese, transformimet prekën edhe disiplinat fetare. Edukimi në medresetë Xhadid ishte i ndarë në disa faza. Pra, në medresenë e famshme Muhamediya, mësimdhënia ndahej në tre departamente: fillore (ibtidaya) - një klasë përgatitore dhe 5 vjet studim, e mesme (sanavia) - 6 vjet studim dhe më e lartë (galiya) tre vjet. Nga viti akademik 1912-1913, departamentit të mesëm iu shtua një shkollë e mesme e avancuar (igdadiya), e cila jepte të drejtën e mësimdhënies, e cila ishte e barabartë me marrjen e një të mesme të specializuar, edukimin e mësuesve. Vëllimi dhe cilësia e njohurive të marra në departamentin e mesëm të medreseve të metodës së re ishin të mjaftueshme që shakirët që ende nuk ishin diplomuar në departamentin e lartë të medreseve të mund të jepnin mësim në institucionet arsimore fillore tatar. Si rregull, vetë shakirdët gjatë pushimeve verore bëheshin mësues që mësonin fëmijët të lexonin e të shkruanin në shkollat ​​rurale.

Përkundër faktit se sistemi arsimor kombëtar tatar evoluoi kryesisht në mënyrë spontane, nuk kishte një qendër të vetme drejtuese, ishte një fenomen i vetëm dhe integral që synonte edukimin e njerëzve. Hapësira arsimore e popullit tatar nuk ishte e kufizuar në provincën Kazan. Shakirdët, të cilët kishin studiuar në medresetë Jadid të Krimesë, Kazanit dhe Orenburgut, përhapën njohuri jo vetëm në rajonet e Vollgës dhe Uralit, por edhe në Siberi, Kazakistan, midis popujve turq të Azisë Qendrore dhe Kaukazit. Nga fundi i 19-të - fillimi i shekujve të 20-të, sistemi i edukimit kombëtar të tatarëve ishte plotësisht i pavarur dhe i pavarur nga shteti, si financiarisht ashtu edhe nga përmbajtja. Nga fillimi i shekullit të 20-të, ai u bë plotësisht i aksesueshëm për publikun dhe i gjerë, pasi fitoi konkursin me shkollat ​​kadimiste.

Në përgjithësi, në periudhën para-revolucionare, sistemi arsimor kombëtar tatar përjetoi një periudhë të lulëzimit dhe rritjes së shpejtë të tij, si cilësore ashtu edhe sasiore. Sidoqoftë, ngjarjet revolucionare të vitit 1917 ndryshuan rrënjësisht situatën ekzistuese.

Studentët e kurseve të para pedagogjike të mësuesve të shkollave fillore tatar në provincën Kazan. Verë 1917. Foto archive.gov.tatarstan.ru

Në vitet e para pas vendosjes së pushtetit sovjetik, me gjithë ndryshimet e mëdha, në sistemin arsimor kombëtar u ruajtën disa elemente të vazhdimësisë së të vjetrës dhe të resë. Ato fusha të mësimdhënies që kishin filluar në periudhën e mëparshme vazhduan të zhvillohen. Shumica e mësuesve dhe shkencëtarëve tatar ishin të diplomuar në shkolla dhe medrese kombëtare. Shumë mugallim vazhduan veprimtarinë e tyre pedagogjike në sistemin që po krijohej. shkollë sovjetike. Medresetë më të mëdha të metodës së re tatar u shndërruan nga autoritetet në institucione arsimore të larta dhe speciale pedagogjike dhe për ca kohë vazhduan aktivitetet e tyre në një status të ri.

Sidoqoftë, me formimin e shkollës së re sovjetike në dekadat e para të shekullit të 20-të, sistemi arsimor kombëtar tatar në fakt pushoi së ekzistuari në mënyrë të pavarur. Shkollat ​​dhe medresetë tatare (të cilat financoheshin kryesisht nga individë privatë dhe donacione publike) hynë nën dekretet qeveria e re duke ndaluar kombinimin e edukimit laik dhe fetar. Në vitin 1917, fillore, e mesme, shkollat ​​e larta"departamenti shpirtëror". Shkolla që i zëvendësoi me mësim në gjuhën kombëtare ishte tërësisht shtetërore. Në të ardhmen, arsimi tatar vazhdoi të zhvillohej brenda kornizës së një sistemi të unifikuar shkollor sovjetik. Shkollat ​​tatare të periudhës sovjetike nuk ishin, përkundrazi, shkolla të arsimit të përgjithshëm jo kombëtar, por të zakonshëm me mësimdhënie në gjuhën amtare.

Marat Gibatdinov

R. Amirkhanov

Ky dokument, i miratuar nga Forumi IV Gjith-Rus i Figurave Fetare Tatar, përcakton dispozitat themelore të Islamit dhe mësimet e tij për çështjet e marrëdhënieve shtet-konfesionale dhe për një sërë problemesh moderne shoqërore të rëndësishme. Dokumenti zbulon gjithashtu pozicionin e klerit mysliman tatar në sferën e marrëdhënieve me shtetin dhe shoqërinë laike. Tema kryesore e saj është çështjet themelore teologjike dhe sociale, si dhe ato aspekte të jetës së shtetit dhe shoqërisë që ishin dhe mbeten të rëndësishme për komunitetin tatar-mysliman në fillim të shekullit të 21-të dhe në të ardhmen e afërt. Koncepti synohet të jetë një hap drejt konsolidimit të popullit tatar mbi bazën e vlerave islame.

I. Islami në historinë e popullit tatar

Islami në rajonin e Vollgës filloi të përhapet në shekujt VII-VIII si rezultat i marrëdhënieve shumëvjeçare tregtare, ekonomike dhe kulturore me vendet lindore. Një moment historik i ri në histori fillon në vitin 922, pas vizitës së misionit diplomatik të ambasadës nga Bagdadi, i cili zyrtarisht e njohu Vollgën Bullgari si pjesë e botës myslimane.

Fundi i 9-të - fillimi i shekullit të 10-të për Vollgën, Bullgaria u bë një periudhë e formimit jo vetëm të shtetësisë, por edhe të sistemit fetar dhe juridik. Qëndrimi respektues i medhhebit hanefi ndaj pikëpamjeve alternative dhe zakoneve vendase kontribuoi në përshpejtimin e përhapjes së Islamit në mënyrë paqësore.

Në Hordhinë e Artë, në sferën fetare dhe juridike, situata ishte e ngjashme me periudhën bullgare. Detyra e udhëheqjes fetare dhe politike të këtij shteti ishte të arrinte rendin, paqen dhe prosperitetin në vend. Pikërisht këtë e parashikoi Islami, duke lejuar mendime të ndryshme, nëse nuk imponohen me dhunë. Në Hordhinë e Artë, kjo u shfaq në qëndrimin e Islamit ndaj feve të tjera dhe në lidhje me dallimet brenda-muslimane. Në kryeqytetin e Hordhisë së Artë jetonin dijetarë të medhhebeve të ndryshme - hanefitë, shafijtë, malikitë, si dhe sufijtë.

Faza tjetër në historinë e Islamit filloi në mesin e shekullit të 14-të me formimin e khanateve të pavarura tatar - Astrakhan, Kazan, Siberi, etj., në të cilat medhhebi Hanefi u themelua si shkollë zyrtare teologjike. Gjatë X - gjysmës së parë të shekujve XVI. Islami u zhvillua në to jo vetëm në kuadrin e doktrinave abstrakte myslimane, por edhe në kuadrin e kushteve socio-ekonomike dhe politike që u zhvilluan në këto shtete.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 16-të, tatarët humbën shtetësinë e tyre, gjë që prishi rrjedhën natyrore të jetës së shoqërisë tatar. Detyrën e ruajtjes së themeleve të shoqërisë tradicionale në këto vite të vështira e morën ato struktura që u gërshetuan fort në jetën shpirtërore të njerëzve. Roli i një institucioni të tillë publik si komuniteti rural u rrit dhe ishte ajo që kryente funksionet e organit të vetëqeverisjes. Islami në shoqërinë tatare në shekujt XVI-XVIII. siguroi stabilitet. Pa e shpëtuar shoqërinë nga përmbysjet, ajo kontribuoi në ruajtjen e elementeve të strukturës shoqërore në të dhe zgjerimin e traditave kulturore. Feja në shoqërinë tatar tregoi një aftësi të lartë për të mbijetuar, duke kryer në një masë të madhe funksionet e integrimit shoqëror, një institucion të caktuar të "ligjit dhe rendit". Institucionet fetare të mbijetuara siguruan unitetin dhe pajtimin e elementëve heterogjenë shoqërorë dhe politikisht dhe bënë të mundur vetëorganizimin e shoqërisë tatar.

Sidoqoftë, në gjysmën e dytë të shekullit XVIII. u bë e qartë se shoqëria në shumë aspekte kishte nevojë për krijimin e institucioneve shtesë socio-politike dhe ideologjike. Gradualisht, qarqet sunduese ruse, veçanërisht nën Katerinën II, kuptuan se mosmarrja parasysh e interesave të shoqërisë tatare, e cila funksionon kryesisht në lidhjet universaliste të Islamit, mbetet një burim serioz paqëndrueshmërie brenda Rusisë. Prandaj, ishte e nevojshme të zhvillohen mekanizma më efektivë sesa kristianizimi për përfshirjen e shoqërisë tatare në sistemin shtetëror rus. Në 1788, u krijua Asambleja Shpirtërore Muhamedane e Orenburgut. Tatarët përdorën ndërtimin intensiv të xhamive dhe hapjen e mektebeve dhe medreseve në fund të shekullit të 18 - fillimi i shekullit të 19-të për të krijuar një sistem të pavarur të edukimit publik. Me kalimin e kohës, ajo u bë një bazë e fuqishme intelektuale për përhapjen e ideve të reja dhe përditësimin e bazës shoqërore të lëvizjes kombëtare-kulturore midis tatarëve.

Shekulli XVIII përshkroi kthesën e shoqërisë tatare në rrugë zhvillim modern, por në të njëjtën kohë, ndërgjegjja publike u zhvillua në lidhje të ngushtë me idetë dhe idetë tradicionale. Mendimi social dhe fetar i fundit të shekullit të 18-të dhe fillimit të shekullit të 19-të pasqyronte pikërisht këtë dualitet të ndërgjegjes shoqërore. Ajo u ngrit si rezultat i ndërveprimit të dy drejtimeve - një kuptim i nevojës për ndryshime rrënjësore ideologjike dhe ruajtja e forcës së traditave. Në këto kushte, pikëpamjet, konceptet dhe normat e reja mund të kuptoheshin vetëm përmes prizmit të Islamit në imazhet dhe konceptet e njohura për njerëzit.

Jadidizmi, i cili përcaktoi një nga tendencat kryesore në mendimin shoqëror tatar në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të - fillim të shekullit të 20-të, u ngrit si një reformë e sistemit të edukimit fetar. Shoqëria tatare kishte nevojë sistemi i ri qëndrime, në orientime të reja vlerash. Institucionet arsimore Jadid bënë përpjekje të mëdha për të ndërtuar ura midis njohurive moderne (duke përfshirë laike) dhe kulturës muslimane, për të futur shkencat moderne në sistemin e dijes muslimane. Kjo nënkuptonte futjen e elementeve të një modeli sekular të botëkuptimit të bazuar në parimet e racionalitetit, universalitetit dhe objektivitetit. Mbështetësit e metodës së vjetër (kadimistët) e shihnin xhadidizmin si një kërcënim për kulturën dhe botëkuptimin mysliman. Baza teorike e kadimizmit ishte ideja se themeli i shoqërisë është një integritet i formuar natyrshëm që ka një karakter organik. Elementi më i rëndësishëm i kadimizmit është edhe teza për nevojën e ruajtjes së traditave, të cilat janë mençuria e të parëve, mohimi i të cilave mund të çojë në zhdukjen e tatarëve si bashkësi etno-konfesionale.

Deri në fillim të shekullit të 20-të, Islami mbeti elementi më i rëndësishëm i botëkuptimit dhe përcaktoi jo vetëm idetë morale dhe etike, por edhe socio-politike të një pjese të konsiderueshme të popullsisë. Nga njëra anë polarizimi i forcave politike në shoqëri po rritet, sidomos pas revolucionit rus të viteve 1905-1907, nga ana tjetër, duke u kthyer në vetëdijen masive, këto forca politike morën parasysh faktorin islam.

Ardhja në pushtet e bolshevikëve në 1917 nuk solli menjëherë ndryshime thelbësore në jetën socio-politike të rajonit. Shpresat për ruajtjen dhe ringjalljen e kulturës kombëtare dhe mënyrës tradicionale të jetesës, inteligjenca tatare i mbështeti në Administratën Shpirtërore, e krijuar si organi i vetëm me natyrë shpirtërore dhe fetare në vitin 1917 nga vetë myslimanët. Rëndësi e madhe në vitet 1920 iu kushtua problemeve të edukimit fetar dhe masmedias. Në të vërtetë, deri në fund të viteve 1920. kishte kushte të caktuara për ruajtjen e tyre.

Por linja e përgjithshme e Partisë Bolshevike për ateizimin e popullsisë u zhvillua në drejtim të shtrëngimit të masave të marra, të cilat kontribuan në zhvendosjen e shoqatave fetare nga sfera e jetës publike dhe vendosën shumë kufizime. Njohja nga autoritetet e ekseseve në vazhdim politikë fetare nuk e ndaloi valën e veprimeve antifetare të zyrtarizuara ligjërisht, të cilat arritën kulmin nga mesi i viteve 1930.

Besimtarët filluan të humbin kontaktet me organizatën fetare dhe ideologjinë zyrtare fetare. Disa xhami ruajtën ritualet fetare, duke futur në një masë minimale botëkuptimin fetar. Islami kaloi në nivelin e përditshëm dhe ceremonial, por ishte kjo sferë që doli të ishte praktikisht e paarritshme për ideologjinë zyrtare. Në kuadrin e likuidimit të sistemit të edukimit fetar, numrit të kufizuar të xhamive që funksiononin, struktura zyrtare fetare nuk mundi të plotësonte plotësisht nevojat e besimtarëve. Nëse në vitin 1917 kishte 1152 xhami në provincën Kazan, atëherë në vitin 1952 numri i xhamive të regjistruara në të gjithë vendin u ul në 351, dhe në fillim të vitit 1965 - në 305. Prandaj, formimi spontan i institucionit të klerit jozyrtar (jozyrtar mullahët) që e njohin Kuranin dhe janë në gjendje të kryejnë ritualet e nevojshme të kultit, është e kuptueshme. Në mungesë të formimit elementar teologjik, këta mullahë, megjithatë, ruajtën pozitat e Islamit në nivelin e përditshëm dhe ritual.

Falë tyre ishte kryesisht që besimi mysliman u ruajt gjatë këtyre viteve. Vërtetë, stabiliteti i lakmueshëm i Islamit si një formë e vetëdijes shoqërore, aftësia e tij për t'u përshtatur me ndryshimin e kushteve shoqërore dhe politike gjithashtu luajti rolin e tij.

Sot, procese serioze po ndodhin brenda Umetit të Rusisë, që kërkojnë përgjigje për pyetjet themelore që lidhen me perspektivën e një ringjalljeje islame. Komuniteti Mysliman ka hyrë në një fazë shumë të rëndësishme të zhvillimit të tij. Ajo ka marrë formë organizative dhe strukturore, por ende nuk është përcaktuar në drejtim të udhëzimeve teologjike dhe parimeve bazë të funksionimit të saj. Rëndësia e veçantë e fazës së re qëndron në faktin se sot është e nevojshme të bëhen përpjekje të mëdha intelektuale për të identifikuar qartë udhëzimet e nevojshme për ringjalljen islame.

II. Pikat e referimit teologjik të popullit tatar

I. Shumica dërrmuese e tatarëve e shpallin Islamin, i cili e ka ruajtur pastërtinë e tij në gjirin e drejtimit sunit, të njohur si Ehl-ul-Sunneh uel-Jamaa (Ndjekësit e Sunetit dhe pëlqimi i komunitetit). Ky term i referohet shumicës (sipas disa vlerësimeve, më shumë se 90% e muslimanëve të botës) të umetit, të cilët kanë zgjedhur si udhërrëfyes në botëkuptimin e tyre Sunetin (traditën) e Profetit tonë të bekuar Muhamed a.s. traditën e shokëve të tij (sahabëve) dhe pasardhësve të tyre (tabijin). Ehli sunet uel-xhemaa janë pasues të traditës d.m.th. Islami sunit ose katër medhhebe sunite (hanefitë, malikitë, shafiitë, hanbelitë) në çështjet e praktikës dhe dy sekte sunite (maturiditë dhe eshharitë) në çështjet e besimit. Në Rusi u përhapën medhhebet hanefi (popujt turq, çerkezët, kabardianët, çerkezët, osetetët) dhe shafitë (popujt dagestanë, çeçenë, ingush).

Islami depërtoi kryesisht në rajonin e vendbanimit të paraardhësve të tatarëve modernë përmes Azisë Qendrore dhe Khorezmit. Prandaj, traditat dhe mësimet islame të shkollave teologjike të këtij rajoni (hanafizmi, maturidizmi, sufizmi Nakshbandija dhe Yasavija) u përhapën gradualisht në Vollgën e Mesme dhe Urale. Që atëherë, medhhebi hanefi është bërë baza e traditës fetare të tatarëve. Themeluesi i medhhebit, el-Imam el-A'zam Ebu-Hanife Nu'man ibn Thabit (v. 150 hixhri), i përkiste brezit të tabiinëve dhe ishte dijetari i parë islam që sistemoi ligjin islam (fikhun). . Në Historinë e tij, al-Khatib al-Baghdadi tregon se një dishepull i Imam esh-Shafi'i al-Rabi' tha: "Kam dëgjuar esh-Shafi'in të thotë: "Për sa i përket fikhut, të gjithë njerëzit kanë nevojë për Ebu. Hanifi, sepse ai ishte një nga ata që u ndihmuan në të kuptuarit e fikhut.

II. Islami i bindjes Hanefite dhe fakti i adoptimit zyrtar të Islamit i bëri paraardhësit e tatarëve një popull të vetëm, koncepti "musliman" u bë baza e vetëdijes dhe identitetit të tyre. Historikisht, shumica e Hanefive, duke përfshirë Tatarët, ndjekin shkollën e teologjisë sunite të Maturidisë. Imam Ebu-Mansur Muhamed ibn Muhamed el-Maturidi (v. 333 hixhri), pasardhës i një shoku të Ebu Ejub el-Ensariut nga Samarkandi, si një tjetër imam sunit el-Esh'ariu, pasardhës i një shoku të Ebu Musa el. -Aris nga Basra njihen si mbrojtës aktivë të besimit sunit. Imam el-Maturidiu formuloi dhe sistemoi dispozitat e dogmës islame, të vendosura në një kohë në pamje e përgjithshme Imam Ebu Hanife. Besimi i formuluar nga Imam el-Maturidiu bazohet në Kuranin e Shenjtë dhe në Sunetin e Profetit tonë të bekuar Muhamed (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të!) Maturiditë dhe Eshharitët pohojnë të njëjtat besime në çështjet kryesore të besimit, dallimet e tyre janë formale ose lidhen me çështjet private të besimit. Maturiditë, ashtu si esh'aritët, janë të bindur se imamët e mëdhenj të Ehli Sunetit uel Xhemaa, si Ebu Hanife, Maliku, Shafiu, Ibn Hanbeli, et-Tahavi, el-Eshari, el- Maturidiu dhe të tjerët, kishin të njëjtin besim në çështjet themelore të besimit (akide), kështu që të gjithë ata që i ndjekin këta imamë në besim janë ithtarë të Ehli Sunetit uel-Xhema.

Tatarët myslimanë modernë, pavarësisht nga vitet e persekutimit të fesë dhe më pas përhapjes së të ashtuquajturit. Islami i “pastër”, vazhdoni të jeni maturidi dhe kuptoni se paraardhësit e tyre ishin në rrugën e drejtë nga pikëpamja e Islamit Sunit, zgjodhën me vetëdije Hanafizmin dhe maturidizmin.

Dijetari i madh tatar Shigabutdin Marjani ka thënë: “... el-Maturidi, një nga hanefitë kryesore të Maverannahrit, imami më i shquar i kohës së tij, ndoqi traditat e paraardhësve të devotshëm nga radhët e shokëve dhe ndjekësve të Profetit dhe shpjegoi doktrinën e Imam Ebu Hanifes dhe pasuesve të tij të hershëm, duke e shpjeguar gjerë e gjatë, duke e interpretuar, vërtetuar dhe konfirmuar. Një nga muslimanët sunitë, i cili refuzon të ndjekë imamët sunitë dhe nuk i njeh ndjekësit e tyre si muslimanë të devotshëm, tregon arrogancë dhe armiqësi ndaj besimeve të sahabëve, tabijinëve dhe imamëve të paraardhësve të drejtë (selefëve).

III. Edhe pse çështjet e fikhut nuk janë ato kryesoret në Sheriat, sot për muslimanët tatarë çështja e ndjekjes së praktikës së medhhebit hanefi është akute. Rastet e sulmeve ndaj muslimanëve që kryejnë ritualet sipas sensit hanefi janë bërë më të shpeshta nga njerëz injorantë në çështjet e fesë, ndërsa për dijetarët sunitë të Islamit, ortodoksia e medhhebit hanefi, i cili shpreh të vërtetat e Kuranit dhe Sunetit. , është e qartë.

Për shkak të zhvillimit dhe praktikës së gjerë, medhhebi hanefi ka shumë përparësi dhe merita. Ajo filloi në një shoqëri multi-konfesionale, normat e saj ligjore korrespondojnë plotësisht me hapësirën ligjore dhe kulturore ruse. Imam Ebu Hanife jetoi më herët se tre imamët e tjerë, themeluesit e medhhebeve, domethënë ai ishte më afër një burimi të pastër të dijes për Islamin. Ideja e paqes qëndron në bazën e marrëdhënieve të jashtme të Hanafizmit. Një luftë e shenjtë, sipas hanefinjve, nuk mund të ketë qëllim luftimin e mosbesimit, por është e lejueshme vetëm si përgjigje ndaj agresionit të jashtëm. Medhhebi hanefi ndalon shkuarjen në xhihad pa lejen e prindërve. Ligji penal i medhhebit parasheh të njëjtin dënim si për muslimanët ashtu edhe për jomuslimanët që kryejnë vrasje. Veçoritë dalluese të medhhebit hanefi janë një analizë delikate dhe një studim gjithëpërfshirës i Sunetit. Si burime të së drejtës, medhhebi hanefi, duke i dhënë përparësi të pakushtëzuar Kuranit, Sunetit, ixhmasë, Kijasit etj., merr parasysh zakonet dhe themelet e shoqërisë.

Përfaqësuesit e bindjeve të tjera në çështjet e besimit njihen gjithashtu nga hanefijtë si muslimanë, por ata nuk i konsiderojnë ata pasues të Ehli Sunne uel-Xhemaa, ndërsa duke u nisur nga fakti se njerëzit nuk mund të dënohen për besimet e tyre, përderisa këto besime nuk e dëmtojnë shoqërinë dhe nuk kërcënojnë ekzistencën e saj.

IV. Një nga konceptet kryesore për Hanefitë është ideja se çështja e besimit të "mëkatarëve të mëdhenj" duhet të shtyhet në Gjykatën e të Plotfuqishmit dhe në të njëjtën kohë të shpresohet në mëshirën e Tij në lidhje me ta. Arsyetimi teologjik i konceptit të pezullimit të gjykimeve për mëkatarët e mëdhenj dhe mospërputhja e akuzës për mosbesim (tekfira) të "mëkatarëve të mëdhenj" qëndron në dallimin midis koncepteve të "besimit" dhe "veprës". Dhe për shkak të kësaj, fakti i mëkatit si i tillë nuk mund të konsiderohet si bazë për njohjen e një personi si jobesimtar, i cili nga ana tjetër, sipas ligjeve të asaj kohe, i garantonte një personi paprekshmërinë e tij.

Ebu Hanife nuk nxori përfundime të shpejta në lidhje me mosbesimin e një njeriu, thëniet e të cilit nuk ishin në përputhje me të vërtetat përgjithësisht të njohura të Islamit. Për më tepër, ai besonte se edhe nëse një person e quan veten jobesimtar, kjo nuk do të thotë se është vërtet kështu.

Në të njëjtën kohë, Ebu Hanife nuk e mohoi marrëdhënien ndërmjet besimit dhe veprimit. “Për mua, për një mëkatar të vogël,” mësoi ai, “ka më shumë shpresa [për shpëtim] sesa për një mëkatar të madh. Dhe mund ta krahasoni këtë me dy burra. Njëri prej tyre përfundoi në det, tjetri në një lumë të vogël. Për të dy kam frikë se do të mbyten; Shpresoj që të dy do të shpëtohen në raport me veprat e tyre. Është e rëndësishme të theksohet njohja e një marrëdhënieje të tillë nga Ebu Hanife, së pari, për ta dalluar atë nga murxhitët ekstremë, të cilët besonin se një veprim mëkatar nuk dëmton shpirtëroren e një personi, dhe për këtë arsye refuzohej nga shumica e muslimanëve. dhe, së dyti, të theksoj: Ebu Hanife - ky asket vërtetë i madh i devotshmërisë - nuk e justifikoi mëkatin, por vetëm besonte se në bazë të tij nuk mund të akuzohej një person për mosbesim, sepse një supozim i tillë në fund të fundit krijon një pafundësi. seri sulmesh të ndërsjella që çojnë në gjakderdhje.

Parimi i pezullimit të gjykimit për mëkatarët e mëdhenj jehonë në mënyrë të pandashme nga përkufizimi themelor i besimit në dogmën islame, i cili është vetëm "njohja verbale dhe bindja e brendshme" (ikrar bi-l-lisan ue tasdiq bi-l-qalb). Gjëja kryesore në këtë përkufizim dypjesësh nuk është ajo që thotë, por ajo që nuk është atje - "vepra e duhur" (amal bi-l-arkan), e cila u përfshi në konceptin e besimit nga havarixhët, të cilët konsiderohen paraardhësit ideologjikë të vehabistëve. Njohja e "veprës së duhur" si sinonim i besimit, në fund të fundit, justifikoi në sytë e tyre tekfirin ("akuzën për mosbesim") dhe vrasjen e çdo kundërshtari që nuk i pëlqente. Logjika këtu është e thjeshtë: të gjithë mund të njihen si mungesë e një "vepre të duhur", sepse të gjithë janë mëkatarë dhe, për rrjedhojë, të gjithë mund të njihen si të pabesë. Azraqitët (një degë e havarixhëve) e pranuan si jobesimtarë, për t'u vrarë, madje edhe përkrahësit e tyre, të cilët, sipas mendimit të tyre, nuk morën pjesë me shumë zell në xhihad. Nuk ka xhihad të duhur, nuk ka vepër të duhur. Nëse nuk ka vepër të duhur, atëherë nuk ka besim. Është kjo logjikë që udhëzon banditët që fshihen pas ideve të Islamit dhe kryejnë vrasje dhe sulme terroriste. Nuk është rastësi që edhe sot po zhvillohet një luftë e vërtetë rreth këtij përkufizimi në dukje më të thjeshtë të besimit. Pra, në botimet e vjetra të "Muallim es-sani" do të gjeni një përkufizim dypjesësh, hanefi, të besimit, dhe në ato të rejat - tashmë trepjesësh, d.m.th. tashmë me shtimin e "amal bi-l-lasso".

Ebu Hanife luftoi gjatë gjithë jetës së tij për një përkufizim të dyfishtë të besimit. Për këtë çështje, ai ishte më i rreptë dhe më parimor se themeluesit e medhhebeve të tjerë, të cilët besonin se "vepra e duhur" mund të përfshihet në përkufizimin e besimit, por duke lënë të kuptohet se ajo nuk është shenjë e pranisë së tij, por dëshmi e saj. përsosmërinë.

Thirrja e vazhdueshme e Ebu Hanifes për të hequr dorë nga gjykimet për botën e brendshme të një personi, për të vërtetën e besimit të tij dhe për t'ia lënë pyetje të tilla Gjykatës së të Plotfuqishmit synonte harmonizimin e marrëdhënieve brenda komunitetit musliman. Teologët modernë myslimanë mund të shkojnë edhe më tej nëse gjejnë zbatimin e konceptit të mësimeve të Ebu Hanifit jo vetëm për të çrrënjosur praktikën havarixhite të tekfirit (akuza për mosbesim) nga jeta muslimane, por edhe në ndërtimin e marrëdhënieve me përfaqësuesit e besimet e tjera.

Islami ka traditën e tij shekullore të tolerancës fetare, e cila, ndryshe nga tradita e Perëndimit me mesjetën dhe luftërat ndërfetare, ka një histori më të lashtë. Avantazhi i konceptit të mësimeve të Ebu Hanifes në krahasim me idetë perëndimore të dialogut ndërfetar është se ai nuk parashikon rishikimin dhe rishikimin e besimit të dikujt dhe i lejon dikujt të mbajë fenë e tij në formën e tij origjinale dhe në të njëjtën kohë të ndërtojë marrëdhënie të mira fqinjësore me pasuesit e feve dhe botëkuptimeve të tjera.

Prandaj, për të shmangur keqkuptimet, keqkuptimet dhe konfuzionin në mesin e tatarëve muslimanë, është e nevojshme t'i përmbahemi medhhebit hanefi. Në të njëjtën kohë, vazhdoni nga fakti se ndjekja e një medhhebi në çështjet e ritualeve do të kontribuojë në tubimin e tatarëve myslimanë dhe do të simbolizojë unitetin e tyre. Është pikërisht mbi bazën e parimit të Ebu Hanifes që të mos ndjekim shkronjën, por frymën e ligjit, që është e nevojshme të lidhemi me dispozitat e formuluara më shumë se 1000 vjet më parë, duke i vlerësuar ato në kushtet e realitetit modern. Respektimi i rreptë dhe i rreptë ndaj imamit kërkohet vetëm në çështjet që kanë argumente kategorikisht të qarta nga Kurani, Suneti ose ixhma (konsensusi i shkencëtarëve).

V. Traditat paraislame që nuk bien ndesh me Sheriatin, të kryera në mesin e tatarëve pas pranimit të Islamit, sipas medhhebit hanefi, lejohen si pjesë e kategorisë së së drejtës zakonore (goref-gadat). Traditat dhe zakonet që nuk kundërshtojnë fenë dhe arsyen janë të sakta në Sheriat dhe të miratuara. Vetë Kurani e vërteton këtë burim të ligjit: "Dhe mirëmbajtja dhe rrobat e tyre janë mbi babanë e tyre, sipas zakonit (ma'ruf)" (2:233), "E kush është i varfër, le të shpenzojë sipas zakonit. ma'ruf)" (4:6). Ritet myslimane dhe disa vepra fetare të bazuara në Sheriat nuk mund të jenë risi në fe (bidhat).

Prandaj, nga pikëpamja e urtësisë në dagwat, nuk lejohet të quhen bidat dhe t'u ndalohet muslimanëve të kremtojnë mevlidin - lindjen e Profetit (s.a.w.), ragaiba - mbrëmjen e martesës së prindërve të tij - Abdullahut dhe Aminës, leximi i vargjeve të caktuara dhe duaja (qeni) për shpirtin e të vdekurit dhe falja e të ndjerit, veshja e khirzit (beti), përdorimi i rruzares, mbajtja e Mexhlisit Kuranor (ashlar), përkujtimi në ditë të caktuara, vizita (zijarat) varret e "shenjtorëve". ” (avliya), etj. ritualet. Besohet se gjatë festave të tilla, Allahu u tregon mirësi të veçantë robërve të tij. Muslimanët në këtë kohë kujtojnë mëshirën që Zoti u tregoi njerëzve duke dërguar Profetin Muhamed (a.s.).

VI. Sot, shumë tatarë myslimanë kanë vështirësi të kuptojnë disa çështje teologjike, kryesisht të lidhura me çështje praktike Feja. Shumë e konsiderojnë të pranueshme përdorimin e fetvave të ulemave të huaj që nuk i njohin realitetet e realitetit tonë. Vetëm teologët e tyre, të cilët i njohin mirë kushtet lokale, janë në gjendje të nxjerrin zgjidhje të përshtatshme sheriatike. Është për këtë arsye që sot është e nevojshme të fokusohemi në Këshillat e Ulemave nën Administratat Shpirtërore të Muslimanëve që punojnë në kuadrin e medhhebit hanefi. Dijetarët tanë, duke përdorur veprat e autoriteteve të huaja islame, të njohura në mesin e sunitëve, duhet t'u përgjigjen në kohën e duhur nevojave të umetit, t'u përgjigjen pyetjeve aktuale në fushën e Sheriatit.

VII. Është gjithashtu e rëndësishme për tatarët myslimanë të ringjallin praktikën e tyre shpirtërore, mësimet e Islamit rreth moralit (ihsan), të cilat në mënyrë harmonike plotësonin besimin (imanin) dhe anën rituale (Islamin). Sufizmi (tasavvuf) dhe traditat e tij erdhën në tokat tatare njëkohësisht me përhapjen e Islamit, kryesisht nga Azia Qendrore. Prandaj, në mesin e tatarëve, tarikatet e yasaviyya, kubraviyya ishin të përhapura. Në shekujt XIX - fillimi i shekujve XX. Më i përhapuri ishte tarikati Nakshbandijja, i quajtur sipas njeriut të drejtë të Buharasë, Bahaaddin Nakshband, i cili gjithashtu ishte Hanefi sipas medhhebit. Dijetarë të shquar të këtij tarikati ishin Muhamed Zakir Kamali dhe Zainulla Rasuli.

Sufizmi në Islam pasqyron, para së gjithash, anën morale përmes një thirrjeje për Bota e brendshme besimtarit, përjetimeve të tij emocionale, përsiatjes. Morali në Islam është një program jetësor që krijon një shembull të mrekullueshëm të një personi të patëmetë, të arsimuar, inteligjent, të dashur dhe miqësor me zemër të mirë, i cili kujdeset për mirëqenien e mbarë njerëzimit dhe punon për të ringjallur tokën përmes fesë.

III. Islami dhe kombet

I. Kurani tregon qartë origjinën e përbashkët të të gjithë njerëzve: “O njerëz! Vërtet, Ne ju krijuam mashkull e femër dhe ju bëmë popuj e fise, që të njiheni. Vërtet, më i devotshmi prej jush tek Allahu është ai që i frikësohet më shumë Allahut.” (49:13). Prandaj, në Islam nuk ka asnjë deklaratë për ekskluzivitetin e dikujt vetëm nga origjina ose nga gjinia. Profeti ynë i bekuar Muhamedi (paqja qoftë mbi të) ka thënë: “A ka një arab përparësi ndaj joarabit? A ka një joarab një avantazh ndaj një arab? Apo është e zeza para së bardhës dhe anasjelltas? Përsosmëria qëndron vetëm në devotshmëri dhe devotshmëri!” Kështu, në Islam, intimiteti shpirtëror është i pari dhe jo përkatësia e njerëzve ndaj ndonjë lloji dhe fisi. Kjo është arsyeja pse termi ummet - "bashkësi" përmendet shpesh në Kur'an. “Me të vërtetë, bashkësia juaj është një bashkësi e vetme” (21:92). Kjo thirrje nënkupton se të gjithë muslimanët janë një bashkësi e vetme, e bashkuar nga besimi në Allahun.

Sa i përket ithtarëve të feve të tjera dhe jobesimtarëve, ata i përkasin komuniteteve të tjera. “Sikur të kishte dashur Zoti yt, do t'i krijonte njerëzit si bashkësi që pohojnë të njëjtin besim. Por ata mbeten të ndryshëm, përveç atyre që i mëshiron Zoti yt.” (11:118-119). Dhe çdo komunitet, nga ana tjetër, “ka lajmëtarin e vet. Kur t'u vijë ky i dërguar në Ditën e Kijametit, çështjet e tyre do të zgjidhen me drejtësi dhe nuk do të ketë asnjë ofendim në to” (10:47).

II. Parimi mbi të cilin bazohet qasja islame ndaj kombit dhe çështjes kombëtare është koncepti i paracaktimit hyjnor dhe qëndrimi se gjithçka e krijuar nga Allahu, natyra dhe njerëzit nuk mund të ndryshohet me përpjekjet njerëzore. Të udhëhequr nga këto dispozita, teologët myslimanë e konsiderojnë bashkimin e njerëzve në fise dhe kombësi brenda një bashkësie fetare si të përjetshëm dhe të pandryshueshëm.

Kështu, Islami mbron identitetin etnik dhe diversitetin që ekzistojnë brenda normave islame, të sheriatit. I Plotfuqishmi na thotë se Ai na krijoi "njerëz dhe fise" në mënyrë që ne "të njohim njëri-tjetrin". Nga Suneti i Pejgamberit tonë të bekuar (s.a.v.) dhe nga kushtetuta e Medinës e hartuar prej tij, ne shohim se brezi i parë i muslimanëve që jetonin në Medine, natyrisht, ishin një komb (bashkësi). Por në këtë komunitet, çdo klan dhe fis ruan izolimin dhe origjinalitetin e tij natyror, gjë që nuk binte ndesh me unitetin e kombit. Nuk ka dyshim se Profeti Muhamed (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të), i cili zotëronte autoritet të madh, mund të kishte krijuar nga pasuesit e tij një bashkësi homogjene vëllezërish vetëm në shpirt, duke refuzuar lidhjet e gjakut. Megjithatë, kjo nuk ndodhi. Kur muhaxhirët u shpërngulën në Medine, zjarri i besimit ishte aq i fortë saqë ata filluan t'ua lënë trashëgim pasurinë e tyre jo të afërmve të tyre me gjak, por ensarëve - vëllezërve në shpirt, sesa besimtarëve dhe muhaxhirëve" (33:6). dhe kështu mbrojti solidaritetin farefisnor të besimtarëve. Edhe shumë ajete të tjera të Kuranit i udhëzojnë besimtarët që t'i mbajnë këto lidhje dhe ata që i thyejnë ato kundër besimit konsiderohen mëkatarë. Qëndrimi i Allahut ndaj rëndësisë së "popujve dhe fiseve" të krijuar prej tij është tashmë i dukshëm nga fakti se Ai i quan dallimet në gjuhën dhe ngjyrën e lëkurës "Shenjat e Tij për ne" (shih: 30:22).

III. Shtetet myslimane të paraardhësve të tatarëve ishin në një distancë të konsiderueshme nga qendrat e qytetërimit islam. Prandaj, vetëdija etnike e tatarëve u formua shumë më herët sesa në vendet e Lindjes klasike. Në fillim të shekullit të 20-të, në shoqërinë tatare, idetë kombëtare u bashkuan shpejt me Islamin, kontribuan në forcimin e pozitës së fesë dhe në të njëjtën kohë forcuan imunitetin e kulturës kombëtare. Shumica e përfaqësuesve të inteligjencës tatar dolën nga fakti se Islami është një pjesë integrale e kulturës kombëtare, baza morale dhe etike e shoqërisë, fuqia krijuese e njerëzve, energjia e saj shpirtërore.

IV. Një nga thëniet e profetit tonë Muhamed (s.a.w.) thotë: "Dashuria për atdheun është një manifestim i besimit" (Es-Sahavi. El-maqasid el-husna). Rusia është atdheu për tatarët myslimanë. Ky është një shtet, në formimin dhe mbrojtjen e të cilit kanë marrë pjesë aktive të parët tanë. Sot, është shumë e rëndësishme të kuptohet dhe të kuptohet se çdo musliman që jeton në Rusi ka mundësi të bollshme për vetë-realizim, pasi shteti është i interesuar të ndërtojë një politikë konfesionale të plotë, duke përfshirë edhe në lidhje me Islamin.

Tatarët myslimanë kanë jetuar krah për krah me popujt dhe fetë e tjera për shekuj me radhë. Kjo nga njëra anë i pasuron dhe nga ana tjetër i stimulon të zhvillohen dhe të jenë të suksesshëm. Kjo tregon gjithashtu avantazhin konkurrues të popullit tonë ndaj shumë kombeve të tjera muslimane. Të jesh në udhëkryq të kulturave dhe qytetërimeve dhe të marrësh pjesë aktive në zhvillim Ekonomia kombëtare Rusia, krijoni parakushtet që tatarët të bëhen një nga popujt më kryesorë myslimanë.

IV. Islami dhe çështjet e pushtetit

I. Bazat teologjike të doktrinës së Islamit. Një tipar i rëndësishëm i doktrinës islame është hapja ndaj ndryshimeve socio-ekonomike që shoqërojnë zhvillimin. shoqëria njerëzore. Kurani Famëlartë dhe Suneti nuk parashikojnë një herë e mirë një formë të vetme të qeverisjes politike, duke i lënë vendimet për çështje të tilla në diskrecionin e publikut në përputhje me kushtet e kohës.

Urtësia hyjnore e mësimeve islame qëndron në faktin se Kurani nuk ofron rregullim të detajuar të jetës politike të komunitetit mysliman. Nuk ka dispozita në Librin e Shenjtë të Myslimanëve se cila duhet të jetë forma e qeverisjes në shoqëri - monarkike apo republikane, despotike apo demokratike; si duhet të lidhen degët e pushtetit me njëra-tjetrën - shpirtërore dhe laike, si dhe legjislative, ekzekutive dhe gjyqësore; në çfarë mënyre duhet të vendoset pushteti - nëpërmjet zgjedhjes së një sundimtari, duke e emëruar atë nga një sundimtar i mëparshëm, ose duke i transferuar pushtetin atij me trashëgimi; etj. Në fakt, Kur'ani na jep vetëm disa parime bazë mbi bazën e të cilave duhet të vendoset çështja e pushtetit në shoqëri:

• “O besimtarë, bindjuni Zotit, të Dërguarit dhe urdhërdhënësve.” (4:59) Nga ky ajet rrjedh parimi i bindjes ndaj "njerëzve të komandës" (ulu al-amr), që në mendimin islam do të thotë "mbajtës të pushtetit", "zyrtarë";
• “Me hirin e Perëndisë, ti je i butë me ta; po të ishe i pasjellshëm ose zemërgur, ata me siguri do të të refuzonin; prandaj fali ata; lutju Zotit për ta dhe konsultohu me ta për çështjet (amr)” (3:159). Me këtë varg, një varg tjetër lidhet në kuptim, i cili u predikohet atyre “që ia vunë veshin [urdhërimeve] të Zotit, luten dhe punët e të cilëve [vendosen] me këshillë ndërmjet tyre” (42:38). Nga këto ajete rrjedh parimi i konsultimit-shura të sundimtarit me nënshtetasit e tij. Pavarësisht nga forma e qeverisjes, autoritetet duhet të “konsultohen” me njerëzit, të reflektojnë në politikën e tyre nevojat dhe interesat e tyre. Në të njëjtën kohë, çelësi nuk është ekzistenca formale e institucioneve të tilla, por mbushja reale e politikës në vazhdim me interesat e popullit;
• “Vërtet Zoti ju urdhëron të gjykoni sipas [gjithë] drejtësisë, nëse thirreni për të gjykuar” (4:58). Ky varg artikulon idenë e drejtësisë (‘adl).

Këto parime, të cilat sot mund të interpretohen si forma të realizimit të idesë së demokracisë dhe barazisë, përbëjnë bazën e teorisë politike Kuranore (islame). Është e qartë se këto vlera themelore janë universale në natyrë.

Parimet kuranore të zgjidhjes së çështjes së pushtetit pasqyrohen edhe në Sunetin profetik, megjithëse ai gjithashtu i lë një hapësirë ​​të gjerë zgjedhjes së komunitetit musliman. Duke ndjekur Kuranin, Suneti pohon parimin e bindjes ndaj atyre që janë në pushtet. Siç mësoi Profeti ynë i bekuar (s.a.w.), “është detyrë e muslimanit të bindet dhe të bindet – në atë që i pëlqen apo nuk i pëlqen”; “Nëse dikujt nuk i pëlqen diçka në [vendimet] e emirit, le të jetë i durueshëm”; "Bindju dhe bindju, edhe nëse mbi ty vendoset një rob i zi".

Në të njëjtën kohë, Suneti përcakton: “Nuk ka bindje në mosbindjen ndaj Zotit; bindju [vetëm të lejuar] në të mirë!”. Më pas, kjo thënie e Profetit (s.a.w.) u rrit në një nga parimet themelore të Sheriatit: “Nuk ka bindje ndaj krijesës në mosbindje ndaj Krijuesit” (la ta’a li mahluk fi ma‘syyat al-Khaliq).

Përgjegjësia e sundimtarit ndaj nënshtetasve të tij u shpreh nga Profeti i bekuar (paqja qoftë mbi të) me këto fjalë: “Secili prej jush është bari dhe secili prej jush është përgjegjës për tufën…”.

II. laike dhe shpirtërore. Detyra më e rëndësishme e mendimit teologjik modern të Islamit është të kuptojë fenomenin e një shteti laik nga këndvështrimi i traditës myslimane. Në këtë drejtim, ka edhe shumë pikëpamje në komunitetin mysliman. Pra, ekziston një mendim se Allahu u jep pushtetin pushtetarëve. Përkrahësit e këtij këndvështrimi i referohen ajetit, i cili në interpretimin e tyre thotë si vijon: “Thuaj: “O Zot, Mbajtësi i Pushtetit (malik el-mulk)! Ti i jep pushtet kujt të duash dhe ia heq pushtetin kujt të duash…” (3:26). Këto fjalë kuranore janë në përputhje me një varg tjetër, i cili thotë: "Zoti do t'i japë pushtet (mulk) kujt të dojë" (2:247). Deklarata të ngjashme kuranore kanë të bëjnë me konceptin e hukmit ("gjykimi", "vendimmarrja", "qeveria"), i cili i përket Zotit (6:62; 28:70, 88; 40:12) dhe vetëm Atij ( 6:57; 12:40, 67).

Kurani i Shenjtë ndan fenë nga politika. Precedenti për këtë është bashkëjetesa e autoritetit shpirtëror, të përfaqësuar nga profeti Samuel, dhe autoritetit laik, i personifikuar nga mbreti Saul (shih: 2:246-251).

Profeti i Bekuar (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) dalloi qartë mes sferës shpirtërore dhe laike. Në të njëjtën kohë, ai e konsideronte veten një autoritet vetëm në të parën. Sipas hadithit, Profeti (s.a.w.) njëherë u tregoi banorëve të Medinës se nuk kishte nevojë të pjalmoheshin palmat, siç bënin para ardhjes së tij. Pas mendimit të tij, banorët e Medinës zbuluan se vitin e ardhshëm të korrat doli të ishin jashtëzakonisht të pakta. Pasi mësoi për këtë, Profeti ynë i bekuar (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) tha: “Unë jam vetëm një njeri i thjeshtë (bashar). Nëse urdhëroj ndonjë gjë në lidhje me fenë (din), atëherë vini re fjalët e mia; dhe nëse urdhëroj diçka sipas gjykimit tim, atëherë unë jam vetëm një burrë "ose, sipas një versioni tjetër të hadithit:" Nëse ka të bëjë me jetën tokësore (dunja), atëherë varet nga ju, dhe nëse ka të bëjë me fenë, atëherë varet nga unë. Pastaj shqiptoi fjalët e tij të famshme: “Ju jeni më i iniciuar në punët e jetës tokësore”.
Nga Suneti del se edhe Profeti ynë i bekuar (paqja qoftë mbi të) i konsideronte çështjet politike si anën laike të jetës së bashkësisë së parë. Në këto çështje, ai shumë shpesh mbante këshilla (shura) me muslimanët, duke ndjekur urdhrin e të Plotfuqishmit: "Këshillohuni me ta për veprat e tyre". Vetë fakti i kthimit te muslimanët e zakonshëm për këshilla në këtë fushë dëshmon për natyrën laike të jetës politike - në fund të fundit, Profeti i bekuar (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) nuk do të vendoste çështje shpirtërore, fetare me këshilla-shura.

Profeti (S.A.V.) gjithashtu përfshiu procedurat ligjore në sferën e "laike". Vetëm me një korrelacion të tillë mund të kuptohen fjalët e tij: “Në fund të fundit, unë jam një i vdekshëm i thjeshtë (bashar). Ju vini tek unë me pretendimet tuaja. Dhe ndodh që njëri prej jush të jetë më elokuent në argumente dhe unë do të vendos në favor të tij sipas asaj që kam dëgjuar prej tij. Pra, dije: kujt do t'i shpërblej atë që me të drejtë i takon një muslimani tjetër, atëherë kjo është nga flakët e Xhehenemit dhe le ta pranojë ose ta lërë.

III. Një shtet laik duhet të dallohet nga një shtet ateist që mohon fenë në parim. Laicizmi duhet të përshkruhet përmes një pozicioni që sjell zgjedhjen personale në çështjet e besimit në sferën e jetës private. Falë kësaj, shteti laik mund të bashkëpunojë me komunitete të ndryshme fetare dhe të ofrojë ndihmë për besimtarët.

Për një Rusi shumëkombëshe dhe multikonfesionale, një shtet laik është forma më optimale e organizimit shoqëror, sepse u lejon përfaqësuesve të feve dhe botëkuptimeve të ndryshme të jenë të barabartë në të drejtat dhe mundësitë e tyre. Sot, për herë të parë në historinë e vendit të tyre, muslimanët jetojnë të lirë dhe në baza të barabarta me përfaqësuesit e besimeve të tjera dhe mund të pohojnë me siguri se natyra laike Shteti rus, pa dyshim, është një bazë e besueshme për unitetin e popujve rusë, të cilët Zoti i ka mbledhur në mënyra të ndryshme nën çatinë e një Shtëpie të vetme - Rusisë.

Një shtet laik nuk është një vend i mosbesimit (kufri), nuk është një "territor lufte" (dar al-harb), por një territor i mundësive të barabarta për të gjithë, përfshirë muslimanët.

Gjatë shekujve, ndonjëherë me prova dhe gabime, për të cilat paraardhësit tanë shpesh e paguanin me gjak, popujt rusë kanë mësuar dhe vazhdojnë të mësojnë të jetojnë së bashku dhe të kuptojnë përgjegjësinë e tyre të përbashkët ndaj brezave të ardhshëm. Natyra laike e hapësirës publike e bën këtë jetë të përbashkët të drejtë dhe maksimalisht komode për të gjithë qytetarët e Atdheut tonë.

IV. fuqi shpirtërore. Duke njohur një shtet laik, Islami në një masë më të madhe i konsideron problemet e fuqisë shpirtërore, e cila lidhet më drejtpërdrejt me jetën e brendshme të ummetit musliman, mënyrat e vetëorganizimit të tij.
Një kuptim më i thellë kërkon tezën e teologëve myslimanë mesjetarë, sipas së cilës kreu i muslimanëve duhet të zgjidhet një përfaqësues i fisit kurejsh. Një kuptim literalist i këtij parimi do t'i dënojë muslimanët e Rusisë në pamundësinë e gjetjes së një udhëheqësi shpirtëror. Formalisht, ky parim bazohet në disa hadithe. Mirëpo, në fakt, theksimi i nevojës për zgjedhjen e një përfaqësuesi të fisit kurejsh në krye të muslimanëve është bërë nga gjeneratat e para të muslimanëve në kushte specifike historike si rezultat i situatës ekzistuese politike.

Me vdekjen e Profetit (s.a.w.), në umetin islam u formuluan disa qasje për zgjidhjen e çështjes së pushtetit. Më të dalluarit prej tyre ishin havarixhët dhe shiitët. Shiizmi këmbënguli në transferimin e pushtetit me trashëgimi, ruajtjen e tij në “familjen e Profetit”. Havarixhët, përkundrazi, shpallën se çdokush mund të bëhet kryetar i komunitetit mysliman. Megjithatë, shumica sunite mbajti një pozicion të mesëm midis këtyre dy pozicioneve ekstreme: halifi duhet të zgjidhet, por jo nga të gjithë, por në familjen e Profetit (s.a.w.), e cila përfshin një rreth më të madh njerëzish sesa "familja e Profeti."

Në të njëjtën kohë, ideja e ndërmjetësisë ka të bëjë jo vetëm me çështjen e metodës së legjitimimit të udhëheqësit musliman, por edhe me fuqitë dhe statusin e tij në përgjithësi. Në të gjitha këto aspekte, pozicioni sunit është në mes. Lideri i myslimanëve rusë duhet të përcaktohet në bazë të këtij parimi.

Në Rusi, këto çështje zgjidhen brenda kornizës së atyre institucioneve që marrin parasysh kushtet specifike për ekzistencën e Islamit në kuadrin e një shoqërie multikonfesionale dhe një shteti laik.

Udhëheqësit e myslimanëve rusë janë drejtuesit e institucioneve të Bordeve Shpirtërore të Myslimanëve. Prototipi i këtij institucioni ishte Asambleja Shpirtërore Muhamedane e Orenburgut, e cila u krijua në 1788, më vonë - Administrata Shpirtërore e Myslimanëve, e cila ekziston edhe sot e kësaj dite.

Kjo strukturë duhet të konsiderohet si zbatim i parimeve të fuqisë shpirtërore të muslimanëve në kushte specifike ruse. Instituti i Administrimit Shpirtëror, i cili është pasojë e vullnetit të vetë muslimanëve dhe një mënyrë e vetëorganizimit të tyre, është bërë trupi i brendshëm, i shenjtë i Islamit në Rusi. Dhe kreu i tij, myftiu, është udhëheqësi shpirtëror i umetit kombëtar, i cili është, para së gjithash, organizatori i jetës shpirtërore të besimtarëve, i cili ka edukimin e duhur teologjik.

V. Qëndrimi ndaj problemit të luftës dhe paqes. Toleranca.

I. Problemi i luftës dhe paqes në Islam është i lidhur me kuptimin e konceptit "xhihad". Xhihad do të thotë zell. Nga njëra anë, është një luftë me pasionet e ulëta personale dhe nga ana tjetër, është një luftë e drejtë. Në Islam, xhihadi i madh (zelli në besim) përfshin luftën e një personi me pasionet e tij të ulëta, instinktet, tejkalimin e këtyre pasioneve, pastrimin e vetvetes nga të gjitha mangësitë dhe tiparet negative, çlirimin nga zilia dhe urrejtja ndaj të tjerëve. Një xhihad i vogël është një luftë e drejtë për besim.

II. Xhihadi i vogël supozon vetëm zmbrapsjen e një sulmi. Ajetet e Kur'anit për këtë çështje janë të qarta dhe të kuptueshme. Allahu i ka lejuar muslimanët të luftojnë kundër armiqve që i sulmojnë ata. “Ata që sulmohen lejohen të luftojnë” (22:39). “Luftoni në rrugën e Allahut me ata që luftojnë kundër jush, por mos i kaloni (kufijtë e lejuar). Vërtet, Allahu nuk i do agresivët.” (2:190). Kjo tregon se Islami, edhe pse lejon luftimin për t'u mbrojtur, nuk lejon kalimin e kufijve të lejuar dhe agresionin. “Nëse dikush i shkel ndalesat ndaj jush, atëherë edhe ju e shkelni atë, ashtu siç ka shkelur ai kundër jush” (2:194). Urrejtja ndaj agresionit dhe gjakderdhjes është pozicioni themelor i Islamit.

III. Islami kërkon një ekzistencë paqësore me të gjithë njerëzit dhe vendosjen e marrëdhënieve të mira me ta. Ka shumë vargje në Kuran që inkurajojnë muslimanët të ndërtojnë marrëdhënie mbi bazën e drejtësisë, miqësisë dhe dashamirësisë. "Allahu nuk ju ndalon të tregoni miqësi dhe drejtësi ndaj atyre që nuk ju luftuan për shkak të besimit dhe nuk ju dëbuan nga vendbanimet tuaja, sepse Allahu i do të drejtët" (60:8).

Islami thërret për drejtësi dhe paqe, mbron lirinë dhe nderin e njeriut. Profeti ynë (s.a.w.) ka thënë për misionin e tij: “Unë jam dërguar për të kryer vepra fisnike dhe morale” (Buhariu). Islami i dha njeriut të drejtën për zgjedhje e lirë edhe në çështjet e fesë: “Kush të dojë le të besojë, e kush nuk do le të mos besojë” (18:29).

IV. Islami e ndalon agresionin ndaj të tjerëve në çfarëdo forme dhe në çfarëdo shkalle, konsideron se agresioni ndaj një anëtari të shoqërisë është i barabartë me agresionin kundër gjithë njerëzimit: “Nëse dikush vret një person, atëherë kjo është e barabartë me vrasjen e të gjithë njerëzve. Dhe ai që e ruan këtë shpirt, ai, si të thuash, i shpëton të gjithë njerëzit nga vdekja dhe meriton një shpërblim të madh nga Allahu” (5:32).

V. Islami kërkon që muslimanët të jenë të virtytshëm dhe të drejtë ndaj pasuesve të feve të tjera, të respektojnë të drejtat, traditat dhe kulturën e tyre. Kur'ani thotë: "Nuk ka detyrim në fe" (2:256). Kjo do të thotë ndalim i detyrimit të dhunshëm si për pranimin e Islamit, ashtu edhe për pranimin e çdo feje tjetër. Kur'ani thekson njëfarë ngjashmërie me ithtarët e feve monoteiste - "Ithtarët e Librit": "Pa dyshim, do të bindeni se ata që thonë: "Vërtet ne jemi të krishterë janë më miqësorët me ata që besojnë" (5: 82). Islami mëson të trajtojmë njëri-tjetrin me tolerancë dhe të pranojmë faktin se ka dallime mes njerëzve. Por njeriu ka epërsi jo për shkak të origjinës së tij, por për shkak të sjelljes së tij. “Nga argumentet e Tij është krijimi i qiejve dhe i tokës, dallimi i gjuhëve dhe i ngjyrave tuaja. Vërtet, në këtë ka argument për ata që dinë!” (30:22). Në hutben e tij të lamtumirës, ​​Profeti (paqja qoftë mbi të) tha: “Ju e dini se çdo musliman është vëlla i një muslimani tjetër. Askush nuk ka epërsi ndaj tjetrit, përveçse në devotshmëri dhe vepra të mira.”

VI. Është detyrë e muslimanëve që të përcjellin mesazhin e Islamit në mënyrë të qartë, por jo të përdorin ndonjë shtrëngim apo të tregojnë intolerancë. Nëse jomuslimanët nuk e pranojnë mesazhin që u është sjellë, atëherë ata duhet të trajtohen me mirësi dhe butësi, duke ia lënë Allahut gjykimin për ta. Ebu Hurejra tregon: “I Dërguari i Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) thoshte: “Kushdo që beson në Allahun dhe në Ditën e Fundit, ose duhet të thotë fjalë të mira ose të heshtë; kush beson Allahun dhe Ditën e Fundit, le të sillet mirë me fqinjin e tij; Kushdo që beson Allahun dhe Ditën e Fundit, le të jetë mikpritës.” (Muslimi)

VII. Toleranca nënkupton aftësinë për të pranuar faktin që njerëzit kanë ide, besime, vlera dhe zakone të ndryshme. Nuk do të thotë marrëveshje me ata, pikëpamjet e të cilëve ndryshojnë nga ato të muslimanëve, por vetëm njohjen e të drejtës së tyre për të mos pajtuar me ne. Është toleranca ajo që është baza e respektimit të të drejtave të njeriut dhe shtetit të së drejtës. Kurani kujton: “Për çdo popull Ne kemi rregulluar një ritual adhurimi, të cilin ata e adhurojnë. Le të mos grinden me ju për këtë çështje. Thirr Zotin tënd, se ti je në rrugë të drejtë! E nëse ata grinden me ty, thuaj: “Allahu e di më së miri se çfarë po punoni! Allahu do të gjykojë mes jush në Ditën e Kiametit për atë në të cilën shpesh nuk pajtoheni.” (22:67-69).

VI. Ekonomia dhe komuniteti mysliman.

I. Muslimanët ndjekin urdhrat e Allahut në Jeta e përditshme- në shtëpi, në biznes. Islami përcakton kufijtë e lejuar brenda të cilëve duhet të ndërtohet një shoqëri muslimane. Këto parime janë papranueshmëria e cenimit të lirive individuale, ruajtja e lidhjeve familjare dhe rritja e solidaritetit shoqëror, mbështetja në vlerat morale, etj. Marrëdhëniet ekonomike në Islam janë të lidhura drejtpërdrejt me një nga qëllimet strategjike të Sheriatit - mbrojtjen e pronës. dhe janë të lidhura në mënyrë indirekte me katër të tjerat: mbrojtjen e fesë, jetës, pasardhësve dhe dijes. Veprimtaritë ekonomike të ndaluara nga Islami përfshijnë spekulimin, kamata, hedhjen, mashtrimin, spiunazhin, detyrimin për një marrëveshje, shpërdorimin, korrupsionin, prodhimin, shitjen, ofrimin e shërbimeve në lidhje me mallrat, shërbimet dhe veprimet e ndaluara nga Sheriati: mish derri, mish i kafshëve shtëpiake, të therura jo sipas rregullave të Sheriatit, pijeve alkoolike, produkteve të duhanit, drogës, prostitucionit dhe produkteve pornografike, bixhozit, të gjitha llojeve të tjera të transaksioneve që janë të dëmshme për shoqërinë.

II. Ndër veprimet, kushtet dhe cilësitë e nevojshme për realizimin e aktiviteteve ekonomike, të ndërtuara sipas Islamit është ndershmëria. Një nga parimet më të rëndësishme të ekonomisë islame është liria për të lidhur kontrata dhe respektimi i marrëdhënieve kontraktuale, pasi pothuajse të gjitha transaksionet bazohen në një bazë ligjore kontraktuale.

Sipas doktrinës islame, baza për marrjen e burimeve materiale (përfshirë paratë) është puna. Puna në konceptin e Islamit është pjesë e pandashme e fesë. Ai që fiton me ndershmëri jetesën e tij meriton lavdërimin më të lartë. Njeriu do t'i ndiejë rezultatet e punës së tij jo vetëm në këtë jetë, por edhe në jetën tjetër, dhe asnjë nga veprat e tij nuk do t'i fshihet Allahut (shih: 99:6-8).

Puna është një e drejtë dhe një detyrë në të njëjtën kohë. Islami i jep njeriut të drejtën të zgjedhë llojin e veprimtarisë që i pëlqen. Megjithatë, individi duhet të marrë parasysh nevojat sociale në një specialitet të caktuar. Kështu, profesioni i një argjendari do të jetë krejtësisht i padobishëm në një shoqëri të uritur dhe të varfër që ka nevojë për prodhuesit e ushqimit.
Islami mbron gjithashtu ata që, për shkak të moshës ose për shkak të paaftësisë fizike, nuk janë në gjendje të punojnë (shih: 2:110, 2:254, 9:60, 73:20). Një tjetër burim i të ardhurave bamirëse është marrja vlerat materiale si rezultat i përfundimit të transaksioneve të njohura nga Sheriati (dhurata, trashëgimia, shitja, etj.). Në këtë mënyrë bëhet kalimi ligjor i pronësisë nga një person tek tjetri.

Pasuria e tepërt materiale në dispozicion të individit duhet të përdoret në interes të të gjithë komunitetit musliman (Umetit). Por së pari, një person duhet të plotësojë nevojat e tij, si dhe nevojat e familjes së tij.
Pasuria për hir të vetë pasurisë dënohet nga Sheriati si lakmi (shih: 102:1-8, 104:1-9). Por është e mirëseardhur nëse ka një shpërndarje të drejtë përmes institucioneve të kontributeve të detyrueshme (zekatit), dhurimeve vullnetare (sadakasë) dhe vakëfit.

Burimet materiale të besimtarit nuk duhet të përdoren për të dëmtuar njerëzit e tjerë. Dhe aty ku ekziston pabarazi pronësore mes njerëzve, krijohet terreni për shfrytëzimin e njeriut nga njeriu, gjë që është e papranueshme nga pikëpamja e Islamit. Prandaj, asgjësimi i pasurisë së grumbulluar duhet të kufizohet në interesat e personave të tjerë.

Paratë duhet të jenë gjithmonë në qarkullim. Pronari i fondeve të tepërta duhet t'i kushtojë vëmendje nevojave të shoqërisë në mënyrë që të përdorë kapitalin e tij me shkathtësi dhe me dobi për Umetin.

III. Shkencëtarët i quajnë përparësitë kryesore të mëposhtme të modelit ekonomik islam për shtetet: ekonomi e qëndrueshme; përgjegjësi më e madhe sociale e shtetit ndaj individëve; ngushtimi i hendekut midis të pasurve dhe të varfërve; uljen e barrës së borxhit të shtetit etj.

Përdorimi i modelit ekonomik islamik në Rusi do të ndihmojë në tërheqjen e investimeve nga vendet myslimane, do të mundësojë bashkëpunim më të ngushtë ekonomik me vendet anëtare të Organizatës së Bashkëpunimit Islamik, etj. Orientimi i tatarëve myslimanë drejt modelit ekonomik islam do të kontribuojë në etikën e biznesi, i cili është shumë i rëndësishëm në kushtet e "kapitalizmit të egër".

Institucionet ekonomike islame zbatohen nëpërmjet:

• bankat islame. Në territorin e Federatës Ruse, tashmë ekzistojnë shtëpi financiare dhe partneritete besimi që ofrojnë shërbime financiare në përputhje me kërkesat e Sheriatit. Krijimi i një banke islame të plotë kërkon një ndryshim në legjislacion me sigurimin e bankave me të drejtën për t'u angazhuar në tregti, si dhe për të kryer aktivitete pa ngarkuar interes kredie;
• Kompanitë e sigurimeve (takaful) islame. Kompanitë e sigurimit të ndërsjellë janë forma më e pranueshme e zbatimit të idesë së sigurimit islam në Rusi. Është kjo formë që bën të mundur zbatimin më të qëndrueshëm të parimeve të sigurimit islam në kushtet e legjislacionit rus;
• Vakëfet. Nëpërmjet vakëfeve financohen projekte bamirësie dhe arsimore, rishpërndahet prona e të pasurve dhe të pasurve në favor të të varfërve dhe nevojtarëve. Kushte të rëndësishme janë qëndrueshmëria në marrëveshjen e themeluesit të vakëfit dhe qëllimet e përcaktuara qartë për të cilat krijohet ky vakëf. Kjo kërkon regjistrim të duhur ligjor. Në realitetet moderne, sistemi i vakëfit zbatohet përmes marrëveshjeve të dhurimit, krijimit të fondeve të dhurimit dhe instrumenteve të tjera ligjore të parashikuara nga ligji rus;
• Zekati. Sipas Kuranit (shih 9:60), të varfërit, nevojtarët, ata që janë të përfshirë në mbledhjen dhe shpërndarjen e zekatit mund të aplikojnë për zekat. Zekati synon gjithashtu t'i anojë zemrat e njerëzve në besim, të ndihmojë borxhlinjtë, të shpenzojë në rrugën e Allahut dhe të ndihmojë udhëtarët. Normat e zekatit varen nga lloji i pasurisë dhe variojnë nga 2.5% deri në 20%. Norma më e përdorur është 2.5%. Në veçanti, ai zbatohet për paratë e gatshme, letrat me vlerë, aksionet e fondeve të përbashkëta;
• Rendi i trashëgimisë në përputhje me Sheriatin. Siç e dini, rendi i trashëgimisë i vendosur në Kuran dhe Sunetin e Profetit (s.a.w.) ndryshon nga sistemi i trashëgimisë në përputhje me ligjin rus. Prandaj, mënyra më e mirë që muslimanët t'i zbatojnë dispozitat e Sheriatit në lidhje me rendin e trashëgimisë është hartimi i testamenteve që do të kenë parasysh këtë urdhër;
• Financimi i ndërtimit të banesave në përputhje me kërkesat e Sheriatit. Programe të tilla janë shumë të njohura në mesin e muslimanëve në botën perëndimore. Falë programeve të tilla, muslimanët kanë mundësinë të marrin strehim me kushte mjaft të favorshme pa shkelur dispozitat e Sheriatit.

VII. Komuniteti musliman (mahalla) midis tatarëve.

I. Popujt që shpallën Islamin dhe organizuan jetën dhe jetën e tyre të përditshme në bazë të Sheriatit, në qytete dhe zona rurale vendbanimet të bashkuar në bashkësitë lokale myslimane - mëhalla. Historia e formimit dhe zhvillimit të mëhallës Tatar fillon që nga momenti kur bullgarët pranuan Islamin. Në të njëjtën kohë, në procesin e formimit, ajo përjetoi ndikimin e Lindjes së Mesme dhe Azisë Qendrore. Njihet veçanërisht roli i lartë i ndërtuesve dhe mjeshtrave të Lindjes Myslimane në ndërtimin e kryeqytetit islamik të Vollgës së Bullgarisë, të cilët nuk mund të mos sillnin me vete elemente të kulturës urbane të njohura për ta. E njëjta gjë mund të thuhet për vendbanimet bullgaro-tatare të periudhës së Hordhisë së Artë dhe Khanate Kazan, të cilat ishin një pjesë integrale dhe organike e qytetërimit mysliman.

Situata rreth mëhallës ndryshoi në mënyrë dramatike pasi tatarët humbën shtetësinë e tyre. Në kushtet e reja, komuniteti mysliman doli të ishte i vetmi institucion që nuk u zhduk, por iu përshtat kushteve të reja. Kështu, ajo ka pësuar ndryshime drastike, duke përvetësuar më shumë tiparet e një bashkësie shoqërore.

II. Në mëhallë, imami ishte njohës i së drejtës fetare dhe interpretues i saj për popullatën, ndikoi në formimin e opinionit publik, dënonte ose përkrahte veprimet e një anëtari të komunitetit nga pikëpamja e Sheriatit. Ai ishte udhëheqësi shpirtëror i famullisë: ai monitoronte moralin e tyre, ndiqte respektimin e Sheriatit, dënonte shkelësit. Përveç kësaj, ai ishte pjesëmarrës në të gjitha ngjarjet familjare në jetën e tyre: lidhte martesa, lexonte lutje për të sëmurët, merrte pjesë në dasma, përkujtime, etj. Madje, në të gjitha këto ngjarje, imami ishte ndër njerëzit më të respektuar të mëhallës. Në shumicën e rasteve, imami ishte edhe mësues i mektebesë apo medresesë vendase. Veprimtaria e imamit në fshat nuk kufizohej vetëm në korniza fetare dhe rituale. Mori pjesë drejtpërdrejt në drejtimin e të gjitha punëve të komunitetit fshatar, duke pasur një zë të veçantë në zgjidhjen e çdo problemi, u thellua në të gjitha çështjet civile pa përjashtim dhe mori pjesë në mbledhjen e taksave.

III. Në procesin e ringjalljes së Islamit në kushtet moderne, theksi kryesor ende vihet në punën edukative dhe ringjalljen e institucioneve fetare dhe arsimore, gjë që është mjaft e kuptueshme dhe pasqyron nevojat parësore të formimit të jetës shpirtërore të ummetit rus. . Në këtë sfond, ndërtimi i strukturave shoqërore myslimane është më pak i theksuar. Kjo rrethanë preku edhe institucionin e mëhallës, potenciali i të cilit ende nuk është realizuar plotësisht dhe është i kërkuar nga komuniteti modern mysliman. Ringjallja e institucionit të mahallës në shumë mënyra do të forcojë pozitën e Islamit midis popullit tatar, do të ofrojë ndihmë të konsiderueshme për edukimin shpirtëror dhe moral të rinisë moderne dhe do të mbrojë popullin tatar nga shumë sëmundje të shoqërisë moderne.

Procesi i urbanizimit, i cili ka çuar në migrimin aktiv të tatarëve nga fshatrat në qytete, i cili ka ndodhur gjatë njëqind viteve të fundit, padyshim duhet të merret parasysh gjatë ndërtimit të organizimit shoqëror të jetës shpirtërore të muslimanëve modernë. Këto rrethana vunë në rendin e ditës çështjen e krijimit të mëhallës për qytetet e mëdha në bazë ekstraterritoriale.

VIII. edukimi mysliman

I. Në kushtet moderne arsimi përcakton pozitën e shtetit në bota moderne dhe njeriu në shoqëri. Doktrina kombëtare e arsimit është krijuar për të ndihmuar në forcimin e idesë së arsimit dhe shkencës në mendjen e publikut si faktorë përcaktues në zhvillimin e shoqërisë moderne ruse. Arsimi në Rusi gjithashtu duhet të marrë parasysh karakteristikat konfesionale, nevojat fetare dhe shpirtërore të popujve që banojnë në të.

II. Institucionet arsimore fetare që janë pjesë e hapësirës arsimore ruse kanë mundësinë të mbështeten në përvojën shekullore të muslimanëve në sistemin e edukimit dhe traditës fetare; trashëgimia e pasur teologjike e popujve myslimanë të Rusisë, duke përfshirë veprat e shkencëtarëve të tillë të shquar tatarë si G. Kursavi, G. Utyz-Imyani, Sh. Marjani, M. Bigiev, Z. Kamali, R. Fakhretdinov, G. Barudi dhe të tjerët.

III. Gjatë viteve të pushtetit sovjetik, përvoja e pasur e myslimanëve rusë në fushën e edukimit fetar humbi plotësisht. Institucionet e para arsimore myslimane në Rusinë post-sovjetike u shfaqën vetëm në fund të viteve 1980. Kjo çoi në pamundësinë që në fazat e para për t'i rezistuar zgjerimit të lëvizjeve të ndryshme politike të huaja që përdorën ndjenjat fetare të besimtarëve për t'i përfshirë në grupe ekstremiste.

Prandaj, sot, për të krijuar institucione arsimore myslimane moderne, konkurruese dhe me orientim kombëtar, është e nevojshme njohja dhe shfrytëzimi i përvojës historike dhe arritjeve moderne në fushën e edukimit fetar. Sistemi arsimor duhet të jetë një strukturë fleksibël dhe e lëvizshme, në përputhje me frymën e kohës, të plotësojë nevojat intelektuale të shoqërisë dhe të rrisë prestigjin e imamëve në shoqëri.

Trashëgimia shpirtërore dhe teologjike duhet trajtuar si një e tërë. Është koha për të hequr qafe ndarjen e vjetëruar në drejtime progresive (xhadid) dhe konservatore (kadimiste). Kjo qasje e bën të pamundur përdorimin e përvojës së larmishme në fushën e arsimit: në modelin tatar të edukimit mysliman të periudhës para-revolucionare, xhadidizmi ishte një lloj modeli laik i edukimit dhe institucionet arsimore kadimiste vazhduan traditat më të mira të mësimit mysliman. .

IV. Specifikimi i Rusisë, në të cilën zhvillohet formimi i edukimit islam, është për shkak të bashkëjetesës paqësore afatgjatë të feve dhe qytetërimeve të ndryshme botërore, popujve të grupeve dhe traditave të ndryshme gjuhësore, ndërveprimit të vazhdueshëm dhe ndikimit të ndërsjellë të kulturave lindore dhe perëndimore. Prandaj, zgjerimi i fushës së bashkëpunimit të brendshëm dhe ndërkombëtar me arsimin kryesor mysliman, qendrave shkencore dhe organizatat kërkon një qasje të menduar - përdorimi i një ose një modeli tjetër plotësisht në kushtet e Rusisë është pothuajse i pamundur për shkak të aderimit të tij në botëkuptime të caktuara.

V. Ruajtja dhe zhvillimi i unitetit shpirtëror dhe kanonik të edukimit islam në Rusi në kushtet aktuale të përçarjes organizative dhe ideologjike të myslimanëve rusë bëhet veçanërisht e rëndësishme. Duke qenë nën juridiksionin e administratave të ndryshme shpirtërore, institucionet arsimore muslimane duhet të bashkojnë përpjekjet e tyre si për zhvillimin e unifikuar standardet arsimore në fushën e edukimit islam, dhe për zbatimin e hapave të tjerë të rëndësishëm drejt krijimit të një hapësire të unifikuar arsimore islame. Në afat të gjatë, kjo do të sigurojë një mjet të fuqishëm për bashkimin e myslimanëve rusë edhe në nivel organizativ.

IX. Islami dhe vlerat familjare.

I. Familja tradicionale tatar-myslimane është monogame. Megjithë natyrën patriarkale pa kushte të familjes tatar-myslimane, në traditën e popullit tatar, roli i gruas ka qenë gjithmonë i lartë si në familje ashtu edhe në jetën shoqërore të shoqërisë. Në një nga hadithet autentike (en-Nesai) thuhet se "xheneti është nën këmbët e nënës", që do të thotë se qëndrimi ndaj saj përcakton mirëqenien e një burri në këtë dhe në jetën tjetër. Islami gjithashtu kërkon që burrat të kujdesen për nënat, motrat, vajzat dhe gratë e tyre. Parimet e etikës tradicionale familjare të familjes Tatar bazohen në respektin e patëmetë dhe nderimin e të moshuarve nga më të rinjtë, prindërit nga fëmijët, zell.

II. Islami i kushton vëmendje të veçantë martesës dhe në çdo mënyrë inkurajon hyrjen në të me arritjen e moshës madhore, nëse njeriu është i gatshëm për këtë fizikisht, moralisht dhe financiarisht.

Familja është shenjë e të Plotfuqishmit: “Nga shenjat e Tij - se Ai krijoi për ju gra nga ju që të jetoni me to, ka rregulluar dashurinë dhe mëshirën mes jush. Vërtet, në këtë ka një shenjë për njerëzit që meditojnë!” (30:21).

Martesa është Sunet dhe cilësi e qenësishme e profetëve dhe e të drejtëve, refuzimi i pabazë për të krijuar familje është i papranueshëm dhe i dënuar nga Islami. I Dërguari i Allahut (paqja qoftë mbi të) ka thënë: “Martesa është Suneti im, ai që i shmanget Sunetit tim më shmang mua” (Ibn Maja). Ka shumë thënie hyjnore dhe profetike në të cilat rekomandohet pa mëdyshje lidhja e martesës jo vetëm për të shmangur hyrjen në rrugën e gabimit, shthurjes dhe tradhtisë bashkëshortore, por edhe për të fituar përfitimet e kësaj dhe të jetës tjetër.

Mënyra e vetme e saktë për të krijuar familje është martesa legale, pra nikah. Martesa në Islam është më e mira që ai mund të ketë nga të mirat e kësaj bote në këtë jetë. Familja është i vetmi lloj adhurimi që mund të vazhdojë në botën e përjetshme. Teologu i njohur Ibn Abidin ka thënë: “Nuk ka adhurim që është vendosur që nga koha e Ademit dhe ka ekzistuar deri më sot, e pastaj ka pasur vazhdim në jetën tjetër, përveç martesës”.

Martesa muslimane i referohet një bashkimi të lidhur midis një burri dhe një gruaje në përputhje me ligjet e ligjit islam. Këto ligje zbatohen nga tatarët përmes prizmit të shkollës juridike hanefi, e cila është burimi i ligjit familjar në shumicën e vendeve muslimane të botës. Në këtë drejtim, normat e sheriatit ose konkluzionet teologjike (fetva) në lidhje me marrëdhëniet familjare dhe martesore dhe të prodhuara në territorin e administratave shpirtërore të Rusisë qendrore duhet të bëhen në përputhje me shkollën juridike hanefi.

Martesa islame (nikah) në vendin tonë nuk ka fuqi ligjore sipas ligjit rus, prandaj, për të mbrojtur të drejtat e anëtarëve të familjes, të porsamartuarit duhet të regjistrojnë martesën e tyre në zyrën e gjendjes civile. Allahu i Madhëruar ka thënë: “Bindjuni Allahut, bindjuni të Dërguarit dhe autoriteteve prej jush” (4:59). Bazuar në këtë ajet, teologët arrijnë në përfundimin se për muslimanët, ligjet e rajonit të vendbanimit të tyre, të cilat nuk bien ndesh me Sheriatin, janë të njëjtat urdhëresa fetare që janë të detyrueshme, si normat e tjera të Sheriatit.

Një martesë që është lidhur vetëm në zyrën e gjendjes civile gjithashtu përputhet kryesisht me rregullat për lidhjen e martesës islame (nikah). Dhe për këtë arsye, nuk është e saktë të besohet se tatarët myslimanë që kanë regjistruar një martesë në përputhje me kërkesat e legjislacionit rus dhe, për ndonjë arsye objektive, nuk kanë kryer ritualin islamik të martesës, konsiderohen kurorëshkelës. Duhet t'i kushtoni vëmendje edhe faktit se zgjidhja e martesës në zyrën e gjendjes civile, në fakt e prish martesën islame, d.m.th. ndodh talak.

III. Në Islam, zgjidhja e martesës nuk është e mirëpritur, gjë që vërtetohet nga thënia e Profetit (s.a.v.) “Më e urryera nga veprat e lejuara tek i Madhërishmi është shkurorëzimi” (Ibn Maxhe, Ebu Daud). Bashkëshortët myslimanë dhe komuniteti mysliman duhet të bëjnë çdo përpjekje për të ruajtur familjen. “Dhe nëse i frikësoheni ndarjes mes tyre, dërgoni një gjykatës nga familja e tij dhe një gjykatës nga familja e saj; nëse dëshirojnë pajtim, atëherë Allahu do t'i ndihmojë. Vërtet, Allahu është i Gjithëdijshëm, i Gjithëdijshëm!” (Kuran, 4:35). Ky zbulim tregon nevojën për ekzistencën e një organi të caktuar që do të kryente funksionet e paqebërësit, do të zgjidhte problemet e zakonshme familjare, etj. Sistemi i kazijatëve, që funksionon në një sërë DUM-sh, mund të përdoret si model.

Sipas kanuneve të ligjit islam, shkurorëzimi ndodh vetëm si rezultat i vullnetit të vullnetshëm ose të detyruar të burrit. Vullneti i detyruar është rezultat i punës së kazijatëve, të cilët kanë të drejtë të zgjidhin martesat myslimane, bazuar në ligjet e ligjit islam të bindjes hanefi.

Vendimi për zgjidhjen e martesës, si rregull, nuk vjen menjëherë, është rezultat i problemeve të akumuluara të pazgjidhura. Prandaj, për të ruajtur dhe forcuar familjen si njësi e shoqërisë, është e nevojshme evidentimi dhe parandalimi i këtyre problemeve. I gjithë komuniteti mysliman duhet të përfshihet në këtë proces jashtëzakonisht të rëndësishëm parandalimi: prindërit t'i vendosin burrit dhe gruas së ardhshme parimet dhe udhëzimet e sakta të jetës; udhëheqësit shpirtërorë të muslimanëve; kryetarët e famullive dhe mësuesit e institucioneve arsimore islame.

IV. Qëndrimi ndaj martesave ndëretnike. Sipas kanuneve të ligjit islam, martesat ndëretnike nuk janë të ndaluara apo të dënuara. Kjo vërtetohet nga fakti se Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) i dha gratë muslimane të fisit kurejsh si muslimane me origjinë joarabe. Në të njëjtën kohë, një musliman nuk duhet të harrojë se ai dhe fëmijët e tij të ardhshëm i përkasin një kombi të caktuar, pasi identiteti kombëtar dhe përkushtimi ndaj traditave që përputhen me Sheriatin janë një manifestim i devotshmërisë.

Teologët e medhhebit hanefi u përpoqën të përcjellin një kuptim të ngjashëm për ne, të cilët besonin se një dhëndër i cili u konvertua në Islam dhe nuk kishte paraardhës myslimanë nuk korrespondon me një grua muslimane, babai dhe gjyshërit e së cilës janë muslimanë. Kjo dispozitë tregon se ndryshimi në vlerat kulturore dhe fetare të burrit dhe gruas mund të ndikojë më pas në fuqinë e lidhjes martesore.

Martesa e një gruaje muslimane me një jomusliman është në kundërshtim me kanonet e Islamit. Gjithashtu, një grua që martohet me një musliman të një kombësie tjetër, fillimisht duhet të dijë dhe të kuptojë se fëmijët e saj ndjekin kombësinë e burrit të saj, dhe burri, duke respektuar kombësinë dhe traditat e gruas së tij, megjithatë, duhet të rrënjos tek fëmijët një ndjenjë të që i përkasin familjes së tij. Për të shmangur zgjidhjen e martesës, është e nevojshme të tregohet jashtëzakonisht i kujdesshëm në lidhjen e martesave ndërmjet personave që i përkasin traditave kulturore jashtëzakonisht të ndryshme. Prindërit, kryesisht babai i nuses, janë përgjegjës për zgjedhjen e duhur të bashkëshortit të ardhshëm, ata gjithashtu kanë të drejtën e plotë të paralajmërojnë bashkëshortët e ardhshëm për kriteret e përshtatshmërisë të përcaktuara nga Sheriati.

V. Promovimi i vlerave tradicionale familjare. I Plotfuqishmi e lidhi dominimin e burrit mbi gruan e tij me kushtin që burri të përballojë të gjitha shpenzimet materiale që lidhen me mbajtjen e familjes: “Burrat qëndrojnë mbi gratë, sepse Allahu i dha njërit përparësi ndaj të tjerëve dhe sepse ata shpenzojnë nga pasuria e tyre. Gratë e ndershme janë të ndershme, ruajnë fshehtësinë e asaj që Allahu e ruan.” (4:34). Neni 19 i Kushtetutës së Federatës Ruse thotë se një burrë dhe një grua kanë të drejta të barabarta dhe mundësi të barabarta për zbatimin e tyre. Në praktikë, situata aktuale ekonomike çon në faktin se të dy bashkëshortët detyrohen të punojnë në një familje mesatare myslimane. Punësimi i grave bëhet shkak për rritjen e fëmijëve në një mjedis të largët nga parimet fetare dhe morale të familjes, ndaj nëna duhet t'i kushtojë kohën maksimale të mundshme kujdesit për fëmijët.

VI. Parandalimi i një stili jetese të shëndetshëm. Profeti ynë i bekuar Muhamedi (paqja qoftë mbi të) ka thënë: "Muslimani i fortë (i shëndetshëm) është më i mirë se një musliman i dobët (i sëmurë), por ka mirësi në të dy" (Muslimi). Islami në çdo mënyrë të mundshme inkurajon për të udhëhequr një mënyrë jetese të shëndetshme, ndërsa ndalon përdorimin e llojeve të ndryshme alkoolike dhe substancave narkotike. Një numër i madh divorcesh, krimesh dhe vdekjesh ndodhin për shkak të varësisë nga droga dhe alkoolizmit, lufta kundër të cilave po bëhet pothuajse detyra kryesore e të gjithë komunitetit mysliman. Profeti Muhamed (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “Shmangni verën (çdo gjë që ju privon nga arsyeja), me të vërtetë vera është nëna e të gjitha veseve” (En-Nesai).

Në këtë drejtim, puna sistematike për informimin e popullatës për pasojat shkatërruese të varësisë nga alkooli dhe droga, organizimi i qendrave të rehabilitimit shpirtëror dhe mjekësor, fondeve bamirëse (vakëf) që mbështesin rehabilitimin e të varurve nga alkooli dhe droga, si dhe familjet e tyre. propagandimi i ideve të përgjegjësisë sociale të qytetarëve për fatin e brezave të ardhshëm është shumë i rëndësishëm.

VII. Familja dhe shteti mysliman. Çdo vit në Rusi, rreth 8 milionë fëmijë lindin jashtë martese, numri i rasteve të privimit të të drejtave prindërore po rritet nga viti në vit, në këtë drejtim, ligji për mbështetjen e familjeve kujdestare, jetimëve dhe fëmijëve të mbetur pa kujdes prindëror, konfirmon parimet familjare universale dhe islame. Zoti i Madhëruar tha: “Dhe të pyesin ty për jetimët. Thuaj: është mirë që ata të bëjnë mirë.” (2:220). Gjithashtu, Krijuesi i të gjitha gjërave ka thënë: “Nuk është devotshmëri që të ktheni fytyrat tuaja nga lindja dhe perëndimi, por devotshmëria - të cilët besuan në Allahun, në ditën e fundit, në engjëjt, në librin dhe në pejgamberët. , dhe dha pasuri, pavarësisht nga dashuria për të, të afërmit dhe jetimët, të varfërit, dhe udhëtarët, dhe ata që kërkuan, dhe skllevërit, dhe u ngritën në namaz, dhe dhanë pastrimin, - dhe duke përmbushur besëlidhjet e tyre, kur bëjnë, dhe Të durueshëm në fatkeqësi dhe në fatkeqësi dhe në kohë telashe, ata janë të sinqertë, ata janë që i frikësohen Zotit.” (2:177).

X. Islami në një botë multikulturore

I. Islami sot përballet me shumë sfida që kërkojnë përgjigje adekuate. Një nga karakteristikat kryesore të multikulturalizmit është njohja e diversitetit kulturor si një gjendje natyrore e shoqërive moderne. Në fakt, ky është një nga manifestimet e modelit demokratik të bashkëjetesës brenda së njëjtës shoqëri të grupeve të ndryshme kulturore. Muslimanët duhet të bëjnë çdo përpjekje për t'u përfshirë në jetën publike të vendeve kudo që jetojnë. Janë ata që janë një nga grupet më të interesuara për të siguruar që vlerat e demokracisë të realizohen plotësisht dhe që popullata islame të jetë pjesëmarrëse e barabartë në jetën publike dhe politike të shtetit, i cili është i interesuar për alkoolizmin e fëmijëve. dhe narkomania, kriza e vlerave familjare, zëvendësimi i spiritualitetit me kulturën konsumatore i takon të shkuarës.

II. Në kushtet moderne, ka procese të radikalizimit të shtresave të caktuara të shoqërisë, në sfondin e proceseve të përgjithshme integruese, disa njerëz shpërndahen në "strehët" e tyre kulturore. Kjo është veçanërisht e vërtetë për të rinjtë. Pasoja e kësaj është se shoqëritë po bëhen edhe më heterogjene dhe të larmishme nga ana kulturore. Kjo situatë bëhet terren për përplasje mes përkrahësve të ideologjive të ndryshme dhe çon në përçarje kulturore. Refuzimi i "tjetrit" dhe një këndvështrimi tjetër ndonjëherë bëhet gjithnjë e më i ngurtë. Kjo vlen edhe për popullatën myslimane. Prandaj, në këtë fazë, një detyrë shumë më e rëndësishme për muslimanët është puna krijuese brenda ummetit të tyre. Për më tepër, dështimet e shteteve islame, prapambetja e tyre nga perëndimi në zhvillimin shkencor dhe teknologjikçoi në faktin se në botën islame në përgjithësi, dhe në mesin e myslimanëve rusë në veçanti, mbizotëruan dy reagime. E para prej tyre është rrënjësisht fataliste, e cila në fakt e privon një person nga stimujt për të ndryshuar dhe krijuar në mënyrë të pavarur (izolacionizmi dhe konservatorizmi i xhemateve të ndryshme), dhe e dyta është një përpjekje për të "pastruar" Islamin, për t'u kthyer në të ashtuquajturën "e vërtetë". ” Islami. Këta janë shembuj të zhvillimit në rrugë qorre të qytetërimit islam.

Bota moderne multikulturore është një situatë e ideologjive konkurruese, të cilat mund të fitohen jo me ndihmën e forcës brutale të agresionit ose, përkundrazi, me izolimin e plotë, por me ndihmën e një ideologjie adekuate humane. Vetëm një ofertë konkurruese mund ta kthejë Islamin në një ideologji popullore dhe të suksesshme në botën moderne.

XI. Islami në hapësirën informative

I. Në mendjen e publikut janë shfaqur shumë stereotipe negative për muslimanët dhe Islamin. Nëse në vitet e mëparshme mjaftonte kontrolli i TV, radios, gazetave dhe revistave më të mëdha për të ndikuar në opinionin publik, tani me zhvillimin dhe shpërndarjen masive të internetit kjo nuk mjafton. Konsumatorët e zakonshëm të informacionit sot marrin pjesë edhe në formimin e opinionit publik dhe tendencave shoqërore, të cilët tashmë po konkurrojnë me sukses në këtë me mediat më të mëdha. Zhvillimi i rrjeteve sociale bën të mundur që të bëhet publik pothuajse çdo fakt që ka indinjuar përdoruesit e zakonshëm të rrjetit pa pjesëmarrjen e mediave kryesore. Tashmë është bërë normë që nganjëherë faqe të ndryshme të internetit (kryesisht rrjetet sociale) vendosin tema të reja për televizionet, gazetat, radiot dhe revistat kryesore. Gazetarët nga mediat kryesore tradicionale vëzhgojnë me vëmendje atë që po ndodh në internet. Nisma për ndërtimin e humorit në shoqëri tashmë është kapur nga ata që dinë të punojnë duke përdorur mjetet e rrjeteve sociale dhe veçoritë e tjera të internetit.

II. Zhvillimi i mjeteve moderne të komunikimit ka bërë të mundur që një lexues i zakonshëm të bëhet pronar i një burimi informacioni - të gjenerojë dhe shpërndajë informacion. Si rezultat, ndershmëria dhe sinqeriteti individual i secilit pjesëmarrës në jetën publike merr një rëndësi të veçantë, pasi çdo veprim, deklaratë, vepër e tij mund të bëhet dijeni publike shumë më herët se në vitet e mëparshme. Të qenit i sinqertë në botën e re bëhet fitimprurëse. Prandaj, hapi i parë në formimin e një imazhi pozitiv të Islamit duhet të jetë sjellja dhe veprimet adekuate si të muslimanëve të zakonshëm ashtu edhe të anëtarëve të klerit.

Deklaratat zyrtare, komentet, thirrjet për tolerancë, drejtësi sociale dhe moderim, nëse bien ndesh me realitetin, mund të rezultojnë të kundërta. Tema e pozicionimit të Islamit në hapësirën informative në shekullin e ri ka kufij mjaft të gjerë dhe në përgjithësi ka të bëjë me mënyrën se si sillen dhe thonë myslimanët e vendit: nga një famullitar i zakonshëm i një xhamie te myftinjtë. Prandaj, për formimin e një imazhi pozitiv të Islamit dhe muslimanëve, sjellja e tyre, edukimi, kultura e komunikimit, shkalla e ndershmërisë dhe sinqeritetit janë një element i rëndësishëm.

III. Pjesëmarrja e muslimanëve në punën e mediave laike. Mediat myslimane janë krijuar për konsum të brendshëm - për muslimanët dhe njerëzit e interesuar për temat myslimane. Mirëpo, imazhi i fesë dhe bashkëfetarëve tanë nuk formohet fare prej tyre. Idetë për Islamin në shoqëri formohen nga mediat e mëdha laike - agjencitë e lajmeve, faqet e lajmeve, TV, gazetat, revistat, etj. Bashkësia Islame e vendit ka nevojë jo vetëm për zhvillimin e mediave të specializuara islame, por edhe për trajnimin e gazetarëve myslimanë për mediat laike.

Kjo situatë mund të ndryshohet vetëm nëse muslimanët krijojnë në mënyrë të pavarur media moderne profesionale laike që janë të kërkuara nga të gjitha kategoritë e lexuesve, pavarësisht nga përkatësia fetare, kombëtare dhe ideologjike. Ka ardhur koha për kreativitet në predikime, në transmetimin e njohurive të thella myslimane.

XII. Shërbimi Social në Islam

I. Shoqëria moderne ruse ka shumë probleme sociale të pazgjidhura. Prandaj, shërbimi social është detyrë e çdo muslimani. Forcimi i besimit dhe shpirtëror si bazë e vetëdijes muslimane është kushti kryesor në rrugën drejt realizimit të nevojës themelore për shërbim social. Karakteristikë e kësaj sfere është fakti se punët bamirëse dhe të tjera të dobishme shoqërore, përveç posedimit të njohurive dhe aftësive të caktuara, kërkon një dëshirë dhe sinqeritet të madh nga njeriu. Prandaj, vetëm ata që ndiejnë nevojë shpirtërore për të mund të angazhohen në shërbimin shoqëror.

“Ata u japin ushqim të varfërve, jetimëve dhe robërve, ndonëse ata vetë kanë nevojë për të, (dhe thonë): “Ne japim ushqim vetëm për të kënaqur Allahun dhe nuk duam asnjë shpërblim dhe mirënjohje nga ju. Sepse ne i frikësohemi Zotit tonë në atë ditë të errët dhe të zemëruar.” Allahu i shpëtoi ata nga fatkeqësitë e asaj dite dhe u dha atyre begati dhe gëzim.” (76:8-11)

II. Ndër problemet sociale që janë të rëndësishme për muslimanët dhe organizatat islame në kushtet moderne, duhet theksuar: puna me personat me aftësi të kufizuara, të moshuarit e vetmuar, jetimët dhe fëmijët me sjellje devijuese, alkoolistët dhe të varurit nga droga, familjet në shpërbërje, nënat beqare, pjesëmarrja në rregullimi i konflikteve ndëretnike dhe ndërfetare.

Ndërtimi i një sistemi arsimor që plotëson realitetet moderne është një detyrë serioze për komunitetin mysliman në Rusi sot. Në fund të fundit, janë pikërisht të rinjtë analfabetë fetar që në thelb bëhen adhurues të lëvizjeve radikale. Iluminizmi është një nga aktivitetet kryesore për Administrimin Shpirtëror të Myslimanëve të Republikës së Tatarstanit.

Myftiu i Tatarstanit Kamil hazrat Samigullin i tha korrespondentit të RG se çfarë po bën kleri tatar për t'i bërë njerëzit ta kuptojnë Islamin drejt.

Myslimanët e republikës sonë, si dhe i gjithë vendit, rriten në kuadrin e edukimit tradicional islam. Megjithatë, mund të thuhet se shumë nuk e kuptojnë plotësisht këtë term. Cili është kuptimi i tij?

Kamil Samigullin: Kjo frazë shpjegohet lehtësisht - ky është trajnim i bazuar në një trashëgimi shpirtërore shekullore. Dhe shkolla teologjike tatare konsiderohet si një nga më të vjetrat dhe më të fortat jo vetëm në Rusi, por në të gjithë botën islame.

Në përgjithësi, në vendin tonë dy medhhebe janë shkolla juridike për ruajtjen e traditave fetare. Në Kaukaz, ata i përmbahen medhhebit Shafi'i dhe ideologjisë Esh'ari, në rajonin e Vollgës dhe Rusinë Qendrore - medhhebin hanefi dhe besimin maturidit. Të gjitha këto janë përbërës të një dege të madhe sunite të Islamit.

Dijetari i njohur tatar Muhamed Murad Ramzi al-Kazani shkroi në vitin 1908 se "imamët tatarë kanë qenë gjithmonë sunitë, të pjekur në bindje dhe hanefi në veprime, dhe në mesin e tyre nuk kishte nga ata që përhapnin bidat".

Baza e edukimit tonë është vazhdimësia, pra dija kalohet përgjatë zinxhirit nga mësuesi te nxënësi, pastaj te nxënësi i tij... Kjo eleminon mundësinë e shtrembërimit në interpretimin e veprave të librit, normave morale dhe juridike.

Sipas ekspertëve, para revolucionit, populli tatar botoi mbi 30 mijë tituj punimet shkencore. Dhe ata prekën jo vetëm fenë, por edhe aspekte të tjera të jetës: mjekësinë, astronominë, gjeografinë, kiminë. Dhe këto vepra u vlerësuan në botë. Mund të themi se kemi një bazë të madhe shkencore, e vetmja gjë që mungon është studimi i këtyre burimeve.

A humbi një trashëgimi e pasur?

Kamil Samigullin: Pikëpamjet filozofike të Aristotelit apo Platonit janë ende duke u studiuar pothuajse në të gjitha universitetet e botës, kjo njohuri nuk konsiderohet e vjetëruar apo e panevojshme. Dhe nga botimet që pasqyrojnë historinë tonë, vetëm disa qindra janë përkthyer në tatarisht dhe rusisht moderne.

Sigurisht, periudha sovjetike luajti një rol të rëndësishëm në këtë, kur libra krejtësisht të ndryshëm konsideroheshin "të shenjtë". Disa breza të bashkëqytetarëve tanë u rritën në një atmosferë antifetare. Në Azinë Qendrore ose në Kaukazin e Veriut, ky proces ishte më pak i dhimbshëm - Islami është ruajtur gjithmonë në mesin e njerëzve atje.

Dëmet më të mëdha pësoi Tatarstani, i vendosur në qendër të shtetit. Imagjinoni, në vitin 1991, vetëm një xhami funksiononte në Kazan dhe nuk kishte asnjë medrese të vetme. E gjithë trashëgimia jonë teologjike humbi. Por sot, pa ekzagjerim mund të thuhet se sistemi i arsimit islam në Tatarstan po përjeton ringjalljen e tij. Ajo tashmë është formuar në mënyrë kuptimplote, ka një bazë të mjaftueshme materiale dhe teknike, një staf të denjë mësimor dhe përputhet me standardet e pranuara arsimore.

Njohuritë mbi bazat e Islamit në republikë mësohen nga më shumë se 1.4 mijë specialistë. Rreth 30,000 njerëz ndjekin kurse në xhami çdo vit. Dhe 4000 shakirdë studiojnë në institucionet e arsimit të lartë. Detyra strategjike e këtij sistemi është të edukojë inteligjencën myslimane tatar, e cila mund të bëhet një udhërrëfyes shpirtëror dhe moral.

Me fillimin e aktiviteteve të Akademisë Islame Bullgare, sistemi i edukimit fetar në Tatarstan u bë katërfazor dhe kryen një cikël të plotë detyrash: kurse të së dielës në xhami - medrese - institut - akademi. Dhe tani, për të marrë një arsim islam, nuk ka nevojë të shkojë në asnjë vend, siç ishte më parë. Mund të marrim edhe titullin Doktor i Shkencave.

Domethënë, edukimi fetar i marrë jashtë ka pasur një ndikim negativ në komunitetin mysliman në Tatarstan dhe në vend në tërësi?

Kamil Samigullin: Të vlerësosh nëse ishte e keqe apo e mirë është e gabuar. Por është fakt që njerëzit që kanë marrë njohuri në një vend tjetër ndryshojnë disi botëkuptimin e tyre. Për shembull, në moshën 17-vjeçare, një djalë i ri u largua për në Arabinë Saudite, një shtet monofetar. Kthehet në vendlindje si një 27-vjeçar, personaliteti i të cilit është formuar në kushte ku nuk ka dialog ndërfetar. Ai e percepton realitetin tonë krejtësisht ndryshe, ku ndeshet me realitete dhe çështje të tjera. Sigurisht, ai mund të ketë një ndikim të caktuar të paktën në mjedisin e tij.

Kujtojmë vitet '90, kur në vendin tonë u shfaqën fillimet e shumë problemeve të sotme mbi baza fetare. Pastaj erdhën shumë emisarë të organizatave ndërkombëtare, të fshehur pas fesë dhe filluan të na mësojnë Islamin. Në atë kohë, ne kishim një vakum - nuk kishte teologë tanë, nuk kishte mbetur asnjë shkencëtar. Ne, si një sfungjer, thithëm gjithçka që u tha. Vetëm më vonë ata kuptuan se këta të dërguar nuk vepruan pa interes.

Në ndjekje të disa qëllimeve, a përhapën ide radikale dhe a kërkuan ndjekës të rinj?

Kamil Samigullin: Atëherë në vendin tonë kishte vërtet terren pjellor për njerëzit që mbanin një ideologji të intolerancës fetare dhe ekstremeve të huaja për popullin tonë nën maskën e bamirësisë. Por nëse thelloheni në histori, atëherë mund të themi se radikalizmi islamik filloi pas shekullit të 18-të, kur fuqitë evropiane u përpoqën të kolonizonin shtete me një popullsi kryesisht myslimane. Mund të tingëllojë me zë të lartë, por myslimanët janë zgjedhur si një lloj viktime globale.

Gjëja më e keqe është se kështu ndodhi: njerëzit besuan në gënjeshtrat që u predikuan. Si të silleni ndryshe me muslimanët? Ju nuk mund t'i merrni ato me drogë ose alkool. Mbetet vetëm për të rrënjosur në mendjet e tyre idenë e një lufte të shenjtë në emër të Allahut, duke përfituar nga analfabetizmi i tyre.

Islami është denigruar, por në realitet nuk është i mbushur me keqdashje dhe historia e ka dëshmuar këtë për shumë shekuj. Perandoritë muslimane, të cilat zinin pozita udhëheqëse në botë në një periudhë të caktuar, patën mundësinë të shkatërrojnë besimet e tjera. Por kjo nuk u bë, përkundrazi u krijuan kushte dhe mundësi për zhvillimin e tyre.

Përveç kësaj, feja dhe shkenca nuk kanë qenë kurrë kundërshtuar në Islam. Myslimanët e kuptuan se gjithçka në Tokë u krijua nga Zoti, që do të thotë se çdo proces dhe fenomen shkencor nuk mund të kundërshtojë fenë tonë, ato janë të natyrshme.

Si shembull mund të citohen shembuj të filozofisë greke. Ata kanë ardhur në kohët tona kryesisht falë shkencëtarëve të Bagdadit, ku u ruajtën në universitetin, i cili në rusisht quhet "Shtëpia e Urtësisë". Në shekullin e 10-të, këto vepra u përkthyen në arabisht. Më pas, evropianët i rivendosën ato nga përkthimet.

Muslimanët gjithmonë e kanë lavdëruar edhe kulturën. Fjala turke "medeniyat", që do të thotë "kulturë", erdhi nga emri i qytetit Madani - i njohur tek ne si Medina. Në zemër të ekzistencës së saj ishin idetë e barazisë, njerëzit ndryshonin vetëm në devotshmërinë e tyre.

Në këtë qytet u formuan shumë themele të Islamit të vërtetë. Si, për shembull, institucioni i zekatit - një taksë e detyrueshme vjetore në favor të të varfërve. Zekati ka për qëllim vendosjen e parimeve të drejtësisë sociale në shoqëri dhe ndihmon në lehtësimin e tensioneve sociale në shoqëri ndërmjet kategorive të ndryshme të popullsisë. Në fund të fundit, jo vetëm analfabetizmi fetar shërben si tokë pjellore për terrorizmin dhe ekstremizmin, por edhe pakënaqësia sociale luan një rol këtu.

Kjo është arsyeja pse është në interesin tonë të ndihmojmë njerëzit që vuajnë nga varësia nga droga ose alkoolizmi, si dhe ata që gjenden në vendet e paraburgimit. Në fund të fundit, ata ecin në të njëjtën rrugë me ne, ata shkojnë në vendet ku luajnë fëmijët tanë. Duke mos gjetur mbështetje në një shoqëri të shëndetshme, ata e marrin atë nga njerëz që premtojnë madhështi dhe shkojnë në parajsë. Fatkeqësisht, ka shumë rezultate të këqija këtu.

Cili është saktësisht aktiviteti parandalues ​​i Bordit Shpirtëror Mysliman të Republikës së Tatarstanit për t'iu kundërvënë pikëpamjeve ekstremiste?

Kamil Samigullin: Po punohet gjithëpërfshirëse në shumë fusha. Para së gjithash, ky është kundërveprim informacioni. Në botën moderne, informacioni është pothuajse i pamundur të lokalizohet ose ndalohet. Mund të mposhtet vetëm nga informacione të tjera. Kemi organizuar një fushatë shpirtërore dhe edukative në media, ka disa projekte mediatike.

Arritja kryesore në këtë fushë ishte kanali televiziv mysliman Khuzur TV, i cili transmeton në format kabllor në territorin e Tatarstanit dhe Bashkirisë. Ka media të shkruara, libra janë botuar, burimet e internetit janë duke punuar. Sigurisht, ato nuk i mbulojnë të gjithë, por audienca totale tashmë ka afruar një milion njerëz.

Në përgjithësi, duhet thënë se në realitet ka shumë pak terroristë ideologjikë dhe ekstremistë. Shumica e tyre janë të pakënaqur me pozitën e tyre shoqërore. Por në fund të fundit, një person thjesht nuk do të ketë kohë për ndonjë mendim radikal nëse është i zënë me biznes dhe kujdeset për familjen e tij. Është e rëndësishme ta drejtosh atë drejt kësaj, gjë që duhet ta bëjnë njerëzit e shkolluar, sepse nëse një gabim mjekësor mund të dëmtojë shëndetin e njeriut, atëherë gabimi i një imamit mund ta gjymtojë shpirtin.

Tatarët, të cilët në gjysmën e dytë të shekullit të 16-të humbën shtetësinë dhe mundësia për të zhvilluar kulturën e saj urbane, pra dhe profesionale, kishte një hapësirë ​​të mbyllur funksionimi, të kufizuar nga kuadri i komunitetit rural, një bazë intelektuale. Jeta publike mbështetej kryesisht në zakonet tradicionale, të cilat. Nga ana tjetër, ata vetë kishin nevojë për një kuptim të ri në kontekstin e ndryshimeve që po ndodhin në shoqërinë tatare dhe ruse. Ndryshimet që u shfaqën në jetën publike të Rusisë në fund të shekullit të 18-të krijuan disa parakushte politike, ligjore, ekonomike dhe intelektuale për një ndryshim rrënjësor në jetën shpirtërore të popullit tatar. midis tyre, para së gjithash, është e nevojshme të veçohet pjesëmarrja e tatarëve në qeveritë lokale, krijimi i një sistemi kombëtar të arsimit publik, medias dhe shtypit, i cili përfundimisht u bë baza për formimin e një jete të përtërirë publike të Njerezit.

Edukimi publik midis tatarëve si një sistem i gjerë u formua përsëri në Vollgën e Bullgarisë, traditat e së cilës u zhvilluan gjatë periudhës së Hordhisë së Artë dhe Khanate të Kazanit. Pasi tatarët humbën pavarësinë e tyre, u zhdukën kushtet objektive për funksionimin e një kulture shumë të zhvilluar. Kjo ndikoi edhe në arsimin publik, i cili humbi mbështetjen dhe themelet materiale të ekzistencës. Për shkak të mungesës së stafit mësimdhënës, humbjes së shumë traditave lokale, institucionet arsimore u ringjallën sipas tipit të Azisë Qendrore. Së pari, sepse deri në atë kohë Azia Qendrore, e cila përbëhej nga disa khanate të pavarura, ishte një nga qendrat kryesore të arsimit mysliman, ku Buhara ishte qendra e saj kryesore. Dhe megjithëse mendimi shkencor në botën myslimane ka humbur prej kohësh karakterin e tij përparimtar të mëparshëm dhe ka ngrirë në ekskluzivitetin e tij klerik dhe skolastik, megjithatë, "kërkuesit e dritës së Islamit dhe urtësisë filozofike lindore" u dyndën këtu jo vetëm nga Rusia, por edhe nga myslimanët e tjerë. vende. Së dyti, në këtë kohë tregtarët tatarë po rivendosnin gradualisht marrëdhëniet tregtare me Azinë Qendrore. Ata sollën shumë dorëshkrime dhe libra, të cilët atëherë u vlerësuan shumë në mesin e tatarëve të Kazanit. Përfaqësuesit e klasës së tregtarëve panë sesi dija vlerësohet në vendet muslimane dhe çfarë lloj patronazhi nga shoqëria gëzojnë shkencëtarët atje. Ishin ata që praktikisht u bënë klientët e parë të institucioneve arsimore tatar. Një person i shkolluar në Buhara kishte një nder. Të diplomuarit e Medresesë së Buharasë nuk u kufizuan në përmbushjen e detyrave të një imami, ata, pasi hapën një medrese, mblodhën studentë - ata trajnuan klerikë të zakonshëm për medresenë dhe vazhduan arsimimin e tyre në Buhara. Edhe në fund të shekullit XVIII. tërhoqi vëmendjen për faktin se tatarët në çdo fshat kanë një shkollë lutjeje të veçantë, madje edhe në fshatrat e mëdha ka shkolla të vajzave të ngjashme me ta.

Ndër tatarët, institucionet arsimore u ndanë në dy lloje mzkteb(më e ulët) dhe medrese(të mesëm dhe të lartë). Makteb si Shkolla fillore ishte i pranishëm në çdo xhami, e cila drejtohej nga mulla i mëhallës së tij. Në mekteb nuk kishte klasa apo departamente, si dhe kurrikula specifike. Mësimi zhvillohej me secilin student personalisht nga librat. përmbajtja e të cilave përbëhej nga artikuj besimi dhe histori moralizuese, zakonisht nga jeta e vetë profetëve. Nuk u përcaktuan as kushtet e studimit në mekteb. Pjesa më e madhe e nxënësve ishin djem nga 8 deri në 14 vjeç. Vajzat studionin në shtëpinë e mullës, me gruan e tij. Mektebet mbaheshin në kurriz të popullsisë. Lokalet ishin shtëpi të zakonshme fshati me një ose më shumë dhoma, të cilat ishin njëkohësisht klasë dhe bujtinë për shumë studentë. Këtu gatuanin ushqimin, mbanin shtëpi, shpenzonin kohë e lirë. Mulla dhe mësuesit kryesorë - kalifët nuk merrnin rrogë. Ata jetonin me ofertat dhe dhuratat e dishepujve.

Medresetë, si mektebe. ishin në xhami dhe ishin nën mbikëqyrjen e klerit të mëhallës. Por jo çdo mëhallë kishte medresenë e vet. Ato u hapën vetëm në qytete. Përmbajtja dhe metodat e mësimdhënies në medrese deri në mesin e shekullit XIX. kishin natyrë thjesht fetare. Vërtetë, krahas disiplinave teologjike, studentëve iu dhanë edhe njohuri elementare nga aritmetika, gjeometria, disa informacione për gjeografinë, astronominë dhe mjekësinë. Por niveli i mësimdhënies së disiplinave laike nuk shkoi përtej kufijve të ideve fetare mesjetare për botën, arritjet më të fundit të shkencës dhe teknologjisë praktikisht nuk u morën parasysh.

Mësuesit kryesorë në medrese, si dhe në mektebe, ishin Khalfat. Në krye të medresesë ishte një mudarris, i cili, si rregull, kishte një arsim solid teologjik të marrë në vendet lindore. Gjendja financiare e medresesë ishte mjaft e vështirë. Dhomat e pakëndshme shpesh shërbenin si auditore dhe një bujtinë. Kjo situatë u rëndua nga fakti se zekati (një e dyzeta e pasurisë së njerëzve të pasur, e zbritur sipas Sheriatit për bamirësi), sipas interpretimit të juristëve skolastikë, konsiderohej i vlefshëm vetëm kur shpërndahej në pronën e njerëzve të varfër. . Meqenëse bamirësia publike nuk konsiderohej një formë e zekatit, të pasurit ua jepnin zekatin njerëzve të varfër dhe fonde shumë të pakta u ndanë për mirëmbajtjen e medresesë. Prandaj, nuk është rastësi që inteligjenca tatar ishte e interesuar të krijonte organizata bamirëse të afta të grumbullonin në një farë mase dhe, në përputhje me rrethanat, të shpërndanin në mënyrë të arsyeshme të paktën një pjesë të pasurisë kombëtare që i përket njerëzve, përfshirë zekatin. Në të vërtetë, nga gjysma e dytë e shekullit të 16-të, në Në kushtet kur shteti praktikisht injoroi interesat e popullsisë jo-vendase të Rusisë, bamirësia për tatarët ishte burimi i vetëm i financimit për nevojat sociale, shpirtërore dhe arsimore. Tendencat e reja në jetën shoqërore të tatarëve depërtuan nga gjysma e dytë e shekullit të nëntëmbëdhjetë. Dhe para kësaj, medresetë tatar ishin një institucion arsimor tradicional mysliman. Institucionet arsimore të tipit Buhara nga mesi i shekullit të 19-të. nuk i plotësonte nevojat e shoqërisë tatare. Ata duhej të përshtateshin me realitetet e reja të realitetit rus dhe me nevojat ideologjike të vetë shoqërisë tatare, kryesisht të borgjezisë së saj në zhvillim. Shkolla nuk mund të qëndronte në gjendjen e mëparshme, sepse kërkohej një zhvendosje cilësore drejt përfshirjes serioze të shkencave laike për përgatitjen praktike të brezit në rritje për jetën. Zgjidhja e këtij problemi u bë momenti themelor i reformës së sistemit arsimor publik. Medresetë "xhadide" synonin kryesisht përdorimin e një metode të re (të shëndoshë) të mësimdhënies dhe mësimdhënien e plotë të disiplinave laike. Në të njëjtën kohë, duhet pranuar se megjithëse me metodën e re, institucionet arsimore fillimisht u parashtruan ndryshe nga ato kadimiste. funksionet ideologjike, ato nuk mund të kundërshtohen, pasi janë bërë përbërës të një sistemi të vetëm arsimi kombëtar. Gjithashtu duhet pasur parasysh se komunitetet rurale tatar mbetën bastioni i shoqërisë tradicionale myslimane.

Prandaj, nuk është rastësi që institucionet arsimore u gjendën në epiqendrën e një lufte ideologjike mjaft të ashpër për mendjet e brezit të ri, pasi ato u bënë instrumenti më efektiv (deri në fillim të shekullit të 20-të, praktikisht i vetmi) instrumenti i ndikimit. ndërgjegjja publike.Në vitin 1912, në Rusi kishte tashmë 779 medrese. 8117 mektebe, ku janë arsimuar 267.476 nxënës dhe në këtë mjedis janë konstatuar tendenca mjaft të qarta. Pra, deri në vitin 1910, deri në 90% e të gjitha mektebeve dhe medreseve të provincës Kazan iu bashkuan metodës së shëndoshë, duke i dhënë kështu përparësi jo vetëm sistemit të ri arsimor, por edhe ideologjisë së rinovimit kombëtar të shoqërisë. Siç u përmend në një qarkore të qeverisë drejtuar guvernatorëve të Rusisë, në vitin 1900, mbështetësit e metodës së re i bënë thirrje "popullatës tatare të Rusisë të arsimohet, të fitojë njohuri praktike si në fushën e zejeve dhe industrisë, ashtu edhe në studim. gjuhë të huaja në mënyrë që të jetë kulturore dhe e pasur”.

Pothuajse në të gjitha rajonet e vendbanimit kompakt të tatarëve, u shfaqën medresetë më të mëdha Jadid, të cilat u bënë qendrat e kulturës tatare: "Thalia". "Usmaniya" (Ufa). "Husainia" (Orenburg), "Rasuliya" (Troitsk), "Muhammadiya", "Mardzhani", Apanaevskoe (Kazan). “Bubi” (v. Izhbobya) etj.

Në të njëjtën kohë, si pjesë e zbatimit të politikës kombëtare të shtetit rus në aspektin e punës misionare, u hapën shkolla për tatarët e pagëzuar dhe për popullsinë joruse në tërësi. Sistemi i vjetër, i bazuar në parimet e pagëzimit të detyruar, nuk e ka justifikuar veten. Sistemi i zhvilluar nga N.I. Ilmensky vuri në ballë përhapjen e Ortodoksisë midis popullsisë jo-ruse në gjuhën e tyre amtare. Për këtë qëllim në gjuhën amtare të nxënësve u shtypën libra shkollorë dhe libra fetarë të bazuar në alfabetin rus. Qëllimi përfundimtar i arsimit duhet të jetë "rusifikimi i të huajve dhe një bashkim i përsosur me popullin rus në besim dhe gjuhë". Në bazë të këtij sistemi u organizua një rrjet i konsiderueshëm shkollash.

Inteligjencia Tatar ndërmori masa të fuqishme që synonin t'i kthenin këto shkolla në institucione arsimore të reja me mësimin e detyrueshëm të Kuranit, themelet e besimit dhe Sheriatit. Një nga tiparet e edukimit tatar të fundit të XIX - fillimit të shekullit XX. ishte se ishte gjatë kësaj periudhe që arsimimi i grave u zhvillua gjerësisht, duke reflektuar ndryshime të reja progresive në zgjidhjen e çështjes së grave në shoqërinë tatare.

Në përgjithësi, mund të themi se fundi i XIX - fillimi i shekullit XX. u shënuan nga shfaqja e forcave të reja në arenë, një ndryshim cilësor në ndërgjegjen publike në bazë të reformizmit fetar, iluminizmit dhe ideve liberale, u formuan drejtimet kryesore të mendimit shoqëror, të cilat formuan bazën teorike për ngritjen e fuqishme pasuese të lëvizja kombëtare e tatarëve përgjatë rrugës së procesit dhe dëshira për t'u bërë krijues aktivë të historisë së tyre. Pikërisht gjatë kësaj periudhe u tronditën seriozisht themelet e botëkuptimit tradicional dhe u hodhën bazat për shekullarizimin e mendimit shoqëror. Këto tendenca u bënë të qarta veçanërisht pas revolucionit të viteve 1905-1907, kur u përhapën gjerësisht botimet periodike dhe arsimi laik, u shfaq interesi për arritjet e shkencës dhe teknologjisë moderne, u bë e mundur krijimi i partive dhe shoqatave politike dhe shprehja e pikëpamjeve politike relativisht lirshëm. .