Bibla shpjeguese Lopukhin. Testamenti i Vjetër.ZANAFILLA

Bibla shpjeguese ose komentimi i të gjithë librave të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Duke qenë.

Botim i korrigjuar dhe plotësuar, 2003

Koncepti i Biblës.

Me fjalën "Bibël" ne kombinojmë idenë e një libri të madh që përmban të gjitha Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Por, në thelb, ky nuk është një libër, por një koleksion i tërë librash të shenjtë të përcaktuar rreptësisht nga Kisha, të shkruara në kohë të ndryshme, në vende të ndryshme dhe me qëllime të ndryshme dhe që u përkasin ose të frymëzuarve (librave kanonikë), ose vetëm njerëzve të ndritur hyjnor (librave jokanonikë).

Një përbërje dhe origjinë e tillë e Biblës është zbuluar tashmë nga historia e termit "Bibël". Është marrë nga greqishtja nga fjala βίβλος, që do të thotë "libër" dhe përdoret në formën shumës τά βιβλία nga unitet, zvogëlimi τό βιβλίον, që do të thotë "një libër i vogël", "libër i vogël". Prandaj, τά βιβλία fjalë për fjalë do të thotë një seri ose koleksion i tërë librash kaq të vegjël. Në funksion të kësaj, St. Gjon Chrysostom e interpreton këtë fjalë si një koncept kolektiv: "Bibla", thotë ai, "është shumë libra që formojnë një libër të vetëm."

Ky emërtim kolektiv i Shkrimit të Shenjtë me një emër kolektiv padyshim ekzistonte tashmë në periudhën e Dhiatës së Vjetër. Pra, në formën e tij origjinale greke τά βιβλία gjendet në librin e parë të Makabeve (1 Mac. 12:9), dhe përkthimi përkatës hebraik është dhënë nga profeti Daniel (Dan. 9:2), ku veprat e Shkrimit të Shenjtë përcaktohen me termin "Gassefarim" (םירפםה), që do të thotë "libra", më saktë, disa libra të caktuar, pasi ato shoqërohen nga një anëtar i caktuar - "ha".

Në periudhën e historisë së Dhiatës së Re, të paktën në fazat e hershme të saj, ne ende nuk e gjejmë fjalën "Bibël", por ndeshim një sërë sinonimish të saj, nga të cilat më të zakonshmet janë këto: "Shkrimi" (ή shkruaj Lluka 4:21; Gjoni 20:9; Veprat 13:32; Gal. 3:22), "Shkrimet e Shenjta" (αί γραφαί - Mat. 21:41; Lluka 24:32; Gjoni 5:39; 2 Pjet. 3:16 ), “ Shkrimet e Shenjta” (γραφαί άγίαι – Rom. 1:2), “Shkrimet e Shenjta” (τά ίερά γράμματα – 2 Tim. 3:15).

Por tashmë midis burrave apostolik, së bashku me emrat e Shkrimeve të Shenjta të sapo renditura, fillon të ndeshet termi τά βιβλία. Megjithatë, ai hyri në përdorim të përgjithshëm vetëm nga koha e koleksionistit dhe interpretuesit të njohur të Shkrimeve të Shenjta - Origjenit (shek. III) dhe veçanërisht Shën Gjon Gojartit (shek. IV).

Nga autorët grekë, një emërtim i tillë kolektiv i Shkrimeve të Shenjta u kaloi edhe shkrimtarëve latinë dhe forma shumës e gjinisë asnjanëse τά βιβλία më në fund mori këtu kuptimin e gjinisë femërore njëjës biblіа. Ky mbiemër, në formën e tij latine, na kaloi edhe në Rusi, ndoshta për faktin se mbledhësit tanë të parë të Biblës sllave, veç të tjerash, ishin nën ndikimin e Vulgatës latine.

Tipari kryesor që i dallon Shkrimet e Shenjta të "Biblës" nga të tjerat vepra letrare duke u thënë atyre fuqi më të lartë dhe autoriteti i padiskutueshëm, është frymëzimi i tyre. Me këtë nënkuptohet ndriçimi i mbinatyrshëm, hyjnor, i cili, pa i shkatërruar apo shtypur forcat natyrore të njeriut, i ngriti ata në përsosmërinë më të lartë, i mbrojti nga gabimet, i komunikoi zbulesat, me një fjalë, udhëhoqi gjithë rrjedhën e punës së tyre, falë për të cilin ky i fundit nuk ishte një produkt i thjeshtë i njeriut, por, si të thuash, vepër e vetë Perëndisë. Sipas dëshmisë së apostullit të shenjtë Pjetër, "profecia nuk u shqiptua kurrë me vullnetin e njeriut, por u fol nga njerëz të shenjtë të Perëndisë, të shtyrë nga Fryma e Shenjtë" (2 Pjetrit 1:21). Madje apostulli Pal e ndesh vetë fjalën “i frymëzuar nga Zoti” dhe pikërisht në shtojcën e Shkrimeve të Shenjta, kur thotë se “i gjithë Shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia” (ΰεόπνευστος: 2 Tim. 3:16). E gjithë kjo është zbuluar bukur nga Etërit e Kishës. Pra, Shën Gjon Gojarti thotë se "të gjitha Shkrimet nuk janë shkruar nga skllevër, por nga Zoti i të gjithëve - Zoti". dhe sipas Shën Grigorit të Madh, “Zoti na flet në gjuhën e profetëve dhe apostujve të shenjtë”.

Por ky “frymëzim” i Shkrimeve të Shenjta dhe i autorëve të tyre nuk u shtri në shkatërrimin e veçorive të tyre personale, natyrore: prandaj në përmbajtjen e librave të shenjtë, veçanërisht në paraqitjen, stilin, gjuhën, natyrën e imazheve dhe shprehjeve të tyre. , vërejmë dallime domethënëse midis librave të veçantë të Shkrimit të Shenjtë, në varësi të veçorive individuale, psikologjike dhe të veçanta të literaturës së autorëve të tyre.

Një tipar tjetër shumë i rëndësishëm i librave të shenjtë të Biblës, që përcakton shkallën e ndryshme të autoritetit të tyre, është natyra kanonike e disa librave dhe natyra jokanonike e të tjerëve. Për të zbuluar origjinën e këtij ndryshimi, është e nevojshme të prekim vetë historinë e formimit të Biblës. Tashmë kemi pasur rastin të vërejmë se Bibla përfshin libra të shenjtë të shkruar në epoka të ndryshme dhe nga autorë të ndryshëm. Kësaj duhet t'i shtojmë tani se, krahas librave të mirëfilltë, të frymëzuar, në epoka të ndryshme u shfaqën libra jo autentikë ose jo të frymëzuar, të cilëve, megjithatë, autorët e tyre u përpoqën t'u japin. pamjen autentike dhe e frymëzuar. Sidomos shumë shkrime të tilla u shfaqën në shekujt e parë të krishterimit, mbi bazën e ebionizmit dhe gnosticizmit, si "ungjilli i parë i Jakobit", "ungjilli i Thomait", "apokalipsi i apostullit Pjetër", "apokalipsi i Pali,” dhe të tjerë. Unë do të përcaktoja se cilët nga këta libra janë vërtet të vërtetë dhe të frymëzuar nga Perëndia, cilët janë vetëm ndërtues dhe të dobishëm (pa u frymëzuar nga Zoti në të njëjtën kohë) dhe cilët janë drejtpërdrejt të dëmshëm dhe të rremë. Një udhëzim i tillë u dha të gjithë besimtarëve nga vetë Kisha e Krishtit - kjo shtyllë dhe pohim i së vërtetës - në aftësinë e saj për të ashtuquajturin kanun.

Bibla shpjeguese Lopukhin. Testamenti i Vjetër.ZANAFILLA

Bibla shpjeguese
ose një koment për të gjithë librat e Shkrimit të Shenjtë
Dhiata e Vjetër dhe e Re.
Duke qenë.

Botim i korrigjuar dhe plotësuar, 2003

Koncepti i Biblës.

NGA Me fjalën "Bibël" ne kombinojmë idenë e një libri të madh që përmban të gjitha Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Por, në thelb, ky nuk është një libër, por një koleksion i tërë librash të shenjtë, të përcaktuar rreptësisht nga Kisha, të shkruara në kohë të ndryshme, në vende të ndryshme dhe për qëllime të ndryshme dhe që i përkasin ose frymëzimit hyjnor (libra kanonikë), ose vetëm njerëzve të ndriçuar hyjnisht (libra jokanonikë).

Një përbërje dhe origjinë e tillë e Biblës është zbuluar tashmë nga historia e termit "Bibël". Është marrë nga greqishtja nga fjala βίβλος, që do të thotë "libër" dhe përdoret në formën shumës τά βιβλία nga unitet, zvogëlimi τό βιβλίον, që do të thotë "një libër i vogël", "libër i vogël". Prandaj, τά βιβλία fjalë për fjalë do të thotë një seri ose koleksion i tërë librash kaq të vegjël. Në funksion të kësaj, St. Gjon Chrysostom e interpreton këtë fjalë si një koncept kolektiv: "Bibla", thotë ai, "është shumë libra që formojnë një libër të vetëm."

Ky emërtim kolektiv i Shkrimit të Shenjtë me një emër kolektiv padyshim ekzistonte tashmë në periudhën e Dhiatës së Vjetër. Pra, në formën e tij origjinale greke τά βιβλία gjendet në librin e parë të Makabeve (1 Mac. 12:9), dhe përkthimi përkatës hebraik është dhënë nga profeti Daniel (Dan. 9:2), ku veprat e Shkrimit të Shenjtë përcaktohen me termin "Gassefarim" (םירפםה), që do të thotë "libra", më saktë, disa libra të caktuar, pasi ato shoqërohen nga një anëtar i caktuar - "ha".

Në periudhën e historisë së Dhiatës së Re, të paktën në fazat e hershme të saj, ne ende nuk e gjejmë fjalën "Bibël", por ndeshim një sërë sinonimish të saj, nga të cilat më të zakonshmet janë këto: "Shkrimi" (ή shkruaj Lluka 4:21; Gjoni 20:9; Veprat 13:32; Gal. 3:22), "Shkrimet e Shenjta" (αί γραφαί - Mat. 21:41; Lluka 24:32; Gjoni 5:39; 2 Pjet. 3:16 ), “ Shkrimet e Shenjta” (γραφαί άγίαι – Rom. 1:2), “Shkrimet e Shenjta” (τά ίερά γράμματα – 2 Tim. 3:15).

Por tashmë midis burrave apostolik, së bashku me emrat e Shkrimeve të Shenjta të sapo renditura, fillon të ndeshet termi τά βιβλία. Megjithatë, ai hyri në përdorim të përgjithshëm vetëm nga koha e koleksionistit dhe interpretuesit të njohur të Shkrimeve të Shenjta - Origjenit (shek. III) dhe veçanërisht Shën Gjon Gojartit (shek. IV).

Nga autorët grekë, një emërtim i tillë kolektiv i Shkrimeve të Shenjta u kaloi edhe shkrimtarëve latinë dhe forma shumës e gjinisë asnjanëse τά βιβλία më në fund mori këtu kuptimin e gjinisë femërore njëjës biblіа. Ky mbiemër, në formën e tij latine, na kaloi edhe në Rusi, ndoshta për faktin se mbledhësit tanë të parë të Biblës sllave, veç të tjerash, ishin nën ndikimin e Vulgatës latine.

Tipari kryesor që i dallon Shkrimet e Shenjta të “Biblës” nga veprat e tjera letrare, duke u dhënë atyre fuqinë më të lartë dhe autoritetin e padiskutueshëm, është frymëzim. Me këtë nënkuptohet ndriçimi i mbinatyrshëm, hyjnor, i cili, pa i shkatërruar apo shtypur forcat natyrore të njeriut, i ngriti ata në përsosmërinë më të lartë, i mbrojti nga gabimet, i komunikoi zbulesat, me një fjalë, udhëhoqi gjithë rrjedhën e punës së tyre, falë për të cilin ky i fundit nuk ishte një produkt i thjeshtë i njeriut, por, si të thuash, vepër e vetë Perëndisë. Sipas Apostullit të Shenjtë Pjetër, profecia nuk u shqiptua kurrë me vullnetin e njeriut, por u fol nga njerëzit e shenjtë të Perëndisë, të shtyrë nga Fryma e Shenjtë” (2 Pjet. 1:21). Madje apostulli Pal e ndesh vetë fjalën “i frymëzuar nga Zoti” dhe pikërisht në shtojcën e Shkrimeve të Shenjta, kur thotë se “i gjithë Shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia” (ΰεόπνευστος: 2 Tim. 3:16). E gjithë kjo është zbuluar bukur nga Etërit e Kishës. Pra, Shën Gjon Gojarti thotë se "të gjitha Shkrimet nuk janë shkruar nga skllevër, por nga Zoti i të gjithëve - Zoti". dhe sipas Shën Grigorit të Madh, “Zoti na flet në gjuhën e profetëve dhe apostujve të shenjtë”.

Por ky “frymëzim” i Shkrimeve të Shenjta dhe i autorëve të tyre nuk u shtri në shkatërrimin e veçorive të tyre personale, natyrore: prandaj në përmbajtjen e librave të shenjtë, veçanërisht në paraqitjen, stilin, gjuhën, natyrën e imazheve dhe shprehjeve të tyre. , vërejmë dallime domethënëse midis librave të veçantë të Shkrimit të Shenjtë, në varësi të veçorive individuale, psikologjike dhe të veçanta të literaturës së autorëve të tyre.

Një veçori tjetër shumë e rëndësishme e librave të shenjtë të Biblës, e cila përcakton shkallën e ndryshme të autoritetit të tyre, është kanonike natyra e disa librave dhe jokanonike të tjerët . Për të zbuluar origjinën e këtij ndryshimi, është e nevojshme të prekim vetë historinë e formimit të Biblës. Tashmë kemi pasur rastin të vërejmë se Bibla përfshin libra të shenjtë të shkruar në epoka të ndryshme dhe nga autorë të ndryshëm. Kësaj duhet shtuar tani se krahas librave të mirëfilltë, të frymëzuar, në epoka të ndryshme u shfaqën edhe libra jo autentikë ose jo të frymëzuar, të cilëve, megjithatë, autorët e tyre u përpoqën t'u jepnin pamjen e librave të mirëfilltë dhe të frymëzuar. Sidomos shumë shkrime të tilla u shfaqën në shekujt e parë të krishterimit, mbi bazën e ebionizmit dhe gnosticizmit, si "ungjilli i parë i Jakobit", "ungjilli i Thomait", "apokalipsi i apostullit Pjetër", "apokalipsi i Pali,” dhe të tjerë. Unë do të përcaktoja se cilët nga këta libra janë vërtet të vërtetë dhe të frymëzuar nga Perëndia, cilët janë vetëm ndërtues dhe të dobishëm (pa u frymëzuar nga Zoti në të njëjtën kohë) dhe cilët janë drejtpërdrejt të dëmshëm dhe të rremë. Një udhëzim i tillë u dha të gjithë besimtarëve nga vetë Kisha e Krishtit - kjo shtyllë dhe pohim i së vërtetës - në aftësinë e saj për të ashtuquajturin kanun.

Fjala greke "κανών", si dhe fjala semite "kane" (הכק), fillimisht do të thotë "shkop kallami", ose në përgjithësi çdo "shkop i drejtë", dhe kështu, në kuptimin figurativ, çdo gjë që shërben për të drejtuar, korrigjuar. gjëra të tjera, për shembull ., "kumbulla" ose i ashtuquajturi "rregull". Në një kuptim më abstrakt, fjala κανών mori kuptimin e "rregullit, normës, modelit", me të cilin kuptim ndodh, meqë ra fjala, tek Apostulli Pal: " ata që ecin sipas këtij rregulli (κανών), paqja dhe mëshira qofshin mbi ta dhe mbi Izraelin e Perëndisë” (Gal. 6:16). Nisur nga kjo, termi κανών dhe mbiemri κανονικός që rrjedh prej tij filluan shumë herët të zbatoheshin në ato libra të shenjtë, në të cilët, sipas traditës së Kishës, shihnin shprehjen e rregullit të vërtetë të besimit, modelin e tij. Tashmë Ireneu i Lionit thotë se ne kemi "kanunin e së vërtetës - fjalët e Zotit". Dhe Shën Athanasi i Aleksandrisë i përkufizon librat "kanonikë" si ato "që shërbejnë si burim shpëtimi, në të cilët parashikohet vetëm mësimi i devotshmërisë".

Të gjitha këto terma, d.m.th. si vetë fjala "besëlidhje" dhe kombinimi i saj me mbiemrat "e vjetër" dhe "e re" janë marrë nga vetë Bibla, në të cilën, përveç kuptimit të përgjithshëm, kanë edhe një të veçantë, në të cilin i përdorim edhe ne. , duke folur për librat e njohur të Biblës.

Fjala "besëlidhje" (hebr. - berite, greqisht - διαθήκη, latinisht - testamentum) në gjuhën e Shkrimit të Shenjtë dhe të përdorimit biblik do të thotë kryesisht një i njohur. dekret, kusht, ligj, në të cilën dy palët kontraktuese konvergojnë, dhe nga këtu tashmë - kjo traktat ose bashkim, si dhe ato shenja të jashtme që shërbenin si certifikatë e tij, një element kryesor, si të thuash, një vulë (testamentum). Dhe duke qenë se librat e shenjtë, që përshkruanin këtë besëlidhje ose bashkimin e Zotit me njeriun, ishin, natyrisht, një nga mjetet më të mira për ta verifikuar atë dhe për ta fiksuar atë në kujtesën e njerëzve, emri "besëlidhje" u transferua edhe në ato shumë herët. Ajo ekzistonte tashmë në epokën e Moisiut, siç mund të shihet nga libri i Eksodit (), ku regjistrimi i legjislacionit të Sinait të lexuar nga Moisiu për popullin hebre quhet libri i besëlidhjes ("sefer hubberit"). Shprehje të ngjashme, që tregojnë jo vetëm legjislacionin e Sinait, por të gjithë Pentateukun e Mozaikut, gjenden gjithashtu në librat pasues të Dhiatës së Vjetër (; ; ). Dhiata e Vjetër zotëron gjithashtu treguesin e parë, ende profetik të, domethënë, në profecinë e famshme të Jeremisë: "Ja, po vijnë ditët, thotë Zoti, kur unë do të bëj një besëlidhje të re me shtëpinë e Izraelit dhe me shtëpinë e Judës". ().

Ndarja e librave të Dhiatës së Re sipas përmbajtjes

Librat historikë janë katër Ungjijtë: Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni, dhe libri i Veprave të Apostujve. Ungjijtë na japin një tablo historike të jetës së Zotit tonë Jezu Krisht, ndërsa libri i Veprave të Apostujve na jep një pamje historike të jetës dhe veprës së apostujve, të cilët përhapën mesazhin e Krishtit në mbarë botën.

Librat mësimorë janë Letrat Apostolike, të cilat janë letra të shkruara nga apostujt drejtuar Kishave të ndryshme. Në këto letra, apostujt sqarojnë hutimet e ndryshme në lidhje me besimin dhe jetën e krishterë që u ngritën në Kisha, i ekspozojnë lexuesit e Letrave në çrregullime të ndryshme që lejojnë, i bindin ata të qëndrojnë të patundur në besimin e krishterë që u është kushtuar dhe ekspozojnë të rremët. mësues që prishën qetësinë e Kishës së lashtë. Me një fjalë, apostujt shfaqen në Letrat e tyre si mësues të kopesë së Krishtit të besuar në kujdesin e tyre, duke qenë, për më tepër, shpesh edhe themeluesit e atyre Kishave të cilave u drejtohen. Kjo e fundit zhvillohet në lidhje me pothuajse të gjitha Letrat e Apostullit Pal.

Ekziston vetëm një libër profetik në Dhiatën e Re - Apokalipsi i Apostullit Gjon Teologu. Këtu janë vizione dhe zbulesa të ndryshme me të cilat u nderua ky apostull dhe në të cilat parashikohet fati i ardhshëm i Kishës së Krishtit para madhërimit të saj, d.m.th. përpara hapjes së mbretërisë së lavdisë në tokë.

Meqenëse tema e përmbajtjes së ungjijve është jeta dhe mësimet e vetë Themeluesit të besimit tonë - Zotit Jezu Krisht, dhe meqenëse, pa dyshim, në Ungjill kemi bazën për të gjithë besimin dhe jetën tonë, është zakon që quaj librat e katër Ungjijve ligj-pozitive. Ky emër tregon se Ungjijtë kanë të njëjtin kuptim për të krishterët si Ligji i Moisiut - Pentateuku që kishte për hebrenjtë.

Një histori e shkurtër e Kanunit të Librave të Shenjtë të Dhiatës së Re

Fjala "kanun" (κανών) fillimisht do të thoshte "kallam", dhe më pas filloi të përdoret për të treguar atë që duhet të shërbente si rregull, një model jete (;). Etërit e Kishës dhe Këshillat e përdorën këtë term për të përcaktuar një koleksion shkrimesh të frymëzuara të shenjta. Prandaj, kanuni i Dhiatës së Re është një koleksion librash të shenjtë të frymëzuar të Dhiatës së Re në formën e tij aktuale.

Çfarë e udhëhoqi të parën, duke pranuar këtë apo atë libër të shenjtë të Dhiatës së Re në kanun? Para së gjithash, të ashtuquajturat historike legjendë. Ata hetuan nëse ky apo ai libër ishte marrë në të vërtetë drejtpërdrejt nga një apostull apo një bashkëpunëtor i apostullit dhe, pas një studimi rigoroz, e përfshinë këtë libër në listën e librave të frymëzuar. Por në të njëjtën kohë, u kushtua vëmendje edhe nëse mësimi që përmban libri në shqyrtim, së pari, me mësimet e të gjithë Kishës dhe, së dyti, me mësimin e apostullit, emri i të cilit mbante mbi vete ky libër. Ky është i ashtuquajturi dogmatike traditë. Dhe nuk ka ndodhur kurrë që, pasi njohu një libër si kanonik, më pas të ndryshojë pikëpamjen e tij për të dhe ta përjashtojë atë nga kanuni. Nëse etërit dhe mësuesit individualë të Kishës edhe pas kësaj i pranuan ende disa shkrime të Dhiatës së Re si joautentike, atëherë kjo ishte vetëm pikëpamja e tyre private, e cila nuk duhet të ngatërrohet me zërin e Kishës. Në të njëjtën mënyrë, asnjëherë nuk ka ndodhur që Kisha të mos pranojë fillimisht një libër në kanun dhe pastaj ta përfshijë atë. Nëse nuk ka referenca për disa libra kanonikë në shkrimet e njerëzve apostolik (për shembull, në Letrën e Judës), atëherë kjo për faktin se njerëzit apostolik nuk kishin asnjë arsye për t'i cituar këto libra.

Renditja e librave të Dhiatës së Re në kanun

Librat e Dhiatës së Re e gjetën vendin e tyre në kanun sipas rëndësisë dhe kohës së njohjes së tyre përfundimtare. Në radhë të parë, natyrisht, ishin katër Ungjijtë, të ndjekur nga libri i Veprave të Apostujve; Apokalipsi formoi përfundimin e kanunit. Por në disa kode, disa libra nuk e zënë vendin që zënë tek ne tani. Kështu, në Codex Sinaiticus, libri i Veprave të Apostujve vjen pas Letrave të Apostullit Pal. Deri në shekullin e IV-të, Kisha Greke i vendosi Letrat Katolike pas Letrave të Apostullit Pal. Vetë emri "katedrale" u përdor fillimisht vetëm nga Letra e Parë e Pjetrit dhe Letra e Parë e Gjonit, dhe vetëm nga koha e Eusebius të Cezaresë (shekulli IV) ky emër filloi të zbatohej për të shtatë letrat. Që nga koha e Athanasius i Aleksandrisë (mesi i shekullit të IV), Letrat Katolike kanë zënë vendin e tyre aktual në Kishën Greke. Ndërkohë, në Perëndim ato vendoseshin ende pas Letrave të Apostullit Pal. Edhe Apokalipsi në disa kodikë është më i hershëm se Letrat e Apostullit Pal dhe madje më i hershëm se libri i Veprave. Në veçanti, Ungjijtë shkojnë në kodik të ndryshëm me një rend të ndryshëm. Pra, disa, pa dyshim duke i vënë apostujt në radhë të parë, i vendosin Ungjijtë në këtë renditje: Mateu, Gjoni, Marku dhe Lluka, ose, duke i dhënë dinjitet të veçantë Ungjillit të Gjonit, e vënë atë në radhë të parë. Të tjerë e vendosin Ungjillin sipas Markut të fundit, si më të shkurtërin. Nga Letrat e Apostullit Pal, fillimisht vendin e parë në kanun e zinin dy për Korintasve, dhe i fundit për Romakët (një fragment i Muratorius dhe Tertullian). Që nga koha e Eusebit, Letra drejtuar Romakëve ka zënë vendin e parë, si për nga vëllimi, ashtu edhe për nga rëndësia e Kishës së cilës i është shkruar, me të vërtetë e meriton këtë vend. Në renditjen e katër letrave private (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Filip.), me sa duket, ato udhëhiqeshin nga vëllimi i tyre, afërsisht i njëjtë. Letra drejtuar Hebrenjve në Lindje u rendit e 14-ta, dhe në Perëndim - e 10-ta në serinë e Letrave të Apostullit Pal. Është e qartë se Kisha Perëndimore i ka vënë Letrat e Apostullit Pjetër në vend të parë ndër letrat katolike. Kisha Lindore, duke e vënë letrën e Jakobit në radhë të parë, ndoshta u udhëhoq nga renditja e apostujve nga Apostulli Pal ().

Historia e Kanunit të Dhiatës së Re që nga Reformimi

Gjatë Mesjetës, kanuni mbeti i padiskutueshëm, veçanërisht pasi librat e Dhiatës së Re lexoheshin relativisht pak nga individë privatë dhe prej tyre lexoheshin vetëm disa kapituj ose pjesë gjatë shërbesave hyjnore. Njerëzit e thjeshtë ishin më të interesuar të lexonin tregimet e jetës së shenjtorëve, madje katolikët e shikonin me njëfarë dyshimi interesin që disa shoqëri, si valdenzianët, shfaqnin në leximin e Biblës, ndonjëherë edhe duke ndaluar leximin e Bibla në gjuhën popullore. Por në fund të Mesjetës, humanizmi rinovoi dyshimet për shkrimet e Dhiatës së Re, të cilat ishin objekt polemikash në shekujt e parë. Reformacioni filloi të ngrinte zërin edhe më fort kundër disa shkrimeve të Dhiatës së Re. Luteri, në përkthimin e tij të Dhiatës së Re (1522), në parathëniet e librave të Dhiatës së Re, shprehu pikëpamjen e tij për dinjitetin e tyre. Kështu, sipas mendimit të tij, Letra drejtuar Hebrenjve nuk është shkruar nga një apostull, si dhe letra e Jakobit. Ai as nuk e njeh vërtetësinë e Apokalipsit dhe të Letrës së Apostullit Judë. Dishepujt e Luterit shkuan edhe më tej në rreptësinë me të cilën trajtuan shkrime të ndryshme të Dhiatës së Re dhe madje filluan të veçojnë drejtpërdrejt shkrimet "apokrife" nga kanoni i Testamentit të Ri: deri në fillim të shekullit të 17-të, 2 Pjetri, 2 dhe 3 nuk ishin as. konsiderohet kanonike në biblat luterane -e e Gjonit, Judës dhe Apokalipsit. Vetëm më vonë ky dallim midis shkrimeve të shenjta u zhduk dhe kanoni i lashtë i Dhiatës së Re u rivendos. Sidoqoftë, në fund të shekullit të 17-të, u shfaqën shkrime të një natyre kritike për kanunin e Dhiatës së Re, në të cilat u ngritën kundërshtime kundër autenticitetit të shumë librave të Dhiatës së Re. Racionalistët e shekullit të 18-të (Zemler, Michaelis, Eichgorm) shkruan në të njëjtën frymë, dhe në shek. Schleiermacher shprehu dyshime për vërtetësinë e disa prej Letrave të Pauline, De Wette hodhi poshtë vërtetësinë e pesë prej tyre dhe F.X. Bauri njohu vetëm katër letrat kryesore të Apostullit Pal dhe Apokalipsin nga e gjithë Dhiata e Re si vërtet apostolike.

Kështu, në Perëndim, në protestantizëm, ata erdhën përsëri në të njëjtin vend që përjetoi Kisha e Krishterë në shekujt e parë, kur disa libra u njohën si vepra të mirëfillta apostolike, të tjerët ishin të diskutueshëm. Tashmë ishte vërtetuar se ishte vetëm një koleksion i veprave letrare të krishterimit të hershëm. Në të njëjtën kohë, ndjekësit e F.X. Bauer - B. Bauer, Loman dhe Steck - nuk e kishin më të mundur të njihnin asnjë nga librat e Dhiatës së Re si vepra vërtet apostolike ... Por mendjet më të mira të protestantizmit panë thellësinë e humnerës në të cilën shkolla Baur, ose Tübingen , mbartte protestantizmin dhe kundërshtoi dispozitat e tij me kundërshtime të forta. Kështu, Ritschl hodhi poshtë tezën kryesore të shkollës së Tübingenit për zhvillimin e krishterimit të hershëm nga lufta midis Petrinizmit dhe Pallutizmit, dhe Harnack vërtetoi se librat e Dhiatës së Re duhet të konsiderohen si vepra vërtet apostolike. Shkencëtarët B. ​​Weiss, Gode dhe T. Tsang bënë edhe më shumë për të rivendosur rëndësinë e librave të Testamentit të Ri në këndvështrimin e protestantëve. "Falë këtyre teologëve," thotë Barth, "askush nuk mund t'i heqë tani Testamentit të Ri avantazhin që në të, dhe vetëm në të, kemi mesazhe për Jezusin dhe për zbulesën e Zotit në të" ("Hyrje" , 1908, f. 400). Barth zbulon se në kohën e tanishme, kur një konfuzion i tillë mbretëron në mendjet, është veçanërisht e rëndësishme për protestantizmin që të ketë një "kanun" si një udhëzues të dhënë nga Zoti për besimin dhe jetën, "dhe," përfundon ai, "ne e kemi atë. në Dhiatën e Re" (Aty e njëjta).

Në të vërtetë, kanoni i Dhiatës së Re ka një rëndësi të madhe, mund të thuhet, e pakrahasueshme për Kishën e Krishterë. Në të gjejmë, para së gjithash, shkrime të tilla që paraqesin në lidhje me popullin hebre (ungjilli i Mateut, letra e apostullit Jakob dhe letra drejtuar hebrenjve), me botën pagane (1 dhe 2 deri në shek. Thesalonikasve, 1 te Korintasve). Më tej, në Dhiatën e Re kemi shkrime kanunore që synojnë të eliminojnë rreziqet që i kanosen krishterimit nga kuptimi hebre për krishterimin (Letra drejtuar Galatasve), nga asketizmi legalist hebre (Letra për Kolosianëve), nga ana e paganit. dëshira për të kuptuar shoqërinë fetare si një rreth privat në të cilin njeriu mund të jetojë i ndarë nga shoqëria kishtare (Efesianëve). Letra drejtuar Romakëve tregon qëllimin mbarëbotëror të krishterimit, ndërsa libri i Veprave tregon se si u realizua ky emërim në histori. Me një fjalë, librat e kanunit të Testamentit të Ri na japin një pamje të plotë të Kishës fillestare, përshkruajnë jetën dhe detyrat e saj nga të gjitha anët. Nëse, si provë, do të donim të hiqnim nga kanuni i Dhiatës së Re ndonjë libër, për shembull, Letrën drejtuar Romakëve ose Galatasve, në këtë mënyrë do t'i shkaktonim një dëm të konsiderueshëm të tërës. Është e qartë se Fryma e Shenjtë e udhëhoqi Kishën në vendosjen graduale të përbërjes së kanunit, kështu që Kisha futi në të vepra vërtet apostolike, të cilat në ekzistencën e tyre shkaktoheshin nga nevojat më thelbësore të Kishës.

Në cilën gjuhë janë shkruar librat e shenjtë të Dhiatës së Re?

Gjatë gjithë Perandorisë Romake, gjatë kohës së Zotit Jezu Krisht dhe apostujve, greqishtja ishte gjuha mbizotëruese, kuptohej kudo dhe flitej pothuajse kudo. Është e qartë se shkrimet e Dhiatës së Re, të cilat synoheshin nga Providenca e Zotit për t'u shpërndarë në të gjitha kishat, u shfaqën edhe në greqisht, megjithëse pothuajse të gjithë shkrimtarët e tyre, me përjashtim të Shën Lukës, ishin hebrenj. Këtë e dëshmojnë edhe disa shenja të brendshme të këtyre shkrimeve: një lojë fjalësh e mundur vetëm në greqisht, një qëndrim i lirë dhe i pavarur ndaj përkthimit të të Shtatëdhjetëve, kur jepen pasazhe të Dhiatës së Vjetër - e gjithë kjo tregon pa dyshim se ato janë shkruar në greqisht. dhe janë të destinuara për lexuesit.që dinë greqisht.

Megjithatë, gjuha greke në të cilën janë shkruar librat e Dhiatës së Re nuk është gjuha klasike greke në të cilën shkruan shkrimtarët grekë të lulëzimit të letërsisë greke. Kjo e ashtuquajtura κοινὴ διάλεκτος , d.m.th. afër dialektit të vjetër atik, por jo shumë i ndryshëm nga dialektet e tjera. Përveç kësaj, ai përfshinte shumë Arameizma dhe fjalë të tjera të huaja. Më në fund, në këtë gjuhë u futën koncepte të veçanta të Dhiatës së Re, për shprehjen e të cilave, megjithatë, u përdorën fjalë të vjetra greke, të cilat morën një kuptim të ri të veçantë përmes kësaj (për shembull, fjala χάρις - "kënaqësi", në të shenjtën e Re. Gjuha e Testamentit filloi të nënkuptojë "hir"). Për më shumë shikoni artikullin e prof. S.I. Sobolevsky " Κοινὴ διάλεκτος ”, e vendosur në Enciklopedinë Teologjike Ortodokse, vëll.10.

Teksti i Dhiatës së Re

Të gjithë origjinalet e librave të Dhiatës së Re u zhdukën, por kopjet (ἀντίγραφα ) ishin marrë prej kohësh prej tyre. Më shpesh, Ungjijtë u fshinë dhe më së paku - Apokalipsi. Shkruanin me kallam (κάλαμος ) dhe bojë (μέλαν ) e më shumë - në shekujt e parë - në papirus, në mënyrë që ana e djathtë e secilës fletë papirusi të ngjitej në anën e majtë të fletës tjetër. Prej këtu, përftohej një rrip me gjatësi më të madhe ose më të vogël, i cili më pas rrokullitej në një kunj. Kështu u shfaq një rrotull (τόμος), e cila ruhej në një kuti të veçantë (φαινόλης). Meqenëse leximi i këtyre shiritave, të shkruar vetëm në anën e përparme, ishte i papërshtatshëm dhe materiali ishte i brishtë, nga shekulli i III-të librat e Dhiatës së Re filluan të kopjoheshin në lëkurë ose pergamenë. Meqenëse pergamena ishte e shtrenjtë, shumë përdorën dorëshkrimet e vjetra në pergamenë që kishin, duke fshirë dhe gërvishtur atë që ishte shkruar në to dhe duke vendosur disa vepra të tjera këtu. Kështu u formuan palimpsestet. Letra hyri në përdorim vetëm në shekullin e 8-të.

Fjalët në dorëshkrimet e Dhiatës së Re janë shkruar pa stres, pa frymë, pa shenja pikësimi dhe për më tepër, me shkurtesa (për shembull, IC në vend të Ἰησοῦς, RNB në vend të πνεῦμα), kështu që ishte shumë e vështirë të lexoheshin këto dorëshkrime. . Shkronjat në gjashtë shekujt e parë përdoreshin vetëm me shkronja të mëdha (dorëshkrime unciale nga "uns" - inç). Nga shekulli i VII, dhe disa thonë, nga shekulli i 9-të, u shfaqën dorëshkrime të shkrimit të zakonshëm kursive. Pastaj shkronjat u ulën, por shkurtesat u bënë më të shpeshta. Nga ana tjetër, u shtuan thekse dhe frymëmarrje. Janë 130 dorëshkrime të para, dhe i fundit (sipas von Soden) - 3700. Përveç kësaj, ekzistojnë të ashtuquajturat leksionarë që përmbajnë lexime ungjillore ose apostolike për t'u përdorur në adhurim (ungjillorë dhe praksapostuj). Janë rreth 1300 të tilla, dhe më të vjetrit prej tyre datojnë në origjinën e tyre në shekullin VI.

Përveç tekstit, dorëshkrimet zakonisht përmbajnë hyrje dhe pasthënie me të dhëna për shkrimtarin, kohën dhe vendin e shkrimit të librit. Për t'u njohur me përmbajtjen e librit në dorëshkrime të ndara në kapituj (κεφάλαια ), këtyre kapitujve u paraprijnë emërtimet e përmbajtjes së çdo kapitulli (τίτλα , αργυμεντα ). Kapitujt ndahen në pjesë (ὑποδιαιρέσεις) ose pjesë, dhe këto të fundit në vargje (κῶλα, στίχοι). Sipas numrit të vargjeve, përcaktohej madhësia e librit dhe çmimi i shitjes së tij. Ky përpunim i tekstit zakonisht i atribuohet peshkopit Euphalia të Sardenjës (shek. VII), por në fakt të gjitha këto ndarje kanë ndodhur shumë më herët. Për qëllime interpretuese, Amonius (shek. III) shtoi pasazhe paralele nga ungjij të tjerë në tekstin e Ungjillit të Mateut. Eusebi i Cezaresë (shek. IV) përpiloi dhjetë kanone ose tabela paralele, në të parën prej të cilave u vendosën emërtimet e seksioneve nga Ungjilli, të përbashkëta për të katër ungjilltarët, në të dytën - emërtimet (numrat) - të përbashkëta për tre, etj. deri në të dhjetën, ku tregohen historitë që përmban vetëm një ungjilltar. Në tekstin e Ungjillit, shënohej me një numër të kuq se cilit kanun i përket ky apo ai seksion. Ndarja jonë aktuale e tekstit në kapituj u bë fillimisht nga anglezi Stephen Langton (në shekullin e trembëdhjetë), dhe ndarja në vargje nga Robert Stephen (në shekullin e gjashtëmbëdhjetë).

Që nga shekulli i 18-të dorëshkrimet uncial filluan të shënoheshin me shkronja të mëdha të alfabetit latin dhe dorëshkrimet kursive me numra. Dorëshkrimet më të rëndësishme unciale janë si më poshtë:

N - Codex Sinaiticus, i gjetur nga Tischendorf në 1856 në Manastirin Sinai të Shën Katerinës. Ai përmban të gjithën, së bashku me letrën e Barnabës dhe një pjesë të konsiderueshme të "Bariut" të Hermasit, si dhe kanonet e Eusebit. Ai tregon korrigjimin e shtatë duarve të ndryshme. Është shkruar në shekullin IV ose V. Ruhet në Bibliotekën Publike të Shën Petersburgut (tani ruhet në Muzeun Britanik. – Shënim. ed.). Fotot janë marrë prej saj.

A - Aleksandria, e vendosur në Londër. Dhiata e Re është vendosur këtu, jo në tërësinë e saj, së bashku me letrën e parë dhe një pjesë të letrës së dytë të Klementit të Romës. Shkruar në shekullin e 5-të në Egjipt ose Palestinë.

B - Vatikani, i cili përfundon me vargun e 14-të të kapitullit të 9-të të Letrës drejtuar Hebrenjve. Ndoshta është shkruar nga dikush i afërt me Athanasius të Aleksandrisë në shekullin IV. Ruhet në Romë.

S - Efremov. Ky është një palimpsest, i quajtur kështu sepse traktati i Efraimit Sirian u shkrua më pas në tekstin biblik. Ai përmban vetëm pasazhe nga Dhiata e Re. Origjina e tij është egjiptiane, daton në shek. Ruhet në Paris.

Një listë e dorëshkrimeve të tjera me origjinë të mëvonshme mund të shihet në botimin e 8-të të Testamentit të Ri të Tischendorf.

Përkthime dhe citate

Së bashku me dorëshkrimet greke të Dhiatës së Re, përkthimet e librave të shenjtë të Dhiatës së Re, të cilat filluan të shfaqen tashmë në shekullin II, janë shumë të rëndësishme si burime për krijimin e tekstit të Testamentit të Ri. Vendin e parë ndër to e kanë përkthimet siriane, si në lashtësinë e tyre, ashtu edhe në gjuhën e tyre, që i afrohet dialektit aramaik të folur nga Krishti dhe apostujt. Besohet se Diatessaron i Tatianit (rreth 175) ishte përkthimi i parë sirian i Dhiatës së Re. Më pas vjen kodiku Siro-Sinai (SS), i zbuluar në vitin 1892 në Sinai nga zonja A. Lewis. Gjithashtu i rëndësishëm është përkthimi i shekullit të dytë i njohur si përkthimi Peshitta (i thjeshtë); megjithatë, disa studiues ia atribuojnë shekullit të 5-të dhe e njohin si vepër të peshkopit të Edessa Rabbula (411-435). Me rëndësi të madhe janë edhe përkthimet egjiptiane (Said, Fayum, Bohair), etiopisht, armenisht, gotike dhe latinishten e vjetër, të korrigjuara më pas nga i Lumturi Jeronimi dhe të njohura si të mbështetura te vetja në Kishën Katolike (Vulgata).

Jo pak rëndësi për krijimin e tekstit janë citimet nga Dhiata e Re, të cilat janë të disponueshme nga etërit dhe mësuesit e lashtë të Kishës dhe shkrimtarët e kishës. Përmbledhja e këtyre citimeve (tekseve) u botua nga T. Tsan.

Përkthimi sllav i Dhiatës së Re me Teksti grek u bë shenjtorët e barabartë me apostujt Kirili dhe Metodi në gjysmën e dytë të shekullit të 9-të dhe, së bashku me krishterimin, na kaluan në Rusi nën princin e shenjtë Vladimir. Nga kopjet e këtij përkthimi që kemi ruajtur, është veçanërisht i shquar Ungjilli i Ostromirit, i shkruar në mesin e shekullit të 11-të për kryebashkiakun e Ostromirit. Pastaj në shekullin XIV. Shën Aleksi, Mitropoliti i Moskës, përktheu librat e shenjtë të Dhiatës së Re, ndërsa Shën Aleksi ishte në Kostandinopojë. Ky përkthim ruhet në Bibliotekën Sinodal të Moskës dhe në vitet '90 të shekullit XIX. botuar në fototip. Në vitin 1499, së bashku me të gjithë librat biblikë, u korrigjua dhe u botua nga Mitropoliti Genadi i Novgorodit. Më vete, i gjithë Dhiata e Re u shtyp për herë të parë në sllavisht në Vilna në 1623. Më pas, si libra të tjerë biblikë, ai u korrigjua në Moskë në shtypshkronjën sinodalale dhe, më në fund, u botua së bashku me Testamentin e Vjetër nën Perandoreshën Elizabeth në 1751. Para së gjithash, në 1819, Ungjilli u përkthye në Rusisht dhe i Ri. Testamenti u shfaq i plotë në Rusisht në 1822, në 1860 u botua në një formë të korrigjuar. Përveç përkthimit sinodal në rusisht, ka edhe përkthime ruse të Dhiatës së Re të botuara në Londër dhe Vjenë. Në Rusi, përdorimi i tyre është i ndaluar.

Fati i tekstit të Dhiatës së Re

b) mësimi i Zotit Jezu Krisht, i predikuar nga Ai dhe apostujt e Tij për Të si Mbret i kësaj Mbretërie, Mesia dhe Biri i Perëndisë (),

c) e gjithë Dhiata e Re ose mësimi i krishterë në përgjithësi, para së gjithash, tregimi i ngjarjeve nga jeta e Krishtit, më i rëndësishmi (), dhe më pas shpjegimi i kuptimit të këtyre ngjarjeve ().

d) Duke qenë në të vërtetë lajmi i asaj që ai bëri për shpëtimin dhe të mirën tonë, Ungjilli në të njëjtën kohë i thërret njerëzit në pendim, besim dhe ndryshim të jetës së tyre mëkatare për mirë (; ).

e) Së fundi, fjala "Ungjill" përdoret ndonjëherë për t'iu referuar vetë procesit të predikimit të doktrinës së krishterë ().

Ndonjëherë emërtimi dhe përmbajtja e tij i bashkëngjitet fjalës "Ungjill". Ka, për shembull, fraza: ungjilli i mbretërisë (), d.m.th. lajmi i gëzueshëm i Mbretërisë së Perëndisë, ungjilli i paqes (), d.m.th. për botën, ungjillin e shpëtimit (), d.m.th. për shpëtimin etj. Ndonjëherë rasa gjenitale pas fjalës "Ungjill" nënkupton krijuesin ose burimin e lajmit të mirë (; ; ) ose personin e predikuesit ().

Për një kohë mjaft të gjatë, historitë për jetën e Zotit Jezu Krisht u transmetuan vetëm gojarisht. Vetë Zoti nuk la asnjë shënim për fjalët dhe veprat e Tij. Në të njëjtën mënyrë, 12 apostujt nuk kanë lindur shkrimtarë: ata kanë lindur "njerëz të pamësuar dhe të thjeshtë"(), edhe pse i ditur. Midis të krishterëve të epokës apostolike kishte gjithashtu shumë pak "i mençur sipas mishit, i fortë" dhe "fisnike" (), dhe për shumicën e besimtarëve, tregimet gojore për Krishtin ishin shumë më të rëndësishme se ato të shkruara. Kështu, apostujt dhe predikuesit apo ungjilltarët “transmetonin” (παραδιδόναι ) histori për veprat dhe fjalimet e Krishtit, ndërsa besimtarët “mernin” (παραλαμβάνειν), por, natyrisht, jo mekanikisht, vetëm me kujtesë, siç mund të thuhet për nxënësit e shkollave rabinike, por me gjithë shpirt, sikur diçka që jeton dhe jep jetë. Por së shpejti kjo periudhë e traditës gojore do të përfundonte. Nga njëra anë, të krishterët duhet të kenë ndjerë nevojën për një prezantim me shkrim të Ungjillit në mosmarrëveshjet e tyre me hebrenjtë, të cilët, siç e dini, mohuan realitetin e mrekullive të Krishtit dhe madje pretenduan se Krishti nuk e shpalli veten Mesia. . Ishte e nevojshme t'u tregohej hebrenjve se të krishterët kanë histori autentike për Krishtin e atyre personave që ishin ose midis apostujve të Tij, ose që ishin në bashkësi të ngushtë me dëshmitarët okularë të veprave të Krishtit. Nga ana tjetër, nevoja për një paraqitje të shkruar të historisë së Krishtit filloi të ndihej sepse brezi i dishepujve të parë po shuhej gradualisht dhe radhët e dëshmitarëve të drejtpërdrejtë të mrekullive të Krishtit po rralloheshin. Prandaj, ishte e nevojshme të fiksoheshin me shkrim thëniet individuale të Zotit dhe të gjitha fjalimet e Tij, si dhe tregimet rreth Tij të apostujve. Ishte atëherë që të dhënat e veçanta të asaj që u raportua në traditën gojore për Krishtin filluan të shfaqen aty-këtu. Regjistrimi më i përpiktë fjalët Krishtit, të cilat përmbanin rregullat e jetës së krishterë dhe ishin shumë më të lira për të transferuar të ndryshme ngjarjet nga jeta e Krishtit, duke ruajtur vetëm përshtypjen e tyre të përgjithshme. Kështu, një gjë në këto regjistrime, për shkak të origjinalitetit, transmetohej kudo në të njëjtën mënyrë, ndërsa tjetra modifikohej. Këto shënime fillestare nuk mendonin për tërësinë e rrëfimit. Edhe ungjijtë tanë, siç mund të shihet nga përfundimi i Ungjillit të Gjonit (), nuk kishin ndërmend të raportonin të gjitha fjalët dhe veprat e Krishtit. Kjo është e dukshme, ndër të tjera, nga ajo që nuk përfshihet në to, për shembull, një thënie e tillë e Krishtit: “Është më e bekuar të japësh sesa të marrësh”(). Ungjilltari Luka raporton shënime të tilla, duke thënë se shumë para tij tashmë kishin filluar të shkruanin tregime për jetën e Krishtit, por se ato nuk kishin plotësinë e duhur dhe se për këtë arsye ata nuk dhanë "konfirmim" të mjaftueshëm në besim ().

Me sa duket, ungjijtë tanë kanonikë dolën nga të njëjtat motive. Periudha e shfaqjes së tyre mund të përcaktohet në rreth tridhjetë vjet - nga 60 në 90 (e fundit ishte Ungjilli i Gjonit). Tre ungjijtë e parë zakonisht përmenden në studimet biblike sinoptike, sepse ato e përshkruajnë jetën e Krishtit në atë mënyrë që tre tregimet e tyre mund të shihen lehtësisht në një dhe të kombinohen në një tregim të tërë ( parashikuesit e motit- nga greqishtja - duke parë së bashku). Ata filluan të quhen ungjij secili veç e veç, ndoshta qysh në fund të shekullit I, por nga shkrimet kishtare kemi të dhëna se një emër i tillë i është vënë gjithë përbërjes së ungjijve vetëm në gjysmën e dytë të shekullit II. Sa i përket emrave: “Ungjilli sipas Mateut”, “Ungjilli i Markut” etj., atëherë këta emra shumë të lashtë nga greqishtja duhet të përkthehen si më poshtë: “Ungjilli sipas Mateut”, “Ungjilli sipas Markut” ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Me këtë desha të them se në të gjithë Ungjijtë ka gënjeshtra beqare ungjilli i krishterë i Krishtit Shpëtimtar, por sipas imazheve të shkrimtarëve të ndryshëm: njëra imazh i përket Mateut, tjetra e Markut, etj.

katër ungjill

Sa i përket diferencave të vërejtura mes sinoptikanëve, ka jo pak. Të tjerat raportohen vetëm nga dy ungjilltarë, të tjerë madje nga një. Pra, vetëm Mateu dhe Luka citojnë bisedën në malin e Zotit Jezu Krisht, tregojnë historinë e lindjes dhe të viteve të para të jetës së Krishtit. Një Luka flet për lindjen e Gjon Pagëzorit. Gjëra të tjera që një ungjilltar përcjell në një formë më të shkurtuar se një tjetër, ose në një lidhje të ndryshme nga një tjetër. Detajet e ngjarjeve në çdo Ungjill janë të ndryshme, si dhe shprehjet.

Ky fenomen i ngjashmërisë dhe dallimit në ungjijtë sinoptikë ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e interpretuesve të Shkrimit dhe prej kohësh janë paraqitur supozime të ndryshme për të shpjeguar këtë fakt. Një mendim më i saktë duket të jetë se tre ungjilltarët tanë gëzonin një të përbashkët gojore burim për rrëfimin e tij për jetën e Krishtit. Në atë kohë, ungjilltarët ose predikuesit për Krishtin shkonin kudo me një predikim dhe përsërisnin në vende të ndryshme në një formë pak a shumë të gjerë atë që konsiderohej e nevojshme për t'u ofruar atyre që hynin. Në këtë mënyrë u formua një tip i caktuar i njohur ungjill gojor, dhe ky është lloji që kemi të shkruar në ungjijtë tanë sinoptikë. Natyrisht, në të njëjtën kohë, varësisht nga qëllimi që kishte ky apo ai ungjilltar, ungjilli i tij mori disa veçori të veçanta, karakteristike vetëm të veprës së tij. Në të njëjtën kohë, nuk mund të përjashtohet mundësia që ungjilltari që shkroi më vonë të ketë qenë i njohur për një ungjill më të vjetër. Në të njëjtën kohë, ndryshimi midis sinoptikëve duhet të shpjegohet me qëllimet e ndryshme që secili prej tyre kishte parasysh kur shkruante Ungjillin e tij.

Siç kemi thënë tashmë, ungjijtë sinoptikë janë shumë të ndryshëm nga ungjilli i Gjon Teologut. Kështu ata përshkruajnë pothuajse ekskluzivisht veprimtarinë e Krishtit në Galile, ndërsa apostulli Gjon përshkruan kryesisht qëndrimin e Krishtit në Jude. Për sa i përket përmbajtjes, ungjijtë sinoptikë ndryshojnë gjithashtu në mënyrë të konsiderueshme nga ungjilli i Gjonit. Ata japin, si të thuash, një imazh më të jashtëm të jetës, veprave dhe mësimeve të Krishtit dhe nga fjalimet e Krishtit citojnë vetëm ato që ishin të arritshme për të kuptuar të gjithë popullin. Gjoni, përkundrazi, lë shumë nga aktivitetet e Krishtit, për shembull, ai përmend vetëm gjashtë mrekulli të Krishtit, por ato fjalime dhe mrekulli që ai citon kanë një kuptim të veçantë të thellë dhe rëndësi ekstreme për personin e Zotit Jezu Krisht. . Së fundi, ndërsa sinoptikët e portretizojnë Krishtin kryesisht si themeluesin e Mbretërisë së Perëndisë, dhe për këtë arsye e drejtojnë vëmendjen e lexuesve të tyre te Mbretëria që ai themeloi, Gjoni na tërheq vëmendjen te pika qendrore e kësaj Mbretërie, nga e cila rrjedh jeta përgjatë periferive të Mbretëria, d.m.th. mbi Vetë Zotin Jezu Krisht, të cilin Gjoni e përshkruan si Birin e Vetëmlindur të Perëndisë dhe si Dritën për mbarë njerëzimin. Kjo është arsyeja pse interpretuesit e lashtë e quanin Ungjillin e Gjonit kryesisht shpirtëror (πνευματικόν) në kontrast me ata sinoptik, pasi përshkruanin kryesisht. anën njerëzore përballë Krishtit εὐαγγέλιον σωματικόν ), d.m.th. ungjill trupor.

Megjithatë, duhet thënë se parashikuesit e motit kanë edhe pasazhe që tregojnë se ashtu si parashikuesit e motit e njihnin veprimtarinë e Krishtit në Jude (;), ashtu edhe Gjoni ka indikacione për veprimtarinë e vazhdueshme të Krishtit në Galile. Në të njëjtën mënyrë, parashikuesit e motit përcjellin thënie të tilla të Krishtit që dëshmojnë për dinjitetin e Tij hyjnor (), dhe Gjoni, nga ana e tij, gjithashtu në vende e përshkruan Krishtin si një njeri të vërtetë (dhe të tjerët; etj.). Prandaj, nuk mund të flitet për ndonjë kontradiktë midis sinoptikëve dhe Gjonit në përshkrimin e fytyrës dhe veprës së Krishtit.

Besueshmëria e Ungjijve

Megjithëse kritikat janë shprehur prej kohësh kundër besueshmërisë së ungjijve, dhe kohët e fundit këto sulme kritike janë intensifikuar veçanërisht (teoria e miteve, veçanërisht teoria e Drews, i cili nuk e njeh aspak ekzistencën e Krishtit), megjithatë, të gjitha Kundërshtimet e kritikës janë aq të parëndësishme sa thyhen në përplasjen më të vogël me apologjetikën e krishterë. Këtu, megjithatë, nuk do të citojmë kundërshtimet e kritikës negative dhe do t'i analizojmë këto kundërshtime: kjo do të bëhet kur interpretojmë vetë tekstin e Ungjijve. Ne do të flasim vetëm për bazat kryesore të përgjithshme mbi të cilat ne i njohim Ungjijtë si dokumente plotësisht të besueshme. Kjo është, së pari, ekzistenca e traditës së dëshmitarëve okularë, prej të cilëve shumë mbijetuan deri në epokën kur u shfaqën ungjijtë tanë. Pse duhet të refuzojmë t'u besojmë këtyre burimeve të ungjijve tanë? A mund të kishin sajuar gjithçka që është në ungjijtë tanë? Jo, të gjithë Ungjijtë janë thjesht historikë. Së dyti, është e pakuptueshme pse vetëdija e krishterë do të donte - kështu pohon teoria mitike - të kurorëzonte kokën e një rabini të thjeshtë Jezus me kurorën e Mesisë dhe Birit të Perëndisë? Pse, për shembull, nuk thuhet për Pagëzorin se ai bëri mrekulli? Natyrisht sepse ai nuk i krijoi ato. Dhe nga kjo rrjedh se nëse për Krishtin thuhet se është mrekullibërësi i madh, atëherë do të thotë se Ai ishte vërtet i tillë. Dhe pse do të ishte e mundur të mohohej vërtetësia e mrekullive të Krishtit, pasi mrekullia më e lartë - Ringjallja e Tij - dëshmohet si asnjë ngjarje tjetër në historinë e lashtë (shih)?

Bibliografia e veprave të huaja mbi katër ungjijtë

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, Gram. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Dhiata e Re në greqishten origjinale teksti rev. nga Brooke Foss Westcott. Nju Jork, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Jog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Koment zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Komenti über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Në SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagranzh M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Halfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Një koment praktik mbi Ungjillin sipas St. Morison Mateu. Londër, 1902.

Stanton – Stanton V.H. Ungjijtë sinoptikë / Ungjijtë si dokumente historike, Pjesa 2. Kembrixh, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - shih Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius, etj. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt lesh Bibelleser. Shtutgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1–4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Jeta dhe kohët e Jezu Krishtit. 2 Vëllime. Londër, 1901.

Ellen – Allen W.C. Një koment kritik dhe ekzegjetik i Ungjillit sipas rr. Mateu. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. The Greek Testament në katër vëllime, vëll. 1. Londër, 1863. Kisha, me një respekt të tillë për apostujt dhe, në veçanti, për apostullin Pal, mund të humbiste plotësisht ndonjë nga veprat apostolike.

Sipas disa teologëve protestantë, kanuni i Dhiatës së Re është diçka e rastësishme. Disa shkrime, edhe ato jo apostolike, patën thjesht fatin të hynë në kanun, sepse për disa arsye ato hynë në përdorim gjatë adhurimit. Dhe vetë kanuni, sipas shumicës së teologëve protestantë, nuk është gjë tjetër veçse një katalog ose listë e thjeshtë librash që përdoren në adhurim. Përkundrazi, teologët ortodoksë nuk shohin në kanun asgjë më shumë se përbërjen e librave të shenjtë të Testamentit të Ri, të njohur tashmë në atë kohë, kushtuar apostolikëve të brezave të mëvonshëm të të krishterëve. Këta libra, sipas teologëve ortodoksë, nuk ishin të njohur për të gjitha Kishat, ndoshta sepse ata kishin ose një qëllim shumë të veçantë (për shembull, Letrat e 2-të dhe të 3-të të Apostullit Gjon), ose shumë të përgjithshme (Letra drejtuar Hebrenjve). kështu që nuk dihej se cilës Kishë t'i drejtohej për informacion në lidhje me emrin e autorit të kësaj apo asaj letre. Por nuk ka dyshim se këto ishin libra që me të vërtetë u përkisnin atyre personave, emrat e të cilëve mbanin mbi vete. Kisha nuk i pranoi rastësisht në kanun, por krejt qëllimisht, duke u dhënë kuptimin që kishin në të vërtetë.

Judenjtë kishin fjalën "ganuz", që korrespondonte në kuptimin e fjalës "apokrif" (nga ἀποκρύπτειν - "të fshihesh") dhe përdorej në sinagogë për të përcaktuar libra të tillë që nuk duhej të ishin përdorur në kryerjen e adhurimit. Megjithatë, ky term nuk përmbante asnjë censurë. Por më vonë, kur gnostikët dhe heretikët e tjerë filluan të mburreshin se kishin libra "të fshehur", të cilët gjoja përmbajnë mësimin e vërtetë apostolik, të cilin apostujt nuk donin t'ia bënin në dispozicion turmës, që mblodhi kanunin, tashmë reaguan me dënim. këtyre librave "të fshehur" dhe filloi t'i shikonte si "të rreme, heretike, të rreme" (dekret i Papa Gelasius). Aktualisht, njihen 7 ungjij apokrifë, nga të cilët 6 plotësojnë historinë e origjinës, lindjes dhe fëmijërisë së Jezu Krishtit me dekorime të ndryshme, dhe i shtati - historia e dënimit të Tij. Më i vjetri dhe më i shquari prej tyre është Ungjilli i Parë i Jakobit, vëllait të Zotit, pastaj vijnë: Ungjilli grek i Thomait, Ungjilli grek i Nikodemit, historia arabe e Jozefit zdrukthtarit, Ungjilli arab i fëmijërisë së Shpëtimtari dhe, së fundi, Ungjilli latin i lindjes së Krishtit nga Shën Maria dhe historia e lindjes së Zotit nga Maria dhe fëmijëria e Shpëtimtarit. Këta ungjij apokrifë u përkthyen në rusisht nga Prot. P.A. Preobrazhensky. Për më tepër, disa histori fragmentare apokrife për jetën e Krishtit janë të njohura (për shembull, letra e Pilatit drejtuar Tiberit për Krishtin).

Në kohët e lashta, duhet theksuar se përveç apokrifeve, ka pasur edhe ungjij jokanonikë që nuk kanë mbijetuar deri në kohën tonë. Ata, sipas të gjitha gjasave, përmbanin në vetvete të njëjtën gjë që përmbahet në Ungjijtë tanë kanonikë, nga të cilët ata morën informacion. Këto ishin: Ungjilli i Judenjve - sipas të gjitha gjasave, Ungjilli i korruptuar i Mateut, Ungjilli i Pjetrit, kujtimet apostolike të Justin Martirit, Ungjilli Tatian në katër ("Diatessaron" - një grup ungjijsh), Ungjilli. i Marcion - një Ungjill i shtrembëruar i Lukës.

Nga tregimet e zbuluara së fundmi për jetën dhe mësimet e Krishtit, "Λόγια", ose fjalët e Krishtit, meriton vëmendje - një pasazh që gjendet në Egjipt. Ky pasazh përmban thënie të shkurtra të Krishtit me një formulë fillestare të shkurtër: "Jezusi flet". Ky është një fragment i lashtësisë më të thellë. Nga historia e apostujve, meriton vëmendje "Mësimi i Dymbëdhjetë Apostujve" i zbuluar së fundmi, ekzistenca e të cilit ishte e njohur tashmë për shkrimtarët e lashtë të kishës dhe që tani është përkthyer në rusisht. Në vitin 1886 u gjetën 34 vargje të Apokalipsit të Pjetrit, të cilin e njihte Shën Klementi i Aleksandrisë.

Është gjithashtu e nevojshme të përmenden "veprat" e ndryshme të apostujve, për shembull, Pjetri, Gjoni, Thomai etj., ku u raportuan informacione për veprat e predikimit të këtyre apostujve. Këto vepra padyshim i përkasin kategorisë së të ashtuquajturve “pseudoepigrafë”, d.m.th. në kategorinë e falsifikimeve. Megjithatë, këto “vepra” respektoheshin shumë te të krishterët e zakonshëm të devotshëm dhe ishin shumë të zakonshme. Disa prej tyre, pas një ndryshimi të caktuar, hynë në të ashtuquajturat "Veprat e Shenjtorëve", të përpunuara nga bolandistët dhe prej andej u transferuan nga Shën Dhimitri i Rostovit në Jetën tonë të Shenjtorëve (Menaion i Katërt). Kjo mund të thuhet për jetën dhe veprën e predikimit të Apostullit Thoma.

Një lëvizje e jashtëzakonshme po ndodh aktualisht në shkencën historike, pikërisht falë atyre zbulimeve mahnitëse që po bëhen mbi hirin e harruar të jetës historike të popujve të lashtë të Lindjes. Që nga ajo orë e lumtur, kur historianët, pa u kufizuar në një stilolaps, morën lopata dhe filluan të gërmojnë mbeturinat e rrënojave në luginat e Nilit, Tigrit dhe Eufratit, si dhe në vende të tjera të Lindjes historike. , një botë e tërë e njohurive të reja historike është hapur para syve të studiuesve: faqet e zbehta dhe të pakta të historisë së popujve të lashtë u gjallëruan dhe u zgjeruan jashtëzakonisht, madje edhe ekzistenca e popujve dhe monarkive të reja, deri tani krejtësisht të panjohura, njohuritë e që hodhi dritë të re mbi të gjithë fatin e njerëzimit të lashtë, u zbulua. Por këto zbulime të jashtëzakonshme morën edhe më shumë rëndësi sepse ishin në lidhje të ngushtë me historinë biblike dhe jo vetëm që hodhën shumë dritë të re në të, duke sqaruar faqet e saj shpesh më të errëta, por gjithashtu dhanë një konfirmim pothuajse të mrekullueshëm të shumë ngjarjeve dhe fakteve biblike. deri tani mund të kritikohej pa u ndëshkuar nga skepticizmi. Kjo rrethanë ringjalli jashtëzakonisht interesimin për historinë biblike, e cila ka pushuar së qeni një specialitet i thatë i teologëve, dhe tani tërheq vëmendjen e historianëve të ditur laikë dhe të gjithë shoqërisë së arsimuar të të gjithë popujve të qytetëruar. Ky interes është i dukshëm edhe në vendin tonë; por, për fat të keq, në vendin tonë ai nuk ka shkuar ende përtej kufijve të ngushtë të një rrethi specialistësh, dhe për shoqërinë tonë, në fakt, nuk ka fjalë për fjalë një libër të tillë të disponueshëm publikisht që mund të shërbejë si një udhërrëfyes ose hyrje për këtë thellësisht interesant. dhe fushë njohurish shumë mësimore. Kënaqësia e kësaj, sipas mendimit tonë, nevojës urgjente, është pjesërisht ajo që ka në mendje ky libër.

Në pjesët kryesore, ai u përpilua disa vite më parë dhe ishte menduar vetëm si një përmbledhje për studimet tona personale të zyrës në kontakt me specialitetin tonë (“Historia bota e lashtë”) fusha të njohurive biblike-historike. Por vetëdija e nevojës së thellë të treguar më sipër na shtyu ta përpunonim këtë abstrakt në atë mënyrë që të paktën të kënaqte këtë nevojë në masën më të vogël, domethënë, duke dhënë një rrjedhë koherente dhe të gjallë të historisë biblike, duke futur në të tiparet kryesore. nga pasuria e pashtershme e kërkimeve më të fundit historike biblike. Është e qartë se në kuadrin që u përshkrua për këtë manual, studimet e sipërpërmendura nuk mundën të gjenin një vend të pavarur në të dhe realisht u kufizuam vetëm në prezantimin e disa veçorive prej tyre; por shpresojmë që lexuesit do ta vërejnë praninë e tyre në çdo ngjarje pak a shumë të rëndësishme historike biblike dhe do të shohin vetë se sa dritë zbulimet e fundit derdhur në fushën e historisë dhe sa interes të freskët japin për faktet dhe ngjarjet më të njohura.

Ne synojmë "udhëzuesin" tonë për leximin në përgjithësi, por do të donim veçanërisht që ai të gjente akses në mjedisin e rinisë studentore. Është bindja jonë e thellë se historia biblike mund të bëhet një burim i pashtershëm edukimi moral dhe historik i lartë për çdo person pak a shumë të aftë për një jetë serioze mendore. Çdo histori është edukatore e mendjes dhe e zemrës dhe mësuese e urtësisë; por historia biblike në këtë aspekt qëndron mbi të gjitha historitë e tjera, sepse tema e saj janë pikat qendrore të jetës shpirtërore të njerëzimit dhe në të zbulohen ligjet më të thella të zhvillimit historik botëror. Ajo mund të tregojë më qartë se nuk ka asgjë të rastësishme dhe arbitrare në historinë e popujve, se çdo përpjekje për të "bërë histori" është e pakuptimtë dhe e dëmshme, sepse gjithçka pret dhe kërkon "përmbushjen e kohëve", të cilat as nuk mund të afrohen dhe as të afrohen. shtyj. Në të njëjtën kohë, ai paraqet një sërë përvojash të thella jetësore të personazheve më të mëdhenj, të cilët, me virtytet dhe jo më pak nga veset e tyre, hapin gjerësisht derën në thellësi të jetës shpirtërore të një personi dhe në këtë mënyrë japin mësimet më të thella për kushdo me një sens moral mjaft të gjallë për të perceptuar përvoja të tilla mahnitëse. "Udhërrëfyesi ynë", natyrisht, nuk ka asnjë pretendim për të paraqitur historinë biblike nga kjo anë e veçantë: të kuptuarit e kësaj ane në të presupozon një njohje paraprake me elementet e njohurive historike biblike, dhe janë pikërisht këto elemente që ne ofrojmë në librin tonë. me shpresën se mund të shërbejë si udhërrëfyes për depërtimin në një fushë më të thellë të dijes.

Në një kohë të shkurtër, do të vijojë një "Udhëzues i ngjashëm për Historinë Biblike të Dhiatës së Re".

Bota, e konsideruar në bukurinë e saj të jashtme dhe harmoninë e brendshme, është një krijim i mrekullueshëm, i mahnitshëm nga harmonia e pjesëve të saj dhe shumëllojshmëria e mrekullueshme e formave të saj. Në të gjithë pafundësinë e saj, ajo lëviz saktë si një plagë madhështore e orës nga një mjeshtër i madh dhe i zoti. Dhe ashtu si kur shikon një orë, shfaqet mendimi i mjeshtrit që e ka bërë dhe e ka nisur në mënyrë të pavullnetshme, ashtu edhe kur e shikon botën në lëvizjen e saj korrekte dhe harmonike, mendja në mënyrë të pavullnetshme vjen në mendimin e atij fajtori të cilit i detyrohet ekzistenca e saj. dhe dispensimi i mrekullueshëm. Që bota nuk është e përjetshme dhe se ka fillimin e vet, dëshmohet qartë, para së gjithash, nga besimi i përbashkët i popujve, të cilët të gjithë ruajnë traditën e lashtë të fillimit të të gjitha gjërave. Më pas, një studim i rrjedhës së jetës historike të njerëzimit, veçanërisht të popujve të tij më të lashtë, tregon se vetë jeta historike ka një shtrirje shumë të kufizuar dhe shumë shpejt kalon në epokën parahistorike, e cila përbën fëmijërinë e racës njerëzore, e cila në kthesa presupozon domosdo lindjen ose fillimin. E njëjta gjë tregon edhe rrjedha e zhvillimit të shkencave dhe arteve, e cila na çon përsëri në gjendjen primitive kur ato sapo filluan. Së fundi, shkencat më të fundit (gjeologjia dhe paleontologjia), përmes studimit të shtresave të kores së tokës dhe mbetjeve të përfshira në to, vërtetojnë në mënyrë të pakundërshtueshme dhe qartë se globi u formua gradualisht në sipërfaqen e tij dhe ishte një kohë kur kishte absolutisht nuk kishte jetë në të, dhe ai vetë ishte në një gjendje pa formë. Kështu, fillimi i botës është i padyshimtë, qoftë edhe në formën e një lënde pa formë, primitive, nga e cila gradualisht u formuan të gjitha format e saj. Por nga erdhi vetë kjo substancë primitive? Kjo pyetje ka pushtuar prej kohësh mendimin njerëzor, por ai ishte i pafuqishëm për ta zgjidhur atë pa ndihmë më të lartë, dhe në botën pagane të urtët dhe themeluesit më të mëdhenj të feve nuk ishin në gjendje të ngriheshin mbi idenë se kjo substancë primitive ekzistonte nga përjetësia, dhe prej saj Zoti. krijoi diçka ose bëri botën, duke qenë kështu vetëm krijuesi ose organizatori i botës, por jo në kuptimin e duhur Krijuesi i saj. Atëherë Zbulesa Hyjnore, e përfshirë në librat e Shkrimit të Shenjtë, i erdhi në ndihmë mendjes njerëzore dhe ajo shpalli thjesht dhe qartë sekret i madh qenie, për të kuptuar se cilat njerëz të mençur të të gjitha kohërave dhe popujve janë përpjekur më kot. Ky mister zbulohet në faqen e parë të librit të Zanafillës, i cili fillon historinë biblike të botës dhe njerëzimit.

“Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën”, thotë shkrimtari i Zanafillës, St. profeti Moisi. Këto pak fjalë shprehin atë të vërtetën, të pamasë në thellësinë e saj, se çdo gjë që ekziston në qiell dhe në tokë, dhe për rrjedhojë materia primitive, ka fillimin e saj, dhe gjithçka është krijuar nga Zoti, i cili është i vetëm i përjetshëm dhe ka ekzistuar në ekzistencën parakohore, dhe, për më tepër, u krijua nga asgjëja, siç do të thotë vetë folja bara përdoret për të shprehur fjalën "krijuar". Zoti është i vetmi Krijues i universit dhe pa Të asgjë nuk mund të kishte ndodhur.

Vladimir Nosov: Java e ndritur ka kaluar, por jo të gjithë e kaluan aq mirë sa koha e Kreshmës së Madhe. Shumë u qetësuan dhe disa humbën gjithçka që kishin arritur gjatë agjërimit dhe, si të thuash, u hodhën pas. Si të shmangni një gjendje të tillë? Tani shumë janë në mëdyshje nga kjo pyetje, sepse tani jemi në gëzim, por në të njëjtën kohë ndjejmë sikur lutja është zhdukur dhe ne e lexojmë pak fjalën e Zotit. Baba, çfarë këshillon?

O.Oleg Stenyaev: Sigurisht që është Pashkë festë kryesore në traditën ortodokse të krishterë lindore. Me çfarë lidhet? Kur Zoti ynë Jezu Krisht vdiq në kryq, siç e shpjegoj shpesh, armiqtë e Tij, miqtë e Tij filluan të prisnin nëse Perëndia Atë do ta pranonte këtë sakrificë. Dhe kur Zoti Atë e ringjalli Birin e Tij në Frymën e Shenjtë dhe vetë Biri i Perëndisë u ngrit nga varri me fuqinë e Hyjnisë hipostatike, kjo ishte dëshmi se sakrifica për mëkatet dhe krimet tona u pranua nga Zoti. Krishti u ringjall, domethënë Ai është ai, siç shkruan apostulli Pal: "i cili u çlirua për mëkatet tona dhe u ringjall për shfajësimin tonë". Kjo është letra drejtuar Romakëve (Rom. 4:25). Në çfarë kuptimi u ngrit Ai për justifikimin tonë? Shën Gjon Gojarti në Predikimet e tij drejtuar letrës drejtuar Romakëve shkruante: “Duke folur për besimin tonë, apostulli flet edhe për dashurinë e papërshkrueshme të Zotit të Zotit, të cilit i drejtohet gjithmonë, duke e çuar kryqin në mes. Vini re se si, duke treguar shkakun e vdekjes, ai e kthen atë në një provë të ringjalljes. “Për çfarë u kryqëzua Krishti?” pyesni ju. Jo për mëkatin tuaj, siç shihet në ringjalljen e Tij. Nëse Ai do të ishte mëkatar, si do të ringjallej? Dhe nëse ai u ngrit përsëri, është e qartë se Ai nuk ishte mëkatar. Nëse ai nuk ishte mëkatar, si u kryqëzua? Për të tjerët. Dhe nëse për të tjerët, atëherë, pa dyshim, ai u ringjall. Që të mos kundërshtoni: si mund të shfajësohemi, duke qenë fajtorë për kaq shumë mëkate, apostulli tregoi Atë që fshiu të gjitha mëkatet, për të konfirmuar doktrinën e Tij të shfajësimit si me anë të besimit të Abrahamit, me të cilin Ai u shfajësua, dhe me anë të besimit në vuajtjen shpëtuese, me të cilën u çliruam nga mëkatet. Duke folur për vdekjen e Krishtit, ai flet edhe për ringjalljen. Krishti nuk vdiq për të na nënshtruar ndëshkimit dhe dënimit, por për të bërë mirë. Në fund të fundit, Ai vdiq dhe u ringjall vetëm për të na bërë të drejtë.” Dhe Ambrosiasti, një ekzeget i njohur i lashtë i krishterë, gjithashtu shkroi në komentet e tij mbi Letrën drejtuar Romakëve: "Ata që u pagëzuan para vuajtjeve të Krishtit morën vetëm faljen e mëkateve të tyre. Pas ringjalljes, të gjithë ata që u pagëzuan para dhe pas u shfajësuan me vendosjen e besimit në Trini, pasi morën Frymën e Shenjtë, që është një shenjë për besimtarët se ata janë bij të Perëndisë. Nëpërmjet vuajtjes së Shpëtimtarit është mposhtur vdekja, e cila më parë sundonte për shkak të mëkatit, por nuk guxon më të sundojë mbi ata që janë të justifikuar. Dhe vërtet miq, gjatë Kreshmës së kaluar, shumë prej nesh, vëllezër e motra, punuam shumë mirë. Disa agjëruan për herë të parë në jetën e tyre. Por ka një rrezik serioz. Kur e prishin agjërimin, disa pushojnë aq shumë sa që gjatë Javës së Ndritshme humbasin gjithçka që kanë arritur gjatë Kreshmës së Madhe. Cirili i Aleksandrisë shkroi në komentin e tij mbi Ungjillin e Mateut: “Dhe kjo është shumë e drejtë. Sepse nëse dikush një ditë, pasi është çliruar nga veset, nuk vjen në vete, atëherë ai do të bjerë në diçka që është më e vështirë se më parë. Sepse ai duhej të vinte në vete për dy arsye: sepse kishte vuajtur më parë dhe ishte çliruar prej saj. Ekziston edhe një arsye e tretë e rëndësishme - kërcënimi për të rënë edhe më keq. Megjithatë, asnjë nga tre arsyet nuk bëri që asnjëra prej tyre të korrigjohej. Fryma e ligë jetonte në ta edhe kur ata ishin punëtorë ditor në Egjipt dhe, duke jetuar sipas zakoneve dhe ligjeve egjiptiane, ishin plot me çdo lloj papastërtie. Dhe kur ata u çliruan nga Moisiu dhe morën si mësues një ligj që thërriste në dritën e njohjes së vërtetë të Perëndisë, fryma e ndyrë dhe e papastër u largua prej tyre. Por duke qenë se ata nuk besuan në Krishtin, demoni i sulmoi përsëri, sepse e gjeti zemrën e tyre të zbrazët dhe të pa zënë me asnjë devotshmëri, sikur të ishte fshirë dhe u vendos në to. Në fund të fundit, ashtu si Fryma e Shenjtë, kur sheh se zemra e njeriut nuk është e pushtuar nga asnjë papastërti, vendoset, banon dhe prehet në të, ashtu edhe shpirtit të ndyrë i pëlqen të banojë në shpirtrat e të paligjshmëve. Në Kreshmë, dikush me të vërtetë filloi ta vizitonte tempullin më intensivisht. Dikush e kaloi gjithë agjërimin duke studiuar Shkrimet e Shenjta, nuk humbi leximin e lutjeve të mëngjesit dhe të mbrëmjes, lexoi psalmet e mbretit David, lexoi rreshtat e Ungjillit të shenjtë. Një shtet festiv nuk është gjithmonë një gjendje që mund të na mbajë nga aktet joserioze. Vetë Zoti foli nëpërmjet profetit Isaia: “Mos merrni më dhurata të kota: pirja e duhanit është e neveritshme për mua; Hëna e re dhe të shtunat, mbledhjet e festave nuk mund të duroj: paligjshmëri - dhe festë! Shpirti im urren hënat tuaja të reja dhe festat tuaja; ato janë barrë për mua; Është e vështirë për mua t'i mbaj ato." Ky është libri i profetit Isaia (Isaia 1:13-14). Gjon Gojarti në "Homilitë mbi librin e Zanafillës" shkroi: "Ashtu si virtyti i të drejtëve bënte tym dhe erë të keqe aromë atje, po kështu edhe këtu shthurja e atyre që e sjellin e bëri të neveritshme të nuhasë edhe temjanin aromatike. Pra, të lutem, le të përpiqemi të tregojmë një prirje të pastër në gjithçka. Ai është shkaku i të gjitha bekimeve. Zoti i mirë zakonisht u kushton vëmendje jo aq sakrificave tona, sa prirjes së brendshme me të cilën ne i bëjmë ato dhe, duke gjykuar nga kjo, ose i pranon ose i refuzon sakrificat tona. Pra, nëse lutemi, agjërojmë, japim lëmoshë (sepse këto janë sakrificat tona shpirtërore), ose bëjmë ndonjë vepër tjetër shpirtërore, le t'i bëjmë të gjitha këto nga një prirje e pastër për të marrë një kurorë të denjë për mundin tonë. Kjo do të thotë, vëllezër dhe motra, nëse festa rezulton të jetë diçka e urryer për Zotin dhe madje një barrë - pse është kjo? Kjo ndodh nëse gjatë festës nuk përjetojmë rritje shpirtërore, por përkundrazi, relaksohemi dhe humbasim gjithçka që kemi arritur dhe gjendemi edhe në një gjendje më të keqe se para fillimit të agjërimit apo festës. Ndërsa ka kohë për ditët e gëzueshme të Javës së Ndritshme, por ato tashmë po kalojnë. Por ne do të kremtojmë pasfestën deri në Ngjitje, nuk do të pushojmë shumë. Le të jemi të matur, siç thotë Shkrimi: "Jini të matur, vigjilentë, sepse kundërshtari juaj djalli sillet rreth e qark si një luan vrumbullues, duke kërkuar dikë që të gllabërojë". Dhe shikoni se çfarë ka shkruar Vasili i Madh, ky është një predikim për refuzimin e botës: “Fakti që djalli endet dhe sillet në të gjithë tokën nën qiell, si një qen i marrë, duke kërkuar dikë që të gllabërojë, mësojmë nga ajo që është shkruar për Jobin” (Jobi 1, 6-7). Ai tregon se si djalli shkon rreth gjithë tokës dhe shikon në çdo person. Prandaj, vëllezër dhe motra, detyra jonë është që të përqendrojmë të gjitha përpjekjet tona që para festave, në ditë festash, pas festave t'i qëndrojmë besnikë Krishtit dhe urdhërimeve të Tij. Ato. ne duhet të kemi ndjenjën se po jetojmë në praninë e Zotit. Kjo ndjenjë nuk duhet të na lërë në ditët e bisedës festive. Në letrën drejtuar Korintasve shkruhet (2 Korintasve 6:2): “Sepse thuhet: në një kohë të pranueshme ju dëgjova dhe në ditën e shpëtimit ju ndihmova. Ja, tani është koha e pranueshme, tani është dita e shpëtimit”, d.m.th. një festë është një kohë e favorshme për korrigjim, por jo për relaksim. Kështu rezulton: koha e agjërimit është koha e korrigjimit, koha e festave të kishës është koha e ekzaltimit shpirtëror, dhe jo rënia, dhe koha pas festës, pas agjërimit, është koha e përgatitjes për agjërimi tjetër. Sepse agjërimi është një pranverë e vërtetë për shpirtin e njeriut, d.m.th. një gjendje e tillë kur jetojmë me ndjenjën e plotë se jetojmë në praninë e Zotit. Dhe kjo ndjenjë nuk duhet të na lërë në ditët e festave, si dhe në ditët e agjërimit. Atëherë festat tona do të jenë të këndshme për Zotin, dhe lutjet dhe lutjet tona në çdo situatë.

Vladimir Nosov: Dhe dua të shtoj se ne do të vazhdojmë të përshëndesim me fjalët: Krishti u ringjall!

O.Oleg Stenyaev: Me të vërtetë u ringjall!

Telefonatë: Krishti u ringjall. Shërbëtori i Zotit Tatyana nga Moska. Unë kam një pyetje në lidhje me letrën e parë koncizionale të Apostullit Pjetër (1 Pjetrit 5:13): "Kisha në Babiloni, e zgjedhur si ju dhe Marku, biri im, ju përshëndesin". Pyetje, biri im - çfarë do të thotë kjo? Marku ishte djali i tij? Mund të shpjegoni?

O.Oleg Stenyaev:Çështja është se Marku ishte një fëmijë shpirtëror i Apostullit Pjetër. Le të kujtojmë mesazhin e Apostullit Pal. Ne e dimë me siguri për Palin se Pali ishte pa fëmijë. Dhe ai i shkroi një letër Timoteut dhe në këto letra Pali e përshëndet Timoteun me fjalët: "Biri im i dashur Timoteu". Do të thotë se Pali në lidhje me Timoteun ishte babai shpirtëror dhe Timoteu ishte biri shpirtëror i Palit. Marku nuk ishte thjesht një fëmijë shpirtëror i Apostullit Pjetër, ai ishte sekretari, ndihmësi i tij. Në Ungjillin e Markut janë regjistruar predikimet e apostullit Pjetër. Sepse Marku nuk ishte dëshmitar i ngjarjeve që përshkruhen në këtë ungjill. Aty shkruan pak për veten. Por në përgjithësi, historiografia e kishës vërteton se Ungjilli i Markut është predikimi i regjistruar i Apostullit Pjetër. Dhe ne, nga rruga, në radio "Radonezh" filluam të studiojmë Ungjillin e Markut. Por për shkak të festave, ne kemi pezulluar për momentin, por nëse jetojmë, Zoti do të lejojë - të dielën e ardhshme nga ora 19 deri në 20, kur të kemi një sallë leksionesh biblike, do të vazhdojmë studimin e këtij Ungjilli.

Telefonatë: Etër, Krishti u ringjall. Ju përgëzoj për festën. Dua të të pyes. Ju lutem më tregoni, në shtëpi, nga cila ditë mund të filloni të lexoni Psalterin për të vdekurit?

O.Oleg Stenyaev: Nga Radonica. Në Radonica kemi një shërbim hyjnor të hënën në mbrëmje. Sepse çdo ditë kishe fillon në perëndimin e diellit.

Vladimir Nosov: At Oleg, disa etër të shenjtë folën për nevojën që një person t'i kushtojë vëmendje vetes. Cfare eshte?

O.Oleg Stenyaev: Në të vërtetë, Shkrimi i Shenjtë thotë: “Shikoni në veten tuaj dhe në mësimin, d.m.th. në Shkrimin dhe Traditën. Bëje këtë vazhdimisht, sepse duke bërë këtë do të shpëtosh veten dhe ata që të dëgjojnë” (1 Tim. 4:16). Fjalë shumë të rëndësishme janë shënuar nga Shën Ignatius Brianchaninov: “Shpirti i të gjitha ushtrimeve për Zotin është vëmendja. Pa vëmendje, të gjitha këto ushtrime janë të pafrytshme, të vdekura. Ai që dëshiron të shpëtohet duhet ta rregullojë veten në një mënyrë të tillë që të mund të mbajë vëmendjen ndaj vetes jo vetëm në vetmi, por edhe në vetë shpërqendrimin në të cilin ndonjëherë është tërhequr kundër vullnetit të tij nga rrethanat. Lëreni frikën e Zotit të kapërcejë të gjitha ndjesitë e tjera në peshoren e zemrës, atëherë do të jetë e përshtatshme të mbani vëmendjen për veten tuaj si në heshtjen e qelisë, ashtu edhe midis zhurmës që rrethon nga të gjitha anët. Nga rruga, At Pavel Florensky shkroi se "vendi kryesor i shkatërrimit të kishës është pavëmendja, jo reflektimi mbi kultin". Dhe kulti lidhet me personalitetin fetar të secilit prej nesh. Do të thotë mosvëmendje ndaj fesë së vet. Në të vërtetë, vëllezër e motra, ne mund të jemi të vëmendshëm ndaj njerëzve të tjerë. Për shembull, kur komunikojmë me eprorët, me njerëz të respektuar, njerëz të rëndësishëm Ne dëgjojmë me gjithë vëmendjen e mundshme gjithçka që na thonë. Ne mund të jemi të vëmendshëm ndaj të afërmve tanë, miqve, ndaj atyre njerëzve që na u drejtuan, për shembull, për ndihmë. Por, mjerisht, një person e trajton veten me kujdes të pamjaftueshëm. Para së gjithash, duhet të përqendrojmë vëmendjen tonë në ato ndjenja që na mbushin zemrën. Etërit e shenjtë na mësojnë të zhysim mendjen në zemrat tona dhe, duke marrë parasysh, të kontrollojmë lëvizjet e shqisave. Siç dihet, si pasojë e rënies, aparati shqisor i njeriut pësoi në mënyrën më të tmerrshme. Dhe Krishti tha se "nga zemra dalin mendimet e liga, vrasjet, kurorëshkeljet, kurvëria, vjedhjet, dëshmitë e rreme, blasfemitë" (Mateu 15:19). I bekuari Jeronimi i Stridonit shkroi: Nga zemra, Ai tha, d.m.th. Krishti, vijnë mendimet e liga. Shpirti ose fillimi i një veprimi nuk është në tru, si tek Platoni, por, sipas Krishtit, në zemër. Ne duhet të refuzojmë njerëzit që besojnë se mendimet janë të frymëzuara nga djalli dhe se ato nuk vijnë nga vullneti ynë. Djalli mund të nxisë dhe të ngrohë mendimet e liga, por ai nuk mund t'i lindë ato. Dhe, për fat të keq, bota e ndjenjave ndonjëherë fillon të dominojë mbi një qëndrim të vëmendshëm ndaj vetes, dhe pastaj ne bëhemi peng. ndjenjat e veta : ka humor - falemi, nuk ka humor - nuk falemi ose shkurtojmë rregullin e namazit që të mos ketë namaz. Në një situatë të tillë, ne duhet të jemi të zellshëm. Apostulli Pal e pa kompleksitetin e një vëmendjeje të tillë kontradiktore ndaj vetvetes, ose më mirë pavëmendjen, veçanërisht në jetën e lutjes. Tek 1 Korintasve, ai e përshkruan problemin me fjalët: «Çfarë duhet bërë?» Dhe kësaj pyetjeje i përgjigjet: “Do të lutem me shpirt, d.m.th. zemra, ndjenjat. Unë do të lutem me mendjen time. Unë do të këndoj me shpirt, d.m.th. zemra, ndjenjat. Edhe unë do të këndoj me zgjuarsinë time” (1 Kor. 14-15). Që bota e ndjenjave të mos na bëjë peng të shpërthimeve të shpirtit tonë. Aparati shqisor i njeriut, siç e thashë tashmë, dëmtohet më së shumti si pasojë e rënies. Në Shkrim, për shembull, thuhet (Zanafilla 6-5): "Dhe Zoti Perëndi pa që prishja e njerëzve mbi tokë ishte e madhe dhe se të gjitha mendimet dhe mendimet e zemrave të tyre ishin të liga në çdo kohë." Të gjitha mendimet dhe mendimet janë në zemër. Murgu Efraim Sirian shkroi: "Mendimet e zemrave të tyre ishin të liga në çdo kohë, sepse jo vetëm në atë kohë, por vazhdimisht dhe në çdo pjesë, ata mëkatuan, ditë e natë nuk reshtin së përmbushuri mendimet e tyre të liga." Dhe çdo person, vëllezër dhe motra, duhet gjithmonë të kontrollojë botën e ndjenjave të veta. Kjo na ndihmon kur thellohemi në vetvete dhe në Shkrime, d.m.th. ne e përshtatim gjendjen e brendshme të shpirtit tonë me fjalët e Revelacionit Hyjnor. Nga rruga, Ignatius Brianchaninov gjithashtu shkroi për këtë: "Nëse keni minuta të lira gjatë ditës, përdorni ato për të lexuar me vëmendje disa lutje të zgjedhura ose disa fragmente të zgjedhura nga Shkrimi dhe me to forconi përsëri forcën tuaj shpirtërore, të varfëruar nga aktiviteti në në mes të një bote të kotë. Nëse këto minuta të arta nuk bien, atëherë duhet të pendohesh si humbje thesari. Ajo që humbet sot, nuk duhet humbur të nesërmen, sepse zemra jonë kënaqet me leverdi nga neglizhenca dhe harresa, nga e cila lind injoranca e zymtë, aq katastrofike për çështjen e Zotit, në kauzën e shpëtimit njerëzor. Ndodh gjithashtu, vëllezër e motra, që kur njeriu falet, lexon disa lutje, p.sh., rregulli i mëngjesit, i mbrëmjes, për shkak të mosvëmendjes ndaj vetes, papritur humbet kuptimin e kuptimit të këtyre leximeve të lutjes dhe ndonjëherë pyet veten: “Kujt po i lutem? A është kjo një lutje drejtuar Jezu Krishtit apo Nënës së Zotit? Dhe personi fillon ta shikojë atë në libër. Në lutje, vëmendja e përzemërt, d.m.th. lidhja e mendjes dhe ndjenjës, duhet të dominojë. Ju thashë një herë: paraardhësit tanë, kur luteshin sipas psalterëve të shkruar me dorë, kishin përpara një tekst, ku nuk kishte ndarje në fjalë. Dhe mos mendoni se po kursente letër ose pergamenë. Çështja është krejt ndryshe. Kur teksti pritet në fjalë në një libër lutjesh, një person mund t'i lexojë ato dhe të mendojë për çdo gjë. Dhe nëse kemi një tekst të shkruar në përputhje me një traditë të lashtë - dhe ky ishte zakon midis grekëve të lashtë, dhe midis hebrenjve dhe midis sllavëve - atëherë një person nuk mund ta lexojë tekstin dhe të mendojë për asgjë. Nëse teksti është i vazhdueshëm, nuk ka ndarje në fjalë, vetëm mendimi ka shkuar anash, vëmendja është dobësuar - pasi procesi i leximit ndalet menjëherë. Dhe unë vetë, nga rruga, përdor botimin modern Psalteri i Kievit, e cila është shkruar në vitin 1397. Është shumë e leverdishme për mua, duke përdorur urtësinë e të parëve, të kontrolloj qëndrimin e vëmendshëm ndaj tekstit dhe ndaj vetes, sa i vëmendshëm jam ndaj këtij teksti. Dhe kur lexoj Ungjillin në shtëpi, e përdor gjithashtu tekst i ngjashëm. Tani këto faksimile janë në dispozicion, kushdo mund të porosisë një libër të tillë për vete ose ta shkarkojë atë në internet. Një praktikë e tillë e paraqitjes së materialit, ruajtja e tij dëshmon për më shumë se vëmendje e kujdesshme e paraardhësve tanë për jetën e tyre lutjeje, për vëmendjen ndaj vetes. Që vetëdija të mos qetësohet dhe të mos shpërndahet (Prov. 15, 31): “Veshi që është i vëmendshëm ndaj mësimit të jetës është ndër të mençurit”. Dhe një gjë tjetër duhet të kujtojmë. Duhet të jemi të kujdesshëm ndaj veprimeve tona në shtëpi dhe jashtë shtëpisë. Ndonjëherë, meqë ra fjala, ne sillemi më mirë jashtë shtëpisë sesa në shtëpi. Fatkeqësisht, shpesh na ndodh që të kujtojmë se jemi të krishterë vetëm kur jemi në kishë, gjatë shërbesave hyjnore, kur këndojmë të gjithë së bashku në kor, për shembull, Besoren në Liturgji ose lutjen Ati ynë. Por nuk mund të jesh i krishterë në një kor. Secili duhet të marrë vendimin e tij. Një besimtar është thirrur të mbetet besimtar si në tempull ashtu edhe jashtë tempullit, në shtëpi dhe në punë, në mënyrë që kudo të jetojmë me ndjenjën se jetojmë në praninë e Zotit. Për të drejtët e lashtë, si Enoku, Noeu, Abrahami, thuhet se ata ecnin me Perëndinë ose përpara Perëndisë. Çfarë do të thotë të ecësh me Perëndinë ose përpara Perëndisë? Është të jetosh me vetëdijen e plotë që jeton në praninë e Krijuesit. Është të jetosh me mendimin, siç thoshin në ditët e Zotit Jezu Krisht, se mbi ty ka një sy që sheh, një vesh që dëgjon dhe ka një libër në të cilin janë regjistruar të gjitha veprat e tua. Prandaj, duhet të jemi të vëmendshëm, para së gjithash, ndaj vetvetes. Dhe nëse nuk fitojmë një punë të tillë shpirtërore në jetën tonë, nëse e trajtojmë veten lehtë, atëherë kjo do të jetë shkatërrim për të tjerët. Dhe anasjelltas, nëse një person e trajton veten me vëmendje nga pikëpamja fetare, atëherë, siç kanë thënë baballarët: "Shpëtoni veten dhe mijëra rreth jush do të shpëtohen".

Telefonatë: Me të vërtetë u ringjall. Unë kam këtë pyetje. Kam lexuar librin e Efraimit të Filoteut “Jeta ime e Jozefit Hesikastit”. Ajo më bëri shumë përshtypje, doja të ndiqja disa këshilla. Por në një u pengova. Ai rekomandon që laikët të përdorin "Rrëfenjat e një pelegrini...". Dhe Alexey Ilyich Osipov dhe Shën Ignatius Brianchaninov, të cilëve ai i referohet - ata të dy e refuzojnë kategorikisht këtë libër dhe janë shumë kundër këtyre praktikave.

O.Oleg Stenyaev: Unë nuk do t'ju rekomandoja ta lexoni këtë libër. Dhe ku e gjetët lidhjen me Përrallat e Udhëtarit? Fakti është se laikët duhet të lexojnë librat e etërve të shenjtë, të cilat janë shkruar për njerëzit që jetojnë në botë. Sepse nuk ka kuptim që një person që jeton në botë të lexojë udhëzime për monastizëm. Këtu mund të ndodhin kthesa dhe shtrembërime të egra. Unë kam hasur në një situatë të tillë. Sipas mendimit tim, ai më tha më shumë se një herë se si një famullitar më thirri dikur - unë pastaj shërbeva në kishën "Gëzimi i të gjithë atyre që pikëllojnë", në Bolshaya Ordynka - dhe thotë: "Burri im lexoi" Filokalia, dhe veçanërisht - kapitulli mbi heshtjen. I mbyllur, i heshtur dhe nuk flet me askënd. Jo vetëm me gruan e tij, ai ndaloi së foluri me fëmijët.” Mora me vete një vëllim të Krizostomit. E kam dashur gjithmonë këtë autor. Vij tek ai dhe i tregoj ku shkruhet bardh e zi që burri ka grua që të flasë me gruan. Ai herë! - Mua një vëllim i "Philokalia", ngul hundën në një pjesë të tërë të heshtjes së shenjtë. Unë i them: por kjo është absurditet i plotë. Ti, një burrë i familjes, merr papritur praktikat e njerëzve që kanë dalë në pension nga bota, ata nuk kishin asnjë familje, përveç konviktit të manastirit. Prandaj, në gjëra të tilla duhet të jemi të kujdesshëm. Laikët nuk rekomandohen të lexojnë libra të tillë. Më kujtohet, kur isha tashmë seminarist, iu drejtova rrëfimtarit tim të ndjerë, At Dmitry Dudko, për të më bekuar që të lexoja Filokalia. Ai thotë, në asnjë rrethanë nuk duhet të lexoni Filokalia. Unë them pse? Bëhuni një farise. Pastaj, vetëm pas ardhjes së shumë viteve, fillova të lexoj Filokalia. Me kalimin e viteve, natyrisht, bëhet më pak e rrezikshme për një person. Por sidomos në fillim, kur rrëmbehen duke lexuar literaturë të tillë monastike, kjo nuk është e drejtë.

Vladimir Nosov: Ato. ky libër nuk duhet të jetë libri i parë.

O.Oleg Stenyaev: Duhet lexuar shkrimet e etërve që u predikuan njerëzve që jetojnë në botë. Ky është pothuajse i gjithë i Gjon Gojartit, Teofilaktit të Bullgarisë. Kjo është pjesë e veprave të Vasilit të Madh, por jo të gjitha. Këto janë letra për laikët e Shën Teofanit të Vetmit, ato quhen: "Për laikët". Një laik këtu do të gjejë më shumë ushqim krijues për veten e tij sesa do të lexojë "Oferta për Manastirizmin" në veprat e Theofan The Recluses dhe Ignatius Brianchaninov. Prandaj, është shumë e rëndësishme kur nuk marrim vetëm pak ushqim, por ushqim që korrespondon me rritjen tonë. Në fund të fundit, shumë prej nesh janë foshnja në Krishtin. Ne nuk e ushqejmë fëmijën me mish, nuk i japim biftekë të përgjakur. Fëmija ushqehet me qumësht. Në mënyrë të ngjashme, një person që fillon të ecë jashtë traditës duhet gradualisht të hyjë në këtë botë. Dhe studioni ato materiale që korrespondojnë me statusin e tij. Apo është një person i vetëm, apo familje. Këtu ka një ndryshim thelbësor.

Vladimir Nosov: Dhe di një rast kur, duke qenë njerëz familjarë, vëllezërit shkuan në manastir për pelegrinazh. Atje, me zell, jo ndryshe nga ndonjë tundim, ata filluan të mendojnë për jetën monastike. Më duket se përgjigja më e mirë për këto mendime është, siç thonë ata: "Unë shkova në manastir - mos mendoni për familjen. Krijoi një familje - mos mendoni për manastirin.

O.Oleg Stenyaev: Sigurisht, këto janë gjëra të papajtueshme. Në Rusi, ishte zakon që njerëzit e familjes të shkonin në një manastir për pendim gjatë agjërimit. Ne e dimë se carët rusë, si Car Ivan i Tmerrshëm dhe Car Alexei Mikhailovich i Qetë, ecën nga Moska në Lavra Trinity-Sergius për pendim dhe kaluan ca kohë atje. Nuk ka asgjë të keqe nëse një familje ortodokse shkon në Solovki dhe ka kaluar një ose dy javë atje në bindje. Në fakt, mënyra e jetesës monastike për popullin rus është gjithmonë një lloj standardi për të cilin ata aspirojnë. Por nuk duhet të përpiqet për këtë standard në dëm të marrëdhënieve brenda familjes. Kjo do të jetë një ngërç. Sepse edhe Krishti ka thënë për beqarinë: “ata që janë në gjendje të përmbajnë, le të përmbajnë” d.m.th. jo të gjithë mund ta përballojnë këtë, dhe jo të gjithë duhet të përpiqen për monastizëm. Në përgjithësi, në raste të tilla duhet kërkuar bekim, para së gjithash, nga prindërit, nëse janë njerëz fetarë. Dhe, sigurisht, bekimi i rrëfimtarëve me përvojë që e njohin personin.

Vladimir Nosov: At Oleg, Fomino e diela ka kaluar. Kujtuam se si Krishti, përmes dyerve të mbyllura në trup, hyri në dhomën e sipërme të Sionit tek apostujt. Si është madje e mundur kjo?

O.Oleg Stenyaev:Çështja është se trupi i ringjallur i Krishtit është një trup i lavdëruar (Filip. 3:21). Apostulli Pal shkroi: "Ai do ta transformojë trupin tonë të përulur në mënyrë që të jetë në përputhje me trupin e Tij të lavdishëm" d.m.th. Krishti u ringjall nga të vdekurit në një trup të lavdëruar. Në një trup që i ka shpëtuar efekteve të botës fiziologjike. Dhe Ai e bëri këtë për ne dhe për ne, që më vonë trupi ynë i përulur të transformohej në mënyrë që të ishte në përputhje me trupin e Tij të lavdishëm. “Mbillet në poshtërim, ringjallet në lavdi” (1 Kor. 15). Ky është sekreti për të fituar famë. Nëse ndjekim rrugën e poshtërimit, do të ngrihemi në lavdi. Ne nuk do të marrim hirin nëpërmjet krenarisë. Siç thuhet: " B Zoti i kundërshton krenarët, por u jep hir të përulurve.” Dhe ne e dimë se si Krishti u lut: "Shpirti im tani është i shqetësuar". Dhe në të njëjtën kohë u lut: “O Atë! përlëvdo emrin tënd” (Gjoni 12) d.m.th. brenda meje. Këto fjalë janë si një kërkesë për lavdinë e së dielës. Siç tha Krishti: “Kërkoni së pari Mbretërinë e Perëndisë dhe lavdinë e saj. Pjesa tjetër do të pasojë”. Agustini i Bekuar ka shkruar: “Zoti krijoi shpirtin e njeriut”, d.m.th. çdo person. Para së gjithash, ai i referohet gjendjes së njeriut përpara rënies: “Perëndia e krijoi shpirtin njerëzor me një natyrë kaq të fortë, saqë përmes bollëkut të lumturisë në të, ai është në gjendje t'i japë trupit një bollëk vitaliteti dhe me efektiviteti i moskorrupsionit”, d.m.th. Në vetë natyrën tonë ekziston një fuqi që mposht prishjen. Dhe Gregori Dialogu, Papa i Romës, shkroi se trupi i Krishtit pas ringjalljes u zbulua në të njëjtën natyrë, d.m.th. është si trupi ynë, por në një lavdi tjetër. Agustini shkroi gjithashtu: "Shpëtimtari, edhe pas ringjalljes, duke qenë tashmë në shpirtëror, por në mish të vërtetë, mori ushqim me dishepujt, sepse trupa të tillë nuk janë të privuar nga mundësia, por nga nevoja për ushqim". Le të kujtojmë se si foli Krishti për njerëzit që do të jetojnë në parajsë: "Në Mbretërinë e Perëndisë ata nuk martohen dhe nuk martohen, por qëndrojnë si engjëjt". Dhe etërit e shenjtë thonë: "Kjo nuk është në kuptimin që ata do të bëhen engjëj, do të jenë si engjëjt", por ata nuk do të martohen më, nuk do të martohen sepse nuk munden, por nuk do ta kenë këtë nevojë. Sepse hierarkia e vlerave për njerëzit në atë botë do të jetë krejtësisht e ndryshme.

Vladimir Nosov: Baba, pyetja mbetet ende. Në trupin e lavdëruar, të shpërfytyruar, megjithatë, shohim se ka mbetur ulcerat, plagët e kryqëzimit. Pse është, për çfarë është? Si të shpjegohet?

O.Oleg Stenyaev: Le të analizojmë më hollësisht leximin e Ungjillit të sotëm. “Vend gishtin këtu dhe shiko duart e mia; ma jep dorën dhe vendose në brinjën time dhe mos ji mosbesimtar, por besimtar” (Gjoni 20:27) Në këtë varg shohim se Ai ka ende ulçera në duart dhe këmbët e Tij. Dhe me të vërtetë, kjo është një çështje aktuale. Ishte e nevojshme që trupi i Krishtit të ringjallej me të gjitha plagët dhe ulcerat. Një koment shumë interesant përgatiti Beda i nderuari, duke komentuar atë që thuhej në Ungjillin e Lukës, Luka thotë: “Çfarë i mbajti ai, Krishti ulcerat e tij, jo se nuk mund t'i shëronte, por për t'i mbajtur gjithmonë. si dëshmi e fitores së tij” (Luka 24:40). Agustini thotë: "Ndoshta në mbretërinë e ardhshme do të shohim në trupat e martirëve të bekuar gjurmët e atyre plagëve që ata morën për emrin e Krishtit dhe këto plagë nuk do të jenë shëmti, por dinjitet, një lloj bukurie që shkëlqen në të. trupi, por jo bukuria e trupit, por virtytet. Beda i nderuari shkruan për Krishtin: "Që Ai, duke treguar gjurmët e vdekjes së Tij, të mund t'u dëshmonte të shpenguarve nga gjaku i Tij, se sa i mëshirshëm ishte ky shpengim". Beda shpjegon pse i la këto plagë - për të dëshmuar dashurinë e Tij. Dhe ai gjithashtu shkruan "Që në Ditën e Gjykimit t'i qortojë ata për dënimin e tyre të drejtë", d.m.th. për ta është përkujtues i mëshirës së Zotit, por për të tjerët do të jetë qortim. Krishti vdiq për ju dhe u kryqëzua për ju, dhe ju vetë e hodhët poshtë Atë dhe shkuat në ferr. Agustini shkroi gjithashtu: "Krishti i ruajti posaçërisht plagët e Tij trupore". Sepse ai ia tregoi Thomait, i cili besoi vetëm kur i pa dhe vuri gishtat në to, ashtu si do t'u tregojë plagët e tij armiqve të tij, që e vërteta t'i akuzojë ata, duke thënë: "Ja, njeriu që ju të kryqëzuar, ja, plagët që ke shkaktuar, njohin brinjët që ke shpuar, sepse ato janë hapur nga ti dhe për ty, por nuk do të bëhesh pjesëmarrës. Agustini thotë gjithashtu: "Unë besoj se trupi i Zotit është në parajsë ashtu siç u ngrit në parajsë". Në të vërtetë, ne lexojmë në Bibël se ka vetëm një ndërmjetës, një ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve - njeriu Jezus Krishti. Pse Pali thekson aspektin njerëzor të Krishtit në këto fjalë? Sepse po flasim për plagët e tij. Sepse pasi Krishti u ngjit dhe u ul në të djathtën e Perëndisë Atë. Zoti Atë shikon çdo person përmes plagëve të Birit të Tij. Dhe ai na sheh jo thjesht të falur apo të falur, por të justifikuar. Gregori Dialogu, Papa i Romës, thotë: “Nëse diçka, në kundërshtim me të vërtetën e predikuar nga Pali, mund të ndryshonte në trupin e Krishtit pas ringjalljes së tij, atëherë Zoti do të kthehej përsëri në vdekje pas ringjalljes. Cili budalla do të bënte një pretendim të tillë? Përveç nëse ai që në përgjithësi mohon ringjalljen e vërtetë të mishit. Mendimi i Gregori Dialogut është se nëse nuk do t'i kishin parë këto plagë, dikush mund të kishte dyshim: a është ky Krishti, të cilin e pamë të kryqëzuar, të cilin e goditën në brinjë me një shtizë romake? Dhe mund të shfaqen disa fantazi për Krishtin. Sepse ne e dimë: kur në një formë të tillë, me plagë, u shfaq njerëzve - disa nuk mund ta mbanin në zemrat e tyre deri në fund.

Telefonatë: Përshëndetje, i dashur baba Oleg dhe prezantues i dashur. Gëzuar festën për ju. Babai Oleg, cili është mendimi juaj? A duhet të lexoj Jetën e Jezu Krishtit të Ferrarës? Kjo është pyetja e parë. Pyetja e dytë. Jezu Krishti ynë ishte një çifut. Pse ky komb është kaq i papëlqyer për një kohë të gjatë? A mund të shpjegoni ju lutem.

O.Oleg Stenyaev: Nëse flasim për të krishterët, atëherë të krishterët janë ambivalent ndaj hebrenjve. Apostulli Pal në letrën e tij drejtuar Romakëve shkruan se ata, d.m.th. Çifutët, çifutët, natyrisht, para së gjithash, janë armiq në raport me ungjillin. Por për hir të etërve - Abrahamit, Isak Jakobit, i dashur i Zotit. Kështu shkroi apostulli Pal. Dhe ne duhet t'i përmbahemi këtij dualiteti. Nëse dikush thotë se janë armiq të Ungjillit - ju nuk keni thënë gjithçka, shtoni se për hir të Abrahamit, Isak Jakobit ata janë të dashur të Zotit. Dhe nëse ata thonë se janë të dashur nga Zoti për hir të etërve - shtoni, armiq të ungjillit të Ungjillit të shenjtë. Dhe ky dualitet vazhdon mes të krishterëve. Prandaj, ne kurrë nuk ndërtojmë një qëndrim ndaj kombit hebre, ndaj hebrenjve vetëm nga një pozicion armiqësor. Sepse qëndrimi ynë i dyfishtë do të ndërhyjë edhe me dashurinë ndaj tyre, për hir të etërve, siç shkruan Apostulli Pal, d.m.th. për Abrahamin, Isakun, Jakobin. Nëse flasim për librin e Ferrarës, ai kaloi në censurën e kishës. Është shtypur mjaft hapur. Sigurisht që kishte pyetje për këtë autor anglikan, me sa mbaj mend. Por në përgjithësi, sfondi historik i këtij libri është mjaft interesant. Dhe ka pasur disa botime të këtij libri para revolucionit dhe në periudhën pas-revolucionare, d.m.th. afër nesh. Është një libër referimi për shumë njerëz. Por kur lexojmë autorë joortodoksë, duhet t'i kushtojmë më shumë vëmendje jo ekzegjezës së tyre, sepse këtu mund të ketë pikëpyetje, por se si ata na paraqesin realitetet historike. Për shembull, ekziston një autor i tillë William Barclay. Ai është një Baptist nga feja, por ai është një historian i madh i krishterë. Dhe shumë autorë që përshkruajnë jetën tokësore të Krishtit i referohen Barclay-t si një historian modern i krishterë. E cila, duke marrë parasysh gjetjet e Kumranit dhe ato zbulime arkeologjike që janë bërë gjatë dekadave të fundit, zbulon kontekstin historik të ngjarjeve të Ungjillit. Dhe nuk ka asgjë të keqe që t'u drejtohemi këtyre autorëve. Mjafton të kujtojmë se në kishën e lashtë shkrimet e autorëve hebrenj gëzonin gjithashtu një autoritet të madh midis ortodoksëve. Para së gjithash, ky është Josephus Flavius, ai u ruajt në dorëshkrimet e lashta sllave të rishkruara. Dhe në dorëshkrimet e lashta greke që kopjoheshin në manastiret në malin Athos. Dhe një tjetër autor hebre që është njohur gjithmonë nga të krishterët për një lloj autoriteti është Filoni i Aleksandrisë. Për shembull, i bekuari Jeronimi i Stridonit, një ekzeget i njohur i krishterë, citon shumë shpesh Filonin e Aleksandrisë. Dhe mund të gjejmë diçka të ngjashme te autorë të tjerë, tashmë të krishterë, etërit e Kishës, të cilët i referohen si Jozef Flaviut ashtu edhe Filonit të Aleksandrisë. Mjafton të kujtojmë se në Dhiatën e Re apostulli Pal u referohet poetëve paganë dhe madje citon vargje nga poezitë e tyre. Dhe nëse kujtojmë dialogët e Krishtit, kur Ai po debatonte me skribët dhe farisenjtë. Ai shpesh citon thëniet e shkollës së Shamait, e ndonjëherë edhe të shkollës së Galelit. Dhe këto citate dëgjohen nga të gjithë ekspertët. Dikush mund të kuptojë qartë pse Krishti përdori pikërisht fraza të tilla dhe pse ata më pas heshtën, sepse ishin gati të debatonin me Të, por nuk ishin gati të debatonin me autoritetet e tyre, të cilët për ta ishin, natyrisht, autoritete. Prandaj, një person i traditës së krishterë ortodokse mund të lexojë autorë që nuk kanë hyrë në këtë traditë, por që në shkrimet e tyre, përmes përdorimit të baballarëve, përmes citimeve të tyre, janë bërë pjesë e kësaj tradite.

Telefonatë: Vasily, Moskë. Faleminderit Zotit që kemi predikues të tillë si ju, baba, Dimitri Smirnov, Andrey Tkaçev. Zoti ju bekofte gjithe te mirat. Baba, më thuaj, të lutem, si ndihesh për "Biblën shpjeguese" të Lopukhin? A ja vlen të lexohet apo jo?

O.Oleg Stenyaev: Mendoj se ia vlen. Sepse ky është interpretimi zyrtar, Bibla e ndjeshme ortodokse. Para revolucionit, kishte censurë të rreptë për të gjitha shkrimet e tilla. Dhe e gjithë kjo u lexua në mënyrë të përsëritur, pastaj u dha aprovimi ose nuk u dha. Bibla shpjeguese ortodokse u botua edhe në Pravoslavnoye Obozreniye. Ishte organi zyrtar i shtypur, ndaj statusi është mjaft i lartë. Në Biblën Lopukhin gjejmë referenca më të shumta autorë të ndryshëm duke përfshirë katolik, protestant. Ka referenca për tekstet e Talmudit, por si tekste historike, nga pikëpamja historike, nga pikëpamja qytetëruese. Ka referenca për Midrash. Por e gjithë kjo, para së gjithash, është ndërtuar mbi bazën e ekzegjezës patristike. Prandaj, është shumë e rëndësishme të studiohet kjo, veçanërisht analiza fenologjike e fjalëve të ndryshme biblike. Në interpretimet e pasardhësve të Lopukhin, kjo merret shumë seriozisht. Por për fillestarët, Ambrose nga Optina rekomandoi leximin e komenteve mbi Ungjillin e Teofilaktit të Bekuar. Unë kam folur vazhdimisht për këtë në radio "Radonezh". Pse Ambrozi i Optinës dha bekimin e tij për të filluar me Teofilaktin? Sepse Teofilakti nuk hyn në çështje historike. Ai nuk thellohet në analizën filologjike të fjalëve. Ai jep shumë shkurt interpretimin e etërve të shenjtë para tij dhe në formë të shkurtuar. Në thelb, ai riprodhon këndvështrimin e Shën Gjon Gojartit. Por nëse Krizostomi e lejon veten gjatë bisedës të largohet nga Tema kryesore, parashtroni faqe të tëra për temën e ditës, atëherë Teofilakti është shumë i shkurtër dhe i qartë. Prandaj, kushdo që dëshiron të fillojë të studiojë fjalën e Zotit, të fillojë me Teofilaktin e bekuar. Interpretimet e tij mbi Ungjillin, para së gjithash, dhe mbi librin "Apostulli". Dhe nëse doni të bëni një analizë më serioze - historike, filologjike - sigurisht, ky është botimi zyrtar "Bibla Ortodokse Shpjeguese" në 12 vëllime. Ajo u largua para revolucionit. Tani është në dispozicion në disa botime të ndryshme.

Vladimir Nosov: Babai, ndoshta, në përfundim, le t'i kthehemi pyetjes me të cilën filluam? Sepse ka njëfarë ftohjeje pas festës, pakënaqësi me veten gjatë agjërimit, ndjenjën e mundësive të humbura gjatë agjërimit. E dini, ekziston një kuptim i tillë që Kreshma e Madhe është një miniaturë e gjithë jetës.

O.Oleg Stenyaev: Duhet thënë troç se ata që agjërojnë, si rregull e kalojnë mirë agjërimin. Por në Javën e Ndritshme, disa bien në të tilla zigzage morale, morale! Këtu, le të ndalojmë të gjithë festimin e tepërt. Festat e Perëndisë atëherë mbeten të Zotit kur ato nxisin rritjen shpirtërore. Dhe kur ne e perceptojmë çdo festë fetare si një kënaqësi për mëkatin, kjo është e gabuar. Kemi kohë nga Pashkët deri në Ngjitje. Prandaj, le të qëndrojmë të kthjellët, të shëndoshë, të mos pushojmë shumë. Dhe le ta përdorim këtë kohë për zhvillim shpirtëror dhe gëzim. Zoti nuk e pranon përmbushjen e urdhërimeve nëse ato nuk kombinohen me gëzimin e argëtimit. Kështu thuhet në librin e Ligjit të Përtërirë.