Kako je džadizam prevladao u konkurenciji nad "starom metodom"

Nedavno je muftija Tatarstana predložio u kazanskoj medresi "Muhammadija" da se za osnovu uzme nastavni plan i program koji su razvili tatarski naučnici i teolozi s početka dvadesetog stoljeća. Općenito je prihvaćeno da je prije jednog stoljeća muslimansko obrazovanje dobilo "drugi vjetar". Rukovodilac Centra za istoriju i nacionalno obrazovanje Istorijskog instituta V.I. Sh. Marjani Marat Gibatdinov.

“Muslimani su provodili vrijeme u beskorisnim medresama za sebe”

Intenzivnom gradnjom džamija i otvaranjem mekteba i medresa pri njima krajem 18. - početkom 19. vijeka, Tatari su iskoristili za oživljavanje sistema narodnog obrazovanja, nezavisnog od zvanične ideologije. Nakon toga, to će postati osnova za širenje novih ideja o modernizaciji tatarskog društva.

U međuvremenu, obrazovni sistem je dobio tradicionalistički, zaštitnički karakter i bio je usmjeren na očuvanje i očuvanje islamskog identiteta, što je dovelo do apstrakcije obrazovanja od realnosti života, dogmatizma, upotrebe reproduktivnih metoda, uslužne uloge „sekularnih“ subjekata. i ignorisanje maternjeg jezika u obrazovanju. No, noseći se sa funkcijom reprodukcije tradicije i očuvanja identiteta, sadržajno je sistem nacionalnog obrazovanja sve više zaostajao za potrebama tatarskog društva u razvoju.

Opisujući situaciju na početku 19. veka, poznati tatarski prosvetitelj R. Fakhretdin je primetio: „Muslimani su provodili vreme u beskorisnim medresama, gde su se svi časovi učitelja sastojali od kopanja po nepotrebnim komentarima i predgovorima, traćeći živote proučavajući dela bezvrijedni autori.”

R. Fakhretdin je primijetio: „Muslimani su provodili vrijeme u beskorisnim medresama, gdje su se svi časovi učitelja sastojali od kopanja po nepotrebnim komentarima i predgovorima.“ Photo archive.gov.tatarstan.ru

Krajem 19. stoljeća u kulturnom životu Tatara ocrtava se postepena prekretnica koju karakteriše želja za približavanjem evropskoj kulturi i reorganizacijom života u skladu sa potrebama novog vremena. Očigledno je da tatarski obrazovni sistem zaostaje ne samo za evropskim, već i za naprednim turskim obrazovnim institucijama, koje su već krenule putem modernizacije. Prvi pokušaji promjene situacije povezani su sa željom da se tradicionalne metode nastave tatarskih medresa (monazar - spor, mozakara - razgovor) prilagode zahtjevima vremena.

Sljedeći korak bila je reforma nastavnog sistema u tatarskim medresama zasnovana na proučavanju i analizi najboljih praksi ruskih, evropskih, američkih, turskih nastavnika. Dostignuća stranog obrazovnog sistema, nove nastavne metode i tehnike aktivno su promovisane u tatarskoj periodici i korištene u izradi novih programa i udžbenika za medresu.

Nove metode, novi pristupi

Mnogi istaknuti predstavnici tatarske prosvjetne misli - Sh. Marjani, Kh. Faizkhanov, I. Gasprinsky, R. Fakhretdin i drugi - izjavili su o potrebi reforme nacionalnog obrazovanja. Još u 19. vijeku, istaknuti naučnik, učitelj i teolog Sh. i medresu dogmatizma i skolastike, za izučavanje sekularnih disciplina i ruskog jezika. Razvijeno je nekoliko projekata za reformu tatarskih medresa i stvaranje visokoškolske ustanove za Tatare, ali ideje o reformi nacionalnog obrazovanja najjasnije su se očitovale u Jadid pokretu, koji je započeo borbom za uvođenje nove zdrave metode učenja. jezik (usul jadid).

Potrebu za uvođenjem ove nastavne metode prvi put je objavio I. Gasprinsky u novinama “Tarjiman” (“Prevodilac”) koje je izdao. Gasprinski je bio ne samo novinar, već i prvi učitelj u čitavom tursko-tatarskom svijetu, začetnik nove nastavne metode. Godine 1883. otvorio je uzornu školu u Bahčisaraju i sastavio abecedu koristeći zvučnu metodu. Imao je za cilj da razvije prosvjetiteljstvo svih muslimana u Rusiji, pa čak i cijelog turskog svijeta, koji je želio ujediniti zajedničkim jezikom. On također ima istaknuto mjesto u istoriji razvoja obrazovanja Tatara Volge. Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, džadidski pokret, u velikoj mjeri pokrenut njegovim idejama, dobio je najveći obim i odigrao veliku ulogu u širenju svjetovnog obrazovanja među Tatarima, prodirući u Tatare. obrazovne ustanove ideje i metode evropske pedagogije.

Poruka direktora javnih škola Kazanske gubernije povjereniku Kazanskog obrazovnog okruga o uvođenju zvučne metode podučavanja pismenosti u medresi i mektebu Kazana o izvođenju nastave, uključujući knjigu za čitanje Gasprinskog. 18. juna 1898. Fotografija archive.gov.tatarstan.ru

Predstavnici Jadid pokreta smatrali su da je neophodno započeti rad na reformi od škole i od pisma. Kasnije je ovaj trend stekao veliku popularnost i otišao daleko izvan okvira školske reforme. Pitanje reforme školstva nije ostalo u uskim krugovima naučnika i nastavnika: reforma se ticala samog dna naroda i bila je od velikog interesa za sve slojeve stanovništva.

To je izazvalo protivljenje novom metodu od strane kadimista (pristaša očuvanja starog nastavnog sistema), što se objašnjava dubokim ukorijenjenjem starih metoda i poretka u školi i umovima sveštenstva, u čijim su rukama bili škole, gdje se svaki udžbenik smatrao nezamjenjivim, svojevrsni mali Kur'an, i općenito negativan stav tatarske uleme (naučnika) prema bilo kojoj pojavi koja tvrdi da transformira život.

U stvari, prvi novi metodisti nisu bili slobodoumnici i rušitelji starog poretka. Naprotiv, u prvoj fazi, „svojim su glavnim zadatkom da usmjeravaju razvoj vjeronauke ispravnijim putem i bili su vrlo oprezni prema svjetovnim naukama, prihvatajući ih samo kao oruđe za temeljitije razumijevanje religije. " Jadidi su smatrali da je očuvanje vjerskog obrazovanja važan faktor u duhovnom i moralnom razvoju ljudi. Umjereniji dio džadidista smatrao je da je nova metoda primjenjiva samo na mektebe (osnovne škole), a u odnosu na medresu nisu predviđali nikakve promjene u prvoj fazi.

Brzi kurs u Jadidu

U prvoj fazi, osnova džadidske reforme bila je zdrava metoda učenja pismenosti (usul sautiya). Brzo i jasno je pokazao svoju efikasnost u poređenju sa starom metodom. Umjesto nekoliko godina učenja čitanja u staroj školi, Jadidi su uspjeli naučiti djecu da čitaju za nekoliko mjeseci. Takva efikasnost bila je iznenađujuća za obične ljude, koji su nove škole nazvali "Mahinal Mektep", upoređujući brzinu učenja sa proizvodnjom na fabričkoj traci. Ovo ne samo da je uvjerilo društvo u djelotvornost nove metode i privuklo, uprkos naporima kadimista, veliki broj učenika u džedidske škole, već je i logično dovelo do daljeg širenja reforme, proširujući je ne samo na opismenjavanje, već na cjelokupni obrazovni proces.

Uspješna primjena zvučne metode oslobodila je vrijeme nastave, što je dovelo do proširenja nastavnog plana i programa kroz izučavanje svjetovnih predmeta. Nova škola odgovarala na praktične zadatke: učila je čitati i pisati, davala elementarna znanja iz aritmetike, geografije, ne narušavajući pritom religiozni mentalitet učenika. Međutim, reforma nacionalnog obrazovnog sistema nije tu stala. Promjene u programima mekteba zahtijevale su uvođenje odgovarajućih promjena u nastavi u medresi. Kako su novi svršeni studenti mekteba već posjedovali drugačiji nivo znanja od prethodnih, očuvanje starog sistema nastave u medresi je izgubilo svaki smisao.

U poznatoj Muhamedijinoj medresi nastava je bila podijeljena na tri odjeljenja: osnovnu (ibtidayya) - pripremni razred i 5 godina učenja, srednju (sanavia) - 6 godina studija i viša (galija) tri godine. Fotografija posredi.ru

Postepeno su uvedeni u medresu grupni časovi po razredima, po manje-više određenom programu i prema utvrđenom rasporedu, sa nastave pojedinih knjiga prešli su na izučavanje predmeta. Džedid mektebi su već imali klupe, doduše niske, ispred kojih su učenici sjedili na podu na koljenima, i tablu. Ovdje se po prvi put uvodi izučavanje tatarskog jezika i književnosti, istorije i geografije, prirodnih nauka. Među svjetovnim disciplinama koje su se izučavale u medresi bile su pedagogija, didaktika i metodika.

Međutim, Džedid mekteb nije bio svjetovna obrazovna ustanova. Bio je to prijelazni tip od srednjovjekovnog obrazovanja u školu modernog doba. U njemu su se svjetovni predmeti spojili s vjeronaukom i odgojem. Ipak, u medresi su transformacije uticale i na vjerske discipline. Obrazovanje u džadidskim medresama bilo je podijeljeno u nekoliko faza. Dakle, u poznatoj medresi "Muhammadiya" nastava je bila podijeljena na tri odjeljenja: osnovni (ibtidaya) - pripremni razred i 5 godina studija, srednji (sanavia) - 6 godina studija i viši (galiya) tri godine. Od školske 1912-1913. godine, srednjem odsjeku je dodata viša srednja škola (igdadiya), koja je davala pravo na nastavu, što je bilo ekvivalentno dobijanju srednjeg specijalizma, obrazovanje nastavnika. Obim i kvalitet znanja stečenog u srednjem odjeljenju medresa nove metode bili su dovoljni da šakiri koji još nisu završili viši odjel medresa mogu predavati u tatarskim osnovnim obrazovnim ustanovama. Po pravilu, šakirdi su tokom letnjeg raspusta i sami postajali učitelji koji su učili decu da čitaju i pišu u seoskim školama.

Uprkos činjenici da se tatarski nacionalni obrazovni sistem na mnogo načina razvijao spontano, nije imao niti jedan vodeći centar, bio je jedinstven i integralni fenomen usmjeren na obrazovanje naroda. Obrazovni prostor tatarskog naroda nije bio ograničen samo na provinciju Kazan. Šakirdi, koji su studirali u džadidskim medresama na Krimu, Kazanu i Orenburgu, širili su znanje ne samo u oblastima Volge i Urala, već i u Sibiru, Kazahstanu, među turskim narodima srednje Azije i Kavkaza. Do kraja 19. - početka 20. vijeka sistem nacionalnog obrazovanja Tatara bio je potpuno nezavisan i nezavisan od države kako finansijski tako i sadržajno. Početkom 20. vijeka postao je potpuno dostupan javnosti i širokom spektru, pobijedivši u konkurenciji kadimističkih škola.

Općenito, u predrevolucionarnom periodu, tatarski nacionalni obrazovni sistem doživio je period svog procvata i brzog rasta, kako kvalitativnog tako i kvantitativnog. Međutim, revolucionarni događaji 1917. radikalno su promijenili postojeće stanje.

Polaznici prvih pedagoških kurseva za nastavnike tatarskih osnovnih škola u Kazanskoj guberniji. Leto 1917. Fotografija archive.gov.tatarstan.ru

U prvim godinama nakon uspostavljanja sovjetske vlasti, uprkos velikim promjenama, u nacionalnom obrazovnom sistemu sačuvani su neki elementi kontinuiteta starog i novog. One oblasti nastave koje su započete u prethodnom periodu nastavile su da se razvijaju. Većina tatarskih nastavnika i naučnika bili su diplomci nacionalnih škola i medresa. Mnogi Mugalli su nastavili svoje pedagoške aktivnosti u sistemu koji se stvarao. Sovjetska škola. Najveće tatarske medrese nove metode vlasti su transformisale u više i specijalne pedagoške obrazovne ustanove i neko vreme nastavile sa radom u novom statusu.

Međutim, formiranjem nove sovjetske škole u prvim decenijama 20. veka, tatarski nacionalni obrazovni sistem zapravo je prestao da postoji samostalno. Tatarske škole i medrese (koje su uglavnom izdržavale privatne osobe i javne donacije) potpadale su pod dekrete nova vlada zabrana kombinacije sekularnog i vjerskog obrazovanja. 1917. godine, osnovna, srednja, više škole"duhovni odjel". Škola koja ih je zamijenila nastavom na narodnom jeziku bila je u potpunom državnom vlasništvu. U budućnosti se tatarsko obrazovanje nastavilo razvijati u okviru jedinstvenog sovjetskog školskog sistema. Tatarske škole sovjetskog perioda nisu bile nacionalne, već obične opšteobrazovne škole sa nastavom na maternjem jeziku.

Marat Gibatdinov


R. Amirkhanov

Poglavlje 11 (R. Amirkhanov)

Krajem IX - početkom X vijeka. u selima Volške Bugarske, prema arapskom naučniku, geografu ibn Rustu, postojale su „džamije i osnovne škole sa mujezinima i imamima“. U XII-XIV vijeku. u Bugarskoj je postojala široka mreža mekteba i medresa, čiji su diplomci mogli razviti nacionalnu kulturu na nivou naprednih civilizacija svog vremena. U poslednjoj četvrtini XIV - početkom XV veka. materijalno i duhovno naslijeđe nekadašnje Volške Bugarske prelazi na njenu nasljednicu - Kazansku državu, koja je bila moćan ekonomski, politički i kulturni entitet. U knjizi tatarskog istoričara Khisamutdina Muslimija "Tavarikhe Bugarska" ("Istorija Bugara"), koja datira, prema nekim izvorima, iz 1584. godine, postoji dugačak spisak sela države, označenih mektebima i medresama, poznati učitelji, mentori i propovednici. U samom Kazanu, pored centralne katedralne džamije, nalazila se velika medresa najvišeg tipa, koju je vodio istaknuti učitelj, vjerovatno seid Kul Sharif. Prirodno je pretpostaviti da bi očuvanjem njihove državnosti i daljim socio-ekonomskim razvojem društva obrazovanje među Tatarima dobijalo sve značajnije razmjere i sekularni karakter, jer su interesi velike feudalne države zahtijevali obuku kadrova. sposoban za rad u različitim sferama političkog i javnog života. Međutim, ovaj proces je prekinut osvajanjem Kazana od strane trupa Ivana Groznog 2. oktobra 1552. godine, osvajanjem koje je označilo početak duhovnog genocida nad tatarskim narodom.

Vlada mitropolita Makarija primijenila je nekoliko okrutnih mjera prema građanima Kazana: masakrirali su sve muškarce u zarobljenim Kazanju, iselili sve preživjele stanovnike grada (uglavnom su služili Tatarima), naredili da se unište sve džamije u Kazanju itd. A u Kazanju je bilo dosta džamija. Ali kako su se mektebi i medrese, prema predanju sačuvanoj iz bugarskih vremena, nalazili upravo kod džamija, sve muslimanske obrazovne ustanove, uključujući i medresu Kul Sharif, zbrisane su s lica zemlje.

Pad Kazana nije značio konačno osvajanje regiona, stanovništva bivše države Kazan. Godine 1553-1557. došlo je do herojske borbe naroda srednjeg Volge za slobodu i nezavisnost, obnovu državnosti. Međutim, snage su bile nejednake. Osvajački pohodi moskovskih trupa 1553-1554 i 1556. a akcija kaznenih odreda dovela je do strašnog razaranja kraja. Stotine sela sa džamijama i mektebima ispod njih pretvorene su u ruševine, zalihe žita su spaljene, stoka rastjerana, imovina opljačkana, a stanovnici istrebljeni. Ali tatarski narod i drugi narodi bivšeg Kazanskog kanata nisu htjeli da se pomire sa svojom strašnom situacijom i stalno su podizali ustanke protiv kolonijalista. Predstave 1582. i 1592. godine, koje je ruska vlada teškom mukom suzbila, dostigle su posebno širok razmjer.

Tokom gušenja ustanaka i borbe za nezavisnost, rusku vojsku i kaznene odrede su neprestano pratili sveštenici i monasi sa krstom i jevanđeljem u rukama, pozivajući stanovništvo na poniznost, pokornost i poniznost. Istovremeno, prisilno krštenje i prelazak u pravoslavlje poprimili su značajne razmjere.

U godinama osvajanja i neprijateljstava nije moglo biti riječi ni o kakvom obrazovanju, funkcionisanju mekteba i medresa - postojao je problem fizičkog opstanka, spašavanja etničko-nacionalnog genofonda.

nakon osvajanja Kazanske države, praktički nije preostalo urbano tatarsko stanovništvo, jer se čak i posebno tatarsko naselje, formirano „milošću“ cara osvajača, nalazilo izvan grada. Većina preživjelih stanovnika konačno je propala, zapala u siromaštvo ili bila prisiljena da se nastane u selima. Urbana kultura Tatara sa velikim centrima obrazovanja prestala je da postoji dugo vremena. Sada je nacionalna kultura potpuno poprimila seosku obojenost, tradicije urbane kulture su se brzo počele zaboravljati. Prije svega, to je bilo zbog nepostojanja glavnih institucija duhovne kulture - džamija i mekteba i medresa pri njima.

Narod se borio za svoja prava u najmračnijim uslovima. Krajem XVI vijeka. stanovnici tatarskog naselja ponovo su pokušali da grade džamije. Međutim, 1593. godine car Fjodor Ivanovič je izdao dekret o pogromu da „naredi da se sve tatarske džamije pometu“, kako bi se ovi pokušaji ubuduće suzbili na najnemilosrdniji način. Naravno, ako nije bilo dozvoljeno graditi džamije, bilo je nemoguće otvarati mektebe, jer su oni činili jedinstven duhovno-obrazovni kompleks.

Kolonijalni jaram imao je najžalosnije posljedice po tatarski narod. Okrenimo se rukom pisanoj „Istoriji sela Tinchali“. Konkretno, napominje: „Pošto se pravoslavna vjera ne može uspostaviti u ženama koje nose pantalone, redar ih je uz pomoć stražara javno skinuo sa tatarskih seljanki.“ Ovaj rukopis također kaže da je nakon zauzimanja Kazana, carska vlada uništila mektebe i medrese, objesila naučnike i nije dala nikakve mogućnosti za razvoj obrazovanja. Pritisak ruske administracije bio je toliko katastrofalan, navodi se dalje, da su se Tatari ponovo počeli vraćati paganstvu, postepeno zaboravljajući muslimanske rituale. Narod je pao u neznanje. Religijske potrebe su počele da nestaju u šumama, a obrazovani ljudi su počeli da školuju svoju decu u divljini šuma i kupališta. A obični ljudi, kaže rukopis, dali su svoju djecu da ih školuju starice i sufije. „Tada je bilo nemoguće govoriti o obrazovanju ne samo u selima“, navodi se u ovom dokumentu, „već i u centru tatarskog naroda Kazana, gde više od 200 godina nisu davali dozvolu za otvaranje nacionalne škole

Tatarski istoričar 19. veka. Khusain bin Amirkhan u svojoj knjizi “Tavarikh Bugarska...” zabilježio je da je za vrijeme vladavine Mihaila Fedoroviča Romanova, koji je imao posebnu mržnju prema muslimanima, 1635. godine izveden pravi pogrom nad Tatarima, kada je ubijen veliki broj naučnika. i mnogi drevni spisi, čiji je rezultat bilo neznanje i slabljenje vjere.

Neobuzdan progon Tatara u svim sferama života, a posebno u pogledu njihovog pravnog statusa, običaja, kulture, načina života, vršen je za vreme vladavine Petra I, tokom koje su praktikovali nasilno „oduzimanje“ dece od roditelja, njihovo krštenje i školovanje u specijalnim školama u kojima su djeca umrla na desetine zbog teškog rada i neljudskih uslova.

Svojevrsni apogej nasilja nad tatarskim stanovništvom ukinut je 40-ih godina. XVIII vijek džamije, proizvedene u okrugu Kazan pod vladikom Lukom Kanaševičem, koga je čak Katarina II upoređivala sa srednjovjekovnim inkvizitorom. Kao rezultat takve politike, kako je primijetio K. Nasyri, „prije vladavine Katarine II, u Kazanju nije bilo kamenih džamija. Bile su samo hladnjače, nekako srušene od dasaka... Za života Hromog Karatuna, tj. Luka Kanaševiću, u Kazanju nije ostalo ništa što liči na džamiju. Za stvaranje molitve muslimani su se okupljali u trošnim kolibama pokrivenim korom drveća. Naravno, ako nije bilo džamije, nije bilo ni medrese.

U istorijskoj literaturi (očigledno, zbog smrti i uništavanja izvora) gotovo da nema podataka o aktivnostima tatarskih obrazovnih institucija nakon osvajanja Kazana do 18. stoljeća. Naravno, postojale su, ali su postojale, očigledno polulegalno, iz straha da ih prethodnici ili sledbenici Kanaševića ne zgnječe. Inače, teško je objasniti činjenicu da je tatarsko prosvjetiteljstvo nekako „dohvatilo“ relativno prosperitetna vremena Katarine i da je u 17.-18. vijeku bilo koga objesiti i šta razbiti. Grandiozni seljački rat koji je vodio E. I. Pugačov, najživlje sudjelovanje u njemu, zajedno s drugim narodima i Tatarima, prisililo je carsku vladu da donekle oslabi progon vjere i nacionalne kulture. Osnovana je Duhovna uprava muslimana, dozvoljeno je graditi džamije i otvarati medrese u njihovom prisustvu. 70-ih godina. XVIII vijek u Kazanu su se pojavile dvije medrese - Akhundovskoye i Apanaevskoye, a 1780. godine - medresa u kući Amirkhanovih. Krajem 18. veka medrese su se pojavile u selima Kshkar, Menger, Satysh, Saba, Chipmunk, Bereska, Menzel, Sterlibash, Machkara, Taysugan, Tashkichu, Agerze, Shyrdan, kao i u Ufi, Orenburg Kargaly itd. A evo nemačkog naučnika, putnika I.G. Georgi, autor “Opisa svih naroda koji žive u ruskoj državi” (1799.), bilježi da Tatari u svakom selu imaju “poseban molitveni hram i školu”. Takođe piše da u "Kazanskim naseljima i velikim selima postoje slične ženske škole".

Do sredine XIX veka. samo u Kazanskoj oblasti bilo je 430 mekteba i 57 medresa.

Govoreći o predrevolucionarnoj tatarskoj školi, mora se jasno razlikovati "stari" i "novi" tip medresa. Sve do kraja XIX veka. (ponekad i početkom 20. vijeka), tatarska medresa je u osnovi bila konfesionalne prirode (tzv. „kadimistička“, medresa „starog metoda“). To je bila duhovna obrazovna ustanova osmišljena da obučava teologe, stručnjake za islamsko pravo i vjerske vođe muslimanskih zajednica. Vladini zvaničnici uporedili su kadimističku medresu sa univerzitetskim teološkim fakultetima, teološkim sjemeništima ili čak akademijama. Tradicionalni program medrese obuhvatao je izučavanje morfologije (sarf) i sintakse (nahu) arapskog jezika, logike (mantik), filozofije (hikmet), dogmatike (gaqaid ili kalam), islamskog prava (fikh) itd.

Formalni nivoi obrazovanja u kadimističkoj medresi nisu uspostavljeni. Indikator napretka u učenju bile su proučavane knjige, budući da se nastavni plan i program ove vrste medrese sastojao od skupa opšteprihvaćenih knjiga napisanih u 11.-16. veku, koje su se striktno smenjivale jedna za drugom. Osnova programa medrese bila je teologija. Općeobrazovnih predmeta je bilo malo, a često su bili i pomoćne prirode i trebali su služiti za bolje razumijevanje i usvajanje islamske dogme. Arapski jezik u medresi se izučavao kao jezik Kurana i bogosluženja, logike i filozofije – da bi se verska učenja potkrijepila formalno-logičkim argumentima.

U kadimističkoj medresi sekularni element manifestirao se u predmetima kao što su „Faraiz“, „Šamsija“, koji je sadržavao matematičke informacije, raspravu o logici - „Isagogi“ (prema Aristotelu), aritmetiku, informacije o braku, prodaji, profitu. , bookmark stvari, hifzysykhhat (higijena) itd. Osim toga, neki mugalimi su podučavali neke sekularne discipline van programa, bogate biblioteke su radoznalim šakirdima dozvoljavale da se bave samoobrazovanjem. Kao rezultat svega toga, najdarovitiji učenici medrese bili su upoznati sa klasičnom književnošću Istoka, matematikom, astronomijom, medicinom, retorikom, poetikom, istorijom, geografijom.

U sedamnaestom veku Yunus Oruvi je, uz uključivanje elemenata algebre, napisao matematički priručnik pod nazivom „Faraiz“, koji je postao udžbenik za mnoge generacije tatarskih šakirda. Poznato je da je 1960-ih XIX vijeka u medresi "Kasymiya" u Kazanju, na nastavi se koristio astrolab, šestar i drugi geometrijski instrumenti i uređaji. U bibliotekama medrese nisu bile rijetkost rukopisne knjige koje su izlagale stavove antičkih autora. Najradoznaliji šakirdi preko njih su imali priliku da se upoznaju sa filozofskim stavovima Aristotela, al-Farabija, Ibn-Sine, al-Birunija, Nizamija, Navoija i drugih mislilaca prošlosti. U vrijeme kada reforma kadimističkih medresa nije dolazila u obzir, inspektor tatarskih, baškirskih i kirgiških škola Kazanskog obrazovnog okruga V. V. Radlov (budući akademik) napisao je (1872): „Mentalni razvoj šakirda je prilično značajni i uz svu jednostranost svog znanja, šakirdi su mentalno mnogo viši od naših nastavnika parohijskih gradskih škola ".. Napominjemo, ne "učenici", nego "učitelji". S druge strane, karakteristično je da čak i Radlov, prema ustaljenoj zvaničnoj tradiciji, dijeli građane iste države na “naše” i “ne naše”, povlačeći granicu između Rusa i “stranaca”.

Ne treba zaboraviti da su istaknuti tatarski prosvetitelji, javne ličnosti, istoričari, pisci Sh. Marjani, K. Nasyri, Kh. Faizkhanov, Sh., G. Barudi, F. Karimi, R. Ibragimov i mnogi drugi predstavnici intelektualaca elita je napustila kadimističke medrese. Tu su svoje obrazovanje započeli G. Iskhaki, G. Kamal, G. Tukay, F. Amirkhan, S. Ramiev, M. Gafuri, Sh. Kamal, G. Ibragimov i drugi predstavnici tatarske demokratske kulture. Da, kadimistička škola je bila u osnovi denominacija. Ali ne smijemo zaboraviti da u predrevolucionarnom periodu ni jedan narod Rusije nije imao obrazovne ustanove u kojima se ne bi učio "Božji zakon". Šta je "božji zakon"? Uzmimo, na primjer, rusku školu. Na osnovu "Pravila o osnovnim pučkim školama" od 25. maja 1874. godine, oni su imali "cilj uspostavljanja vjerskih i moralnih pojmova u narodu i širenja početnih korisnih znanja". Predmeti nastavnog plana i programa osnovnih škola bili su: I) zakon Božiji (kratka katiheza i sveta istorija), 2) čitanje iz knjiga građanske i crkvene štampe; 3) pismo; 4) prva četiri aritmetička čina i 5) crkveno pojanje.

Što se tiče parohijskih škola (podsjetimo se mekteba pri džamiji), prema pravilima donesenim 13. juna 1884. godine, ove obrazovne ustanove imale su za cilj „afirmaciju u narodu pravoslavnog učenja o hrišćanskoj vjeri i moralu i komuniciranje početni koncepti znanja.” Učili su: I) zakon Božiji (naime: a) proučavanje molitava; b) sveta istorija i objašnjenje bogosluženja; c) kratki katekizam; 2) crkveno pojanje; 3) čitanje crkvene i građanske štampe i pisanje; 4) početne aritmetičke informacije”. Nije teško uočiti da su parohijske škole imale čisto konfesionalni karakter. A o eparhijskim školama i bogoslovijama ne treba ni govoriti. Čak iu klasičnim gimnazijama, progimnazijama, svim vrstama škola, instituta, univerziteta, „Božji zakon“ se učio kao predmet, polagali su se ispiti, bio je to jedna od komponenti akademskog uspjeha. Dakle, na Kazanskim višim ženskim kursevima (oni su pružali visoko obrazovanje) glavni predmeti su bili "Istorija religija", "Pravoslavna teologija", "Istorija hrišćanske crkve".

U ovom slučaju, nismo imali za cilj da uporedimo ni medresu po staroj ili novoj metodi sa ruskim obrazovnim institucijama odgovarajućeg nivoa i profila. Međutim, da bismo preispitali uvriježeno viđenje ruske škole kao nečeg savršenog, nepogrešivog i čisto sekularnog, potrebno je navesti barem jedan tipičan primjer. Naravno, bilo bi pogrešno pozivati ​​se na dobro poznato djelo N. G. Pomyalovskog „Eseji Burse“, gdje je pisac vješto prikazao vrlo neprivlačne aspekte ove „obrazovne ustanove“ i divlje običaje svojih učenika. Govorit ćemo o državnoj srednjoj školi klasičnog tipa - gimnazijama. Neko pr. A.S. - ov, predstavnik ruske inteligencije, vjerovatno profesor, pisao je o klasičnoj gimnaziji, koja je u to vrijeme bila jezgro srednje škole, 1907. godine pisao:

„Najtužniji aspekt današnje srednje škole mora se prepoznati kao potpuni pad naučne radoznalosti među mladim učenicima. Svi uče kao samo da bi dobili zadovoljavajuće ocene i kretali se iz razreda u razred... Ostanite na završnim ispitima u gimnaziji: osoba koja ima znanje biće užasnuta tužnim rezultatima 8 godina studiranja u gimnaziji. I tako ovi mentalni imbecili idu na univerzitete i druge visokoškolske ustanove; ovdje od prvih koraka i sami pocinju da primjecuju svoju potpunu nespremnost i proklinju srednju skolu koja je upropastila najbolje godine njihovu mladost. Za sve to u potpunosti pripisujemo samoj srednjoj školi. Ona je ta koja potiskuje svaku naučnu radoznalost kod dece.

Vratimo se, međutim, problemima tatarskog obrazovanja. Politika carske autokratije bila je takva da Tatari vekovima nisu mogli imati sekularne škole. Carizam je činio sve da ovjekovječi zaostalost Tatara, osudi ih na siromaštvo i stagnaciju, spriječi ih da se pridruže naprednim metodama proizvodnje i upravljanja i udalji ih od dostignuća nauke i kulture. Plod upravo takve politike bilo je vekovima odlaganje otvaranja tatarskih sekularnih škola od strane carskih vlasti. Godine 1818-1880. najmanje 8 (nama poznatih) projekata o organizaciji srednja škola Evropski tip za Tatare. Među njima su bili projekti V. V. Radlova, Sh. Marjanija, Kh. Faizkhanova, R. Fakhrutdinova i drugih u drugom - sekularnim predmetima, kao što su: aritmetika, geometrija, algebra, geografija, filozofija, hemija, astronomija, medicina, botanika , istorija, logika, mehanika, pravo itd. Sve uzalud. Politika javnog obrazovanja zapravo se pretvorila u politiku javnog zamračenja.

Štaviše, carska se vlada, još početkom 20. stoljeća, slijedeći reakcionarne ciljeve, pod krinkom borbe protiv „muslimansko-tatarskog“ uticaja, panturcizma i panislamizma, žestoko borila protiv uvođenja sekularnih podanika u programi konfesionalnih škola. Na primjer, „Posebni sastanak o razvoju mjera za suzbijanje tatarsko-muslimanskog uticaja na području Volge“, koji je sazvao ministar unutrašnjih poslova P. Stolypin 1910. godine, odlučio je „da se eliminišu iz konfesionalnih muslimanskih škola (mektebe i medrese) nastavni predmeti opšte prirode, uključujući ruski jezik, ograničavajući nastavni program u navedenim školama isključivo na predmete koji se odnose na izučavanje muslimanske vjere, podređujući ih u pogledu ispunjavanja ovog zahtjeva opštem obrazovnom nadzoru”. Protiv tatarske škole nisu se borili pojedinačni zvaničnici ili misionari, već na zvaničnom državnom nivou, naglašavajući neospornu „potrebu da se muslimanska škola uhvati u koštac na najodlučniji način“.

Čak i nakon revolucije 1905-1907. Vlada je kategorički zabranila otvaranje samih svetovnih škola. Tatarske medrese, prema strogim uputstvima vlasti, mogle su imati samo ispovjedaonicu, tj. religioznog karaktera. Svojom žestokom borbom protiv sekularnog školstva Tatara, vlada je jasno slijedila cilj denacionalizacije naroda, oslanjajući se na razvoj mreže javnih škola sa jasno izraženim pravcem rusifikacije. Nije uzalud na pomenutoj „Konferenciji“ stajalo da „rusifikacija stranaca treba da kruniše uzrok upoznavanja stranaca sa ruskom kulturom; to mora biti krajnji i stoga daleki cilj države.” Stvaranje vlastite sekularne škole je zapravo bio krajnji san tatarske inteligencije. Važno je napomenuti da je 1908. inspektor Kazanskog obrazovnog okruga Ya.D. Očigledno je da su se carske vlasti, kao i pravoslavni misionari, tvrdoglavo suprotstavljale širenju sekularnog obrazovanja među Tatarima i promjeni prirode tatarske škole iz straha od novih prepreka politici rusifikacije.

Carizam je učinio sve da obezliči tatarsku školu, da potkopa njenu intelektualnu moć i da oslabljenu i degenerisanu učini vlasništvom rusifikacije i imperijalnih planova. Ovom cilju su olakšala „Pravila“ od 26. marta 1870., 20. novembra 1874., 31. marta 1906., 1. januara 1907., 27. oktobra 1907. itd., uperena protiv nacionalnog identiteta, samosvesti, samoopredeljenja. , znači potkopati sve temelje nacionalnog života “stranaca”. Sve je to bilo toliko očigledno da ih je 1912. poslanik III i IV Državne Dume G. Kh. držao u neznanju, u crnom telu, njihovo materijalno i duhovno slabljenje, lišavanje zemlje, iskorenjivanje njihovog maternjeg jezika, zavičajne književnosti , zatiranje vjerskih, plemenskih, svakodnevnih obilježja, iskorenjivanje svega što čini svetinju svakog naroda, jamstvo i uvjet njegovog nacionalnog postojanja...”[ 16 ] .

Paradoksalno je da se na svaki mogući način sprečava razvoj nacionalnog obrazovanja, posebno u sekularnom pravcu, osuđuje Tatare za „fanatizam“, „slijepo“ privrženost svojoj vjeri i obrazovnim institucijama, zalaže se za upoznavanje muslimana sa ruskim obrazovanjem i Ruska kultura, carizam su istovremeno snizili barijeru pred onima koji su pokušali provaliti u javne škole: gimnazije, fakultete, univerzitete itd. Tako su vrata ruskih obrazovnih institucija sa sekularnim obrazovanjem za Tatare, uz nekoliko izuzetaka, bila zatvorena. Kada su na ulazu u neke bašte i bulevare okačene table upozorenja sa natpisom „Ulaz Tatarima i psima zabranjen“, bilo je naivno očekivati ​​posebnu naklonost u pogledu prijema „stranaca“ u hram nauke i sekularnog obrazovanja.

Istina, u 20. vijeku, posebno nakon revolucije 1905-1907, u uslovima neviđene demokratizacije ruskog društva, ova ograničenja nisu mogla biti sveobuhvatna. U novim uslovima, stotine tatarske omladine privučeno je u ruske obrazovne ustanove. Carizam je trpio ovu pojavu, nadajući se da će takav put uspješnije doprinijeti zajedničkom cilju rusifikacije „stranaca“. Ali u 19. veku stvari su bile sasvim drugačije. Muhamedanska tatarska djeca nisu mogla biti primljena „na državnu podršku i smještena kod drugih učenika istog sadržaja“, nisu mogla biti smještena „da žive sa učenicima kršćanske vjere“ itd.

Carizam se očito plašio razvoja kulture i buđenja nacionalnog identiteta tatarskog naroda. Nije ni čudo što je misionarski apologeta, mračnjak N. I. Ilminski propovijedao da je "fanatik bez ruskog obrazovanja i jezika relativno bolji od civiliziranog Tatara na ruskom, a još gori je aristokrata, a još gori je osoba sa fakultetskim obrazovanjem."

U pozadini ove žalosne situacije, poznata fraza K. Nasyrija zvuči kao gorka sprdnja, koja se donedavno smatrala uzorom patriotizma i internacionalizma. Nasyri je napisao: „U samoj Rusiji ima dovoljno znanja za nas, a pošto je to slučaj, nema šta da se ide u inostranstvo za svaku priliku. Mi smo ruski narod i ono što imamo u Rusiji savršeno nam odgovara.”

Međutim, do ovog znanja je bilo gotovo nemoguće doći. Stoga su mladi ljudi željeli otići u inostranstvo. Sh. Mardzhani je napomenuo: „Za budućnost našeg naroda, pružajući im priliku da upravljaju svojim poslovima i izbave ih od vječnog ugnjetavanja u areni života, potrebno nam je evropsko znanje, obrazovanje, kultura i industrija. Studiranje u evropskim školama je za nas veoma korisno. Podučavanje i prosvjetljenje se mogu nositi gdje god da su. Znanje i prosvećenost ne poznaju ni nacionalne ni jezičke granice.”.

Tatarski omladinci su studirali u Buhari, Samarkandu, a kasnije u Turskoj, Egiptu i Siriji. Iako su u materijalnom smislu doživljavali velike poteškoće, uživali su određeno pokroviteljstvo kao jednovjernici. Međutim, carizam ne samo da nije poticao ovu pojavu, već je u njoj vidio separatizam, zanemarivanje Rusije od strane ljudi koji su jednostavno bili prisiljeni otići u inostranstvo. Vremenom se kod Tatara povećala želja za obrazovanjem u zapadnoevropskim zemljama, Japanu itd. Nešto više o tome bit će riječi u nastavku.

Krajem 19. vijeka u tatarskom društvu se ocrtava ozbiljan zaokret ka sekularnom obrazovanju, uprkos svim preprekama carizma i konzervativnih krugova nacije. Prije svega, najradikalniji dio tatarske buržoazije, njeni poslovni krugovi, istupio je za reformu medrese po starom metodu. Trebali su joj ljudi sa određenim minimumom sekularnog znanja koji bi mogli praktično voditi posao, razvijajući proizvodnju. Među ljubiteljima sekularnog obrazovanja bili su veliki biznismeni i industrijalci poput Ahmeda i Ganija Husainova, Šakira i Zakira Ramijeva, fabrikanata Akčurina, Utjamiševa, Azimova i dr. Na ovoj osnovi je procvjetalo nacionalno pokroviteljstvo. Braća Khusainov, posebno Akhmed Khusainov („Akhmed Bai“), slovili su za legendarne pokrovitelje tatarske duhovne kulture. Donirali su stotine hiljada rubalja za izgradnju džamija, otvaranje mekteba i medresa, subvencionirali desetine obrazovnih ustanova, slali najdarovitije šakirde na strane univerzitete, praksu i sl. o svom trošku. Povijest je sačuvala imena drugih filantropa, koji su, ne posjedujući posebno impresivno bogatstvo, ipak dali značajan doprinos razvoju nacionalnog obrazovanja, patronizirali siromašne itd. Tako je trgovac J. Sagdiev donirao 10 hiljada rubalja Kazanskoj medresi "Kasimiya", izgradnji škola i džamija - 10 hiljada rubalja, Kazanskom dobrotvornom društvu - 2 hiljade rubalja, porodilištu ovog društva - 3 hiljade rubalja.[ 22 ] . I. Gasprinsky, koji je visoko obrazovanje stekao u Turskoj i Francuskoj, koji je, inače, u mladosti radio u Parizu kao sekretar I. S. Turgenjeva, G. Galeev (Barudi), Gubaidulla i Gabdulla, neumorno je radio na polju davanja nacionalna škola sekularnog smjera Nigmatulins (Bobinskys), R. Fakhretdinov, F. Karimi, H. Maksudi, I. Teregulov, N. Amirkhanov, N. Tyunteri (Shamsutdinov) i drugi, a tokom i nakon prve ruske revolucije takođe takvi edukatori novog talasa, kao što su G. Rafikov, H. Zabiri, M. Kurbangaliev, N. Nadiev, D. Gubaidi, Z. Shakirov, G. Ibragimov, M. Mushtari, Shigap Akhmerov, G. Sagdi, Sh. Tagiri, G. Saifullin, X. Fayzi-Chistapuli, F. Suleymaniya, M. Muzzafaria, F. Aitova, L. Khusainova, F. Adamova, Bagbostan Khanum (Mukmineva) i mnogi drugi.

Sve veća konkurencija na sve-ruskom tržištu, a ponekad i u inostranstvu, zahtevala je visok kulturni i tehnički nivo od tatarskih poslovnih krugova. U tim uslovima, uprkos ogromnim preprekama od strane carskih vlasti i revnitelja nacionalne antike, kadimističke medrese počele su da se zamenjuju džadističkim školama. Preoblikuje se nastavni i vaspitni proces, a zadat je udarac subjunktivnoj metodi nastave. Alfabetsko-zvučna metoda među Tatarima počela je da se ukorjenjuje 80-ih godina. 19. vijek

Jedan značajan detalj. Kada neki „poznavaoci” istorije osuđuju staru tatarsku školu, u kojoj se nastava zasnivala na subjunktivnoj metodi, potpuno se „zaboravlja” da je zvučna metoda počela da prodire u rusku školu tek od 70-ih godina. XIX veka. Tada su K.D.Ushinsky, N.A.Korf, N.F.Bunakov i drugi, na osnovu metode izmišljene u inostranstvu, razvili sistem inicijalnog obrazovanja za rusku djecu umjesto nekadašnje crkvene „az“, „bukve“, „olovo“.

Naravno, u uslovima najstrože zabrane nacionalne svjetovne škole i njenog postojanja samo u konfesionalnoj formi, značajno mjesto su dobile i teološke discipline u džadidskoj medresi. Praktično u svakoj medresi, glavni predmeti koji su se predavali bili su: Kuran, tumačenje Kurana, hadis (izreke proroka Muhameda), istorija islama, informacije o životu poslanika i njegovih drugova, gaqaid (vjera) , fikh (temelji šerijata) itd. Međutim, nova era snažno je zahtijevala orijentaciju na svjetovne predmete, koji su se sve više uključivali u programe medresa nove metode. Želja za nečim novim bila je posebno jaka u najvećim obrazovnim institucijama koje se nalaze na etničkoj teritoriji tatarske nacije: „Muhammadija“, „Kasimija“ (Kazan), „Galia“ (Ufa), „Husainija“ (Orenburg), „Rasulija ” (Troitsk), „Bubi” (selo Iž-Bobya, Sarapulski okrug, provincija Vjatka), itd. U brojnim medresama nove metode izučavale su se gotovo sve discipline njihovog vremena uključene u tok opšte srednje škole (a ponekad i više zbog potrebe za obukom nastavnika). Dakle, u medresi "Muhammadija" početkom 20. vijeka. predavao: ruski jezik, aritmetiku, kaligrafiju, crtanje (crtanje), brojanje, geografiju, fiziku (prirodna istorija), geometriju, istoriju Rusije, Opća istorija, istorija turskih naroda, istorija nauke i staleža, faraiz (nauka o podjeli nasljedstva), etika, higijena (medicina), jurisprudencija, metrika, retorika, psihologija, logika, filozofija, nastavne metode, pedagogija, arapski, perzijska, arapska književnost. Prirodno, pisani su diktati, izlaganja, sastavi, učeni razni tekstovi napamet. Što se tiče tatarskog jezika, on se učio pod nazivom "Türki tel" (turski jezik), a čitanje na maternjem jeziku se zvalo "kyraete Türki" (tursko čitanje).

U medresi "Muhammadija" velika pažnja posvećena je izučavanju ruskog jezika. Tako su u osnovnim i srednjim razredima šakirde svakodnevno 11 godina učili ruski jezik (medresa je od 1913. godine imala 14-godišnji kurs), tj. imalo je 6 časova sedmično, dok su ostali predmeti imali najviše 2 sata. U svetlu ovoga, zlonamerna kleveta na račun tatarske nove metodske škole je izjava pomenute „Konferencije” da se u medresi „pod maskom potrebe za racionalnim proučavanjem svoje vere – islama – predaju predmeti koji nemaju ništa u uvedene su zajedničke sa religijom: aritmetika, istorija Turske i geografija Turske; uz to, potpuno su ignorisani ruski jezik, istorija Rusije i geografija Rusije; istovremeno se propagirao i umjetno stvoreni panturski jezik” . Optužba džadističkih medresa za panislamsko-panturkističke "manire" bila je neophodna da bi carizam porazio nacionalnu školu, pogazio sva nacionalna obilježja, običaje i dostignuća. Optužbe za fanatizam, antiruska osjećanja i druge “smrtne grijehe” također ne izdržavaju kritike. Iz zidova takvih obrazovnih institucija izašli su ljudi koji su dali najveći doprinos promociji ruske kulture, aktivno se bavili prevodilačkim aktivnostima itd. Dokaz za to su stotine djela ruskih klasika i majstora pera, prevedenih na tatarski jezik, od kojih su mnoga objavljena u štampi 1905-1917. Što se tiče odnosa svjetovnih i vjerskih predmeta u Muhamedijinoj medresi, radi preglednosti treba dati primjer iz sedmičnog rasporeda osnovnih i srednjih razreda. Tako su u pet osnovnih razreda „teološkim“ disciplinama dato 39 časova, svetovnim – III časova, a u šest srednjih 43 časa, odnosno 131 čas.[ 25 ] .

„Muhammadija“ se s pravom može nazvati tatarskim univerzitetom iz predoktobarskog perioda. Tokom 36 godina postojanja kao novometodske obrazovne ustanove (1882-1918), iz njenih zidina su izašle hiljade kadrova visokokvalifikovanih za nacionalni život, onih koji se mogu opisati kao boja i ponos nacije. Među njima susrećemo revolucionarne ličnosti i borce za demokratiju (Kh. Yamashev, M. Dulat-Ali, K. Yakub, K. Tuybaktin, S. Gabbasov), izuzetne umjetnike riječi (G. F. Burnash, K. Tinchurin, Z.Bashiri, M.Ukmasi, M.Gali, A.Ishak, A.Kamal, F.Asgat, F.Tuykin), naučnici i javne ličnosti (G.Nugaybek, G.Sharaf, Kh.Badigi, A.Rakhim, G.Gubaydullin, G.Mustafin), enciklopedist-humanista (N.Isanbet), vaspitači-prosvetitelji (T.Ilyas, Z.Shakirov), revolucionar, pesnik, štampar (M.Almaev), arheograf i učitelj (S.Vakhidi) , novinari i izdavači (B.Sharaf, A.Khasani), visoke diplomate (Kh.Bikkenin, I.Amirkhan), umjetnici (3.Sultanov, Gabdrakhman i GabdullaKamal) , kompozitori (S. Saidashev, S. Gabyashi), umjetnik-vajar (B. Urmanche) i mnogi drugi.

Zanimljivi su vanjski atributi medrese “Muhammadija”. Do 1907. godine sastojao se od tri velike kamene zgrade, imao je menzu, kuhinju, bolnicu, radionice za krojenje i popravku obuće, za obradu drveta, a radila je i knjigovezačka radionica. Na teritoriji medrese nalazila se bašta, u kojoj je zimi bilo uređeno klizalište, gdje su šakirdi mogli klizati.

Sličan uspjeh postigla je i seoska medresa "Bubi". Ova medresa, kao i “Muhammadija”, uživala je sjajan ugled. Čak ju je i pomenuti Ya.D. Koblov nazvao „izvanrednom“ medresom, obrazovnom institucijom „najvišeg nivoa“. Prema njegovim riječima, muslimani iz raznih provincija dolazili su u Bubi da studiraju, a “ljubitelji muhamedanskog prosvjetljenja” nisu dolazili samo iz “srednjoazijskih posjeda”, već i iz Turske radi naprednog iskustva. Tu su se školovali mugalimi, "prilično dostojni i pogodni za učiteljska mjesta, sposobni da daju obrazovanje u narodnom duhu". Koblov je čak izjavio da nijedna medresa na području Volge nije dostigla visinu na koju se uzdigla medresa "Bubi" tokom svog procvata.

“Bubi” medresa, bez osnovnog odjeljenja, imala je osam odjeljenja, gdje se nastava odvijala u 30 disciplina. Ovdje je 8 predmeta vezanih za religiju, 22 imalo sekularnu orijentaciju. Evo liste sekularnih predmeta: ruski jezik, turski jezik, književnost, kaligrafija i crtanje, aritmetika i teorija brojanja, arapski jezik i književnost, geometrija, geografija i dostignuća u geografiji, istorija prirode, fizika, jurisprudencija, opšta istorija i istorija filozofije, etike i teorije etike, algebre i trigonometrije, nauke o blagostanju, astronomije, faraiza, nastavnih metoda, higijene, logike. Na dobrovoljnoj bazi studirali su računovodstvo i, što je veoma značajno, zapadnoevropske jezike: njemački i francuski. Ogromno mjesto je dato ruskom jeziku. Pored poslednja tri, u 1-5 razredu, ruski se učio 12 puta (!) sedmično, tj. Shakirdi su ga učili svakodnevno po 2 sata, dok su samo 2 časa sedmično imali maternji jezik i književnost.

Izvanredno mjesto u sistemu nacionalnog obrazovanja zauzimala je i velika medresa svog vremena “Husainia” u kojoj se predavalo 8 vjerskih i 20 svetovnih predmeta. Među sekularnim disciplinama bile su: turk, tj. Tatarski jezik, turska (tatarska) književnost, arapski, perzijski, ruski jezici, aritmetika, geografija, istorija, geometrija, zoologija, higijena (medicina), prirodna istorija, hemija, logika, etika, faraiz, arapska retorika, nastavne metode itd. Godine 1906. sagrađena je veličanstvena trospratna zgrada za medresu Khusainia sa svim modernim pogodnostima: električnom rasvjetom, parnim grijanjem itd. Samo izgradnja zgrade (bez unutrašnje opreme) koštala je Akhmeda Khusainova veoma veliku sumu za ta vremena - 97 hiljada rubalja. U akademskoj 1907/08, 310 šakirda (150 danju i 160 uveče) studira u Khusainia. Osoblje medrese činilo je 14 nastavnika, načelnik, zamjenik načelnika, 2 nadzornika, sekretar i 11 tehničkih službenika. Svaki sprat imao je određenu funkciju. Dakle, na prvom spratu su bile osnovne učionice, kantina, prostorije za obroke, posebne prostorije za osoblje. Na drugom spratu su bile učionice za srednja i pripremna odeljenja za više (igdadija) razrede. Treći sprat su zauzimale spavaće sobe i džamija koja je na poseban način pričvršćena za zgradu medrese.

Ufska nova metoda „Galia“ bila je ogroman uspjeh, iz čijih je zidova iznikla čitava plejada tatarskih, baškirskih i drugih pisaca, pjesnika, novinara, kulturnih i umjetničkih radnika koji govore turski jezik. Nije slučajno što je isti Koblov primijetio da „zbog proučavanja ovih nauka, čak i uz osnovnu nastavu opšteobrazovnih predmeta, mentalni razvoj učenika dostiže značajnu visinu“.

Godine 1911. engleski časopis “The M oslemski svijet” (“Muslimanski svijet”), analizirajući nastavne planove i programe nekih novih metoda tatarskih medresa, primijetio je da su oni slični nastavni planovi i programi klasične gimnazije, gde je mesto latinskog i grčki zauzimaju arapski i perzijski.

Vrlo je simbolično da su dekretom Vijeća ministara SSSR-a i Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika od 10. februara 1948. godine, medrese "Muhammadija" i "Kasimija" u Kazanu, Galiji" i "Usmaniya" u Ufi, "Khusainiya" u Orenburgu, "Rasuliya" u Troicku, "Bubi" u selu Iž-Bobya su izjednačeni sa pedagoške škole, tj. srednjim specijalizovanim obrazovnim ustanovama u smislu zvaničnog priznavanja obrazovnog nivoa i prava diplomaca ovih predrevolucionarnih obrazovnih ustanova.

Spisak udžbenika koji su bili u upotrebi u tatarskim medresama od pamtivijeka do Oktobarske revolucije je ogroman. Tako je 1917. godine u Kazanju cenzurni komitet objavio „Pregled udžbenika“ prihvaćenih za upotrebu u tatarskim školama 1920-1913. U „Pregledu“ su analizirana 394 „općeprihvaćena udžbenika“ na tatarskom jeziku, davno objavljena i izdržala nekoliko izdanja. 70 posto ovi udžbenici su bili knjige o svetovnim naukama. Prema univerzalnom i ruska istorija analizirao radove H. Muslimija, Sh. Marjanija, K. Nasyrija, M. Ramzija, H. Gabyashija, G. Akhmarova, Sh. Khamidullina , A. Zabirova, H. Mukhammedova, N. Nadieva i drugi, iz geografije - G. Faizi, Kh. Faizi, Sh. Abdulgazizova, M. Kurbangalieva, A. Kamaletdin, M. Idrisova i drugi, na ruskom - X .Maksudi, Sh.Khalidi, Sh.Tukavi i mnogi drugi. Objavljena su i nastavna sredstva. Tako je 19. II G. Kulahmetov objavio rad „Metode nastave matematike“. U predoktobarskom periodu mnogi tatarski naučnici objavili su udžbenike: H. Kurbangaliev, Ya. Aimanov, I. Hamidi - o prirodnim naukama, D. Abyzgildin, M. Bakhtiyar, R. Ibragimov - o astronomiji, G. Fakhretdinov, I. Hamidi - o botanici, G. Shnasi - u hemiji, G. Gismati, H. Zabiri - u fizici, I. Hamidi, D. Gabidullin, X. Gainelgibad - u anatomiji i higijeni, G. Makhdumi - u logici, K. Nasyri , G. Salikhov, I. Sulejmani - o etici i mnogi drugi.

Naravno, nisu svi tatarski mektebi i medrese bili na nivou kako u materijalnom tako iu obrazovnom pogledu. Često, posebno u selima, izdržavali su mizernu egzistenciju, u velikoj mjeri ovisila o pokroviteljstvu patrona i donacijama župljana. Postojao je nedostatak kvalifikovanih mugalima, zdrave školske zgrade, skolastika, mehaničko nabijanje, napadi itd. nisu ukinuti. Nesposobni novčanici, konzervativno nastrojeni kler, fanatični parohijani - revnitelji patrijarhalnog načina života - povremeno su se miješali u obrazovni proces. Mektebi i medrese bili su pod budnim nadzorom lokalnih službenika ruske administracije, koji su djelovali metodama svih vrsta zabrana, ograničenja itd.

Ipak, uspjesi javnog obrazovanja su bili evidentni. Zaokret ka sekularnom obrazovanju poprimio je nepovratan karakter. Nova je probila put, uprkos žestokom otporu konzervativaca i snažnom pritisku carske administracije. Evropeizacija obrazovnog procesa rezultirala je cijelim pokretom za rekonstrukciju cjelokupnog školskog poslovanja. Jedan od pokazatelja takvog napretka bio je da je do 1910. godine do 90 npotova. Svi mektebi i medrese Kazanske gubernije su se priključili zvučnoj metodi.

Godine 1905. samo u Kazanskoj guberniji bilo je 845 tatarskih mekteba i medresa, u kojima je učilo 54.549 učenika, uključujući 34.860 dječaka i 19.599 djevojčica. Broj nacionalnih obrazovnih ustanova u pokrajini se stalno povećavao: 1907. bilo ih je 877 (sa 66.787 učenika), a 1913. godine 967 (79.496).

Carizam nije htio dozvoliti da sudbina "stranog" obrazovanja bude u rukama tatarske inteligencije, koja se zalagala za evropeizaciju obrazovanja, napredak i nacionalni preporod. U XIX i ranom XX veku. vlada je među tatarskim stanovništvom snažno usađivala ruske škole za Tatare, ruske časove u medresama, seoske rusko-tatarske škole. Prema "Pravilima" od 26. marta 1870. i "Uputstvu inspektorima baškirskih, kirgiških i tatarskih škola" (1878.), novi mektebi i medrese mogli su se otvarati samo uz obavezu održavanja ruske nastave za njih. Bio je to pokušaj suzbijanja nacionalne formacije, podjele nacije na dva neprijateljska dijela, jer su iz takvih “hibridnih formacija” trebali izaći (a često i izlaziti) ljudi koji promoviraju vladinu politiku rusifikacije vlastitog naroda. Diplomci rusko-tatarskih škola dobrovoljno su primani u tatarske učiteljske škole (Kazanj, Orenburg, Simferopolj), koje su bile pozvane da obučavaju nastavnike istih osnovnih škola stvorenih radi denacionalizacije „stranaca“. Tako je stvoren začarani začarani krug.

Godine 1905. samo u Kazanskoj guberniji bilo je 11 gradskih ruskih škola za tatarsku djecu i ruskih odjeljenja u medresi, kao i 8 seoskih rusko-tatarskih škola. Njihov broj je stalno rastao. Godine 1907. postojalo je već 13 gradskih škola i ruskih razreda, kao i 2 seoske škole. U njima je obučeno 1155 ljudi. Godine 1914. u pokrajini je već bilo 69 rusko-tatarskih škola i ruskih razreda pri medresi. Oni su bili u nadležnosti Ministarstva narodnog obrazovanja. Zbog prisilnog organizovanja ruskih razreda i rusko-tatarskih škola odozgo, štaviše, organizovanih na račun tatarskog stanovništva, nisu nailazili na simpatije naroda, a još više muslimanskog svećenstva. Nasilno uvodeći ruski jezik u okruženje tatarskog stanovništva, carizam nije imao u vidu interese ni Tatara ni ruskog stanovništva, već je nastojao da potisne maternji jezik, priguši nacionalnu kulturu i zanemari nacionalne i istorijske karakteristike. Tatara.

Ipak, suprotno interesima i reakcionarnim težnjama autokratije, ruski staleži i rusko-tatarske škole su u određenoj mjeri odigrali pozitivnu ulogu u pogledu izučavanja ruskog jezika od strane Tatara, uvodeći ih u ruski, univerzalni kulture.

Uprkos ogromnim poteškoćama, obrazovanje žena se razvijalo i sticalo iskustvo. Vjekovima je cilj obrazovanja bio “isključivo vjersko i moralno obrazovanje budućih majki muslimanskih porodica, poslušnih nositeljica vjekovne tradicije i običaja islama”. Međutim, stare tradicije su počele da pucaju sredinom 1950-ih. 19. vijek Dakle, od 1857. godine, u selu Izh-Bobya Badrelbanat, Imankulova-Bobinskaya je učila djevojčice ne samo molitvama i čitanju vjerskih knjiga, već i pisanju, što se u to vrijeme smatralo kršenjem islamskog morala. Neke od najsposobnijih djevojaka upoznale su se i sa osnovama arapskog i perzijskog jezika. Godine 1890., kao rezultat napora G. Galeeva (Barudija) i njegove supruge Magrui, otvorena je prva ženska nova metodička škola među Tatarima, koja je dobila naziv „Magrui abstay mektebe“.

Revolucija 1905-1907 blagotvorno uticala na razvoj obrazovanja tatarskih žena. Tokom ovog i narednih perioda, nove metodske škole su se pojavile u brojnim naseljima sa tatarskim stanovništvom. Najpoznatije su bile škole Lyabiba Khusainova, Magrui Muzaffaria u Kazanju, F. Adamova u Orenburgu, škole Rabiga Amirkhaniya (F. Amirkhanova majka), Sagadat Amirkhaniya (F. Amirkhanova sestra) u Kazanju, F. Gainutdinova u Chistopolu. uspješno su radili i drugi, koji su uključivali svjetovne predmete kao što su tatarsko pismo i čitanje, aritmetika, geografija i istorija, koji su uvedeni u program na račun smanjenja vjerskih predmeta.

Događaj u životu tatarske zajednice bilo je otvaranje prve tatarske gimnazije 29. oktobra 1916. godine u Kazanju. Njegovo stvaranje bilo je povezano s imenom Fatykha Yausheva-Aitova. U Gimnaziji Aitova predavala se nauka, tatarski i arapski, ruski, opšta i nacionalna istorija, opšta i ruska geografija, matematika (aritmetika, algebra i geometrija), fizika, prirodne nauke, anatomija, fiziologija čoveka, higijena, pedagogija, ruska i tatarska kaligrafija, crtanje i ručni rad. Pored nastave ruskog jezika, nastava se izvodila i na ruskom jeziku nacionalne istorije i geografiju Ruskog carstva. Svi ostali predmeti predavali su se na tatarskom jeziku. Program iz predmeta izrađen je u okviru državnih ženskih gimnazija. Borba za stvaranje ženskih sekularnih škola bila je jedna od manifestacija borbe za nacionalni preporod i razvoj izvorne kulture.

Osnova tatarskog nacionalnog obrazovanja bili su mektebi i medrese, koje su funkcionisale ne samo u gradovima i velikim selima, već čak iu udaljenim selima, budući da je tamo gdje je stajala džamija, uvijek postojala i škola. Broj mekteba ili medresa obično je odgovarao broju mekela (župa), a bilo je sela u kojima je bilo i do 5-7 takvih mehela.

Istovremeno, potrebno je naglasiti činjenicu da je carska vlada, na svaki način sprečavajući uvođenje sekularnog obrazovanja među Tatare, suštinski lišila tatarsku nacionalnu školu svake podrške (uključujući i materijalnu). U jednom od ruskih novina čitamo: „Skoro polovina stanovništva Kazanske gubernije su muhamedanci. Ovaj dio stanovništva snosi teret oporezivanja zajedno sa Rusima i drugim nacionalnostima, ali Zemstvo nije učinilo gotovo ništa da obrazuje muhamedansko stanovništvo. A novine „Duma“ (Peterburg), koje izlaze na tatarskom jeziku, napominju da „iako kazanski Tatari plaćaju ogromne poreze zemskoj i gradskoj vlasti, sa izuzetkom misionarskih škola, ni jedan novčić se ne troši na obrazovanje Tatari.” Ukazujući na odnos carizma prema tatarskoj školi, list El-Islah (Reforma) piše: „Iako je stari sistem u Rusiji bio prepreka napretku u bilo kojoj sferi života, niko u tome nije mogao nadmašiti Ministarstvo narodnog obrazovanja. stvar." Službena statistika je također morala priznati da se "tatarske škole održavaju gotovo isključivo svjetskim novcem, a njihov nastanak isključivo je povezan s inicijativom samog stanovništva."

Dakle, tatarski mektebi i medrese postojali su prvenstveno, kao što je već napomenuto, na račun tatarskog stanovništva, koje je u teškim ekonomskim uslovima nastojalo svoju djecu upoznati sa barem najelementarnijim znanjem. Jasno je da ova oskudna sredstva nisu bila dovoljna da se održi čak ni manje-više podnošljiva egzistencija većine tatarskih obrazovnih institucija, posebno na selu. U međuvremenu, carska administracija se prema tatarskim mektebima i medresama odnosila tako prezrivo, smatrajući ih „rasadnicima neznanja i fanatizma“, da nisu ni bili uključeni u ukupan broj obrazovnih ustanova pri sastavljanju pokrajinskih godišnjih izvještaja. Na kraju izvještaja samo je šturo naveden broj obrazovnih institucija i ukupan broj šakirda koji u njima studiraju.

Utoliko je upečatljivije što je tatarski narod u predoktobarskom periodu bio jedan od najpismenijih naroda Ruskog carstva. Ukazujući na sposobnost Tatara da čitaju i pišu na svom maternjem jeziku, kazanski guverner je 1905. izjavio: „Gotovo svi su pismeni na svoj način. Službena publikacija zemstva zabilježila je iste godine: „Tatarsko stanovništvo u sadnji pismenosti otišlo je daleko naprijed... Naša (opet „naša“ i „vaša“! - Auth.) ruska pismenost u većini slučajeva nije veća od tatarske. jedan, a često niži” . Kao što je poznato, pokrajine Kazan, Vyatka, Simbirsk, Saratov, Samara, Astrakhan pripadale su Kazanskom obrazovnom okrugu. Inspektor ovog prostranog obrazovnog okruga, Ya.D. Koblov, na osnovu svojih zapažanja i proračuna, pisao je 1908; “Među narodima koji naseljavaju istočni dio Rusije, muhamedanski Tatari zauzimaju prvo mjesto(podvukli mi - Autor). Procenat pismenih među njima je veoma visok, čak iu poređenju sa Rusima. Iz koje god klase Tatar dolazi, on sigurno poznaje osnove dogme, zna čitati i pisati na tatarskom. Ovako veliko širenje pismenosti među Tatarima objašnjava se činjenicom da u svakom selu, ne isključujući najneznačajnije po broju stanovnika, postoje škole u kojima mule podučavaju djecu, uz najneznačajnije plaćanje ili čak besplatno.

Ya.D. Koblov potvrđuje svoja razmišljanja 1916. godine: „U Rusiji je teško istaknuti nacionalnost među kojom bi pismenost bila toliko raširena kao među kazanskim Tatarima. Nepismeni Tatar je vrlo rijedak. I to zbog pune mogućnosti da svaki muhamedanac nauči čitati i pisati, jer u svakom selu, koliko god siromašno i malo bilo, postoji škola.

Ova razmišljanja su sasvim u skladu sa izjavama rektora Kazanske bogoslovske akademije P. Znamenskog (I9IO): skoro sve je tačno(podstaknuto kod nas - Autor) ... Tatar zbog svoje navike čitanja prilično lako uči rusku pismenost, što se vidi u pukovima: vojnici iz Tatara postaju pismeni prije nego Rusi. Zanimljivo je da su u univerzitetskoj štampariji Tatari važili za jedan od najboljih radnika za lokalne naučnike časopisa univerziteta i teološke akademije. Takvih primjera ima mnogo.

Ovdje je potrebno razjasniti neke bitne detalje. U naučnoj i naučno-popularnoj literaturi često se nalaze fraze ovog tipa: izjave poput „Tatari su gotovo potpuno pismeni“ navodno su daleko od istine. Zagovornici ovog gledišta tvrde da je verzija “potpune pismenosti” poslužila kao izgovor za razne vrste progona i ugnjetavanja Tatara, koji su, navodno, koristeći svoju kulturnu superiornost, “zaveli u muhamedanizam” Čuvaše, Udmurte, Marije i druge “stranci”. Ali u ovom slučaju, autori takvog gledišta, voljno ili nevoljno, optužuju za misionarska „zadiranja“, namjerno lažno tumačenje činjenica, ne toliko misionare koliko poštene, savjesne službenike, naučnike, kojima je istina više bila skuplji od intriga, laži koje bi ih mogle ugroziti visok građanski ugled. Zaista, ko je natjerao predstavnike lokalne elite da izjavi da nove ideje prodiru u gustu tatarskog stanovništva, „80 posto. koja sama po sebi?” . Dakle, stepen pismenosti Tatara procjenjuje se na 80 posto.

Tu se postavlja pitanje: šta onda učiniti sa materijalima zemske statistike, koja je za 1905. dala sledeće pokazatelje: pismenost Tatara među muškarcima iznosila je 21,67 odsto, žena - 17,73 odsto? . Ispada da je prosječna stopa pismenosti bila 19,7 posto. Ovo nije pismenost na ruskom, kako neki istraživači ponekad pokušavaju da predstave, na stranom, tatarskom jeziku, jer isti izvor o pismenosti Tatara na ruskom daje sledeće podatke: za muškarce 4-5, za žene 2-3 procenta . Nije prikazan postotak onih koji samo znaju da govore ruski.

Kako se brojke od 80% i 19,7% odnose na pismenost tatarskog stanovništva? Zaista, u gornjim citatima, pismenost Tatara je procijenjena vrlo visoko čak iu poređenju sa ruskim stanovništvom (24,5%), a ovdje imamo skoro 5% jaza u korist ljudi ruske nacionalnosti. Ovaj paradoks se objašnjava prilično jednostavno. Prvo, metode utvrđivanja stepena pismenosti tatarskog stanovništva bile su daleko od savršenih, što je naznačeno u obliku rezerve u samim statističkim izvorima. Drugo, i što je najvažnije, Tatari su imali jake predrasude prema bilo kakvom popisu, računovodstvu i statističkim operacijama, tj. aktivnosti, na ovaj ili onaj način vezane za identifikaciju kvantitativnih indikatora. Poučeni gorkim istorijskim iskustvom, Tatari su, koliko je to bilo moguće, izbegavali bilo kakve „revizije“ koje je sprovodila ruska administracija, videći (i to ne bez razloga) u njima skriveni „trik“, napad na njihov verski i nacionalni identitet, pokušaj rusifikacije i hristijanizacije. Tatarsko stanovništvo čvrsto je pamtilo „kredo“ grofa D. A. Tolstoja, ministra narodnog obrazovanja Rusije, koji je izjavio: „Krajnji cilj obrazovanja svih stranaca koji žive u našoj otadžbini, nesumnjivo, treba da bude rusifikacija i njihovo spajanje sa ruski narod.” Nema ništa iznenađujuće u činjenici da je Tatar tokom popisa namjerno potcijenio svoju obrazovnu kvalifikaciju, ili se čak pretvarao da je nepismen. Ali nije uzalud pisao izvjesni A. Speransky 1914. da „Tatara koji ne zna čitati i pisati, njegovi sunarodnici preziru i kao građanin ne uživa poštovanje među njima... i među tamošnjim Tatarima malo je onih koji ne znaju pravilno čitati i pisati'' . Seljak nije morao biti posebno sofisticiran u načinima skrivanja svog intelektualnog nivoa. Prilikom naplate zaostalih dugova, na potpuno isti način, od lokalnih vlasti je sakrio svoje skromne stvari, koje se još uvijek mogle prodati pod čekićem.

Dakle, sveobuhvatnim proučavanjem mnogih izvora i poređenjem niza relevantnih podataka moguće je utvrditi, po našem mišljenju, da je pismenost tatarskog stanovništva unutar 80 posto.

Naravno, ovdje treba imati na umu da je u velikoj većini slučajeva riječ o pismenosti samo na maternjem jeziku. Ovo je sasvim prirodno. U uslovima carske Rusije, čak i sposobnost čitanja i pisanja na svom maternjem jeziku bila je veliko dostignuće. To se posebno odnosi na potlačene nacije, među kojima su bili i Tatari. Pismeni ljudi su potencijalno mogli, a u mnogim slučajevima i jesu, mnogo brže od nepismenih ljudi kroz knjige, pamflete, novine, proglase itd. da sagledaju napredne ideje epohe, da se uključe u aktivan javni život, da jasnije definišu svoje pozicije u odnosu na događaje koji se dešavaju. To je posebno bilo vidljivo u godinama tri ruske revolucije.

Problem pismenosti je neraskidivo povezan sa stepenom obrazovanja, stepenom ovladavanja određenim minimumom sekularnog znanja. Ovdje se upravo približavamo pitanju kako je krajem XIX - početkom XX vijeka. situacija je bila sa srednjim, srednjim specijalizovanim i visokim obrazovanjem Tatara, sa obukom nastavnika oba pola. Što se tiče srednjeg obrazovanja, njegovo stjecanje bilo je povezano sa obukom u medresi, koja se po pravilu sastojala od dva, tri, pa čak i četiri odjela: I) osnovno (ibtiday), 2) srednje (rushdiya), 3) viši srednji (igdadija) i 4) viši (galija). Postojale su i druge opcije: primarna (ibtidayiya), srednja (sanaviyya) i viša (galija), koja se prakticira, na primjer, u Muhamedijinoj medresi od 19.-13./14. školske godine. Oni koji su završili rušdiju dobili su srednje obrazovanje, a igdadija je pripremala šakirde ne samo za viši odsjek, već je davala i pravo na podučavanje, što je bilo jednako dobivanju srednjeg specijaliteta, tj. obrazovanje nastavnika. O vrsti i obimu sekularnih predmeta, o efikasnosti njihovog predavanja može se suditi prema gore navedenim programima medresa (“Muhammadija”, “Bubi”, “Husainia”), a prema ocjeni aktivnosti obrazovnih institucija kao u predrevolucionarno (Y.D. Koblov) iu sovjetsko doba (rezolucija iz 1948.). Što se tiče visokog obrazovanja, davala ga je “galija”, ali je to uglavnom bila vjeronauka po uzoru na mnoge medrese istočnog tipa. Tako je u medresi "Muhammadija" postojala "galija" sa trogodišnjim rokom studiranja, koja je uglavnom obučavala vjerske ličnosti najviše kvalifikacije. Međutim, ovdje su se, pored čisto vjerskih disciplina (islam i druge religije, muslimanska jurisprudencija, sveti hadisi, vjera, tumačenje Kurana), dosta široko predavali sekularni predmeti (turski jezik, arapska književnost, retorika, filozofija, historija nauke). i časovi, nastavne metode, pedagogija). Mnogi diplomirani "galije" postali su mudarrisi, tj. učitelji, te nesebično radili na polju narodnog obrazovanja.

Krajem XIX - početkom XX veka. Proces pripreme nastavnika direktno na specijalnim pedagoškim kursevima dobio je prilično širok razvoj. Tako su 1897. godine, naporima industrijalca-filantropa G. Khusainova i mladog učitelja F. Karimija, otvoreni prvi pedagoški tečajevi u Orenburgu, a 1899. godine u tatarskom selu Kargaly kod Orenburga. Na pedagoškim kursevima Kargaly, na primjer, osim pedagogije i metodike, izučavali su matematiku, historiju, geografiju, botaniku, zoologiju, muslimansku religiju i druge predmete. Cilj kurseva je bio da se za medresu osposobe obrazovani učitelji sposobni da podučavaju djecu u novoj metodi mekteba.

Za 3 godine postojanja na ovim kursevima je obučeno više od 200 nastavnika. Među njima su bili H.Atlasi, N.Nadiev, H.Fayzi i drugi, koji su kasnije postali istaknuti naučnici i učitelji. Iako je policija ubrzo zabranila ili uništila kurseve, oni su ostavili traga u istoriji nacionalnog obrazovanja i dali podsticaj stvaranju novih kurseva. Krajem XIX veka. I. Gasprinski je organizovao kurseve za mlade mugalima na Jalti, gde je tatarska omladina hrlila iz različitih delova Ruskog carstva. Do početka 20. stoljeća, Bubi medresa, na čelu sa visokoobrazovanim učiteljima braćom Gubaidulla i Gabdulla Nigmatullin, postala je vodeći naučni i pedagoški centar za obuku tatarskih učitelja. Mnogi predstavnici turskih naroda koji su došli iz cijele zemlje ovdje su stekli obrazovanje i pedagoške vještine. Za 3 godine, tj. od 1908. do 19. II Na pedagoškim kursevima u ovoj medresi zvanje nastavnika dobilo je 274 lica, među kojima 106 žena.

U maju 1907. godine, u novotatarskom naselju u Kazanu, u medresi „Muhammadija“, na inicijativu vaspitača Galimdzhana i Salihzhana Galeeva, otvoreni su pedagoški tečajevi za tatarske učitelje. Oni su trebali poslužiti kao osnova za budući Učiteljski dom (Darelmugallimina). Kurseve su pohađali uglavnom ruralni mugalimi iz Kazanjske, Ufe, Vjatke i drugih provincija, ukupno 60 ljudi. Pored vjerskih disciplina, program kursa je uključivao historiju, geografiju, aritmetiku, geometriju, pedagogiju i druge predmete. Međutim, kursevi su ubrzo uništeni po nalogu guvernera.

Pedagošku obuku za svoje učenike od 1898. godine davala je privatna ženska škola F. Adamova u Orenburgu, koja je proizvodila nastavnike za osnovne škole. Godine 1915. u Ufi su radili "ponovljeni kursevi" za učitelje iz Tatara i Baškira. Iste 1915. godine u Troicku je organizovana privatna ženska bogoslovija (Darelmugallimat) za tatarske žene, koju je vodila učiteljica G. Yausheva.

Tatarske učiteljice obučavala je i privatna ženska škola Fatiha Aitova, otvorena 1909. u Kazanju, koja je kasnije (1916.) pretvorena u gimnaziju. U 8. razredu ove škole predavali su pedagogiju, metode izvođenja časa. Djevojčice koje su se spremale da budu učiteljice držale su probne časove u nižim razredima škole. Jedan od njegovih savremenika je napisao: „Škola Fatihe Aitove može se smatrati najpristojnijom školom za tatarske devojke. cure. Oni koji završe ovu školu mogli bi postati učitelji nastavnog znanja.”

Obrazovnu osposobljenost tatarskog stanovništva određivali su prirodno, ne samo mektebi, medrese i pedagoški kursevi raznih vrsta. Početkom dvadesetog veka. proces obrazovanja u ruskim srednjim i visokim obrazovnim institucijama, odnosno u državnim školama, dobijao je sve intenzivniji karakter. Srednje obrazovanje državnog tipa postaje sve dostupnije nadarenom dijelu tatarske omladine. Tako je, prema podacima iz 1908. godine, samo u Kazanju 17 učilo u raznim gimnazijama, 14 u trgovačkoj školi, 11 u realnoj školi, 2 u umjetničkoj školi, 2 u bolničarskoj školi, River School- 1 osoba, au tatarskoj učiteljskoj školi - 90 ljudi. Kazanska tatarska učiteljska škola godišnje je proizvodila desetine osoblja sa specijalnim srednjim obrazovanjem. Inače, iz njegovih zidova izašle su glavne ličnosti socijalnog, revolucionarnog, demokratskog pokreta (S. Maksudi, G. Iskhaki, M. Sultan-Galiev, G. Teregulov, Kh. Yamashev, F. Tuktarov, G. Sayfutdinov, G. Kulahmetov, Sh.Mukhamedyarov), istaknuti pisci, naučnici, učitelji (G.Akhmarov, M.Kurbangaliev, M.Fazlullin, G.Rafikov, G.Saifullin, G.Kamai, R.Gazizov), glavni vojskovođe Sovjetsko doba (Y.Chanyshev, X.Mavlyutov), ​​jedan od osnivača profesionalnog tatarskog pozorišta I. Kudashev-Ashkazarsky i dr. Od 1876. do 1917. godine. Učiteljsku školu je završilo preko 350 nastavnika, od kojih je znatan broj časno služio svom narodu, uprkos reakcionarnim stavovima i težnjama zvaničnih vlasti, organizatora škole.

Zanimljiva je činjenica da je jedan od sinova Simbirskog trgovca M. Tenisheva završio Kazansku realnu školu, a četiri druga Simbirsku trgovačku školu. Porodica poznatog tatarskog istoričara G. Akhmarova, čiji je najstariji sin diplomirao na Univerzitetu u Kazanu, čija je kćerka završila gimnaziju (radila je kao učiteljica), drugi sin iz ruske gimnazije, a treći iz medrese Usmaniya, bila je odlikuje se prilično visokim nivoom obrazovanja.

Obrazovanje tatarske omladine u ruskim gimnazijama i drugim srednjoškolskim ustanovama postalo je uobičajeno. što se ne može reći za Tatarke. Međutim, nakon revolucije 1905-1907. sve više Tatarkinje počelo je da se upisuje u gimnazije ili kao eksterna učenica da polaže ispite za maturu. Tako, u jednom od svojih brojeva, novine Al-Islah izvještavaju da su školske 1908/09. godine 4 Tatarkinje studirale u Kazan Marijinskoj ženskoj gimnaziji (smatrala se najprestižnijom u pokrajini), 5 u Šumskoj gimnaziji , 6 Tatarkinja u Gimnaziji Kotova, od kojih su 4 primljene ove godine. Iste novine su, ne bez ponosa, objavile da sam, „položivši ispit za maturu u muškoj gimnaziji, dobio odgovarajuću svjedodžbu sufija tutaša Kulahmetove. Godine 1912. F. Kulahmetova je diplomirala na Uralskoj gimnaziji sa zlatnom medaljom. Godine 1913. A. Mukhitdiniya je postigao isti "zlatni" uspjeh u Kazanju, 1915. - Um. Apakov. A. Teregulova, Z. Amirkhaniya, M. Mansurova i mnoge druge Tatarke su završile Rusku žensku gimnaziju.

Visoko obrazovanje stečeno u državnim obrazovnim institucijama Rusije prestalo je biti nedostižan san. Godine 1908. 13 tatarskih studenata studiralo je na raznim fakultetima Kazanskog univerziteta. Godine 1913. njihov broj je dostigao 27. List "Vakyt" ("Time") objavio je imena Tatara, koji su 1912. godine ušli u visokoškolske ustanove u Sankt Peterburgu: D. Enikeev i Akchurin (Ufa), R. Ramiev (Orenburg), G. Girfarov (provincija Ufa), F. Bikbulatov (Kasimov), M. Kurdiev (Krim), G. Abyzov (Rostov), ​​među ženama - M. Akchurina (Ufa), Yakhina (Taškent). Iste novine su navele imena tatarskih studenata koji su studirali na raznim univerzitetima u Rusiji: Yu.[ 69 ]

B. Ahtjamov je takođe studirao na raznim univerzitetima u Sankt Peterburgu. M. Vahitov, G. Fakhrutdinov i drugi, na Univerzitetu Kazan - Kh. Yamashev, F. Tuktarov, G. Mustafin, N. Khalfin, itd. A. Teregulov je diplomirao na Kazanskom univerzitetu sa diplomom prvog stepena 1912. godine, u budućnosti - prvi profesor medicine iz Tatara. Godine 1916. isti je uspjeh postigao G. Gubaidullin, koji je kasnije postao prvi profesor istorije.

Visoko obrazovanje postalo je dostupno Tatarskim ženama, iako ih je bilo vrlo malo. Godine 1914. S. Kulahmetova-Ageeva je diplomirala na medicinskom fakultetu Univerziteta u Sankt Peterburgu. Visoko medicinsko obrazovanje stekli su i M. Akhmarova-Davletkildeeva, Kh. Yamasheva, G. Battalova i dr. Među Tatarima je bilo ljudi koji su završili Više ženske kurseve u Kazanju.

Krajem 19. a posebno početkom 20. vijeka. obuka u stranim srednjoškolskim i visokoškolskim ustanovama poprimila je prilično veliki obim. Prema riječima novinara I. Ramieva, desetine Tatara školovale su se u Parizu, Ženevi, Liježu, Lajpcigu, Frajburgu, Njujorku, San Francisku, Valparaisu i Tokiju, kao i na univerzitetima i koledžima u Turskoj, Egiptu i Siriji. Na primjer, u raznim obrazovnim ustanovama u Istanbulu 1909. godine studiralo je 63 predstavnika Tatara, uključujući: na univerzitetu - 14, učiteljskim sjemeništem - 12, srednjim obrazovnim ustanovama - 20, u školama sultana - 4, u gradu škole - 10 itd. .d.

Čuveni kairski univerzitet "Al-Azhar" diplomirala su dva učenika Sh. Marjanija: K. Sayfutdinov i A. Yahudi. Oni ne samo da su pohađali univerzitetski kurs, već i u različite godine predavao istočnjačku filozofiju u njoj. Sayfutdinov je nekoliko godina bio predavač na Turskom odsjeku univerziteta, a po povratku u Kazanj, 10 godina predavao je kurs islamske filozofije u Muhamedijinoj medresi. S. Galimov je studirao u Al-Azharu, kasnije učitelj u Khusainia medresi u Orenburgu. Veliki tatarski filozofi, istoričari, javne i vjerske ličnosti Z. Kadyri, G. Battal, M. Bigiev, Z. Kamali, I. Kamalov i drugi studirali su u Kairu. Yu. je studirao na vojnoj akademiji u Turskoj, zatim diplomirao na čuvenom Sorbona u Parizu. Vrativši se u Rusiju, u medresi “Muhammadija” držao je kurs istorije, geografije, turske književnosti, a za starije šakirde, iza kulisa, i kurs istorije francuskih revolucija.

S. Maksudi je prvo diplomirao na Univerzitetu u Istanbulu, zatim na Sorboni, postao pravnik međunarodne klase. F. Karimi je također diplomirao na Istanbulskom univerzitetu. Gabdullah Bubi je diplomirao na Filozofskom fakultetu Univerziteta u Bejrutu, a njegov brat Gubaidullah je diplomirao na Fakultetu prirodnih nauka Univerziteta u Parizu. Vrativši se u Rusiju, obojica su bili na čelu medrese “Bubi” i stekli slavu kao veliki prosvjetni radnici i prosvjetni radnici. F. Amirkhanov brat, I. Amirkhan, diplomirao je na Američkom koledžu u Bejrutu, savladavši engleski, arapski i turski jezik, što mu je omogućilo da postane jedan od prvih sovjetskih diplomata od Tatara.

I. Ramiev je studirao u Frajburgu (Nemačka), H. Baibulatov u San Francisku, M. Kirimbajev u Parizu, student Moskovskog univerziteta G. Karimov je otišao na Univerzitet u Lajpcigu da unapredi svoje znanje. Tako poznate ličnosti nacionalne kulture kao što su G. Maksudov, G. Sagdi, H. Fayzi i drugi studirali su u inostranstvu.

Prema novinama "Vakyt", 1912. godine S. Syrtlanova i M. Gabdrakhmanova studirali su na Univerzitetu u Ženevi. Izuzetan uspeh postigla je S. Šakulova, jedna od prvih Tatarkinja sa višim matematičkim obrazovanjem. Godine 1913. Šakulova je dobila diplomu o diplomiranju na Fakultetu egzaktnih nauka na Univerzitetu Sorbona. Suočena sa diskriminacijom u svojoj domovini, ponovo polaže 25 ispita i 1915. postaje vlasnica još jedne diplome, sada diplomirajući na Fizičko-matematičkom fakultetu Moskovskog univerziteta.

Kao što je već napomenuto, dostignuća tatarskog naroda u oblasti duhovne kulture, a pre svega u oblasti obrazovanja, decenijama su ignorisana iz „svetih“ motiva. Oktobarsku revoluciju je bilo potrebno prikazati kao novu eru u istoriji čovečanstva, a samim tim i u istoriji kulture. Ali istovremeno je potpuno „zaboravljeno“, odnosno negirano da je tatarski narod, konsolidovan u naciju, davno prije oktobra, imao bogatu nacionalnu tradiciju, bio na prilično visokom stupnju duhovnog i intelektualnog razvoja.

I još jedna važna stvar. Tatarska nacionalna škola, koja je vekovima čamila u stegama autokratije, funkcionisala je pod stalnom pretnjom uništenja. Povoda za poraz mekteba i medresa bilo je više nego dovoljno. Na primjer, episkop Andrej je u memorandumu P. Stolypinu od 17. januara 1908. objavio da se „osvojenje Kazanja i čitave oblasti Kame od strane muhamedanskih Tatara odvija pred našim očima tiho, mirno, postepeno, ali čvrsto i postojano”. Stolipin je na takvo „upozorenje“ reagovao ne samo izveštajem Vijeću ministara „O merama za suzbijanje pan-islamskog i panturskog (panturskog) uticaja među muslimanskim stanovništvom“, već je i inicirao sazivanje nekoliko „ Posebne konferencije” 1900-1920. godine, usmjerene na masovno suzbijanje nacionalne kulture i prije svega mekteba i medresa nove metode. carizam Istovremeno, nije bježao ni od najodvratnijih metoda, pokušavajući iskoristiti vjerski raskol i duhovno nejedinstvo naroda za svoje prljave svrhe. Vlasti su ozbiljno računale na pokrštene Tatare, koji su, u broju od 100 hiljada ljudi, prema rečima carskih velikodostojnika, „trenutno važan oslonac u borbi protiv muhamedanstva, i za informisanje nastavnika javnih škola i sveštenstva sa svim pojave koje se dešavaju u muslimanskom svijetu”. Bila je to politika podmetanja denuncijacije, suprotstavljanja jednog dijela nacije drugom u najgrubljem obliku.

Vlastima se svuda činilo da se u školama po novom metodu opšteobrazovni predmeti izučavaju u „tendencioznom, često neprijateljskom prema Rusiji i celom ruskom pravcu“, da medrese imaju za cilj „obučavanje tatarsko-muslimanskih nastavnika za osnovne škole prožete verskom i nacionalnu autonomiju unutar države i težnje za panislamskim i panturskim jedinstvom“.

U početku se carizam, očigledno, nadao prirodnom kolapsu i izumiranju tatarske starometodske škole, koja nije odgovarala duhu vremena. U tom smislu je karakteristična izjava upravnika Kazanskog obrazovnog okruga: „Muslimanskim školama treba dati proces prirodnog izumiranja. Ali kako ove škole ipak ne bi imale štetnog uticaja na muslimansko stanovništvo, potrebno je uspostaviti odgovarajuću kontrolu nad njima. Međutim, kada je novi način obrazovanja počeo da uzima maha, a tatarska škola krenula u smjeru svjetovnog obrazovanja, vlasti su nanijele čitav niz udaraca na mektebe i medrese, pedagoške tečajeve. Već 16. juna 1901. godine, po naređenju Orenburškog guvernera, policija je uništila pedagoške tečajeve u Seitovskom Posadu (Kargaly), koji su obučavali svjetovne učitelje iz Tatara, Kazahstana, Baškira i drugih naroda koji govore turski jezik. Godine 1909. poslanik III-IV Državne dume G. Kh. Kao primjer je naveo tatarske škole u selima Shyalshali, Menglibai, Chupai, okrug Bugulma, provincija Samara. Teški progoni pali su na sudbinu mekteba i medresa nove metode u okrugu Mamadis u Kazanskoj guberniji: 1910. godine zatvorene su 2 škole po nalogu direktora javnih škola, 3 - po nalogu poverenika Kazanskog obrazovnog okruga. , do 10 škola - odlukom okružnog suda. Sve u svemu, 1910. godine u Kazanskoj guberniji zatvoreno je 97 škola po novom metodu.

„Vrh“ kolonijalne politike autokratije u oblasti nacionalnog obrazovanja početkom 20. veka. uništenje Bubi medrese 1920. U noći sa 29. na 30. januar stigao je ovde žandarmerijski kapetan Budogoski sa konjičkim odredom naoružanih stražara (oko 100 ljudi), 7 sudskih izvršitelja i policajcem. 10 mugalima od 14 privedeno je pravdi, izneseno je mnogo knjiga, rukopisa itd. Dana 28. maja 1912. godine održano je suđenje braći Nigmatullin (Bobinsky), vođama medrese, koje je rezultiralo suđenjem oko ideje nacionalnog obrazovanja.

Mektebi i medrese bili su pod budnim nadzorom kraljevskih službenika raznih rangova, pa čak i žandarmerija, koja se grubo miješala u unutrašnje poslove obrazovnih institucija, budno je pratila svaki korak naprednjačkih mudarisa i mugallima, držala plaćene doušnike u medresama. podsticao progon nastavnika, organizovao progon nastavnika iz raznih razloga.

Oblaci nad tatarskim nacionalnim obrazovanjem su se skupljali. Broj generalnih sastanaka pododbora „Međuresorne konferencije o uspostavljanju školskog obrazovanja za nepravoslavno, nepravoslavno i neverničko stanovništvo” bio je bezbroj, „Posebni sastanci o razvoju mera za suzbijanje tatarsko-muslimanskog uticaja na teritoriji Volge” više puta su održavani itd. Svi su oni bili karike u jednom lancu asimilacijske politike, uništenja tatarske sekularne škole kao osnove za preporod i razvoj nacije. Ni 300. godišnjica dinastije Romanov, veličanstveno proslavljena u februaru 1913. godine, na koju su Tatari polagali velike nade, nije ublažila sudbinu nacionalnog prosvjetiteljstva. Diskriminacija i progon su nastavljeni. Posebno su se intenzivirali tokom takozvanog Balkanskog rata, kada su antiturska raspoloženja bila snažno preuveličana u ruskom društvu. Počeo je novi masovni progon tatarske inteligencije, mugalima, asketa javnog obrazovanja, koji navodno ne kriju svoje simpatije prema "univerzalnoj" Turskoj.

U proljeće 1914. u Sankt Peterburgu je održana nova “Posebna konferencija” o muslimanskim pitanjima pod ingerencijom četiri (!) ministarstva. Fokus je bio na obrazovanju. Borba protiv nacionalne škole podigla se na novi nivo i uzdignuta u rang javna politika. Na sastanku se govorilo u prilog "najbolje zaštite interesa ruske državnosti". Sekularna nacionalna škola Tatara kvalifikovana je kao "krajnje nepoželjna pojava".

Nema sumnje: nemojte eksplodirati u avgustu 1914. Prvi Svjetski rat, carizam bi bez dugog oklijevanja izrekao smrtnu kaznu čitavom tatarskom obrazovanju, blokirao bi sve "kanale" koji su, u ovoj ili onoj mjeri, "hranili" nacionalni školski sistem, doprinijeli duhovnom razvoju i preporodu nacije . U uslovima međunarodnog pokolja, autokratija je bila prinuđena da donekle olabavi omču oko vrata tatarskom narodu, dobavljaču "topovskog mesa" za carsku vojsku.

Ubrzo je izbila Februarska revolucija, a onda je boljševički puč "ostvaren". Ovdje su počela iskušenja drugačije vrste, koja su proizašla iz ideoloških stavova boljševika.

napomene:

1 Istorija Tatarske ASSR.–Kazanj, 1968.–Str.49.

2 Vidi: Tinchele avyly tarihy. Scientific b-ka KGU. Odjeljenje rijetkih rukopisa i knjiga.–br.2389 T.–S.88.

3 Vidi: Heseen bin Emirkhan. Tavarikhe Bugarska... – Kazanj, 1883. – B.3.

4 Vidi: Klimoviyach Lutsian. Islam u carskoj Rusiji. Eseji.–M., 1936.–S.12.

5 Nasyri Kayum. Odabrani radovi - Kazan, 1977. - S.14.

6 Vidi: Istorija Tatarske ASSR - Kazan, 1973. - P.58.

7 NA RT, f.92, d.56, l.15.

8 Narodno obrazovanje u Kazanskoj guberniji. Škole i učenici u njima. Školske prostorije. Učionice. Problem. 1.–Kazanj, 1905.–S.3.

9 Vidi: Ibid.

10 Ibid.–P.7.

11 Vidi: Izvještaj o stanju i aktivnostima Kazanjskih viših ženskih kurseva za školsku 1912/13. god.-Kazanj, 1913.-S.27-29.

12 Ave. A.S.-ov. Stara i nova škola - Kazanj, Centar. tip., 1907. Izvod. Iz časopisa “Crkva i javni život” za 1907. P.3-4.

13 Crveni arhiv.–1929. V.5 (36).–S.80.

14 Crveni arhiv.,–1929. T. 4(35).–S.119.

15 Ibid.–S.122.

16 Doslovno. izvještaj o sjednicama prve sjednice IV saziva države. Duma. br. 2318.–S.2140.

17 NA RT. f.92, op. 1, dosije 1277, list 45.

18 Ibid.–L.21.

19 Pisma N. I. Ilminskog glavnom tužiocu Svetog sinoda K. P. Pobedonoscevu - Kazanj, 1898. - str. 178.

20 Kayum Nasyri. Sailanma eserler. 2 sveske. T.1.-Kazanj, 1974.-S.53.

21 Op. Citirano prema: Abdullin Ya.G. Tatarska obrazovna misao. / Društvena priroda i glavni problemi - Kazan, 1976. - P. 233.

23 Vidjeti: “Muhammadija”, programi medrese. 1913/14 uku ely, Kazan, 1913. P. 8,24,25.

24 Vidi: Crveni arhiv.–1929. V.4 (35).–S.119.

25 Kazan Utlary.–1983.–Br.11.–B.160.

26 Koblov Ya.D. Konfesionalne škole kazanskih Tatara. Kazanj, 1916.–S.93.

27 Ibid.–S.95-96.

29 Vidi: Šura.–1908.–br.5.–P.158

30 Koblov Ya.D. Konfesionalne škole...–str.103.

31 Vidi: Khanbikov Ya.I. Pedagogija džadizma. Uch. aplikacija. KSPI, Vol. 193.–Kazanj, 1979.–S.62.

32 Vidi: Yuldashbaev B.Kh. Istorija formiranja baškirske nacije.–Ufa, 1972.–P.250.

33 Kazan utlary. -1989.–Br. 8. B.162-172.

34 Vidi: RGIA, f.821, op. 130, d.471, l.254.

35 Vidi: Pregled Kazanske gubernije za 1905. list br. 13.

36 Vidi: Pregled Kazanske gubernije za 1907. godinu, ur. br. 13.

37 Vidi: Pregled Kazanske gubernije za 1913. godinu, ved. br. 16.

38 Vidi: Pregled Kazanske gubernije za 1905.–S.95.

39 Vidi: Pregled Kazanske gubernije za 1907.–S.83.

40 NA RT, f. 160, d. 1765, l. 48-61.

41 Cit. Citirano prema: Makhmutova A.Kh. Formiranje sekularnog obrazovanja među Tatarima / Borba okolo školsko pitanje. 1861-1917.-Kazanj, 1982.-str.14.

42 Vidi: Ibid.–S. 57.

43 Vidi: Ibid.–S. 92.

44 Vidi: Ibid.–S. 90.

48 Narodno obrazovanje u Kazanskoj guberniji. Škole i učenici u njima... Vol. 1. Kazan, 1905.–S.19.

49 NA RT, f.1. op.4, dosije 1622, list 10.

50 Narodno obrazovanje u Kazanskoj guberniji... Vol. 1. 1905.–S.19.

51 Koblov Ya.D. Snovi muslimanskih Tatara o nacionalnoj gimnaziji - Kazan, 1908. - S1.

52 Koblov Ya.D. Konfesionalna škola kazanskih Tatara - Kazanj, 1916. - S. 3-4.

53 Znamenski P. Kazanski Tatari. – Kazanj, 1910.–S. 24, 29.

54 Odlično Otadžbinski rat. Kazanjska oblast. Kratak esej o prvoj godini - Kazanj, 1916. - str. 128.

55 Vidi: Narodno obrazovanje u Kazanskoj guberniji. Pitanja vanškolskog obrazovanja - Kazan, 1905. - P.5.

56 Op. Citirano prema: Agrarno pitanje i seljački pokret 50-70-ih godina 19. vijeka / Građa o istoriji Tatarije u drugoj polovini 19. vijeka. Ch.1.-M.-L., 1936.-S.285.

57 Speranski Aristarh. Kazanski Tatari / Istorijski i etnografski esej - Kazan, 1914. - P. 9,28,30.

58 Vidi: TsGA RB, f.187, op.1., d.467, l.150.

59 Vidi: Uchen. aplikacija. Katedra za pedagogiju KSPI.–Vyp. XIII, 1958.–P.418.

60 Ibid.–S.419.

70 Kazan Utlary.–1966.–Br.23.–P.136.

71 Vidi: NA RT, f.1, op.4, d.4485, l.7.

72 sub. “Mardžani”.–S.115-117.

74 Vidi: Idel.–1990.–br.7.–S.35-36.

75 Crveni arhiv.–1929.–T.4 (35).–S.107.

76 Ibid.–S.125.

77 Ibid.–S.115.

78 NA RT, f.92, op.2, dosije 2246, l.76.

79 “Gani Bai”. -Orenburg, 1913.–B.222.

80 Vidi: NA RT, f.1. op.4, d.5482, l.115, 135-136.

Ovaj dokument, usvojen od strane IV Sveruski forum tatarskih religioznih ličnosti, iznosi osnovne odredbe islama i njegovog učenja o pitanjima državno-konfesionalnih odnosa i o nizu savremenih društveno značajnih problema. Dokument također otkriva položaj tatarskog muslimanskog sveštenstva u sferi odnosa sa državom i sekularnim društvom. Njegova glavna tema je temeljna teološka i društvena pitanja, kao i one aspekte života države i društva koji su bili i ostali relevantni za tatarsko-muslimansku zajednicu na početku 21. vijeka i u bliskoj budućnosti. Koncept treba da bude korak ka konsolidaciji tatarskog naroda na bazi islamskih vrijednosti.

I. Islam u istoriji tatarskog naroda

Islam na području Volge počeo se širiti u 7.-8. stoljeću kao rezultat dugogodišnjih trgovinskih, ekonomskih i kulturnih odnosa sa istočnim zemljama. Nova prekretnica u istoriji počinje 922. godine, nakon posjete diplomatske misije ambasade iz Bagdada, koja je zvanično priznala Volšku Bugarsku kao dio muslimanskog svijeta.

Krajem 9. - početkom 10. vijeka jer je Volška Bugarska postala period formiranja ne samo državnosti, već i verskog i pravnog sistema. Poštovan odnos hanefijskog mezheba prema alternativnim gledištima i lokalnim običajima doprinio je ubrzanju širenja islama na miran način.

U Zlatnoj Hordi, u vjerskoj i pravnoj sferi, situacija je bila slična bugarskom periodu. Zadatak vjerskog i političkog vodstva ove države bio je postizanje reda, mira i prosperiteta u zemlji. Upravo to je dao islam, dopuštajući različita mišljenja, ako nisu nametnuta silom. U Zlatnoj Hordi to se očitovalo u odnosu islama prema drugim religijama iu odnosu na unutarmuslimanske razlike. U glavnom gradu Zlatne Horde živjeli su učenjaci raznih mezheba - hanefije, šafije, malikije, kao i sufije.

Sljedeća faza u historiji islama započela je sredinom 14. stoljeća formiranjem nezavisnih tatarskih kanata - Astrahana, Kazana, Sibira itd., u kojima je hanefijski mezheb uspostavljen kao zvanična teološka škola. Tokom X - prve polovine XVI vijeka. Islam se u njima razvijao ne samo u kontekstu apstraktnih muslimanskih doktrina, već iu okviru socio-ekonomskih i političkih uslova koji su se razvijali u ovim državama.

U drugoj polovini 16. veka Tatari su izgubili svoju državnost, što je poremetilo prirodni tok života tatarskog društva. Zadatak očuvanja temelja tradicionalnog društva u ovim teškim godinama preuzele su one strukture koje su bile čvrsto utkane u duhovni život naroda. Povećala se uloga takve javne ustanove kao što je seoska zajednica i upravo je ona obavljala funkcije organa samouprave. Islam u tatarskom društvu u XVI-XVIII vijeku. obezbedila stabilnost. Ne spašavajući društvo od prevrata, doprinijelo je očuvanju elemenata društvene strukture u njemu i proširenju kulturnih tradicija. Religija je u tatarskom društvu pokazala visoku sposobnost preživljavanja, obavljajući u velikoj mjeri funkcije društvene integracije, određene institucije „zakona i reda“. Preživjele vjerske institucije osigurale su jedinstvo i pomirenje društveno i politički heterogenih elemenata i omogućile samoorganizaciju tatarskog društva.

Međutim, u drugoj polovini XVIII vijeka. postalo je jasno da je društvu u mnogim aspektima potrebno stvaranje dodatnih društveno-političkih i ideoloških institucija. Postepeno su ruski vladajući krugovi, posebno pod Katarinom II, shvatili da neuvažavanje interesa tatarskog društva, koje funkcioniše uglavnom na univerzalističkim vezama islama, ostaje ozbiljan izvor nestabilnosti unutar Rusije. Stoga je bilo potrebno razviti efikasnije mehanizme od hristijanizacije za uključivanje tatarskog društva u ruski državni sistem. Godine 1788. osnovana je Orenburška muhamedanska duhovna skupština. Tatari su iskoristili intenzivnu izgradnju džamija i otvaranje mekteba i medresa krajem 18. - početkom 19. vijeka za stvaranje samostalnog sistema narodnog obrazovanja. Vremenom je postao moćna intelektualna baza za širenje novih ideja i ažuriranje društvene baze nacionalno-kulturnog pokreta među Tatarima.

XVIII vijek ocrtao je zaokret tatarskog društva na putu savremeni razvoj, ali istovremeno se javna svijest razvijala u bliskoj vezi s tradicionalnim idejama i idejama. Društvena i religijska misao kasnog 18. i ranog 19. stoljeća odražavala je upravo tu dvojnost društvene svijesti. Nastala je kao rezultat interakcije dvaju smjerova - razumijevanja potrebe za radikalnim ideološkim promjenama i očuvanja snage tradicije. U ovim uslovima novi pogledi, koncepti i norme mogli su se sagledati samo kroz prizmu islama u slikama i konceptima poznatim ljudima.

Jadizam, koji je odredio jedan od glavnih trendova u tatarskoj društvenoj misli u drugoj polovini 19. - početkom 20. vijeka, nastao je kao reforma sistema vjerskog obrazovanja. Tatarskom društvu potrebno novi sistem stavova, u novim vrednosnim orijentacijama. Jadidske obrazovne institucije uložile su velike napore da izgrade mostove između modernog (uključujući i svjetovnog) znanja i muslimanske kulture, da uvedu moderne nauke u sistem muslimanskog znanja. To je značilo uvođenje elemenata sekularnog modela svjetonazora zasnovanog na principima racionalnosti, univerzalnosti i objektivnosti. Pristalice starog metoda (kadimisti) su džadizam vidjeli kao prijetnju muslimanskoj kulturi i svjetonazoru. Teorijska osnova kadimizma bila je ideja da je temelj društva prirodno formiran integritet koji ima organski karakter. Najvažniji element kadimizma je i teza o potrebi očuvanja tradicije, koja je mudrost predaka, čije poricanje može dovesti do nestanka Tatara kao etnokonfesionalne zajednice.

Islam je do početka 20. stoljeća ostao najvažniji element svjetonazora i određivao ne samo moralne i etičke, već i društveno-političke ideje značajnog dijela stanovništva. S jedne strane, polarizacija političkih snaga u društvu se povećava, posebno nakon ruske revolucije 1905-1907, s druge strane, okrećući se masovnoj svijesti, ove političke snage su vodile računa o islamskom faktoru.

Dolazak boljševika na vlast 1917. nije odmah uveo suštinske promene u društveno-politički život regiona. Nadu u očuvanje i preporod nacionalne kulture i tradicionalnog načina života tatarska inteligencija polagala je na Duhovnu upravu, koju su 1917. godine stvorili sami muslimani kao jedino tijelo duhovne i vjerske prirode. Velika važnost dvadesetih godina 20. vijeka bio je posvećen problemima vjeronauke i masovnih medija. Zaista, sve do kraja 1920-ih. postojali su određeni uslovi za njihovo očuvanje.

Ali generalna linija boljševičke partije na ateizaciju stanovništva razvijala se u pravcu pooštravanja preduzetih mjera, što je doprinijelo izmještanju vjerskih udruženja iz sfere javnog života i uspostavilo mnoga ograničenja. Priznanje od strane vlasti ekscesa u toku vjerska politika nije zaustavio talas pravno formalizovanih antireligijskih akcija, koji su dostigli vrhunac sredinom 1930-ih.

Vjernici su počeli gubiti kontakt s vjerskom organizacijom i zvaničnom vjerskom ideologijom. Nekoliko džamija je sačuvalo vjerske obrede, uvodeći vjerski pogled na svijet u minimalnoj mjeri. Islam je prešao na svakodnevni i ceremonijalni nivo, ali se upravo ta sfera pokazala praktično nedostupnom zvaničnoj ideologiji. U kontekstu likvidacije sistema vjeronauke, ograničenog broja postojećih džamija, zvanična vjerska struktura nije mogla u potpunosti zadovoljiti potrebe vjernika. Ako su 1917. godine u Kazanskoj guberniji postojale 1152 džamije, onda se 1952. broj registrovanih džamija u cijeloj zemlji smanjio na 351, a početkom 1965. - na 305. Stoga je spontano formiranje institucije nezvaničnog sveštenstva (nezvanično mule) koji poznaju Kuran i umeju da obavljaju neophodne kultne obrede, razumljivo je. Bez elementarne teološke obuke, ovi mule su, međutim, zadržali pozicije islama na svakodnevnom i ritualnom nivou.

Upravo zahvaljujući njima, muslimanska vjera je sačuvana tokom ovih godina. Istina, svoju je ulogu odigrala i zavidna stabilnost islama kao oblika društvene svijesti, njegova sposobnost prilagođavanja promjenjivim društvenim i političkim uslovima.

Danas se u Ummetu Rusije odvijaju ozbiljni procesi koji zahtijevaju odgovore na fundamentalna pitanja vezana za izglede za islamski preporod. Muslimanska zajednica je ušla u veoma važnu fazu u svom razvoju. Ona se organizacijski i strukturno uobličila, ali još nije određena u smislu teoloških smjernica i osnovnih principa svog funkcioniranja. Poseban značaj nove etape leži u činjenici da je danas potrebno uložiti velike intelektualne napore kako bi se jasno utvrdile potrebne smjernice za islamski preporod.

II. Teološke znamenitosti tatarskog naroda

I. Velika većina Tatara ispovijeda islam, koji je svoju čistoću sačuvao u krilima sunitskog pravca, poznatog kao Ahl al-Sunnah wal-Jamaa (Sljedbenici Sunneta i saglasnost zajednice). Ovaj izraz se odnosi na većinu (prema nekim procjenama, više od 90% muslimana u svijetu) ummeta, koji su kao vodič u svjetonazoru odabrali sunnet (tradiciju) našeg blagoslovljenog poslanika Muhammeda (savs), tradicija njegovih drugova (sahaba) i njihovih nasljednika (tabiyin). Ehli sunnet vel-džema su sljedbenici tradicionalnog tj. Sunitski islam ili četiri sunitska mezheba (hanefije, malikije, šafije, hanbelije) u pitanjima prakse i dvije sunitske sekte (maturiditi i ašarite) u pitanjima vjere. U Rusiji su se raširili hanefijski (turski narodi, Čerkezi, Kabardi, Čerkezi, Oseti) i šafijski (dagestanski narodi, Čečeni, Inguši) mezhebi.

Islam je uglavnom prodro u područje prebivališta predaka modernih Tatara kroz Srednju Aziju i Horezm. Stoga su se islamske tradicije i učenja teoloških škola ovog područja (hanefizam, maturizam, nakšibendijski i jasavija sufizam) postepeno širile na Srednjoj Volgi i na Uralu. Od tada je hanefijski mezheb postao osnova vjerske tradicije Tatara. Osnivač mezheba, al-Imam al-A'zam Abu-Hanifa Nu'man ibn Thabit (umro 150. po Hidžri), pripadao je generaciji tabiina i bio je prvi islamski učenjak koji je sistematizirao islamsko pravo (fikh) . U svojoj Historiji, al-Khatib al-Bagdadi prenosi da je učenik imama eš-Šafi'i al-Rabija rekao: "Čuo sam da je Eš-Šafi'i rekao: 'Što se tiče fikha, svi ljudi trebaju u Abuu Hanifa, jer je bio jedan od onih koji su pomogli u razumijevanju fikha.

II. Islam hanefijskog uvjerenja i činjenica zvaničnog usvajanja islama učinili su pretke Tatara jedinstvenim narodom, koncept "muslimana" postao je osnova njihove samosvijesti i identiteta. Istorijski gledano, većina hanefija, uključujući Tatare, slijedi Maturidi školu sunitske teologije. Imam Abu-Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Maturidi (umro 333. po Hidžri), potomak ashaba Abu Ayyub al-Ansarija iz Samarkanda, kao još jedan sunitski imam al-Ash'ari, potomak ashaba Abu Muse al -Ash'ari iz Basre poznati su kao aktivni branioci sunitskog vjerovanja. Imam al-Maturidi je formulisao i sistematizovao odredbe islamske dogme, svojevremeno uspostavljene u opšti pogled Imam Ebu Hanifa. Vjerovanje koje je formulirao imam al-Maturidi zasniva se na Časnom Kur'anu i Sunnetu našeg blaženog poslanika Muhammeda (s.a.w.). Maturiditi i ašaritisti ispovijedaju ista vjerovanja u glavnim pitanjima vjere, njihove razlike su formalne ili se odnose na privatna pitanja vjera. Maturiditi su, kao i ešarije, uvjereni da su veliki imami Ehli Sunneta vel-Džemaa, kao što su Ebu Hanifa, Malik, eš-Šafi'i, Ibn Hanbal, et-Tahawi, al-Ashari, al- Maturidi i drugi, imali su istu vjeru u osnovnim pitanjima vjere (aqida), tako da su svi koji slijede ove imame u vjeri sljedbenici ehli sunneta vel-džemaa.

Savremeni muslimanski Tatari, uprkos višegodišnjem progonu religije i potom širenju tzv. "čistog" islama, nastavite da budete zreli i shvatite da su njihovi preci sa stanovišta sunitskog islama bili na pravom putu, svjesno su izabrali hanefizam i maturidizam.

Veliki tatarski učenjak Shigabutdin Marjani je rekao: “... al-Maturidi, jedan od glavnih hanefija Maverannahra, najistaknutiji imam svog vremena, slijedio je tradicije pobožnih predaka iz reda ashaba i sljedbenika Poslanika i izložio doktrinu imama Ebu Hanife i njegovih ranih sljedbenika, detaljno je objašnjavajući, tumačeći, dokazujući i potvrđujući. Jedan od sunitskih muslimana koji odbija slijediti sunitske imame i ne priznaje njihove sljedbenike kao pobožne muslimane pokazuje aroganciju i neprijateljstvo prema vjerovanjima sahaba, tabiyina i imama ispravnih prethodnika (selef).

III. Iako pitanja fikha nisu glavna u šerijatu, danas je za tatarske muslimane akutno pitanje poštivanja prakse hanefijskog mezheba. Učestali su slučajevi napada na muslimane koji obavljaju obrede po hanefijskom smislu od strane ljudi neupućenih u vjerska pitanja, dok je za sunitske učenjake islama, pravovjerje hanefijskog mezheba, koji izražava istine Časnog Kur'ana i Sunneta, sve češći. , očigledno je.

Zbog svog razvoja i široke prakse, hanefijski mezheb ima brojne prednosti i zasluge. Nastao je u multikonfesionalnom društvu, njegove pravne norme najpotpunije odgovaraju ruskom pravnom i kulturnom prostoru. Imam Ebu Hanife je živio ranije od ostala tri imama, osnivača mezheba, odnosno bio je bliži čistom izvoru znanja o islamu. Ideja mira leži u osnovi vanjskih odnosa hanefizma. Sveti rat, prema hanefijama, ne može imati za cilj borbu protiv nevjerstva, već je dozvoljen samo kao odgovor na vanjsku agresiju. Hanefijski mezheb zabranjuje odlazak u džihad bez dozvole roditelja. Krivični zakon mezheba propisuje istu kaznu i za muslimane i za nemuslimane koji počine ubistvo. Posebne karakteristike hanefijskog mezheba su suptilna analiza i sveobuhvatno proučavanje Sunneta. Kao izvori prava, hanefijski mezheb, dajući bezuslovnu prednost Kuranu, Sunnetu, idžmi, kijasu, itd., uzima u obzir običaje i temelje društva.

Predstavnike drugih uvjerenja u pitanjima vjere hanefije također priznaju kao muslimane, ali ih ne smatraju sljedbenicima ehli sunneta vel-džema, polazeći od činjenice da ljudi ne mogu biti osuđeni za svoja uvjerenja, sve dok ova uvjerenja ne štete društvu i ne ugrožavaju njegovo postojanje.

IV. Jedan od ključnih pojmova za hanefije je ideja da se pitanje vjere "velikih grešnika" odloži na Sud Uzvišenog i da se istovremeno nadate Njegovoj milosti u odnosu na njih. Teološka utemeljenost koncepta suspenzije presuda o velikim grešnicima i nedosljednosti optužbe za nevjerstvo (tekfira) “velikih grešnika” leži u razlikovanju pojmova “vjera” i “djelo”. I zbog toga se činjenica grijeha kao takva nije mogla smatrati osnovom za priznanje osobe kao nevjernika, što je zauzvrat, prema tadašnjim zakonima, jamčilo osobi njegovu nepovredivost.

Ebu Hanifa nije prebrzo zaključivao o nevjerici čovjeka čije izjave nisu bile u skladu sa općepoznatim istinama islama. Štaviše, vjerovao je da čak i ako se osoba naziva nevjernikom, to ne znači da je to zaista tako.

U isto vrijeme, Ebu Hanifa nije poricao odnos između vjere i djelovanja. „Za mene, za malog grešnika“, poučavao je, „postoji više nade [u spasenje] nego za velikog grešnika. I ovo možete uporediti sa dva muža. Jedan je završio u moru, drugi u rijeci. Za oboje se bojim da će se udaviti; Nadam se da će obojica biti spašeni srazmjerno svojim djelima. Važno je istaći priznanje takvog odnosa od strane Ebu Hanife, prije svega, da bi se razlikovao od ekstremnih murdžija, koji su vjerovali da grešni čin ne šteti duhovnosti osobe, pa ih većina muslimana odbacuje, i, drugo, da naglasim: Ebu Hanifa - ovaj istinski veliki asketa pobožnosti - nije opravdavao grijeh, već je samo vjerovao da se na osnovu njega ne može optužiti osoba za nevjerstvo, jer takva pretpostavka na kraju dovodi do beskrajnog niz međusobnih napada koji su doveli do krvoprolića.

Princip suspenzije suda o velikim grešnicima neraskidivo je povezan sa osnovnom definicijom vjere u islamskoj dogmi, a to je samo „verbalno prepoznavanje i unutrašnje uvjerenje“ (ikrar bi-l-lisan wa tasdiq bi-l-qalb). Glavna stvar u ovoj dvodijelnoj definiciji nije ono što piše, već ono što tu nema - "ispravno djelo" (amal bi-l-arkan), koje su u koncept vjere uključili haridžiti, koji se smatraju ideološki prethodnici vehabija. Priznanje "dostojnog djela" kao sinonima za vjeru, na kraju je u njihovim očima opravdalo tekfir ("optužba za nevjerovanje") i ubistvo bilo kog protivnika koji im se nije dopao. Logika je ovdje jednostavna: svako se može prepoznati kao nepostojanje „pravog djela“, jer je svako grešan, pa stoga svako može biti prepoznat kao nevjeran. Azrakite (ogranak haridžija) priznavali su nevjernicima, da budu ubijeni, čak i svoje pristaše, koji, po njihovom mišljenju, nisu previše revnosno učestvovali u džihadu. Ne postoji pravi džihad, ne postoji ispravno djelo. Ako nema ispravnog djela, onda nema ni vjere. To je ta logika koja vodi bandite koji se kriju iza ideja islama i čine ubistva i terorističke napade. Nije slučajno da se i danas vodi prava borba oko ove naizgled najjednostavnije definicije vjere. Dakle, u starim izdanjima "Muallim as-sani" naći ćete dvodjelnu, hanefijsku, definiciju vjere, a u novim - već trodijelnu, tj. već sa dodatkom "amal bi-l-lasso".

Abu Hanifa se cijeli svoj život borio za dvosmjernu definiciju vjere. Po ovom pitanju bio je strožiji i principijelniji od osnivača drugih mezheba, koji su smatrali da se u definiciju vjere može uključiti i “ispravno djelo”, međutim, implicirajući da ono nije znak njenog prisustva, već dokaz njenog postojanja. savršenstvo.

Abu Hanifin dosljedan poziv da se odustane od sudova o unutrašnjem svijetu čovjeka, istinitosti njegove vjere i prepusti ovakva pitanja Sudu Svemogućeg imao je za cilj harmonizaciju odnosa unutar muslimanske zajednice. Moderni muslimanski teolozi mogu ići još dalje ako pronađu primjenu koncepta učenja Ebu Hanifa ne samo da bi iskorijenili haridžitsku praksu tekfira (optužbe za nevjerovanje) iz muslimanskog života, već i u izgradnji odnosa sa predstavnicima druge vjere.

Islam ima svoju stoljetnu tradiciju vjerske tolerancije, koja, za razliku od tradicije Zapada sa svojim srednjim vijekom i međureligijskim ratovima, ima stariju povijest. Prednost koncepta učenja Ebu Hanife u poređenju sa zapadnim idejama međuvjerskog dijaloga je u tome što on ne predviđa reviziju i reviziju nečijeg vjerovanja i omogućava da zadržimo svoju vjeru u izvornom obliku i istovremeno gradimo dobrosusjedski odnosi sa sljedbenicima drugih religija i svjetonazora.

Stoga, kako bi se izbjegli nesporazumi, nesporazumi i zabuna među muslimanskim Tatarima, potrebno je pridržavati se hanefijskog mezheba. Istovremeno, polazite od činjenice da će slijeđenje jednog mezheba u pitanjima rituala doprinijeti okupljanju muslimanskih Tatara i simbolizirati njihovo jedinstvo. Upravo na osnovu principa Ebu Hanife da se slijedi ne slovo, već duh zakona, potrebno je tretirati odredbe formulisane prije više od 1000 godina, vrednovajući ih u uslovima savremene stvarnosti. Strogo i striktno pridržavanje imama je potrebno samo u stvarima koje imaju kategorične jasne argumente iz Kurana, Sunneta ili idžme (konsenzus naučnika).

V. Predislamske tradicije koje nisu u suprotnosti sa šerijatom, koje su postojale među Tatarima nakon prijema islama, prema hanefijskom mezhebu, dozvoljene su kao spadaju u kategoriju običajnog prava (goref-gadat). Tradicije i običaji koji nisu u suprotnosti s vjerom i razumom ispravni su u šerijatu i odobreni. Sam Kur'an potvrđuje ovaj izvor zakona: "I njihovo izdržavanje i odjeća su na njihovom ocu, po običaju (ma'ruf)" (2:233), "A ko je siromašan, neka troši po običaju ( ma'ruf)" (4:6) . Muslimanski rituali i određena vjerska djela zasnovana na šerijatu ne mogu biti inovacija u vjeri (bidhat).

Stoga, sa stanovišta mudrosti u dagvatu, nije dozvoljeno nazivati ​​novotarijama i zabranjivati ​​muslimanima da slave Mevlid - rođenje Poslanika (s.a.w.), ragaiba - veče vjenčanja njegovih roditelja - Abdullaha i Amine , čitanje određenih stihova i dova (pas) za umrlu dušu i oprost umrlom, nošenje hirz (beti), korištenje brojanice, držanje Kuranskog medžlisa (ašlar), komemoracija u određene dane, obilazak (zijarat) mezara “ sveci” (avlije) itd. rituali. Vjeruje se da tokom ovakvih praznika Allah pokazuje posebnu naklonost svojim robovima. Muslimani se u ovo vrijeme sjećaju milosti koju je Bog pokazao ljudima poslavši proroka Muhammeda (a.s.).

VI. Danas mnogi muslimanski Tatari imaju poteškoća u razumijevanju nekih teoloških pitanja, uglavnom vezanih za praktična pitanja religija. Mnogi smatraju da je prihvatljivo koristiti fetve strane uleme, koja ne poznaje realnost naše stvarnosti. Samo njihovi teolozi, koji dobro poznaju lokalne prilike, mogu izvući odgovarajuća šerijatska rješenja. Iz tog razloga je danas potrebno fokusirati se na Ulema vijeća pri duhovnim upravama muslimana koja rade u okviru hanefijskog mezheba. Naši učenjaci, koristeći djela stranih islamskih autoriteta, priznatih među sunitima, moraju pravovremeno odgovoriti na potrebe ummeta, odgovarati na aktuelna pitanja iz oblasti šerijata.

VII. Za muslimanske Tatare je također važno da ožive svoju duhovnu praksu, učenja islama o moralu (ihsan), koja je skladno upotpunila vjeru (iman) i obrednu stranu (islam). Sufizam (tasavvuf) i njegove tradicije došli su u tatarske zemlje istovremeno sa širenjem islama, uglavnom iz srednje Azije. Stoga su među Tatarima bili široko rasprostranjeni tarikati yasaviyya, kubraviyya. U XIX - ranom XX vijeku. Najrašireniji je bio nakšibendijski tarikat, nazvan po bukharskom pravedniku Bahaaddinu Naqshbandu, koji je također bio hanefija prema mezhebu. Muhammad Zakir Kamali i Zainulla Rasuli bili su istaknuti učenjaci ovog tarikata.

Sufizam u islamu odražava, prije svega, moralnu stranu kroz apel na unutrašnji svet vjernika, na njegova emocionalna iskustva, na kontemplaciju. Moral u islamu je životni program koji daje veličanstven primjer besprijekorne, obrazovane, inteligentne, ljubazne i ljubazne osobe dobrog srca, koja brine za dobrobit cijelog čovječanstva i radi na oživljavanju zemlje kroz religiju.

III. Islam i nacije

I. Kur'an jasno pokazuje zajedničko porijeklo svih ljudi: “O ljudi! Zaista, Mi smo vas stvorili muško i žensko i stvorili vas narode i plemena da biste se poznavali. Zaista, najpobožniji među vama kod Allaha je onaj koji se najviše boji Boga” (49:13). Dakle, u islamu ne postoji izjava o isključivosti nekoga samo po porijeklu ili po spolu. Naš blagoslovljeni poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Da li Arap ima prednost u odnosu na nearapa? Ima li nearap prednost u odnosu na Arapa? Ili je to crno prije bijelog, i obrnuto? Izvrsnost leži samo u pobožnosti i pobožnosti!” Dakle, u islamu je na prvom mjestu duhovna intimnost, a ne pripadnost ljudi nekom klanu i plemenu. Zbog toga se u Kur'anu često spominje pojam ummet - "zajednica". “Zaista, vaša zajednica je jedna zajednica” (21:92). Ovaj apel implicira da su svi muslimani jedinstvena zajednica, ujedinjena vjerom u Allaha.

Što se tiče sljedbenika drugih religija i nevjernika, oni pripadaju drugim zajednicama. “Da je vaš Gospodar htio, stvorio bi ljude kao zajednicu koja ispovijeda istu vjeru. Ali oni ostaju različiti, osim onih kojima se Gospodar tvoj smiluje” (11:118-119). A svaka zajednica, zauzvrat, „ima svog glasnika. Kada im ovaj poslanik dođe na Sudnjem danu, njihovi će poslovi biti riješeni po pravdi i u njima neće biti uvrede” (10:47).

II. Princip na kojem se zasniva islamski pristup naciji i nacionalnom pitanju je koncept božanske predodređenosti i stav da se sve što je stvorio Allah i priroda i ljudi ne može promijeniti ljudskim naporima. Rukovodeći se ovim odredbama, muslimanski teolozi smatraju vječnim i nepromjenjivim ujedinjenje ljudi u plemena i narodnosti unutar vjerske zajednice.

Dakle, islam štiti etnički identitet i raznolikost koja postoji u granicama islamskih, šerijatskih normi. Uzvišeni nam kaže da nas je stvorio "narode i plemena" da se "znamo". Iz Sunneta našeg mubarek Poslanika (s.a.v.) i Medinskog ustava koji je on sastavio, vidimo da je prva generacija muslimana koja je živjela u Medini, naravno, bila jedna nacija (zajednica). Ali u ovoj zajednici, svaki klan i pleme zadržali su svoju prirodnu izolovanost i originalnost, koja nije bila u sukobu sa jedinstvom nacije. Nema sumnje da je Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, koji je posjedovao veliki autoritet, mogao od svojih sljedbenika stvoriti homogenu zajednicu braće samo po duhu, odbacujući krvne veze. Međutim, to se nije dogodilo. Kada su se muhadžiri doselili u Medinu, žar vjere je bio toliko jak da su svoju imovinu počeli ne zavještavati svojim rođacima po krvi, već ensarijama – braći po duhu, osim vjernika i muhadžira” (33:6). i tako zaštitio srodnu solidarnost vjernika. Mnogi drugi ajeti Kur'ana također upućuju vjernike da drže ove veze, a oni koji ih raskinu protiv vjere smatraju se grešnicima. Allahov stav o značaju “naroda i plemena” koje je on stvorio vidljiv je već iz činjenice da On razlike u jeziku i boji kože naziva “Njegovim znakovima za nas” (vidi: 30:22).

III. Muslimanske države predaka Tatara bile su na znatnoj udaljenosti od centara islamske civilizacije. Stoga se etnička svijest Tatara formirala mnogo ranije nego u zemljama klasičnog Istoka. Početkom 20. stoljeća u tatarskom društvu nacionalne ideje su se brzo sjedinile sa islamom, doprinijele jačanju položaja religije i istovremeno ojačale imunitet nacionalne kulture. Većina predstavnika tatarske inteligencije polazila je od činjenice da je islam sastavni dio nacionalne kulture, moralne i etičke osnove društva, kreativne snage naroda, njegove duhovne energije.

IV. Jedna od izreka našeg poslanika Muhammeda (s.a.w.) kaže: “Ljubav prema domovini je manifestacija vjere” (Es-Sahavi. Al-maqasid al-husna). Rusija je domovina muslimanskih Tatara. Ovo je država u čijem su formiranju i zaštiti naši preci aktivno učestvovali. Danas je veoma važno shvatiti i shvatiti da svaki musliman koji živi u Rusiji ima široke mogućnosti za samoostvarenje, jer je država zainteresirana za izgradnju punopravne konfesionalne politike, uključujući i u odnosu na islam.

Tatari muslimani vekovima žive rame uz rame sa drugim narodima i religijama. To ih, s jedne strane, obogaćuje, as druge stimuliše da se razvijaju i budu uspješni. Ovo također pokazuje konkurentsku prednost našeg naroda u odnosu na mnoge druge muslimanske narode. Biti na raskršću kultura i civilizacija i aktivno učestvovati u razvoju Nacionalna ekonomija Rusija, stvori preduslove da Tatari postanu jedan od najistaknutijih muslimanskih naroda.

IV. Islam i pitanja moći

I. Teološke osnove doktrine islama. Važna karakteristika doktrine islama je otvorenost za društveno-ekonomske promjene koje prate razvoj. ljudsko društvo. Časni Kur'an i Sunnet ne propisuju jednom za svagda jedan oblik političke vlasti, ostavljajući odluke o takvim pitanjima diskreciji javnosti u skladu sa tadašnjim uslovima.

Božanska mudrost islamskog učenja leži u činjenici da Kuran ne pruža detaljnu regulativu političkog života muslimanske zajednice. U Svetoj knjizi muslimana ne postoje odredbe o tome kakav bi oblik vladavine u društvu trebao biti - monarhijski ili republikanski, despotski ili demokratski; kako grane vlasti treba da budu međusobno povezane – duhovna i sekularna, kao i zakonodavna, izvršna i sudska; na koji način vlast treba uspostaviti - izborom vladara, imenovanjem od strane prethodnog vladara, ili prenošenjem vlasti na njega nasljeđivanjem; itd. U stvari, Kur'an nam daje samo nekoliko osnovnih principa na osnovu kojih treba odlučivati ​​o pitanju moći u društvu:

  • “O vjernici, pokoravajte se Bogu, Poslaniku i ljudima koji zapovijedaju.” (4:59) Iz ovog ajeta slijedi princip pokornosti "ljudima komande" (ulu al-amr), što u islamskoj misli znači "nosioci vlasti", "službenici";
  • „Milošću Božjom, ti si blag prema njima; da ste grubi ili tvrda srca, sigurno bi vas odbili; pa oprosti im; molite se Bogu za njih i savjetujte se s njima o stvarima (amr)" (3:159). Sa ovim stihom, po značenju je u korelaciji drugi stih, koji se propovijeda onima „koji su poslušali [zapovijedi] Gospodnje, molite se, i o čijim se poslovima [odlučuje] savjet između njih“ (42:38). Iz ovih ajeta slijedi princip savjetovanja-šure vladara sa svojim podanicima. Bez obzira na oblik vlasti, vlast se mora "konsultovati" sa narodom, u svojoj politici odražavati njegove potrebe i interese. Pritom, nije ključno formalno postojanje takvih institucija, već stvarno ispunjavanje tekuće politike interesima naroda;
  • “Zaista, Bog vam zapovijeda da sudite po [svoj] pravdi, ako ste pozvani da sudite” (4:58). Ovaj stih artikulira ideju pravde ('adl).

Ovi principi, koji se danas mogu tumačiti kao oblici realizacije ideje demokratije i jednakosti, čine osnovu Kuranske (islamske) političke teorije. Očigledno je da su ove osnovne vrijednosti univerzalne prirode.

Kur'anski principi rješavanja pitanja moći također se odražavaju u proročkom sunnetu, iako muslimanskoj zajednici ostavlja širok prostor za izbor. Slijedeći Kur'an, Sunnet potvrđuje princip poslušnosti onima na vlasti. Kao što je naš mubarek Poslanik (s.a.w.) učio, “dužnost muslimana je pokoravanje i pokoravanje – u onome što voli ili ne voli”; “ako se nekome nešto ne sviđa u [odlukama] emira, neka se strpi”; "Poslušaj se i poslušaj, čak i ako je crni rob stavljen na tebe."

U isto vrijeme, Sunnet propisuje: “Nema poslušnosti u nepokornosti Bogu; poslušajte [samo dozvoljeno] u dobru!”. Kasnije je ova Poslanikova izreka (s.a.w.) prerasla u jedan od temeljnih šerijatskih principa: “Nema pokornosti stvorenima u nepokornosti Stvoritelju” (la ta’a li mahluk fi ma’syyat al-Khaliq).

Odgovornost vladara prema svojim podanicima je blagoslovljeni Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, izrazio sljedećim riječima: “Svako od vas je pastir, i svako od vas je odgovoran za stado…”.

II. sekularne i duhovne. Najvažniji zadatak moderne teološke misli islama je sagledavanje fenomena sekularne države sa stanovišta muslimanske tradicije. S tim u vezi, također postoje brojni stavovi u muslimanskoj zajednici. Dakle, postoji mišljenje da Allah vladarima daje moć. Pristalice ovog gledišta pozivaju se na ajet, koji u njihovom tumačenju glasi: „Reci: „O Bože, Vlasnik moći (malik al-mulk)! Ti daješ moć kome hoćeš, i oduzimaš moć kome hoćeš...” (3:26). Ove Kuranske riječi su u skladu sa drugim stihom, koji kaže: “Bog će dati moć (mulk) kome hoće” (2:247). Slične kur'anske izjave odnose se na koncept hukma ("suđenje", "donošenje odluka", "vlada"), koji pripada Bogu (6:62; 28:70, 88; 40:12) i samo Njemu ( 6:57; 12:40, 67).

Časni Kur'an razdvaja religiju i politiku. Presedan za to je koegzistencija duhovne vlasti, koju predstavlja prorok Samuel, i svjetovne vlasti koju personificira kralj Saul (vidi: 2:246-251).

Blaženi Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je jasno razlikovao duhovno i svjetovno područje. Istovremeno, on je sebe smatrao autoritetom samo u prvom. Prema hadisu, Poslanik (s.a.w.) je jednom ukazao stanovnicima Medine da nema potrebe za oprašivanjem palmi, kao što su to radili prije njegovog dolaska. Po njegovom mišljenju, stanovnici Medine su utvrdili da je naredne godine žetva bila izuzetno slaba. Saznavši za ovo, Naš blagoslovljeni Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Ja sam samo običan smrtnik (bašar). Ako zapovijedam nešto u vezi s religijom (din), onda poslušajte moje riječi; a ako nešto naredim po sopstvenom nahođenju, onda sam samo muškarac "ili, prema drugoj verziji hadisa:" Ako se radi o zemaljskom životu (dunya), onda je to na vama, a ako se tiče vjere, onda je na meni. Zatim je izgovorio svoje čuvene riječi: "Bolje si upućen u poslove zemaljskog života."
Iz Sunneta slijedi da je i naš blagoslovljeni Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, politička pitanja smatrao svjetovnom stranom života prve zajednice. U ovim stvarima je vrlo često držao savjete (šure) muslimanima, slijedeći naredbu Uzvišenog: "Savjetujte se s njima o njihovim djelima." Sama činjenica obraćanja običnim muslimanima za savjete u ovoj oblasti svjedoči o sekularnoj prirodi političkog života – uostalom, blagoslovljeni Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ne bi savjetom-šurom rješavao duhovna, vjerska pitanja.

Poslanik (S.A.V.) je također uključio pravne postupke u sferu „sekularnog“. Samo u takvoj korelaciji mogu se razumjeti njegove riječi: „Na kraju krajeva, ja sam običan smrtnik (bašar). Dolazite kod mene sa svojim zahtjevima. A dešava se da je neko od vas elokventniji u argumentima, a ja ću odlučiti u njegovu korist prema onome što sam čuo od njega. Dakle, znaj: kome ću dodijeliti ono što po pravu pripada drugom muslimanu, onda je ovo iz džehennemskog plamena, i neka [misli] to prihvati ili ostavi.

III. Sekularna država mora se razlikovati od ateističke države koja u principu negira religiju. Sekularizam treba opisati kroz poziciju koja donosi lični izbor u pitanjima vjere u sferu privatnog života. Zahvaljujući tome, sekularna država može sarađivati ​​sa različitim vjerskim zajednicama i pružati pomoć vjernicima.

Za multinacionalnu i multikonfesionalnu Rusiju, sekularna država je najoptimalniji oblik društvenog uređenja, jer omogućava da predstavnici različitih religija i svjetonazora budu jednaki u svojim pravima i mogućnostima. Danas, po prvi put u historiji svoje zemlje, muslimani žive slobodno i ravnopravno sa predstavnicima drugih vjera i mogu sa sigurnošću tvrditi da je sekularna priroda ruska država, bez sumnje je pouzdana osnova za jedinstvo ruskih naroda, koje je Gospod na različite načine okupio pod krovom jedinstvenog Doma - Rusije.

Sekularna država nije zemlja nevjerstva (kufr), nije “teritorija rata” (dar al-harb), već teritorija jednakih mogućnosti za sve, uključujući muslimane.

Tokom vekova, ponekad pokušajima i greškama, za koje su naši preci često plaćali krvlju, ruski narodi su učili i uče da žive zajedno i da budu svesni zajedničke odgovornosti prema budućim generacijama. Sekularna priroda javnog prostora čini ovaj zajednički život poštenim i maksimalno ugodnim za sve građane naše domovine.

IV. duhovna moć. Priznajući sekularnu državu, islam u većoj mjeri razmatra probleme duhovne moći, koja je najdirektnije povezana sa unutrašnjim životom muslimanskog ummeta, načinima njegove samoorganizacije.
Za dublje razumijevanje potrebna je teza srednjovjekovnih muslimanskih teologa, prema kojoj za poglavara muslimana treba biti izabran predstavnik klana Kurejšija. Doslovno razumijevanje ovog principa osudit će muslimane Rusije na nemogućnost pronalaženja duhovnog vođe. Formalno, ovaj princip se zasniva na nekim hadisima. Međutim, zapravo, naglasak na potrebi izbora predstavnika klana Kurejšija za poglavara muslimana stavljale su prve generacije muslimana u specifičnim istorijskim uslovima kao rezultat postojeće političke situacije.

Sa smrću Poslanika (s.a.w.), nekoliko pristupa je formulirano u islamskom ummetu da se riješi pitanje moći. Najznačajniji od njih su bili haridžiti i šiiti. Šiizam je insistirao na prijenosu vlasti naslijeđem, njenom očuvanju u "porodici Poslanika". Haridžije su, naprotiv, proklamovale da svako može postati poglavar muslimanske zajednice. Sunitska većina, s druge strane, zauzela je srednju poziciju između ova dva ekstremna položaja: halifa treba biti biran, ali ne među svima, već iz porodice Poslanika (s.a.w.), koja uključuje veći krug ljudi od “porodica Poslanika”.

U isto vrijeme, ideja posredstva ne tiče se samo pitanja načina legitimizacije muslimanskog vođe, već i njegovih ovlasti i statusa općenito. U svim ovim aspektima, sunitska pozicija je u sredini. Lider ruskih muslimana se mora odrediti na osnovu ovog principa.

U Rusiji se ova pitanja rješavaju u okviru onih institucija koje uzimaju u obzir specifične uslove postojanja islama u okviru multikonfesionalnog društva i sekularne države.

Vođe ruskih muslimana su šefovi institucija duhovnih odbora muslimana. Prototip ove institucije bila je Orenburška muhamedanska duhovna skupština, koja je osnovana 1788. godine, kasnije - Duhovna uprava muslimana, koja postoji do danas.

Ovu strukturu treba posmatrati kao implementaciju principa duhovne moći muslimana u specifičnim ruskim uslovima. Institut za duhovnu upravu, koji je posljedica volje samih muslimana i način njihovog samoorganiziranja, postao je unutrašnje, sveto tijelo islama u Rusiji. A njegov poglavar, muftija, je duhovni vođa nacionalnog ummeta, koji je, prije svega, organizator duhovnog života vjernika, koji ima odgovarajuće teološko obrazovanje.

V. Odnos prema problemu rata i mira. Tolerancija.

I. Problem rata i mira u islamu povezan je sa razumijevanjem pojma "džihad". Džihad znači marljivost. S jedne strane, to je borba sa ličnim niskim strastima, as druge, to je poštena borba. U islamu, veliki džihad (revnost u vjeri) podrazumijeva čovjekovu borbu sa svojim niskim strastima, instinktima, savladavanje ovih strasti, čišćenje od svih nedostataka i negativnih osobina, oslobađanje od zavisti i mržnje prema drugima. Mali džihad je poštena borba za vjeru.

II. Mali džihad pretpostavlja samo odbijanje napada. Kur'anski ajeti o ovom pitanju su jasni i razumljivi. Allah je dopustio muslimanima da se bore protiv neprijatelja koji ih napadaju. “Onima koji su napadnuti dozvoljeno je da se bore” (22:39). “Borite se na Allahovom putu sa onima koji se bore protiv vas, ali ne prelazite (dozvoljene granice). Zaista, Allah ne voli agresivne” (2:190). Ovo ukazuje na to da islam, iako dozvoljava borbu da bi se odbranio, ne dozvoljava prelazak dozvoljenih granica i agresiju. “Ako neko prekrši zabranu protiv vas, onda i vi prestupite protiv njega, kao što je on prestupio vama” (2:194). Mržnja prema agresiji i krvoproliću je osnovna pozicija islama.

III. Islam poziva na miran život sa svim ljudima i uspostavljanje dobrih odnosa sa njima. Postoji mnogo ajeta u Kur'anu koji ohrabruju muslimane da grade odnose na osnovu pravde, prijateljstva i dobročinstva. “Allah vam ne brani da pokažete prijateljstvo i pravdu prema onima koji se nisu borili protiv vas zbog vjere i koji vas nisu istjerali iz vaših stanova, jer Allah voli pravedne” (60:8).

Islam poziva na pravdu i mir, štiti slobodu i čast čovjeka. Naš Poslanik (s.a.w.) je o svojoj misiji rekao: “Poslan sam da činim plemenita, moralna djela” (Buhari). Islam je dao čovjeku pravo da slobodan izborčak iu pitanjima vjere: “Ko hoće neka vjeruje, a ko neće neka ne vjeruje” (18:29).

IV. Islam zabranjuje agresiju na druge u bilo kom obliku i u bilo kom stepenu, smatra da je agresija na jednog člana društva jednaka agresiji na čitavo čovječanstvo: „Ako neko ubije osobu, onda je to jednako ubijanju svih ljudi. A onaj ko spasi ovu dušu, takoreći će spasiti sve ljude od smrti i zaslužit će veliku nagradu od Allaha” (5:32).

V. Islam zahtijeva od muslimana da budu čestiti i pošteni prema sljedbenicima drugih religija, da poštuju njihova prava, tradiciju i kulturu. Kur'an kaže: "U vjeri nema prisile" (2:256). To znači zabranu prisilne prisile kako na usvajanje islama, tako i na usvajanje bilo koje druge vjere. Kur'an naglašava izvjesnu sličnost sa sljedbenicima monoteističkih religija - "Ljudima Knjige": "Nesumnjivo ćete se uvjeriti da su oni koji kažu: Mi smo kršćani najprijateljski raspoloženi prema onima koji vjeruju" (5: 82). Islam uči da se jedni prema drugima odnosimo s tolerancijom i prihvatimo činjenicu da među ljudima postoje razlike. Ali čovjek ima superiornost ne zbog svog porijekla, već zbog svog ponašanja. “Od Njegovih znakova je stvaranje nebesa i zemlje, razlika vaših jezika i boja. Zaista, u ovome je znak za one koji znaju!” (30:22). U svojoj oproštajnoj hutbi, Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Vi znate da je svaki musliman brat drugom muslimanu. Niko nema superiornost nad drugim osim u pobožnosti i dobrim djelima.”

VI. Dužnost muslimana je da poruku islama prenesu na jasan način, ali da ne koriste nikakvu prinudu ili pokazuju netrpeljivost. Ako nemuslimani ne prihvate poruku koja im je donijeta, onda se prema njima treba odnositi ljubazno i ​​nježno, prepuštajući presudu o njima Allahu. Ebu Hurejre prenosi: “Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je govorio: “Onaj ko vjeruje u Allaha i u Sudnji dan, mora ili govoriti dobre riječi ili šutjeti; ko vjeruje u Allaha i u Sudnji dan neka se dobro ponaša prema svom bližnjemu; Ko vjeruje u Allaha i Sudnji dan neka bude gostoprimljiv.” (Muslim)

VII. Tolerancija znači sposobnost prihvatanja činjenice da ljudi imaju različite ideje, uvjerenja, vrijednosti i običaje. To ne znači slaganje sa onima čiji se stavovi razlikuju od stavova muslimana, već samo priznavanje njihovog prava da se ne slažu sa nama. Upravo je tolerancija osnova poštovanja ljudskih prava i vladavine prava. Kur'an podsjeća: “Za svaki narod Mi smo uredili ibadet, koji oni klanjaju. Neka se ne svađaju sa vama oko ove stvari. Pozovite Gospodara svoga, jer ste na pravom putu! A ako se posvađaju s vama, recite: “Allah najbolje zna šta radite! Allah će vam na Sudnjem danu presuditi u onome u čemu ste se često razilazili” (22:67-69).

VI. Privreda i muslimanska zajednica.

I. Muslimani slijede Allahove naredbe u Svakodnevni život- kod kuće, u poslu. Islam definira dozvoljene granice unutar kojih se mora izgraditi muslimansko društvo. Ovi principi su nedopustivost narušavanja individualnih sloboda, očuvanje porodičnih veza i jačanje društvene solidarnosti, oslanjanje na moralne vrijednosti itd. Ekonomski odnosi u islamu su direktno povezani sa jednim od strateških ciljeva šerijata – zaštitom imovine, a posredno su vezani za preostala četiri: zaštitu vjere, života, potomstva i znanja. Ekonomske aktivnosti zabranjene islamom uključuju špekulacije, lihvarstvo, damping, prevaru, špijunažu, prinudu na posao, rasipanje, korupciju, proizvodnju, prodaju, pružanje usluga u vezi sa robom, uslugama i radnjama zabranjenim šerijatom: svinjetina, meso domaćih životinja, klani ne po šerijatskim pravilima, alkoholna pića, duvanski proizvodi, droga, prostitucija i pornografski proizvodi, kockanje, sve druge vrste transakcija koje su štetne po društvo.

II. Među radnjama, uslovima i kvalitetima neophodnim za obavljanje ekonomskih aktivnosti, izgrađenih prema islamu, je poštenje. Jedan od najvažnijih principa islamske ekonomije je sloboda zaključivanja ugovora i poštovanje ugovornih odnosa, budući da se gotovo sve transakcije zasnivaju na ugovorno pravnoj osnovi.

Prema islamskoj doktrini, osnova za sticanje materijalnih sredstava (uključujući i novac) je rad. Rad u konceptu islama je neodvojivi dio vjere. Onaj ko pošteno zarađuje za život zaslužuje najveću pohvalu. Čovjek će osjetiti rezultate svog rada ne samo u ovom, već iu sljedećem životu, i nijedno njegovo djelo neće biti skriveno od Allaha (vidi: 99:6-8).

Rad je istovremeno i pravo i obaveza. Islam daje osobi pravo da izabere vrstu aktivnosti koja mu se sviđa. Pojedinac, međutim, mora uzeti u obzir društvene potrebe u određenoj specijalnosti. Tako će profesija draguljara biti potpuno beskorisna u gladnom i osiromašenom društvu kojem su potrebni proizvođači hrane.
Islam također štiti one koji zbog godina ili zbog fizičkih nedostataka nisu sposobni za rad (vidi: 2:110, 2:254, 9:60, 73:20). Još jedan dobrotvorni izvor prihoda je primanje materijalna sredstva kao rezultat sklapanja šerijatski priznatih transakcija (poklon, nasljedstvo, kupoprodaja i sl.). Na ovaj način dolazi do pravnog prenosa vlasništva sa jedne osobe na drugu.

Višak materijalnog bogatstva kojim raspolaže pojedinac treba koristiti u interesu cijele muslimanske zajednice (Ummeta). Ali prvo, čovjek mora zadovoljiti svoje potrebe, kao i potrebe svoje porodice.
Bogatstvo radi samog bogatstva šerijat osuđuje kao pohlepu (vidi: 102:1-8, 104:1-9). Ali dobro je ako postoji pravedna raspodjela preko institucija obaveznih priloga (zekat), dobrovoljnih priloga (sadaka) i vakufa.

Vjernikova materijalna sredstva ne treba koristiti za nanošenje štete drugim ljudima. A tamo gdje postoji imovinska nejednakost među ljudima, stvara se teren za eksploataciju čovjeka od strane čovjeka, što je sa stanovišta islama neprihvatljivo. Stoga, raspolaganje akumuliranim bogatstvom treba biti ograničeno na interese drugih.

Novac mora uvijek biti u opticaju. Vlasnik viška sredstava treba da obrati pažnju na potrebe društva kako bi vješto koristio svoj kapital i na korist Ummeta.

III. Sljedeće glavne prednosti islamskog ekonomskog modela za države naučnici nazivaju: stabilna ekonomija; veća društvena odgovornost države prema pojedincima; sužavanje jaza između bogatih i siromašnih; smanjenje tereta duga na državu itd.

Upotreba islamskog ekonomskog modela u Rusiji pomoći će privlačenju investicija iz muslimanskih zemalja, omogućiti bližu ekonomsku saradnju sa zemljama članicama Organizacije islamske saradnje, itd. Orijentacija muslimanskih Tatara prema islamskom ekonomskom modelu će doprinijeti etizaciji biznisa, što je veoma važno u uslovima "divljeg kapitalizma".

Islamske ekonomske institucije implementiraju se kroz:

  • islamske banke. Na teritoriji Ruske Federacije već postoje finansijske kuće i verska partnerstva koja pružaju finansijske usluge u skladu sa šerijatskim zahtevima. Stvaranje punopravne islamske banke zahtijeva izmjenu zakonodavstva uz davanje bankama prava da se bave trgovinom, kao i da obavljaju djelatnost bez naplate kamate na kredit;
  • Islamske osiguravajuće (takaful) kompanije. Kompanije za uzajamno osiguranje su najprihvatljiviji oblik implementacije ideje islamskog osiguranja u Rusiji. Upravo ovaj oblik omogućava najdosljedniju primjenu principa islamskog osiguranja u uslovima ruskog zakonodavstva;
  • Vakufi. Kroz vakufe se finansiraju dobrotvorni i obrazovni projekti, preraspoređuje se imovina bogatih i imućnih u korist siromašnih i potrebitih. Važni uslovi su postojanost u dogovoru osnivača vakufa i jasno definisani ciljevi zbog kojih se ovaj vakuf osniva. Ovo zahtijeva odgovarajuću pravnu registraciju. U savremenoj stvarnosti, vakufski sistem se implementira kroz ugovore o donacijama, stvaranje vakufskih fondova i drugih pravnih instrumenata predviđenih ruskim zakonom;
  • Zekat. Prema Kur'anu (vidi 9:60), siromašni, siromašni, oni koji su uključeni u prikupljanje i raspodjelu zekata mogu podnijeti zahtjev za zekat. Zekat je također namijenjen da prikloni ljudska srca vjeri, pomogne dužnicima, potroši na Allahovom putu i pomogne putnicima. Stope zekata zavise od vrste imovine i kreću se od 2,5% do 20%. Najčešće korištena stopa je 2,5%. Posebno se odnosi na gotovinu, hartije od vrijednosti, dionice zajedničkih fondova;
  • Red nasljeđivanja u skladu sa šerijatom. Kao što znate, red nasljeđivanja utvrđen u Kuranu i sunnetu Poslanika (s.a.w.) razlikuje se od sistema nasljeđivanja u skladu sa ruskim zakonom. Prema tome, najbolji način da muslimani provedu odredbe Šerijata u vezi s redoslijedom nasljeđivanja je sastavljanje oporuka koje će uzeti u obzir ovaj red;
  • Finansiranje stambene izgradnje u skladu sa šerijatskim zahtjevima. Takvi programi su veoma popularni među muslimanima u zapadnom svijetu. Zahvaljujući ovakvim programima, muslimani imaju priliku da dobiju stambeni smještaj po prilično povoljnim uvjetima bez kršenja odredbi šerijata.

VII. Muslimanska zajednica (mahalla) među Tatarima.

I. Narodi koji su ispovijedali islam i organizirali svoj život i svakodnevni život na šerijatskim osnovama u gradovima i ruralnim područjima naselja ujedinjeni u lokalne muslimanske zajednice - mahale. Istorija formiranja i razvoja Tatarske mahale počinje od trenutka kada su Bugari prihvatili islam. Istovremeno, u procesu formiranja, doživjela je i bliskoistočni i centralnoazijski uticaj. Posebno je poznata visoka uloga graditelja i majstora muslimanskog istoka u izgradnji islamske prijestolnice Volške Bugarske, koji nisu mogli a da sa sobom ne ponesu elemente poznate urbane kulture. Isto se može reći i za bugarsko-tatarska naselja iz perioda Zlatne Horde i Kazanskog kanata, koja su bila sastavni i organski dio muslimanske civilizacije.

Situacija oko mahale se dramatično promijenila nakon što su Tatari izgubili državnost. U novim uslovima muslimanska zajednica se pokazala kao jedina institucija koja nije nestala, već se prilagodila novim uslovima. Time je doživio drastične promjene, zadobivši više obilježja društvene zajednice.

II. U mahali je imam bio stručnjak za vjersko pravo i njegov tumač stanovništvu, uticao je na formiranje javnog mnijenja, osuđivao ili podržavao djelovanje pripadnika zajednice sa stanovišta šerijata. Bio je duhovni vođa parohijana: pratio je njihov moral, pratio poštivanje šerijata, osuđivao nasilnike. Osim toga, bio je učesnik svih porodičnih događaja u njihovom životu: sklapao brakove, čitao molitve za bolesne, prisustvovao svadbama, komemoracijama itd. Štaviše, u svim ovim događajima imam je bio među najuglednijim ljudima mahale. U većini slučajeva imam je bio i učitelj lokalnog mektebe ili medrese. Aktivnosti imama u selu nisu bile ograničene samo na vjerske i obredne okvire. Neposredno je učestvovao u rukovođenju svim poslovima seoske zajednice, imajući poseban glas u rješavanju bilo kakvih pitanja, upuštao se u sve građanske predmete bez izuzetka i učestvovao u naplati poreza.

III. U procesu oživljavanja islama u savremenim uslovima i dalje se glavni akcenat stavlja na obrazovni rad i oživljavanje vjerskih i obrazovnih institucija, što je sasvim razumljivo i odražava primarne potrebe formiranja duhovnog života ruskog ummeta. . U tom kontekstu, izgradnja muslimanskih društvenih struktura je manje izražena. Ova okolnost je uticala i na instituciju mahale, čiji potencijal još nije u potpunosti ostvaren i tražen od strane savremene muslimanske zajednice. Oživljavanje institucije mahale u mnogome će osnažiti položaj islama među tatarskim narodom, pružiti značajnu pomoć duhovnom i moralnom obrazovanju moderne omladine i zaštititi tatarski narod od mnogih bolesti modernog društva.

Proces urbanizacije, koji je doveo do aktivne migracije Tatara iz sela u gradove, koji se odvijao u proteklih sto godina, nesumnjivo treba uzeti u obzir prilikom izgradnje društvene organizacije duhovnog života savremenih muslimana. Ove okolnosti su stavile na dnevni red pitanje osnivanja mahale za velike gradove na eksteritorijalnoj osnovi.

VIII. Muslimansko obrazovanje

I. U savremenim uslovima obrazovanje određuje položaj države u savremeni svet i čoveka u društvu. Nacionalna doktrina obrazovanja osmišljena je da pomogne u jačanju ideje obrazovanja i nauke u javnosti kao odlučujućih faktora u razvoju modernog ruskog društva. Obrazovanje u Rusiji takođe treba da uzme u obzir konfesionalne karakteristike, verske i duhovne potrebe naroda koji je naseljavaju.

II. Vjersko obrazovne institucije koje su dio ruskog obrazovnog prostora imaju priliku da se oslone na vjekovno iskustvo muslimana u sistemu vjeronauke i tradicije; bogato teološko naslijeđe muslimanskih naroda Rusije, uključujući radove tako istaknutih tatarskih naučnika kao što su G. Kursavi, G. Utyz-Imyani, Sh. Marjani, M. Bigiev, Z. Kamali, R. Fakhretdinov, G. Barudi i drugi.

III. Tokom godina sovjetske vlasti, bogato iskustvo ruskih muslimana u oblasti vjerskog obrazovanja potpuno je izgubljeno. Prve muslimanske obrazovne institucije u postsovjetskoj Rusiji pojavile su se tek kasnih 1980-ih. To je dovelo do nemogućnosti, u prvim fazama, da se odupre ekspanziji raznih stranih političkih pokreta koji su koristili vjerska osjećanja vjernika da ih uvuku u ekstremističke grupe.

Stoga je danas, za stvaranje modernih, konkurentnih i nacionalno orijentiranih muslimanskih obrazovnih institucija, neophodno poznavati i koristiti historijsko iskustvo i savremena dostignuća u oblasti vjeronauke. Obrazovni sistem treba da bude fleksibilna i mobilna struktura, u skladu sa duhom vremena, da zadovoljava intelektualne potrebe društva i da povećava prestiž imama u društvu.

Duhovno i teološko naslijeđe se mora tretirati kao cjelina. Vrijeme je da se riješimo zastarjele podjele na progresivne (džadidske) i konzervativne (kadimističke) trendove. Takav pristup onemogućava korištenje raznovrsnog iskustva u oblasti obrazovanja: u tatarskom modelu muslimanskog obrazovanja iz predrevolucionarnog perioda, džadizam je bio neka vrsta sekularnog modela obrazovanja, a kadimističke obrazovne institucije nastavljale su najbolje tradicije Muslimanska stipendija.

IV. Specifičnost Rusije, u kojoj se odvija formiranje islamskog obrazovanja, posljedica je dugotrajnog mirnog suživota različitih svjetskih religija i civilizacija, naroda različitih jezičkih grupa i tradicija, stalnog međudjelovanja i međusobnog utjecaja istočnih i zapadnih kultura. Stoga, širenjem obima domaće i međunarodne saradnje sa vodećim muslimanskim obrazovnim, naučni centri i organizacijama je potreban promišljen pristup - upotreba jednog ili drugog modela u potpunosti u uslovima Rusije je gotovo nemoguća zbog njene privrženosti određenim svjetonazorima.

V. Očuvanje i razvoj duhovnog i kanonskog jedinstva islamskog obrazovanja u Rusiji u sadašnjim uslovima organizacione i ideološke razjedinjenosti ruskih muslimana postaje posebno aktuelno. Budući da su u nadležnosti različitih duhovnih uprava, muslimanske obrazovne institucije treba da ujedine svoje napore i za razvoj jedinstvene obrazovnih standarda u oblasti islamskog obrazovanja, te za realizaciju drugih važnih koraka ka stvaranju jedinstvenog islamskog obrazovnog prostora. Dugoročno, ovo će pružiti moćan alat za ujedinjenje ruskih muslimana i na organizacionom nivou.

IX. Islam i porodične vrijednosti.

I. Tradicionalna tatarsko-muslimanska porodica je monogamna. Uprkos bezuslovnoj patrijarhalnoj prirodi tatarsko-muslimanske porodice, u tradiciji tatarskog naroda, uloga žene je uvijek bila visoka kako u porodici tako iu javnom životu društva. U jednom od vjerodostojnih hadisa (an-Nasai) se kaže da je “džennet pod nogama majke”, što znači da odnos prema njoj određuje dobrobit čovjeka u ovom i budućem životu. Islam također zahtijeva od muškaraca da se brinu o svojim majkama, sestrama, kćerima i ženama. Principi tradicionalnog porodičnog bontona tatarske porodice zasnovani su na besprekornom poštovanju i poštovanju starijih od strane mlađih, roditelja od strane dece, napornog rada.

II. Islam posvećuje posebnu pažnju braku i na sve moguće načine podstiče ulazak u njega po punoljetnosti, ako je čovjek na to spreman fizički, moralno i materijalno.

Porodica je znak Uzvišenog: “Iz Njegovih znakova – da vam je od vas samih stvorio žene da sa njima živite, ljubav i milost među vama uredio. Zaista, u tome je znak za ljude koji meditiraju!” (30:21).

Brak je sunnet i osobina svojstvena poslanicima i pravednicima, neosnovano odbijanje stvaranja porodice je neprihvatljivo i osuđuje islam. Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Brak je moj sunnet, ko izbjegava moj sunnet izbjegava me” (Ibn Maja). Postoje mnoge božanske i proročke izreke u kojima se nedvosmisleno preporučuje sklapanje braka ne samo da bi se izbjeglo stupanje na put zabluda, razvrata i preljuba, već i da bi stekli dobrobiti ovog i budućeg života.

Jedini ispravan način za zasnivanje porodice je zakonski brak, tj. nikah. Brak u islamu je najbolje što on može imati od ovosvjetskih dobara u ovom životu. Porodica je jedina vrsta obožavanja koja se može nastaviti u vječnom svijetu. Poznati teolog Ibn Abidin je rekao: "Ne postoji ibadet koji je uspostavljen od vremena Adama i koji je postojao do danas, a potom imao nastavak u sljedećem životu, osim braka."

Muslimanski brak se odnosi na zajednicu zaključenu između muškarca i žene u skladu sa zakonima islamskog prava. Ove zakone Tatari provode kroz prizmu hanefijske pravne škole, koja je izvor porodičnog prava u većini muslimanskih zemalja svijeta. S tim u vezi, šerijatske norme ili teološke zaključke (fetve) koji se odnose na porodične i bračne odnose i proizvedene na teritoriji duhovnih uprava centralne Rusije treba donijeti u skladu sa hanefijskom pravnom školom.

Islamski brak (nikah) u našoj zemlji nema pravnu snagu prema ruskom zakonu, stoga, radi zaštite prava članova porodice, mladenci moraju prijaviti brak u matičnom uredu. Uzvišeni Allah je rekao: “Pokoravajte se Allahu, pokoravajte se Poslaniku i onima koji su među vama” (4:59). Na osnovu ovog ajeta, teolozi zaključuju da su za muslimane zakoni regije njihovog prebivališta, koji nisu u suprotnosti sa šerijatom, isti vjerski propisi koji su obavezujući kao i druge šerijatske norme.

Brak, koji je sklopljen samo u matičnoj službi, također je u velikoj mjeri usklađen sa pravilima islamskog braka (nikah). Stoga, nije ispravno vjerovati da se muslimanski Tatari koji su registrirali brak u skladu sa zahtjevima ruskog zakonodavstva i iz nekih objektivnih razloga nisu izvršili islamski ritual vjenčanja, smatraju preljubnicima. Treba obratiti pažnju i na činjenicu da se raskidom braka u matičnoj službi, zapravo, razbija islamski brak, tj. javlja se talak.

III. U islamu, raskid braka nije dobrodošao, što potvrđuje Poslanikova (s.a.v.) izreka „Najomraženiji od dozvoljenih djela pred Svemogućim je razvod“ (Ibn Maja, Ebu Dawood). Supružnici muslimani i muslimanska zajednica moraju uložiti sve napore da sačuvaju porodicu. “A ako se bojite raskida između njih dvoje, pošaljite sudiju iz njegove porodice i sudiju iz njene porodice; ako žele pomirenje, Allah će im pomoći. Uistinu, Allah je sveznajući i svjestan!” (Kuran, 4:35). Ovo otkriće ukazuje na potrebu postojanja određenog tijela koje bi obavljalo funkciju mirotvorca, rješavalo zajedničke porodične probleme itd. Kao model može poslužiti sistem kazijata koji funkcionišu u nizu DUM-ova.

Prema kanonima islamskog prava, razvod se javlja samo kao rezultat dobrovoljne ili prisilne volje muža. Prisilna volja je rezultat rada kazijata, koji imaju pravo da raskinu muslimanske brakove, na osnovu zakona islamskog prava hanefijskog vjerovanja.

Odluka o razvodu braka, po pravilu, ne dolazi odjednom, već je rezultat nagomilanih neriješenih problema. Stoga je u cilju očuvanja i jačanja porodice kao jedinice društva neophodno identifikovati i spriječiti ove probleme. U ovaj izuzetno važan proces prevencije treba da se uključi cijela muslimanska zajednica: roditelji polažu budućim mužu i ženi ispravne životne principe i smjernice; duhovne vođe muslimana; starješine župa i učitelje islamskih obrazovnih institucija.

IV. Odnos prema međunacionalnim brakovima. Prema kanonima islamskog prava, međuetnički brakovi nisu zabranjeni niti osuđeni. To potvrđuje i činjenica da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, dao muslimanke iz plemena Kurejš kao muslimanke nearapskog porijekla. U isto vrijeme, musliman ne treba zaboraviti da on i njegova buduća djeca pripadaju jednoj određenoj naciji, jer su nacionalni identitet i odanost tradicijama koje su u skladu sa šerijatom manifestacija pobožnosti.

Slično značenje pokušali su nam prenijeti i teolozi hanefijskog mezheba, koji su smatrali da mladoženja koji je prešao na islam i nema muslimanskih predaka ne odgovara muslimanki čiji su otac i djedovi muslimani. Ova odredba ukazuje da razlika u kulturnim i vjerskim vrijednostima muža i žene može naknadno uticati na snagu bračne veze.

Brak muslimanke sa nemuslimanom je u suprotnosti sa kanonima islama. Također, žena koja se uda za muslimana druge nacionalnosti mora u početku znati i razumjeti da njena djeca slijede nacionalnost njenog muža, a muž, poštujući nacionalnost i tradiciju svoje žene, ipak, mora djeci usaditi osjećaj za koji pripada njegovoj porodici. Kako bi se izbjegao raskid braka, potrebno je biti izuzetno oprezan pri sklapanju brakova između osoba koje pripadaju izrazito različitim kulturnim tradicijama. Roditelji, uglavnom otac nevjeste, odgovorni su za pravilan izbor budućeg supružnika, oni također imaju puno pravo da upozore buduće supružnike na kriterije podobnosti utvrđene šerijatom.

V. Promoviranje tradicionalnih porodičnih vrijednosti. Uzvišeni je dominaciju muža nad ženom vezao uz uslov da muž snosi sve materijalne troškove vezane za održavanje porodice: „Muževi stoje iznad žena jer je Allah dao jednu prednost u odnosu na druge, i zato što troše od svoje imovine. A pristojne žene su poštovane, čuvajte tajnu u onome što Allah čuva” (4:34). Član 19. Ustava Ruske Federacije kaže da muškarac i žena imaju jednaka prava i jednake mogućnosti za njihovo ostvarivanje. U praksi, trenutna ekonomska situacija dovodi do toga da su oba supružnika primorana da rade u prosječnoj muslimanskoj porodici. Zapošljavanje žena postaje razlog za odgajanje djece u sredini koja je udaljena od vjerskih i moralnih porodičnih principa, tako da majka treba da posveti maksimalno moguće vrijeme brizi o djeci.

VI. Prevencija zdravog načina života. Naš blagoslovljeni Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Jak (zdrav) musliman je bolji od slabog (bolesnog) muslimana, ali u obojici ima dobrote” (Muslim). Islam na sve moguće načine podstiče na vođenje zdravog načina života, dok zabranjuje upotrebu raznih vrsta alkoholnih i narkotičke supstance. Ogroman broj razvoda, zločina i smrti događa se zbog ovisnosti o drogama i alkoholizmu, protiv kojih je borba gotovo glavni zadatak cijele muslimanske zajednice. Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Izbjegavajte vino (sve što vas lišava razuma), vino je, zaista, majka svih poroka” (An-Nasai).

S tim u vezi, sistematski rad na informisanju stanovništva o pogubnim posledicama zavisnosti od alkohola i droga, organizovanje centara za duhovnu i medicinsku rehabilitaciju, dobrotvornih (vakufskih) fondova koji podržavaju rehabilitaciju zavisnika od alkohola i droga, kao i njihovih porodica, propaganda ideja društvene odgovornosti građana za sudbinu budućih generacija veoma je relevantna.

VII. Muslimanska porodica i država. Svake godine u Rusiji se oko 8 miliona djece rodi van braka, broj slučajeva lišenja roditeljskog prava raste iz godine u godinu, s tim u vezi, zakon o podršci hraniteljskim porodicama, siročadi i djeci koja su ostala bez roditeljskog staranja, potvrđuje univerzalne i islamske porodične principe . Uzvišeni je rekao: “I pitaju te za siročad. Reci: dobro je za njih da čine dobro” (2:220). Također, Stvoritelj svega je rekao: „Nije bogobojaznost da okrećete lica svoja prema istoku i zapadu, nego je bogobojaznost onih koji su vjerovali u Allaha, i u posljednji dan, i u meleke, i u spise i u poslanike. , i dao imetak, uprkos ljubavi prema njemu, rodbinu, i siročad, i siromahe, i putnike, i one koji mole, i robove, i ustanu molitvu, i dao očišćenje, i one koji ispunjavaju svoje zavjete kada sklapaju, i strpljivi su u nesreći i nevolji, a u nevolji su oni koji su bili istinoljubivi, oni se boje Boga” (2:177).

X. Islam u multikulturalnom svijetu

I. Islam se danas suočava sa mnogim izazovima koji zahtijevaju adekvatne odgovore. Jedna od ključnih karakteristika multikulturalizma je prepoznavanje kulturne raznolikosti kao prirodnog stanja modernih društava. Zapravo, ovo je jedna od manifestacija demokratskog modela suživota unutar istog društva različitih kulturnih grupa. Muslimani bi trebali uložiti sve napore da budu uključeni u javni život zemalja gdje god da žive. Upravo su oni jedna od grupa koje su najzainteresovanije da se vrijednosti demokratije u potpunosti ostvare i da islamsko stanovništvo bude ravnopravan učesnik u javnom i političkom životu države, koja je zainteresirana za dječji alkoholizam. a ovisnost o drogama, kriza porodičnih vrijednosti, zamjena duhovnosti potrošačkom kulturom je prošlost.

II. U savremenim uslovima uočavaju se procesi radikalizacije pojedinih slojeva društva, na pozadini opštih integracionih procesa, neki ljudi se razilaze u svoja kulturna „skloništa“. Ovo se posebno odnosi na mlade ljude. Posljedica toga je da društva postaju još više kulturno heterogena i raznovrsnija. Ova situacija postaje tlo za sukobe između pristalica različitih ideologija i dovodi do kulturnih raskola. Odbijanje „drugog“ i drugačijeg gledišta ponekad postaje sve rigidnije. Ovo se odnosi i na muslimansko stanovništvo. Stoga je u ovoj fazi mnogo važniji zadatak za muslimane stvaralački rad unutar njihovog ummeta. Štaviše, neuspjesi islamskih država, njihova zaostalost od Zapada u naučni i tehnološki razvoj dovelo je do toga da su u islamskom svijetu općenito, a posebno među ruskim muslimanima, prevladale dvije reakcije. Prvi od njih je radikalno fatalistički, koji zapravo lišava čovjeka poticaja da se samostalno mijenja i stvara (izolacionizam i konzervativizam raznih džemata), a drugi je pokušaj „pročišćavanja“ islama, vraćanja na tzv. ” Islam. Ovo su primjeri ćorsokaka razvoja islamske civilizacije.

Savremeni multikulturalni svijet je situacija suprotstavljenih ideologija, koje se ne mogu osvojiti uz pomoć grube sile agresije ili, naprotiv, potpunog izolacionizma, već uz pomoć adekvatne humane ideologije. Samo konkurentna ponuda može pretvoriti islam u popularnu i uspješnu ideologiju u modernom svijetu.

XI. Islam u informacionom prostoru

I. U javnosti su se pojavili mnogi negativni stereotipi o muslimanima i islamu. Ako je prethodnih godina bilo dovoljno kontrolisati najveće TV, radio, novine i časopise da bi se uticalo na javno mnjenje, sada sa razvojem i masovnom distribucijom interneta to nije dovoljno. U formiranju javnog mnijenja i društvenih trendova danas sudjeluju i obični potrošači informacija iu tome se već uspješno takmiče s najvećim medijima. Razvoj društvenih mreža omogućava objavljivanje gotovo svake činjenice koja je razbjesnila obične korisnike mreže bez sudjelovanja vodećih masovnih medija. Već je postalo uobičajeno da ponekad razne internet stranice (prvenstveno društvene mreže) postavljaju nove teme za glavne TV, novine, radio i časopise. Novinari velikih tradicionalnih medija pomno prate šta se dešava na internetu. Inicijativu za konstruisanje raspoloženja u društvu sada su preuzeli oni koji znaju da rade koristeći alate društvenih mreža i drugih internet mogućnosti.

II. Razvoj modernih sredstava komunikacije omogućio je običnom čitatelju da postane vlasnik informacijskog izvora - da generiše i širi informacije. Kao rezultat toga, individualno poštenje i iskrenost svakog učesnika u javnom životu dobija poseban značaj, jer bilo koji njegov postupak, izjava, djelo može doći u javnost mnogo ranije nego prethodnih godina. Biti pošten u novom svijetu postaje isplativo. Stoga bi prvi korak u formiranju pozitivne slike o islamu trebao biti adekvatno ponašanje i djelovanje kako običnih muslimana tako i pripadnika klera.

Zvanične izjave, komentari, pozivi na toleranciju, socijalnu pravdu i umjerenost, ako su u suprotnosti sa stvarnošću, mogu se izjaloviti. Tema pozicioniranja islama u informatičkom prostoru u novom vijeku ima prilično široke granice i općenito se tiče toga kako se muslimani u zemlji ponašaju i govore: od običnog župljana džamije do muftija. Stoga su za formiranje pozitivne slike o islamu i muslimanima važan element njihovo ponašanje, obrazovanje, kultura komunikacije, stepen iskrenosti i iskrenosti.

III. Učešće muslimana u radu sekularnih medija. Muslimanski mediji su stvoreni za internu potrošnju - za muslimane i ljude koje zanimaju muslimanske teme. Međutim, sliku o našoj vjeri i suvjernicima uopće ne stvaraju. Ideje o islamu u društvu formiraju veliki sekularni mediji - novinske agencije, novinske stranice, TV, novine, časopisi itd. Islamskoj zajednici u zemlji potreban je ne samo razvoj specijalizovanih islamskih medija, već i obuka muslimanskih novinara za sekularne medije.

Ovakvo stanje se može promijeniti samo ako muslimani samostalno stvaraju moderne profesionalne sekularne medije koji su traženi među svim kategorijama čitatelja, bez obzira na vjersku, nacionalnu i ideološku pripadnost. Došlo je vrijeme za kreativnost u propovijedima, u prenošenju dubokog muslimanskog znanja.

XII. Socijalna služba u islamu

I. Moderno rusko društvo ima mnogo nerešenih društvenih problema. Dakle, socijalna služba je dužnost svakog muslimana. Jačanje vjere i duhovnosti kao osnove muslimanske samosvijesti glavni je uslov na putu ka ostvarivanju temeljne potrebe za društvenim služenjem. Karakteristika ove sfere je činjenica da dobrotvorni i drugi društveno korisni rad, pored posedovanja određenih znanja i veština, zahteva od čoveka veliku želju i iskrenost. Stoga se samo oni koji osjećaju duhovnu potrebu za tim mogu baviti društvenom službom.

“Oni daju hranu siromasima, siročadi i zarobljenicima, iako je njima samima potrebna, (i govore): “Mi dajemo hranu samo da bismo Allahu zadovoljili, a od vas ne želimo nikakvu nagradu ili zahvalnost. Jer se bojimo našeg Gospoda tog mračnog, ljutog dana.” Allah ih je izbavio od nevolja tog dana i dao im blagostanje i radost” (76:8-11)

II. Među društvenim problemima koji su aktuelni za muslimane i islamske organizacije u savremenim uslovima treba istaći: rad sa hendikepom, usamljenim starim ljudima, siročadi i decom devijantnog ponašanja, alkoholičarima i narkomanima, raspadnutim porodicama, samohranim majkama, učešće u regulisanje međuetničkih i međureligijskih sukoba.

Izgradnja obrazovnog sistema u skladu sa savremenom realnošću je ozbiljan zadatak za muslimansku zajednicu u Rusiji danas. Uostalom, upravo vjerski nepismeni mladi ljudi u osnovi postaju pristalice radikalnih pokreta. Prosvjeta je jedna od glavnih aktivnosti za Duhovnu upravu muslimana Republike Tatarstan.

Muftija tatarstanski Kamil hazret Samigullin je dopisniku RG-a ispričao šta tatarsko sveštenstvo čini kako bi ljudi ispravno razumjeli islam.

Muslimani naše republike, kao i cijele zemlje, odgajaju se u okviru tradicionalnog islamskog obrazovanja. Međutim, može se reći da mnogi ne razumiju u potpunosti ovaj pojam. Šta je njegovo značenje?

Kamil Samigullin: Ovu frazu je lako objasniti - ovo je trening zasnovan na vekovnom duhovnom nasleđu. A tatarska teološka škola smatra se jednom od najstarijih i najjačih ne samo u Rusiji, već iu cijelom islamskom svijetu.

Generalno, u našoj zemlji su dva mezheba pravne škole za očuvanje vjerskih tradicija. Na Kavkazu se pridržavaju šafijskog mezheba i ašarije ideologije, u oblasti Volge i centralne Rusije - hanefijskog mezheba i maturiditske vjere. Sve su to komponente velikog sunitskog ogranka islama.

Poznati tatarski učenjak Muhammad Murad Ramzi al-Kazani je još 1908. godine napisao da su "tatarski imami uvijek bili suniti, zreli po uvjerenjima i hanefiji u djelovanju, a među njima nije bilo onih koji su širili inovacije."

Osnova našeg obrazovanja je kontinuitet, odnosno znanje se lancem prenosi od nastavnika do učenika, pa do njegovog učenika... Time se eliminiše mogućnost izobličenja u tumačenju književnih dela, moralnih i pravnih normi.

Prema procjeni stručnjaka, prije revolucije, tatarski narod je objavio preko 30 hiljada naslova naučni radovi. I uticali su ne samo na religiju, već i na druge aspekte života: medicinu, astronomiju, geografiju, hemiju. I ova djela su bila cijenjena u svijetu. Možemo reći da imamo ogromnu naučnu bazu, jedino što nedostaje je proučavanje ovih izvora.

Je li izgubljeno bogato nasljeđe?

Kamil Samigullin: Filozofski pogledi Aristotela ili Platona se još uvijek proučavaju na gotovo svim univerzitetima u svijetu, ovo znanje se ne smatra zastarjelim ili nepotrebnim. A od publikacija koje odražavaju našu istoriju, samo nekoliko stotina je prevedeno na savremeni tatarski i ruski jezik.

Naravno, sovjetski period je odigrao značajnu ulogu u tome, kada su potpuno različite knjige smatrane „svetim“. Nekoliko generacija naših sugrađana stasalo je u antireligijskoj atmosferi. U centralnoj Aziji ili na Sjevernom Kavkazu ovaj proces je bio manje bolan - islam je uvijek bio očuvan među tamošnjim ljudima.

Najveću štetu je pretrpio Tatarstan, koji se nalazi u centru države. Zamislite, 1991. godine u Kazanu je radila samo jedna džamija i nije postojala ni jedna medresa. Svo naše teološko naslijeđe je izgubljeno. Ali danas se bez pretjerivanja može reći da sistem islamskog obrazovanja u Tatarstanu doživljava svoj preporod. Već je sadržajno formiran, ima dovoljnu materijalno-tehničku bazu, dostojan nastavni kadar i zadovoljava prihvaćene obrazovne standarde.

Znanje o osnovama islama u republici predaje više od 1,4 hiljade stručnjaka. Oko 30.000 ljudi svake godine pohađa kurseve u džamijama. A 4.000 šakirda studira na visokoškolskim ustanovama. Strateški zadatak ovog sistema je da obrazuje tatarsku muslimansku inteligenciju, koja može postati duhovni i moralni vodič.

Početkom djelovanja Bugarske islamske akademije, sistem vjeronauke u Tatarstanu postao je četverostepeni i obavlja pun ciklus zadataka: nedjeljni kursevi u džamijama - medrese - institut - akademija. A sada, da bi stekao islamsko obrazovanje, ne treba ići ni u jednu zemlju, kao što je to bilo prije. Možemo dobiti čak i titulu doktora nauka.

Odnosno, vjeronauka stečena u inostranstvu imala je negativan utjecaj na muslimansku zajednicu u Tatarstanu i na državu u cjelini?

Kamil Samigullin: Pogrešna je procjena da li je bilo loše ili dobro. Ali činjenica je da ljudi koji su stekli znanje u drugoj zemlji donekle mijenjaju svoj pogled na svijet. Na primjer, sa 17 godina, mladić je otišao u Saudijsku Arabiju, jednovjersku državu. U domovinu se vraća kao 27-godišnjak, čija se ličnost formirala u uslovima u kojima nema međureligijskog dijaloga. On našu stvarnost doživljava na potpuno drugačiji način, gdje se susreće sa drugim stvarnostima i problemima. Naravno, on može imati određeni utjecaj barem na svoju okolinu.

Sjetimo se 90-ih godina kada su se kod nas pojavili počeci mnogih današnjih problema na vjerskoj osnovi. Tada su došli brojni izaslanici međunarodnih organizacija, krijući se iza vjere, i počeli nas podučavati islamu. U to vreme smo imali vakuum – nije bilo naših teologa, nije više bilo naučnika. Mi smo kao sunđer upijali sve što je rečeno. Tek kasnije su shvatili da se ovi poslanici nisu ponašali nezainteresovano.

Da li su u potrazi za nekim ciljevima širili radikalne ideje i tražili nove sljedbenike?

Kamil Samigullin: Tada je u našoj zemlji zaista bilo plodno tlo za ljude koji su pod krinkom dobročinstva nosili ideologiju vjerske netrpeljivosti i ekstrema tuđe našem narodu. Ali ako se zadubite u istoriju, onda možemo reći da je islamski radikalizam nastao nakon 18. stoljeća, kada su evropske sile pokušale kolonizirati države s pretežno muslimanskim stanovništvom. Možda zvuči glasno, ali muslimani su izabrani kao neka vrsta globalne žrtve.

Najgore je što se dogodilo ovako: ljudi su vjerovali u laži koje su propovijedane. Kako drugačije postupati sa muslimanima? Ne možete ih uzimati sa drogom ili alkoholom. Ostaje samo da im u umove usade ideju o svetom ratu u ime Allaha, koristeći njihovu nepismenost.

Islam je ocrnjen, ali u stvarnosti nije ispunjen zlobom, a historija je to dokazala dugi niz stoljeća. Muslimanska carstva, koja su u određenom periodu zauzimala vodeće pozicije u svijetu, imala su priliku da unište druge vjere. Ali to nije učinjeno, naprotiv, stvoreni su uslovi i mogućnosti za njihov razvoj.

Osim toga, vjera i nauka nikada nisu bile suprotstavljene u islamu. Muslimani su shvatili da je sve na Zemlji stvorio Gospod, što znači da nikakvi naučni procesi i fenomeni ne mogu biti u suprotnosti s našom religijom, oni su prirodni.

Kao primjer mogu se navesti primjeri grčke filozofije. Došli su do naših vremena uglavnom zahvaljujući naučnicima iz Bagdada, gdje su sačuvani na univerzitetu, koji se na ruskom naziva "Dom mudrosti". U 10. vijeku ova djela su prevedena na arapski jezik. Nakon toga, Evropljani su ih obnovili iz prijevoda.

Muslimani su uvijek hvalili i kulturu. Turska riječ "medeniyat", što znači "kultura", potiče od imena grada Madani - kod nas poznatog kao Medina. U središtu njenog postojanja bile su ideje jednakosti, ljudi su se razlikovali samo po svojoj pobožnosti.

U ovom gradu su se formirale mnoge osnove pravog islama. Kao, na primjer, institucija zekata - godišnji obavezni porez u korist siromašnih. Zekat je namijenjen uspostavljanju principa socijalne pravde u društvu i pomaže u ublažavanju socijalnih tenzija u društvu između različitih kategorija stanovništva. Uostalom, ne samo da vjerska nepismenost služi kao leglo terorizma i ekstremizma, tu ulogu igra i socijalno nezadovoljstvo.

Zato nam je u interesu da pomognemo osobama koje boluju od narkomanije ili alkoholizma, kao i onima koji se zateknu u pritvorskim mjestima. Uostalom, šetaju istom ulicom sa nama, idu na mjesta gdje se naša djeca igraju. Ne nalazeći podršku u zdravom društvu, dobijaju je od ljudi koji obećavaju veličinu i idu u raj. Nažalost, ovdje ima mnogo loših rezultata.

Koja je zapravo preventivna aktivnost Duhovnog muslimanskog odbora Republike Tatarstan u suprotstavljanju ekstremističkim stavovima?

Kamil Samigullin: U toku je sveobuhvatan rad u mnogim oblastima. Prije svega, ovo je protuakcija informacija. U modernom svijetu informacije je gotovo nemoguće lokalizirati ili zabraniti. To se može pobijediti samo drugim informacijama. Organizirali smo duhovnu i edukativnu kampanju u medijima, postoji nekoliko medijskih projekata.

Glavno dostignuće u ovoj oblasti bio je muslimanski TV kanal Khuzur TV, koji emituje program u kablovskom formatu na teritoriji Tatarstana i Baškirije. Postoje štampani mediji, izdaju se knjige, rade internet resursi. Naravno, ne pokrivaju sve, ali ukupna publika se već približila milionu ljudi.

Generalno, mora se reći da je u stvarnosti ideoloških terorista i ekstremista vrlo malo. Većina njih je nezadovoljna svojim društvenim položajem. Ali na kraju krajeva, osoba jednostavno neće imati vremena za bilo kakve radikalne misli ako je zauzeta poslom i brigom o svojoj porodici. Važno ga je uputiti na to, što bi pismeni ljudi trebali učiniti, jer ako ljekarska greška može osakatiti čovjekovo zdravlje, onda greška imama može osakatiti dušu.

Tatari, koji su u drugoj polovini 16. veka izgubili svoju državnost i mogućnost razvoja svoje urbane, a time i profesionalne kulture, imala je zatvoren prostor za funkcionisanje, ograničen okvirima seoske zajednice, intelektualnu bazu. Javni život se uglavnom oslanjao na tradicionalne običaje, koji. Zauzvrat, njima je bilo potrebno novo razumijevanje u kontekstu promjena koje se dešavaju u tatarskom i ruskom društvu. Promjene koje su nastupile u javnom životu Rusije krajem 18. stoljeća stvorile su određene političke, pravne, ekonomske i intelektualne pretpostavke za radikalnu promjenu u duhovnom životu tatarskog naroda. među njima, prije svega, treba izdvojiti učešće Tatara u lokalnim samoupravama, stvaranje nacionalnog sistema javnog obrazovanja, masovnih medija i štamparstva, što je u konačnici postalo osnova za formiranje obnovljenog društvenog života. naroda.

Javno obrazovanje među Tatarima kao ekstenzivni sistem formirano je još u Volškoj Bugarskoj, čije su se tradicije razvile tokom perioda Zlatne Horde i Kazanskog kanata. Nakon što su Tatari izgubili nezavisnost, nestali su objektivni uslovi za funkcionisanje visokorazvijene kulture. To je uticalo i na javno obrazovanje koje je izgubilo podršku i materijalne temelje postojanja. Zbog nedostatka nastavnog kadra, gubitka mnogih lokalnih tradicija, obrazovne institucije su oživljene po srednjoazijskom tipu. Prvo, jer je u to vrijeme Centralna Azija, koja se sastojala od nekoliko nezavisnih kanata, bila jedan od glavnih centara muslimanskog obrazovanja, gdje je Buhara bila njegov glavni centar. I premda je naučna misao u muslimanskom svijetu odavno izgubila svoj nekadašnji progresivni karakter i smrzla se u svojoj klerikalnoj i skolastičkoj isključivosti, ipak, "tragači za svjetlom islama i istočnjačke filozofske mudrosti" ovamo su hrlili ne samo iz Rusije, već i iz drugih muslimana. zemljama. Drugo, u to vrijeme tatarski trgovci su postepeno obnavljali trgovinske odnose sa srednjom Azijom. Donijeli su mnogo rukopisa i knjiga, koje su tada bile veoma cijenjene među kazanskim Tatarima. Predstavnici trgovačke klase vidjeli su kako se u muslimanskim zemljama cijeni znanje i kakvo pokroviteljstvo društva uživaju naučnici tamo. Oni su praktički postali prvi pokrovitelji tatarskih obrazovnih institucija. Čast je imala osoba koja se školovala u Buhari. Diplomci bukharskih medresa nisu bili ograničeni na ispunjavanje dužnosti imama, oni su, otvorivši medresu, okupljali studente - obučavali su obične sveštenike za medresu i nastavili školovanje u Buhari. Čak i krajem XVIII veka. skrenuo je pažnju na to da Tatari u svakom selu imaju posebnu molitvenu školu, a čak i u velikim selima postoje ženske škole slične njima.

Među Tatarima, obrazovne institucije bile su podijeljene u dvije vrste mzkteb(donji) i medresa(srednje i više). Makteb as Osnovna škola bio prisutan u svakoj džamiji, koju je vodio mula njegove mahale. U mektebu nije bilo nastavnih i odjeljenja, kao ni posebnih nastavnih planova i programa. Nastava se odvijala sa svakim učenikom lično iz knjiga. čiji se sadržaj sastojao od vjernika i moralizirajućih priča, obično iz života samih proroka. Nisu utvrđeni ni rokovi studiranja u mektebu. Najveći broj učenika bili su dječaci od 8 do 14 godina. Djevojke su učile u kući mule, sa njegovom ženom. Mektebi su držani o trošku stanovništva. Prostorije su bile obične seoske kuće sa jednom ili više soba, koje su bile i učionica i konak za mnoge učenike. Ovdje su kuhali hranu, čuvali kuću, trošili slobodno vrijeme. Mula i glavni učitelji - halife nisu primali platu. Živjeli su od prinosa i darova učenika.

Medrese, kao mektebi. bili u džamiji i bili su pod nadzorom sveštenstva mahale. Ali nije svaka mahala imala svoju medresu. Otvarali su se samo u gradovima. Sadržaj i metode nastave u medresi do sredine 19. vijeka. bile su čisto religiozne prirode. Istina, uz teološke discipline studenti su dobili i elementarna znanja iz aritmetike, geometrije, neke informacije iz geografije, astronomije i medicine. Ali nivo poučavanja sekularnih disciplina nije prelazio granice srednjovjekovnih religijskih ideja o svijetu, najnovija dostignuća nauke i tehnologije praktički nisu uzeta u obzir.

Glavni učitelji u medresi, kao iu mektebima, bili su Halfe. Na čelu medrese bio je mudarris, koji je po pravilu imao solidno teološko obrazovanje stečeno u istočnim zemljama. Finansijska situacija medrese je bila prilično teška. Neudobne sobe često su služile kao slušaonice i hostel. Ovu situaciju pogoršala je činjenica da se zekat (četrdesetina bogatstva bogatih ljudi, oduzetog po šerijatu za dobrotvorne svrhe), prema tumačenju pravnika sholastika, smatrala valjanim tek kada se dijelio na imovinu pojedinih siromašnih ljudi. . Kako se javno dobročinstvo nije smatralo oblikom zekata, bogati su svoje zekate davali siromašnima, a za održavanje medrese izdvajala su se vrlo oskudna sredstva. Stoga nije slučajno da je tatarska inteligencija bila zainteresirana za stvaranje dobrotvornih organizacija koje bi mogle u određenoj mjeri akumulirati i, shodno tome, razumno raspodijeliti barem dio nacionalnog bogatstva koje pripada narodu, uključujući zekat. Zaista, od druge polovine 16. veka, u U uslovima kada je država praktično ignorisala interese neruskog stanovništva Rusije, dobročinstvo za Tatare bilo je jedini izvor finansiranja društvenih, duhovnih i obrazovnih potreba. Novi trendovi u društvenom životu Tatara prodiru od druge polovine devetnaestog veka. A prije toga, tatarske medrese su bile tradicionalne muslimanske obrazovne ustanove. Obrazovne ustanove bukharskog tipa do sredine 19. vijeka. nije zadovoljavao potrebe tatarskog društva. Morali su biti prilagođeni novoj realnosti ruske stvarnosti i ideološkim potrebama samog tatarskog društva, prvenstveno njegove buržoazije u nastajanju. Škola nije mogla ostati u nekadašnjem stanju, jer je bio potreban kvalitativan pomak ka ozbiljnom uključivanju sekularnih nauka za praktičnu pripremu mlade generacije za život. Rješenje ovog problema postalo je temeljni momenat reforme sistema javnog obrazovanja. "Džadidske" medrese su prvenstveno imale za cilj korištenje nove (zdrave) metode nastave i punopravne nastave svjetovnih disciplina. Istovremeno, mora se priznati da su, iako je nova metoda, obrazovne institucije prvobitno bile postavljene drugačije od kadimističkih. ideološke funkcije, njima se ne može suprotstaviti, jer su postale komponente jednog sistema nacionalno obrazovanje. Također treba imati na umu da su tatarske seoske zajednice ostale uporište tradicionalnog muslimanskog društva.

Stoga nije slučajno što su se obrazovne institucije našle u epicentru prilično teške ideološke borbe za umove mlađe generacije, budući da su postale najefikasniji (do početka 20. stoljeća, praktično jedini) instrument utjecaja 1912. godine u Rusiji je bilo već 779 medresa. 8.117 mekteba, gdje se školovalo 267.476 učenika, iu ovoj sredini postoje sasvim određeni trendovi. Tako se do 1910. godine čak 90% svih mekteba i medresa Kazanske gubernije uključilo u zdrav metod, dajući prednost ne samo novom obrazovnom sistemu, već i ideologiji nacionalne obnove društva. Kao što je navedeno u vladinom cirkularu guvernerima Rusije, davne 1900. godine, pristalice nove metode pozvale su „tatarsko stanovništvo Rusije da se obrazuje, da stekne praktična znanja kako u oblasti zanata i industrije, tako i u proučavanju strani jezici tako da bude kulturno i bogato."

U gotovo svim regijama kompaktnog boravka Tatara pojavile su se najveće džadidske medrese, koje su postale središta tatarske kulture: "Thalia". "Usmaniya" (Ufa). "Husainia" (Orenburg), "Rasuliya" (Troitsk), "Muhammadiya", "Mardzhani", Apanaevskoe (Kazan). "Bubi" (v. Izhbobya) itd.

Istovremeno, u sklopu provođenja nacionalne politike ruske države u pogledu misionarstva, otvorene su škole za krštene Tatare i nerusko stanovništvo u cjelini. Stari sistem, zasnovan na principima prisilnog krštenja, nije se opravdao. Sistem koji je razvio N. I. Ilmensky stavio je u prvi plan širenje pravoslavlja među neruskim stanovništvom na njihovom maternjem jeziku. U tu svrhu štampani su udžbenici i verske knjige zasnovane na ruskom pismu na maternjem jeziku učenika. Krajnji cilj obrazovanja treba da bude "rusifikacija stranaca i potpuno stapanje sa ruskim narodom u vjeri i jeziku". Na osnovu ovog sistema organizovana je značajna mreža škola.

Tatarska inteligencija je poduzela snažne mjere u cilju pretvaranja ovih škola u novonastale obrazovne ustanove sa obaveznim učenjem Kurana, osnova vjere i šerijata. Jedna od karakteristika tatarskog obrazovanja s kraja XIX - početka XX vijeka. je da je u tom periodu obrazovanje žena bilo široko razvijeno, odražavajući nove progresivne pomake u rješavanju ženskog pitanja u tatarskom društvu.

Generalno, možemo reći da je kraj XIX - početak XX veka. obilježeni su izlaskom novih snaga u arenu, kvalitativnom promjenom javne svijesti na bazi religijskog reformizma, prosvjetiteljstva i liberalnih ideja, formirani su glavni pravci društvene misli, koji su činili teorijsku osnovu za kasniji snažan uspon nacionalni pokret Tatara na putu procesa i želja da postanu aktivni kreatori svoje istorije. U tom periodu ozbiljno su poljuljani temelji tradicionalnog pogleda na svijet i postavljena osnova za sekularizaciju društvene misli. Te su tendencije postale posebno jasne nakon revolucije 1905-1907, kada su se periodika i svjetovno obrazovanje proširili, interesovanje za dostignuća moderne nauke i tehnologije, postalo je moguće stvarati političke stranke i udruženja, te relativno slobodno izražavati svoje političke stavove. .