Raqobatda jadidchilik qanday qilib “eski usul”dan ustun keldi.

Yaqinda Tatariston muftiysi Qozondagi “Muhammadiya” madrasasida XX asr boshlarida tatar olimlari va dinshunoslari tomonidan ishlab chiqilgan o‘quv dasturini asos qilib olishni taklif qildi. Umuman olganda, bundan bir asr oldin musulmon ta’limi “ikkinchi shamol” oldi. V.I. nomidagi Tarix instituti Tarix va xalq ta’limi markazi rahbari. Sh.Marjani Marat Gibatdinov.

"Musulmonlar o'zlari uchun foydasiz madrasalarda vaqt o'tkazdilar"

Tatarlar 18-asr oxiri — 19-asr boshlarida masjidlarning jadal qurilishidan, mekteb va madrasalarning ochilishidan rasmiy mafkuradan mustaqil milliy taʼlim tizimini qayta tiklash uchun foydalanganlar. Keyinchalik bu tatar jamiyatini modernizatsiya qilish haqidagi yangi g'oyalarni tarqatish uchun asos bo'ladi.

Shu bilan birga, ta'lim tizimi an'anaviy, himoyaviy xususiyatga ega bo'lib, islomiy o'zlikni saqlash va saqlashga qaratilgan bo'lib, bu ta'limning hayot haqiqatidan chetlanishiga, dogmatizmga, reproduktiv usullardan foydalanishga, "dunyoviy" sub'ektlarning xizmat roliga olib keldi. , va ta'limda ona tiliga e'tibor bermaslik. Biroq, milliy ta'lim tizimi an'analarni ko'paytirish va o'ziga xoslikni saqlash funktsiyasini mazmun jihatidan engib, rivojlanayotgan tatar jamiyati ehtiyojlaridan tobora orqada qoldi.

Mashhur tatar pedagogi R.Faxretdin 19-asr boshidagi vaziyatni taʼriflar ekan: “Musulmonlar befoyda madrasalarda vaqt oʻtkazar edilar, bu yerda barcha muallimlarning darslari keraksiz mulohazalar, soʻzboshilar kovlashdan iborat boʻlib, umrlarini behuda oʻtkazar edilar. qadrsiz mualliflar."

R.Faxretdin: “Musulmonlar befoyda madrasalarda vaqt o‘tkazar, bu yerda barcha muallimlarning darslari keraksiz mulohazalar va so‘zboshilarni kovlashdan iborat bo‘lgan”, deb ta’kidlagan. Foto archive.gov.tatarstan.ru

19-asrning oxiriga kelib, tatarlarning madaniy hayotida Evropa madaniyati bilan yaqinlashish va hayotni yangi davr ehtiyojlariga muvofiq qayta tashkil etish istagi bilan ajralib turadigan bosqichma-bosqich burilish davri belgilandi. Tatar ta’lim tizimi nafaqat Yevropa, balki modernizatsiya yo‘liga o‘tgan ilg‘or turk ta’lim muassasalaridan ham ortda qolgani ko‘rinib turardi. Vaziyatni oʻzgartirishga boʻlgan ilk urinishlar tatar madrasalarini oʻqitishning anʼanaviy usullarini (monazar — bahs, mozakara — suhbat) zamon talablariga moslashtirish istagi bilan bogʻliq.

Keyingi qadam rus, yevropalik, amerikalik, turkiyalik muallimlarning ilg‘or tajribalarini o‘rganish va tahlil qilish asosida tatar madrasalarida o‘qitish tizimini isloh qilish bo‘ldi. Xorijiy ta’lim tizimi yutuqlari, o‘qitishning yangi uslub va uslublari tatar davriy matbuotida faol targ‘ib qilinib, madrasa uchun yangi dastur va darsliklar yaratishda foydalanildi.

Yangi usullar, yangi yondashuvlar

Tatar maorif tafakkurining ko‘plab atoqli namoyandalari – Sh.Marjoniy, X.Fayzxonov, I.Gasprinskiy, R.Faxretdin va boshqalar milliy ta’limni isloh qilish zarurligini e’lon qildilar.Xato 19-asrda atoqli olim, o‘qituvchi va dinshunos olim Sh. va dogmatizm va sxolastika madrasasi, dunyoviy fanlar va rus tilini oʻrganish uchun. Tatar madrasalarini isloh qilish va tatarlar uchun oliy oʻquv yurtini yaratish boʻyicha bir qancha loyihalar ishlab chiqildi, biroq milliy taʼlimni isloh qilish gʻoyalari oʻrganishning yangi asosli usulini joriy etish uchun kurashdan boshlangan jadidchilik harakatida yaqqol namoyon boʻldi. til (usul jadid).

Ilk bor I.Gasprinskiy bu oʻqitish usulini joriy etish zarurligini oʻzi nashr etgan “Tarjiman” (Tarjimon) gazetasida eʼlon qildi. Gasprinskiy nafaqat jurnalist, balki butun turk-tatar dunyosida birinchi o‘qituvchi, yangi o‘qitish uslubining asoschisi ham bo‘lgan. 1883 yilda Baxchisaroyda namunali maktab ochdi va tovush usulida alifbo tuzdi. U mushtarak til bilan birlashmoqchi boʻlgan Rossiyadagi barcha musulmonlar va hatto butun turkiy dunyoning maʼrifatini rivojlantirishni maqsad qilgan. U Volga tatarlarining ta'lim taraqqiyoti tarixida ham muhim o'rin tutadi. 19—20-asrlar boʻsagʻasida asosan uning gʻoyalari bilan boshlangan jadidchilik harakati eng keng qamrovga ega boʻldi va tatarlar oʻrtasida dunyoviy taʼlimni yoyish, tatarlarga ham kirib borishda katta rol oʻynadi. ta'lim muassasalari Evropa pedagogikasining g'oyalari va usullari.

Qozon viloyati umumta’lim maktablari direktorining Qozon o‘quv okrugi ishonchli vakiliga Qozon madrasasi va mektebida savod o‘rgatishning asosli usulini joriy etish to‘g‘risida, shu jumladan, Gasprinskiy o‘qish kitobini o‘tkazish to‘g‘risidagi xabari. 1898 yil 18-iyun foto archive.gov.tatarstan.ru

Jadidchilik harakati vakillari islohot ishini maktabdan, alifbodan boshlashni zarur deb bildilar. Keyinchalik bu tendentsiya katta shuhrat qozondi va maktab islohoti doirasidan ancha uzoqlashdi. Maktab islohoti masalasi olimlar va o'qituvchilarning yaqin doiralarida qolmadi: islohot aholining eng quyi qatlamlariga tegishli edi va aholining barcha qatlamlarini qiziqtirdi.

Bu kadimchilar (eski ta'lim tizimini saqlab qolish tarafdorlari) tomonidan yangi uslubga qarshilik ko'rsatdi, bu eski uslub va tartiblarning maktabda chuqur ildiz otganligi va ruhoniylarning ongiga ta'sir qilgani bilan izohlanadi. Qo'llar maktablar bo'lib, ularda har bir darslik ajralmas, o'ziga xos kichik Qur'on hisoblangan va tatar ulamolarining (olimlarining) hayotni o'zgartirishga da'vo qiladigan har qanday hodisaga salbiy munosabati.

Aslida, birinchi yangi metodistlar erkin fikrlovchilar va eski tartibni buzuvchilar emas edilar. Aksincha, birinchi bosqichda “ular diniy taʼlim rivojini yanada toʻgʻri yoʻlga yoʻnaltirishni oʻz oldilariga asosiy vazifa qilib qoʻygan va dunyoviy ilmlarga oʻta ehtiyotkorona munosabatda boʻlgan, ularni faqat dinni yanada chuqurroq anglash quroli sifatida qabul qilgan. " Jadidlar diniy ta’limni saqlab qolishni xalqning ma’naviy-axloqiy yuksalishining muhim omili deb bilganlar. Jadidlarning ancha mo''tadil qismi yangi usulni faqat mekteblarga (boshlang'ich maktablar) taalluqli deb hisoblagan va madrasaga nisbatan ular birinchi bosqichda hech qanday o'zgarishlarni nazarda tutmaganlar.

Jadiddagi avariya kursi

Birinchi bosqichda jadidlar islohotining asosini savod o‘rgatishning asosli usuli (usul sautiya) tashkil etdi. Eski usul bilan solishtirganda tez va aniq o'z samaradorligini ko'rsatdi. Jadidlar bir necha yil eski maktabda o‘qishni o‘rganish o‘rniga, bir necha oy ichida bolalarni o‘qishga o‘rgatishga muvaffaq bo‘ldilar. Bunday samaradorlik oddiy odamlarni hayratda qoldirdi, ular yangi maktablarga "Machinal maktab" laqabini qo'ygan, o'rganish tezligini zavod konveyeridagi ishlab chiqarish bilan taqqoslagan. Bu jamiyatni yangi usulning samaradorligiga ishontiribgina qolmay, qodimchilarning sa'y-harakatlariga qaramay, ko'p sonli o'quvchilarni jadid maktablariga jalb qildi, balki islohotning yanada kengayishiga, uni nafaqat savodxonlik, balki savodxonlik, o'qishga, o'qishga, ta'lim-tarbiya sohasiga ham yo'naltirishga olib keldi. lekin butun ta'lim jarayoniga.

Ovoz usulining muvaffaqiyatli qo'llanilishi o'quv vaqtini bo'shatdi, bu esa dunyoviy fanlarni o'rganish orqali o'quv rejasining kengayishiga olib keldi. Yangi maktab amaliy topshiriqlarga javob berdi: u o'qish va yozishni o'rgatdi, bir vaqtning o'zida talabalarning diniy mentalitetini buzmasdan arifmetika, geografiya bo'yicha elementar bilimlar berdi. Biroq milliy ta’lim tizimini isloh qilish shu bilan cheklanib qolmadi. Mekteblar dasturlaridagi o'zgarishlar madrasada o'qitishga tegishli o'zgartirishlar kiritishni taqozo etdi. Maktablarning yangi bitiruvchilari avvalgilaridan farqli bilim darajasiga ega bo'lganligi sababli, madrasada eski o'qitish tizimini saqlab qolish o'z mazmunini yo'qotdi.

Mashhur Muhammadiya madrasasida oʻqituvchilik uch boʻlimga boʻlingan: boshlangʻich (ibtidayya) — tayyorlov sinfi va 5 yillik oʻqish, oʻrta (sanaviya) — 6 yillik va undan yuqori (galiya) uch yillik. Foto: posredi.ru

Sekin-asta madrasada ham joriy qilingan guruh darslari sinflar bo‘yicha, ozmi-ko‘pmi aniq dastur va belgilangan jadval asosida alohida kitoblarni o‘qitishdan fanlarni o‘rganishga o‘tdilar. Jadid mekteblarida allaqachon past bo'lsa-da, stollari, o'quvchilari polda tizzalab o'tirishgan, doska bor edi. Bu yerda ilk bor tatar tili va adabiyoti, tarix va geografiya, tabiiy fanlarni o‘rganish yo‘lga qo‘yilgan. Madrasada dunyoviy fanlar qatorida pedagogika, didaktika, metodika kabi fanlar o‘rganilgan.

Biroq jadid mektebi dunyoviy ta’lim muassasasi emas edi. Bu o'rta asr ta'limidan hozirgi zamon maktabiga o'tish davri edi. Unda dunyoviy fanlar diniy ta’lim va tarbiya bilan birlashtirildi. Shunga qaramay, madrasadagi o'zgarishlar diniy fanlarga ham ta'sir ko'rsatdi. Jadid madrasalarida ta’lim bir necha bosqichlarga bo‘lingan. Xullas, mashhur Muhammadiya madrasasida o‘qituvchilik uch bo‘limga bo‘lingan: boshlang‘ich (ibtidaya) – tayyorlov sinfi va 5 yillik o‘qish, o‘rta (sanaviya) – 6 yillik va undan yuqori (galiya) uch yillik. 1912-1913 oʻquv yilidan boshlab oʻrta boʻlimga oʻrta maxsus bilim olishga teng boʻlgan oʻqituvchilik huquqini beruvchi oliy oʻrta taʼlim (igdadiya) qoʻshildi. o'qituvchi ta'limi. Yangi usuldagi madrasalarning oʻrta boʻlimida olingan bilimlarning hajmi va sifati hali madrasalarning oliy boʻlimini tamomlamagan shokirlarning tatar boshlangʻich oʻquv yurtlarida dars berishlari uchun yetarli edi. Qoidaga ko'ra, yozgi ta'til paytida shokirlarning o'zlari qishloq maktablarida bolalarga o'qish va yozishni o'rgatadigan o'qituvchilarga aylanishdi.

Tatar milliy ta'lim tizimi asosan o'z-o'zidan rivojlanib, yagona etakchi markazga ega bo'lmaganiga qaramay, u xalqni tarbiyalashga qaratilgan yagona va yaxlit hodisa edi. Tatar xalqining ta'lim maydoni Qozon viloyati bilan chegaralanib qolmadi. Qrim, Qozon, Orenburg jadid madrasalarida tahsil olgan shokirlar nafaqat Volga, Ural bo‘ylarida, balki Sibir, Qozog‘iston, O‘rta Osiyo va Kavkaz turkiy xalqlari orasida ham ilm-ma’rifat tarqatdilar. 19-asr oxiri - 20-asr boshlarida tatarlarning milliy ta'lim tizimi butunlay mustaqil va davlatdan ham moliyaviy, ham mazmunan mustaqil edi. 20-asrning boshlariga kelib, u kadim maktablari bilan raqobatda g'olib chiqib, jamoatchilikka to'liq va keng qamrovli bo'ldi.

Umuman olganda, inqilobdan oldingi davrda tatar milliy ta'lim tizimi o'zining gullab-yashnashi va sifat va miqdor jihatdan tez o'sish davrini boshdan kechirdi. Biroq, 1917 yildagi inqilobiy voqealar mavjud vaziyatni tubdan o'zgartirdi.

Qozon viloyatidagi tatar boshlang'ich maktablari o'qituvchilarining birinchi pedagogik kurslari talabalari. 1917 yil yozi. Foto archive.gov.tatarstan.ru

Sovet hokimiyati o'rnatilgandan keyingi dastlabki yillarda, katta o'zgarishlarga qaramay, milliy ta'lim tizimida eski va yangi uzviyligining ayrim elementlari saqlanib qoldi. Oldingi davrda boshlangan o'qitish sohalari rivojlanishda davom etdi. Tatar muallim va olimlarining aksariyati milliy maktab va madrasa bitiruvchilari edi. Ko‘plab mug‘allimlar tashkil etilayotgan tizimda pedagogik faoliyatini davom ettirdilar. Sovet maktabi. Yirik tatar yangi usul madrasalari hokimiyat tomonidan oliy va maxsus pedagogika oʻquv yurtlariga aylantirilib, bir muddat oʻz faoliyatini yangi maqomda davom ettirdi.

Biroq, 20-asrning birinchi o'n yilliklarida yangi sovet maktabining shakllanishi bilan tatar milliy ta'lim tizimi aslida mustaqil ravishda mavjud bo'lishni to'xtatdi. Tatar maktablari va madrasalari (asosan, xususiy shaxslar va davlat xayriyalari hisobidan moliyalashtirilardi) qarorlar ostida edi. yangi hukumat dunyoviy va diniy ta'limni uyg'unlashtirishni taqiqlash. 1917 yilda boshlang'ich, o'rta, oliy maktablar"ruhiy bo'lim". Ularning o‘rnini milliy tilda o‘qitishga almashtirilgan maktab butunlay davlat mulki edi. Kelajakda tatar ta'limi yagona sovet maktabi tizimi doirasida rivojlanishda davom etdi. Sovet davridagi tatar maktablari, aksincha, milliy emas, balki ona tilida o'qitiladigan oddiy umumta'lim maktablari edi.

Marat Gibatdinov

R. Amirxonov

tomonidan qabul qilingan ushbu hujjat Tatar din arboblarining IV Butunrossiya forumi, davlat-konfessiyaviy munosabatlar masalalari va bir qator zamonaviy ijtimoiy ahamiyatga ega muammolar bo'yicha islom va uning ta'limotining asosiy qoidalarini belgilaydi. Hujjat, shuningdek, tatar musulmon ruhoniylarining davlat va dunyoviy jamiyat bilan munosabatlari sohasidagi pozitsiyasini ochib beradi. Uning asosiy mavzusi asosiy teologik va ijtimoiy masalalar, shuningdek, davlat va jamiyat hayotining 21-asr boshlarida va yaqin kelajakda tatar-musulmon jamoasi uchun dolzarb bo'lgan va saqlanib qolgan jihatlari. Konsepsiya tatar xalqini islomiy qadriyatlar asosida birlashtirish yo‘lidagi qadam bo‘lishi ko‘zda tutilgan.

I. Tatar xalqi tarixida islom

Volgaboʻyida islom dini 7—8-asrlarda Sharq mamlakatlari bilan koʻp yillik savdo-iqtisodiy va madaniy aloqalar natijasida tarqala boshlagan. Tarixda yangi bosqich 922 yilda, Volga Bolgariyasini musulmon dunyosining bir qismi sifatida rasman tan olgan Bag'dod elchixonasining diplomatik missiyasi tashrifidan keyin boshlanadi.

9-asr oxiri - 10-asr boshlari Volga Bolgariya uchun nafaqat davlatchilik, balki diniy va huquqiy tizimning shakllanishi davri bo'ldi. Hanafiy mazhabining muqobil qarashlarga va mahalliy urf-odatlarga hurmatli munosabati islom dinining tinch yo'l bilan tarqalishining tezlashishiga yordam berdi.

Oltin O'rdada diniy-huquqiy sohada vaziyat Bulgar davriga o'xshardi. Bu davlat diniy va siyosiy rahbariyatining vazifasi mamlakatda tartib, tinchlik va farovonlikka erishish edi. Aynan shu narsani Islom ta'minlab berdi, turli fikrlarga ruxsat berdi, agar ular kuch bilan majburlanmagan bo'lsa. Oltin O'rdada bu islomning boshqa dinlarga bo'lgan munosabatida va musulmon ichidagi farqlarga nisbatan namoyon bo'ldi. Oltin Oʻrda poytaxtida turli mazhab ulamolari – hanafiylar, shofiylar, molikiylar, shuningdek, soʻfiylar yashagan.

Islom tarixining keyingi bosqichi 14-asr oʻrtalarida mustaqil tatar xonliklari – Astraxan, Qozon, Sibir va boshqalarning tashkil topishi bilan boshlandi, ularda hanafiy mazhabi rasmiy diniy maktab sifatida asos solingan. X - XVI asrning birinchi yarmida. Islom dini ularda nafaqat mavhum musulmon ta’limotlari doirasida, balki shu davlatlarda shakllangan ijtimoiy-iqtisodiy va siyosiy sharoitlar doirasida ham rivojlandi.

16-asrning ikkinchi yarmida tatarlar o'z davlatchiligini yo'qotdilar, bu tatar jamiyati hayotining tabiiy yo'nalishini buzdi. Ushbu og'ir yillarda an'anaviy jamiyat asoslarini saqlab qolish vazifasini xalqning ma'naviy hayotiga mustahkam bog'langan tuzilmalar o'z zimmasiga oldi. Qishloq jamiyati kabi jamoat institutining roli oshdi va u o'zini o'zi boshqarish organi funktsiyalarini bajardi. XVI-XVIII asrlarda tatar jamiyatida islom. barqarorlikni ta'minladi. Jamiyatni g'alayonlardan qutqarmasdan, undagi ijtimoiy tuzilish elementlarini saqlab qolishga va madaniy an'analarni kengaytirishga yordam berdi. Tatar jamiyatida din katta darajada ijtimoiy integratsiya, ma'lum bir "qonun va tartib" instituti funktsiyalarini bajarib, omon qolish uchun yuqori qobiliyatni ko'rsatdi. Omon qolgan diniy institutlar ijtimoiy va siyosiy jihatdan turlicha bo'lmagan elementlarning birligi va kelishuvini ta'minladi va tatar jamiyatining o'zini o'zi tashkil qilishiga imkon berdi.

Biroq, XVIII asrning ikkinchi yarmida. jamiyat ko'p jihatdan qo'shimcha ijtimoiy-siyosiy va mafkuraviy institutlarni yaratishga muhtoj ekanligi ayon bo'ldi. Asta-sekin Rossiya hukmron doiralari, ayniqsa Yekaterina II davrida, asosan islomning universal rishtalari asosida ishlaydigan tatar jamiyati manfaatlarini hisobga olmaslik Rossiya ichidagi beqarorlikning jiddiy manbai bo'lib qolayotganini anglab etdi. Shuning uchun tatar jamiyatini Rossiya davlat tizimiga jalb qilish uchun xristianlashtirishdan ko'ra samaraliroq mexanizmlarni ishlab chiqish kerak edi. 1788 yilda Orenburg Muxammadlar Ruhiy Assambleyasi tuzildi. Tatarlar 18-asr oxiri — 19-asr boshlarida masjidlarning jadal qurilishidan, mekteb va madrasalarning ochilishidan xalq taʼlimining mustaqil tizimini yaratish uchun foydalanganlar. Vaqt o'tishi bilan u yangi g'oyalarni tarqatish va tatarlar o'rtasidagi milliy-madaniy harakatning ijtimoiy bazasini yangilash uchun kuchli intellektual bazaga aylandi.

XVIII asr tatar jamiyatining yo'lidagi burilishlarini belgilab berdi zamonaviy rivojlanish, lekin ayni paytda ijtimoiy ong an’anaviy g‘oya va g‘oyalar bilan chambarchas bog‘liq holda rivojlandi. 18-asr oxiri — 19-asr boshlaridagi ijtimoiy-diniy tafakkur ijtimoiy ongning aynan mana shu ikkitomonlamaligini aks ettirdi. U ikki yoʻnalish – tub mafkuraviy oʻzgarishlar zarurligini anglash va anʼanalar mustahkamligini saqlashning oʻzaro taʼsiri natijasida vujudga keldi. Bunday sharoitda yangi qarashlar, tushuncha va me’yorlarni faqat islom prizmasi orqali xalqqa tanish obraz va tushunchalarda anglab yetish mumkin edi.

19-asr 2-yarmi — 20-asr boshlarida tatar ijtimoiy tafakkuridagi asosiy yoʻnalishlardan birini belgilab bergan jadidchilik diniy taʼlim tizimini isloh qilish sifatida vujudga keldi. Tatar jamiyati kerak edi yangi tizim munosabat, yangi qiymat yo'nalishlarida. Jadid ta’lim muassasalari zamonaviy (jumladan, dunyoviy) bilimlar bilan musulmon madaniyati o‘rtasida ko‘prik o‘rnatish, musulmon bilimlari tizimiga zamonaviy ilmlarni joriy etish uchun katta sa’y-harakatlar qildilar. Bu ratsionallik, universallik va xolislik tamoyillariga asoslangan dunyoqarashning dunyoviy modeli elementlarini joriy etishni anglatardi. Eski uslub tarafdorlari (kadimchilar) jadidchilikni musulmon madaniyati va dunyoqarashiga tahdid deb bilishgan. Kadimizmning nazariy asosini jamiyatning asosi organik xususiyatga ega bo'lgan tabiiy ravishda shakllangan yaxlitlikdir, degan g'oya edi. Kadimizmning eng muhim elementi, shuningdek, ajdodlar hikmati bo'lgan urf-odatlarni saqlash zarurligi haqidagi tezisdir, ularni inkor etish tatarlarning etnik-konfessional jamoa sifatida yo'q bo'lib ketishiga olib kelishi mumkin.

20-asr boshlarigacha islom dunyoqarashning eng muhim elementi boʻlib qoldi va aholining salmoqli qismining nafaqat axloqiy-axloqiy, balki ijtimoiy-siyosiy gʻoyalarini ham belgilab berdi. Bir tomondan, jamiyatda siyosiy kuchlarning qutblanishi, ayniqsa, 1905-1907 yillardagi rus inqilobidan keyin kuchayib borsa, ikkinchi tomondan, ommaviy ongga burilib, bu siyosiy kuchlar islom omilini hisobga oldilar.

1917 yilda bolsheviklarning hokimiyat tepasiga kelishi darhol mintaqaning ijtimoiy-siyosiy hayotida tub o'zgarishlarni amalga oshirmadi. Tatar ziyolilari milliy madaniyat va an'anaviy turmush tarzini saqlab qolish va qayta tiklash umidlarini 1917 yilda musulmonlarning o'zlari tomonidan ma'naviy va diniy xususiyatga ega yagona organ sifatida tashkil etilgan Diniy Boshqarmaga bog'ladilar. Katta ahamiyatga ega 20-yillarda diniy taʼlim va ommaviy axborot vositalari muammolariga bagʻishlangan. Darhaqiqat, 1920-yillarning oxirigacha. ularni saqlab qolish uchun muayyan shart-sharoitlar mavjud edi.

Ammo bolsheviklar partiyasining aholini ateizmga aylantirish bo'yicha umumiy yo'nalishi ko'rilgan choralarni kuchaytirish yo'nalishida rivojlandi, bu diniy birlashmalarning jamoat hayotidan siqib chiqarilishiga yordam berdi va ko'plab cheklovlarni o'rnatdi. Hokimiyat tomonidan davom etayotgan haddan tashqari holatlarning tan olinishi diniy siyosat 1930-yillarning o'rtalarida o'zining eng yuqori cho'qqisiga chiqqan, qonuniy ravishda rasmiylashtirilgan dinga qarshi harakatlar to'lqinini ushlab turmadi.

Dindorlar diniy tashkilot va rasmiy diniy mafkura bilan aloqani yo'qota boshladilar. Bir necha masjidlarda diniy urf-odatlar saqlanib qolgan, diniy dunyoqarashni minimal darajada joriy etgan. Islom maishiy va marosim darajasiga ko'tarildi, lekin aynan mana shu soha rasmiy mafkura uchun amalda imkonsiz bo'lib chiqdi. Diniy taʼlim tizimining tugatilishi, faoliyat koʻrsatayotgan masjidlar sonining cheklanganligi sharoitida rasmiy diniy tuzilma dindorlarning ehtiyojlarini toʻliq qondira olmadi. Agar 1917-yilda Qozon viloyatida 1152 ta masjid boʻlgan boʻlsa, 1952-yilda butun respublika boʻyicha roʻyxatga olingan masjidlar soni 351 taga, 1965 yil boshiga kelib esa 305 taga kamaydi. Shuning uchun norasmiy ruhoniylar (norasmiy) institutining oʻz-oʻzidan shakllanishi. Mullalar) Qur'onni biladigan va kerakli diniy marosimlarni bajarishga qodir, tushunarli. Boshlang'ich diniy ta'limga ega bo'lmagan bu mullalar, ammo kundalik va marosim darajasida Islom pozitsiyalarini saqlab qolishgan.

Bu yillar davomida musulmon e'tiqodi saqlanib qolganligi ko'p jihatdan ular tufayli edi. To‘g‘ri, islom dinining ijtimoiy ong shakli sifatida havas qilarli barqarorligi, o‘zgaruvchan ijtimoiy-siyosiy sharoitlarga moslasha olishi ham o‘z rolini o‘ynadi.

Bugun Rossiya ummatida islomiy tiklanish istiqboliga oid fundamental savollarga javob talab qiladigan jiddiy jarayonlar kechmoqda. Musulmon jamiyati o‘z taraqqiyotida juda muhim bosqichga kirdi. U tashkiliy va tuzilmaviy jihatdan shakllangan, ammo ilohiy ko'rsatmalar va uning faoliyatining asosiy tamoyillari nuqtai nazaridan hali aniqlanmagan. Yangi bosqichning alohida ahamiyati shundan iboratki, bugungi kunda islom uyg‘onishining zarur yo‘l-yo‘riqlarini aniq belgilab olish uchun katta intellektual sa’y-harakatlarni amalga oshirish zarur.

II. Tatar xalqining diniy belgilari

I. Tatarlarning mutlaq koʻpchiligi “Ahl as-sunna val-jamoa” (sunnatga ergashuvchilar va jamoa roziligi) deb nomlanuvchi sunniylik yoʻnalishi bagʻrida oʻz sofligini saqlab qolgan islom diniga eʼtiqod qiladi. Bu atama muborak Payg‘ambarimiz Muhammad (s.a.v.)ning sunnatini (an’analarini) dunyoqarashida o‘ziga yo‘lboshchi qilib tanlagan ummatning ko‘pchilik qismini (ba’zi ma’lumotlarga ko‘ra, dunyo musulmonlarining 90% dan ortig‘ini) nazarda tutadi. sahobalari (sahobalari) va ularning o'rinbosarlari (tabiyin) an'analari. Ahli sunna val-jamoa anʼanaviy yaʼni tarafdorlaridir. Amaliy masalalarda sunniylik islom yoki to'rtta sunniy mazhabi (hanafiylar, molikiylar, shofiiylar, hanbaliylar) va e'tiqod masalalarida ikkita sunniy mazhablar (moturidiylar va ashhariylar). Rossiyada hanafiy (turkiy xalqlar, cherkeslar, kabardlar, cherkeslar, osetinlar) va shofiiylar (dogʻiston xalqlari, chechenlar, ingushlar) mazhablari keng tarqaldi.

Islom dini asosan Markaziy Osiyo va Xorazm orqali hozirgi tatarlarning ajdodlari istiqomat qilgan hududga kirib kelgan. Binobarin, bu mintaqadagi diniy maktablarning (hanafiylik, moturidlik, naqshbandiya va yasaviylik sofiylik) islom anʼanalari va taʼlimotlari asta-sekin Oʻrta Volga va Ural boʻylab tarqaladi. O'shandan beri hanafiy mazhabi tatarlarning diniy an'analarining asosiga aylandi. Mazhab asoschisi al-Imom al-A'zam Abu-Hanifa No''mon ibn Sobit (vaf. 150 hijriy) tobeinlar avlodiga mansub bo'lib, islom huquqini (fiqh) tizimlashtirgan birinchi islom olimidir. . Al-Xatib al-Bag‘dodiy o‘zining “Tarix” asarida Imom Shofe’iy ar-Rabiyning shogirdining shunday deganini aytadi: “Men Shofe’iyning shunday deganini eshitdim: “Fiqhga kelsak, hamma odamlar Abuga muhtojdirlar. Hanif, chunki u fiqhni tushunishga yordam berganlardan edi.

II. Hanafiylik eʼtiqodidagi islom va islomning rasmiy qabul qilinishi tatarlarning ajdodlarini yagona xalq qilib qoʻydi, “musulmon” tushunchasi ularning oʻzligini anglashi va oʻziga xosligining asosiga aylandi. Tarixan hanafiylarning aksariyati, jumladan, tatarlar ham sunniy ilohiyotning moturidiy mazhabiga amal qiladilar. Imom Abu-Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Moturidiy (vaf. 333 hijriy), samarqandlik Abu Ayyub al-Ansoriyning bir sahobasining avlodi, xuddi boshqa bir sunniy Imomi al-Ashʼariy kabi, Abu Muso alning bir sahobasi avlodi. -Basralik ash'arilar sunniy aqidasining faol himoyachilari sifatida tanilgan. Imom al-Moturidiy islom aqidasining qoidalarini shakllantirgan va tizimlashgan, o'z vaqtida umumiy ko'rinish Imom Abu Hanifa. Imom al-Moturidiy tomonidan shakllantirilgan aqida Qur'oni Karim va muborak payg'ambarimiz Muhammad (s.a.v.) sunnatlariga asoslanadi.Moturidiylar va ashhariylar e'tiqodning asosiy masalalarida bir xil e'tiqodga ega bo'lib, ularning tafovutlari rasmiy yoki shaxsiy masalalarga taalluqlidir. imon. Moturidiylar ham ashʼariylar kabi Abu Hanifa, Molik, ash-Shofeʼiy, Ibn Hanbal, at-Tahoviy, al-Ashariy, al-Jamoa kabi ahli sunna val-jamoaning buyuk imomlari. Moturidiy va boshqalar iymonning asosiy masalalarida (aqida) bir xil aqidaga ega edilar, shuning uchun bu imomlarga aqidada ergashganlarning hammasi ahli sunna val-jamoa tarafdorlaridir.

Zamonaviy musulmon tatarlar, yillar davomida dinning ta'qib qilinishiga va keyin bu nomning tarqalishiga qaramay. “sof” islom, moturidiy bo‘lishda davom etib, ajdodlari sunniy islom nuqtai nazaridan to‘g‘ri yo‘lda bo‘lganliklarini anglab, ongli ravishda hanafiylik va maturidiylikni tanladilar.

Buyuk tatar allomasi Shig‘abutdin Marjoniy shunday deydi: “... Moverannahrning asosiy hanafiylaridan biri, o‘z davrining eng ko‘zga ko‘ringan imomi al-Moturidiy Payg‘ambar alayhissalomning sahobalari va izdoshlari orasidan taqvodor ajdodlar urf-odatlariga amal qilgan va ta’riflagan. Imom Abu Hanifa va uning dastlabki izdoshlari ta’limoti, uni uzoq-uzoq tushuntirish, talqin qilish, isbotlash va tasdiqlash. Sunniy imomlarga ergashishdan bosh tortgan va ularning izdoshlarini dindor musulmonlar deb tan olmaydigan sunniy musulmonlardan biri sahobalar, tobiyinlar va solih salaflar (salaf) imomlarining e'tiqodlariga nisbatan takabburlik va dushmanlik ko'rsatadi.

III. Shariatda fiqh masalalari asosiy boʻlmasa-da, bugungi kunda tatar musulmonlari uchun hanafiy mazhabiga amal qilish masalasi keskin. Hanafiy ma’naviyatiga ko‘ra marosimlarni o‘tkazayotgan musulmonlarga hujum qilish hollari din masalalaridan bexabar odamlar tomonidan ko‘paygan bo‘lsa, sunniy islom ulamolari uchun Qur’oni Karim va Sunnat haqiqatlarini ifodalovchi hanafiy mazhabining pravoslavligi ko‘paygan. , aniq.

Hanafiy mazhabi o'zining rivojlanganligi va keng tatbiq etilishi tufayli ko'plab afzallik va afzalliklarga ega. U ko'p konfessiyali jamiyatda paydo bo'lgan, uning huquqiy normalari Rossiya huquqiy va madaniy makoniga to'liq mos keladi. Imom Abu Hanifa mazhab asoschilari bo‘lgan qolgan uch imomdan oldinroq yashagan, ya’ni islom haqidagi sof bilim manbasiga yaqinroq bo‘lgan. Hanafiylikning tashqi aloqalari negizida tinchlik g'oyasi yotadi. Muqaddas urush, hanafiylarga ko'ra, kufrga qarshi kurashdan maqsad bo'lishi mumkin emas, balki faqat tashqi tajovuzga javob sifatida joizdir. Hanafiy mazhabida ota-onaning ruxsatisiz jihodga chiqish man etilgan. Mazhabning jinoiy qonunida qotillik sodir etgan musulmonlar uchun ham, musulmon bo'lmaganlar uchun ham bir xil jazo belgilangan. Hanafiy mazhabining o'ziga xos xususiyatlari - sunnatni nozik tahlil qilish va har tomonlama o'rganishdir. Hanafiy mazhabi huquq manbalari sifatida Qur'on, Sunnat, ijmo, qiyos va hokazolarga so'zsiz ustunlik berib, jamiyatning odatlari va asoslarini hisobga oladi.

Eʼtiqod masalalarida boshqa eʼtiqod vakillari ham hanafiylar tomonidan musulmonlar deb eʼtirof etilgan, biroq ularni “Ahli sunnat val-jamoa” tarafdorlari deb hisoblamaydilar, holbuki, odamlarni eʼtiqodlari uchun hukm qilish mumkin emasligidan kelib chiqqan holda, agar shunday ekan. bu e'tiqodlar jamiyatga zarar etkazmaydi va uning mavjudligiga tahdid solmaydi.

IV. Hanafiylar uchun asosiy tushunchalardan biri bu “katta gunohkorlar”ning iymon-e’tiqodi masalasini Alloh taoloning mahkamasiga qoldirish va shu bilan birga ularga nisbatan Uning rahmatidan umidvor bo‘lish g‘oyasidir. Katta gunohkorlar haqidagi hukmni toʻxtatib turish tushunchasining ilohiy asoslanishi va “katta gunohkorlar”ni kofirlikda ayblash (takfira)ning nomuvofiqligi “iymon” va “amal” tushunchalarini farqlashdadir. Va shuning uchun gunoh haqiqati insonni imonsiz deb tan olish uchun asos bo'lishi mumkin emas edi, bu esa, o'z navbatida, o'sha davr qonunlariga ko'ra, insonning daxlsizligini kafolatlagan.

Abu Hanifa so'zlari Islomning hammaga ma'lum bo'lgan haqiqatlariga to'g'ri kelmaydigan odamning kofirligi haqida shoshilmadi. Bundan tashqari, u kishi o'zini imonsiz deb atasa ham, bu haqiqatan ham shunday degani emas, deb ishongan.

Shu bilan birga, Abu Hanifa iymon va amal o‘rtasidagi munosabatni inkor etmagan. "Men uchun, kichik gunohkor uchun," deb o'rgatgan u, "katta gunohkordan ko'ra [najotga] ko'proq umid bor. Va buni ikki er bilan solishtirish mumkin. Ulardan biri dengizga, ikkinchisi kichik daryoga tushib qolgan. Ikkalasi uchun ham cho'kib ketishlaridan qo'rqaman; Umid qilamanki, ikkalasi ham qilgan amallariga yarasha najot topadilar. Abu Hanifa roziyallohu anhuning bunday munosabatni e’tirof etishini alohida ta’kidlash lozim, birinchi navbatda, uni gunoh ish inson ma’naviyatiga ziyon yetkazmaydi, deb hisoblagan va shuning uchun ko‘pchilik musulmonlar tomonidan rad etilgan o‘ta murjiiylardan ajratib ko‘rsatish kerak. ikkinchidan, ta'kidlash kerakki: Abu Hanifa - bu chinakam taqvodor zohid - gunohni oqlamagan, faqat shu asosda odamni kufrda ayblab bo'lmaydi, deb ishongan, chunki bunday taxmin oxir-oqibatda cheksiz xiyonatni keltirib chiqaradi. qon to'kilishiga olib keladigan bir qator o'zaro hujumlar.

Katta gunohkorlar haqidagi hukmni to'xtatib turish tamoyili islom aqidasidagi e'tiqodning asosiy ta'rifi bilan uzviy bog'liq bo'lib, bu faqat "og'zaki tan olish va botiniy ishonch" (ikror bi-l-lisan va tasdiq bi-l-qalb). Ikki qismdan iborat bu ta'rifda asosiy narsa aytilgan narsa emas, balki u erda bo'lmagan narsa - "to'g'ri amal" (amal bi-l-arkan), uni xorijlar tomonidan e'tiqod tushunchasiga kiritilgan. vahhobiylarning mafkuraviy salaflari. “To‘g‘ri amal”ning iymonning sinonimi sifatida tan olinishi, oxir-oqibat, ularning nazarida takfir (“kofirlikda ayblash”) va o‘zlariga yoqmagan har qanday raqibni o‘ldirishni oqladi. Bu erda mantiq oddiy: har bir kishi "to'g'ri ish" yo'qligi deb tan olinishi mumkin, chunki hamma gunohkor va shuning uchun hamma xiyonatkor deb tan olinishi mumkin. Azrakiylar (xorijiylarning bir tarmog'i) bevafo, o'ldirilishi, hatto o'zlarining tarafdorlari ham, ularning fikricha, jihodda juda g'ayrat bilan qatnashmaganlar deb tan olingan. To'g'ri jihod yo'q, to'g'ri amal yo'q. Agar to'g'ri ish bo'lmasa, iymon ham bo'lmaydi. Islom g‘oyalari ortiga yashirinib, qotillik va teraktlar sodir etayotgan qaroqchilarga ana shu mantiq yo‘l ko‘rsatadi. E’tiqodning eng oddiy ko‘ringan ta’rifi atrofida bugun ham haqiqiy kurash olib borilayotgani bejiz emas. Demak, “Muallim as-soniy”ning eski nashrlarida ikki qismli, hanafiycha iymon ta’rifini, yangilarida esa allaqachon uch qismli, ya’ni. allaqachon "amal bi-l-lasso" qo'shilishi bilan.

Abu Hanifa iymonning ikki qirrali ta’rifi uchun butun umr kurashgan. Bu masalada u boshqa mazhablarning asoschilariga qaraganda qat'iyroq va prinsipialroq edi, ular "to'g'ri amal" iymon ta'rifiga kiritilishi mumkin, ammo bu uning mavjudligining belgisi emas, balki uning dalili ekanligini anglatadi. mukammallik.

Abu Hanifaning insonning ichki dunyosi, e’tiqodining haqiqati haqidagi hukmlardan voz kechishga va bu kabi savollarni Alloh taoloning ixtiyoriga qo‘yishga izchil da’vati musulmon jamiyati ichidagi munosabatlarni uyg‘unlashtirishga qaratilgan edi. Zamonaviy musulmon ilohiyotshunoslari Abu Hanif ta’limoti tushunchasini nafaqat musulmonlar hayotidan xorijiylarning takfir (kufrda ayblash) amaliyotini yo‘q qilish uchun, balki musulmonlar vakillari bilan aloqa o‘rnatishda ham qo‘llashni topsalar, bundan ham uzoqroqqa borishlari mumkin. boshqa dinlar.

Islom dinining o'ziga xos ko'p asrlik diniy bag'rikenglik an'analari bor, bu G'arbning o'rta asrlardagi an'analari va dinlararo urushlardan farqli o'laroq, ancha qadimiy tarixga ega. Abu Hanifa ta’limoti kontseptsiyasining dinlararo muloqot haqidagi g‘arb g‘oyalari bilan solishtirganda afzalligi shundaki, u o‘z aqidasini qayta ko‘rib chiqish va qayta ko‘rib chiqishni nazarda tutmaydi va o‘z dinini asl ko‘rinishida saqlab qolish va shu bilan birga qurish imkonini beradi. boshqa din va dunyoqarashga e’tiqod qiluvchilar bilan yaxshi qo‘shnichilik munosabatlari.

Shunday ekan, musulmon tatarlar o‘rtasida tushunmovchilik, tushunmovchilik va chalkashliklarga yo‘l qo‘ymaslik uchun hanafiy mazhabiga amal qilish lozim. Shu bilan birga, urf-odatlar masalasida bitta mazhabga amal qilish musulmon tatarlarning birlashuviga hissa qo'shishi va ularning birligini ramziy qilishidan kelib chiqing. Aynan Abu Hanifa tamoyili asosida qonun harfiga emas, balki qonun ruhiga amal qilish, 1000 yildan ortiq ilgari shakllantirilgan qoidalarga zamonaviy voqelik sharoitida baho bergan holda yondashish zarur. Imomga qat'iy va qat'iy rioya qilish faqat Qur'on, Sunnat yoki ijmo (olimlar ijmosi)dan qat'iy aniq dalillarga ega bo'lgan masalalarda talab qilinadi.

V. Hanafiy mazhabiga koʻra, islom dini qabul qilingandan keyin tatarlar oʻrtasida amalga oshirilgan shariatga zid boʻlmagan islomgacha boʻlgan anʼanalar odat huquqi (goref-gadat) toifasiga kiruvchi sifatida ruxsat etiladi. Din va aqlga zid bo'lmagan urf-odat va odatlar shariatda to'g'ri va ma'quldir. Qur'onning o'zi ham bu qonun manbasini tasdiqlaydi: "Va ularning nafaqasi va kiyimi odat bo'yicha (ma'ruf) otalarigadir" (2:233), "Va kim kambag'al bo'lsa, odatiga ko'ra infoq-ehson qilsin. ma'ruf)" (4:6). Musulmonlarning urf-odatlari va shariatga asoslangan ayrim diniy amallari dinga yangilik (bidhat) boʻla olmaydi.

Shuning uchun dag‘vatda hikmat nuqtai nazaridan, mavlid – Payg‘ambarimiz (s.a.v.) tavalludlari, rag‘ayba – ota-onalari – Abdulloh va Ominaning nikoh oqshomini nishonlashdan musulmonlarni bid’at deb nomlash va taqiqlash joiz emas. , marhumning ruhi va mag'firati uchun ba'zi oyatlar va duo (it) o'qish, marhumning ruhi va mag'firati, xirz (beti) kiyish, tasbeh ishlatish, Qur'on majlisi (ashlar) o'tkazish, ma'lum kunlarda xotirlash, qabrlarni ziyorat qilish " avliyolar” (avliyo) va boshqalar. marosimlar. Bunday bayramlarda Alloh taolo bandalariga alohida inoyat ko‘rsatadi, deb ishoniladi. Musulmonlar bu vaqtda Alloh taolo payg‘ambar Muhammad (s.a.v.)ni yuborib, odamlarga ko‘rsatgan rahmatini eslashadi.

VI. Bugungi kunda ko'plab musulmon tatarlar ba'zi ilohiyot masalalarini tushunishda qiynalmoqda, asosan ular bilan bog'liq amaliy masalalar din. Ko‘pchilik voqeligimizdan bexabar xorij ulamolarining fatvolaridan foydalanishni maqbul deb biladi. Ularning mahalliy sharoitni yaxshi bilgan ilohiyotshunoslarigina shariatga mos yechimlar topishga qodir. Shuning uchun ham bugungi kunda hanafiy mazhabi doirasida ish olib borayotgan Musulmonlar diniy idoralari huzuridagi Ulamolar kengashlariga alohida e’tibor qaratish lozim. Ulamolarimiz sunniylar orasida e’tirof etilgan xorijiy islomiy idoralarning asarlaridan foydalanib, ummat ehtiyojlariga o‘z vaqtida javob berishlari, shariat sohasidagi dolzarb savollarga javob berishlari kerak.

VII. Musulmon tatarlar o'zlarining ma'naviy amaliyotlarini, iymon (iymon) va marosim tomonlarini (islom) uyg'un ravishda to'ldiradigan axloq (ehson) haqidagi Islom ta'limotlarini qayta tiklashlari ham muhimdir. Tasavvuf (tasavvuf) va uning urf-odatlari islom dinining tarqalishi bilan bir vaqtda tatar yerlariga, asosan, Oʻrta Osiyodan kirib kelgan. Shuning uchun tatarlar orasida yasoviya, kubraviya tariqatlari keng tarqalgan edi. XIX - XX asr boshlarida. Eng keng tarqalgani buxorolik solih Bahoaddin Naqshband nomi bilan atalgan Naqshbandiya tariqati bo'lib, u ham mazhabga ko'ra hanafiy edi. Muhammad Zokir Kamoliy va Zaynulla Rasuliylar bu tariqatning yetuk olimlari edilar.

Islomda so'fiylik, avvalo, murojaat orqali axloqiy tomonni aks ettiradi ichki dunyo imonli, uning hissiy kechinmalariga, tafakkuriga. Islomda odob-axloq – beg‘ubor, bilimli, zukko, xushmuomala va do‘stona qalbga ega, butun insoniyat farovonligi uchun qayg‘uradigan, din orqali yer yuzini tiriltirish yo‘lida mehnat qilayotgan insonning ajoyib namunasini yaratuvchi hayotiy dasturdir.

III. Islom va xalqlar

I. Qur’oni karimda barcha odamlarning kelib chiqishi umumiyligi aniq ko‘rsatilgan: “Ey odamlar! Albatta, Biz sizlarni erkak va ayol qilib yaratdik va bir-biringiz bilan tanishishingiz uchun sizlarni qavmlar va qabilalar qildik. Albatta, sizlarning Alloh nazdida eng taqvodoringiz Allohdan eng ko‘p qo‘rqqaningizdir” (49:13). Shuning uchun Islomda birovning faqat kelib chiqishi yoki jinsi bo'yicha eksklyuzivligi haqida hech qanday bayonot yo'q. Payg‘ambarimiz Muhammad sollallohu alayhi vasallam: “Arabning arab bo‘lmagandan ustunligi bormi? Arab bo'lmaganning arabdan ustunligi bormi? Yoki oqdan oldingi qorami, aksinchami? Fazilat faqat taqvo va taqvodadir!” Demak, islomda odamlarning qaysidir urug‘ va qabilaga mansubligi emas, balki ma’naviy yaqinlik birinchi o‘rinda turadi. Shuning uchun ham Qur’onda ummat – “jamoa” atamasi tez-tez tilga olinadi. “Albatta, sizning ummatingiz bir ummatdir” (21:92). Bu murojaat barcha musulmonlarning Alloh taologa iymon bilan birlashgan yagona jamoa ekanligidan dalolat beradi.

Boshqa dinga e'tiqod qiluvchilar va dinsizlarga kelsak, ular boshqa jamoalarga mansubdirlar. «Agar Parvardigoringiz xohlasa, odamlarni bir xil iymonga ega bo'lgan bir ummat qilib yaratgan bo'lar edi. Robbing rahm qilgan zotlar bundan mustasno, ular boshqacha bo'lib qoladilar» (11:118-119). Va har bir jamoa, o'z navbatida, «o'z xabarchisiga ega. Qiyomat kuni ularga bu payg'ambar kelsa, ularning ishlari adolat bilan hal qilinadi va ularda gunoh bo'lmaydi» (10:47).

II. Islomning millatga va milliy masalaga munosabati asos bo‘lgan tamoyil ilohiy taqdir tushunchasi hamda Alloh va tabiat va odamlar tomonidan yaratilgan har bir narsani inson sa’y-harakati bilan o‘zgartirib bo‘lmaydi, degan pozitsiyadir. Musulmon ilohiyotshunoslari ana shu qoidalarga amal qilgan holda, diniy jamoa doirasida odamlarning qabila va millatlarga birlashishini abadiy va o‘zgarmas deb biladilar.

Shunday qilib, Islom islom, shariat me’yorlari doirasida mavjud bo‘lgan etnik o‘ziga xoslik va xilma-xillikni himoya qiladi. Alloh taolo bizlarni “bir-birimizni bilishimiz” uchun “xalq va qabila” qilib yaratganini aytadi. Payg‘ambarimiz (s.a.v.)ning sunnatlaridan va u zot tomonidan tuzilgan Madina konstitutsiyasidan ko‘ramizki, Madinada yashagan musulmonlarning birinchi avlodi, albatta, yagona xalq (jamoa) bo‘lgan. Ammo bu jamoada har bir urug‘ va qabila o‘zining tabiiy yakkalanishi va o‘ziga xosligini saqlab qolgan, bu esa millat birligiga zid kelmaydi. Shubha yo‘qki, ulug‘ saltanat egasi bo‘lgan Payg‘ambarimiz Muhammad sollallohu alayhi vasallam o‘z tarafdorlaridan faqat ruhan bir xil, qon rishtalarini rad etuvchi birodarlar jamoasini yarata olgan edilar. Biroq, bu sodir bo'lmadi. Muhojirlar Madinaga ko‘chib o‘tganlarida iymon ishtiyoqi shu qadar kuchli ediki, ular mol-mulklarini mo‘min va muhojirlardan ko‘ra qon qarindoshlariga emas, balki ruhan birodar ansorlarga vasiyat qila boshladilar” (33:6). va shu tariqa mo'minlarning qarindosh-urug' birdamligini himoya qildi. Qur'oni karimning boshqa ko'pgina oyatlarida ham mo'minlarga bu bog'lamlarni saqlashga ko'rsatma berilgan va ularni iymonga qarshi buzganlar gunohkor hisoblanadilar. Alloh taoloning oʻzi yaratgan “xalq va qabila”larning ahamiyatiga munosabati til va teri rangidagi tafovutlarni “Biz uchun Uning alomatlari” deb ataganidan ham koʻrinib turibdi (qarang: 30:22).

III. Tatarlarning ajdodlarining musulmon davlatlari islom sivilizatsiyasi markazlaridan ancha uzoqda joylashgan edi. Shuning uchun tatarlarning etnik ongi klassik Sharq mamlakatlariga qaraganda ancha oldin shakllangan. 20-asr boshlarida tatar jamiyatida milliy gʻoyalar tezda islom bilan birlashdi, din mavqeini mustahkamlashga xizmat qildi va shu bilan birga milliy madaniyat immunitetini mustahkamladi. Tatar ziyolilarining aksariyat vakillari islom milliy madaniyatning ajralmas qismi, jamiyatning axloqiy-axloqiy asosi, xalqning bunyodkorlik kuchi, uning ma’naviy quvvati ekanligidan kelib chiqdilar.

IV. Payg‘ambarimiz Muhammad (s.a.v.)ning bir hikmati: “Vatanga muhabbat iymonning namoyonidir” (As-Sahaviy. Al-maqosid al-husno). Rossiya musulmon tatarlarning vatani. Bu davlatning shakllanishi va himoya qilinishida ajdodlarimiz faol ishtirok etgan davlatdir. Bugungi kunda Rossiyada yashovchi har bir musulmon o'zini anglash uchun keng imkoniyatlarga ega ekanligini tushunish va anglash juda muhim, chunki davlat to'liq konfessiyaviy siyosatni, shu jumladan Islomga nisbatan ham manfaatdor.

Musulmon tatarlar asrlar davomida boshqa xalqlar va dinlar bilan yonma-yon yashab kelmoqda. Bu, bir tomondan, ularni boyitib tursa, ikkinchi tomondan, rivojlanish va muvaffaqiyatga undaydi. Bu ham xalqimizning boshqa ko‘plab musulmon xalqlaridan raqobatbardosh ustunligini ko‘rsatadi. Madaniyatlar va tsivilizatsiyalar chorrahasida bo'lish va rivojlanishda faol ishtirok etish Milliy iqtisodiyot Rossiya, tatarlarning eng ilg'or musulmon xalqlaridan biri bo'lishi uchun shart-sharoit yarating.

IV. Islom va hokimiyat masalalari

I. Islom ta’limotining teologik asoslari. Islom ta’limotining muhim xususiyati taraqqiyot bilan birga bo‘layotgan ijtimoiy-iqtisodiy o‘zgarishlarga ochiqlikdir. insoniyat jamiyati. Qur’oni Karim va Sunnat siyosiy boshqaruvning yagona shaklini bir martalik belgilab qo‘ymagan, bu kabi masalalar bo‘yicha qaror qabul qilishni davr sharoitiga ko‘ra jamoatchilikning ixtiyoriga qo‘ygan.

Islom ta'limotining ilohiy hikmati shundaki, Qur'on musulmon jamoasining siyosiy hayotini batafsil tartibga solmaydi. Musulmonlarning Muqaddas Kitobida jamiyatda boshqaruv shakli qanday bo'lishi kerakligi haqida hech qanday qoida yo'q - monarxiya yoki respublika, despotik yoki demokratik; hokimiyat tarmoqlari bir-biri bilan qanday bog'liq bo'lishi kerak - ma'naviy va dunyoviy, shuningdek, qonun chiqaruvchi, ijro etuvchi va sud; hokimiyat qanday tarzda o'rnatilishi kerak - hukmdorni saylash yo'li bilan, uni avvalgi hukmdor tayinlash yo'li bilan yoki hokimiyatni meros orqali unga o'tkazish yo'li bilan; va h.k. Darhaqiqat, Qur'on bizga jamiyatdagi hokimiyat masalasini hal qilishi kerak bo'lgan bir nechta asosiy tamoyillarni beradi:

• «Ey mo‘minlar, Allohga, Payg‘ambarga va ahli amrlarga itoat qilingiz». (4:59) Bu oyatdan islom tafakkurida “hokimiyat egalari”, “mansabdorlar” degan ma’noni anglatuvchi “amr ahli” (ulu al-amr)ga itoat qilish tamoyili kelib chiqadi;
• “Xudoning inoyati bilan sen ularga muloyimsan; Agar qo'pol yoki qo'pol bo'lsang, sendan yuz o'girar edilar. Bas, ularni kechir. Ular uchun Allohga duo qiling va ular bilan ishlarda maslahat bering (amr)” (3:159). Ushbu oyat bilan boshqa bir oyat ma'no bilan bog'liq bo'lib, u "Rabbiyning [amrlarini] tinglagan, ibodat qilgan va ishlarini ular o'rtasidagi maslahat bilan [hal qiluvchi]"larga va'z qilinadi" (42:38). Bu misralardan hukmdorning o‘z fuqarolari bilan maslahat-sho‘rosi tamoyili kelib chiqadi. Davlat boshqaruvi shaklidan qat’i nazar, hokimiyat xalq bilan “maslahatlashishi”, uning talab va manfaatlarini o‘z siyosatida aks ettirishi kerak. Shu bilan birga, asosiy narsa bunday institutlarning rasmiy mavjudligi emas, balki amalga oshirilayotgan siyosatni xalq manfaatlari bilan haqiqiy to'ldirishdir;
• “Albatta, Alloh sizlarni adolat bilan hukm qilishingizni buyuradi, agar hukm qilishga chaqirilsalar” (4:58). Bu oyat adolat ('adl) g'oyasini ifodalaydi.

Bugungi kunda demokratiya va tenglik g'oyalarini amalga oshirish shakllari sifatida talqin qilinishi mumkin bo'lgan bu tamoyillar Qur'on (islom) siyosiy nazariyasining asosini tashkil qiladi. Ko'rinib turibdiki, bu asosiy qadriyatlar universal xususiyatga ega.

Qudrat masalasini hal qilishning Qur'on tamoyillari payg'ambarlik sunnatida ham o'z aksini topgan, garchi u musulmonlar jamoati tanlashi uchun keng imkoniyatlar qoldiradi. Qur'onga ergashgan holda, sunnat hokimiyatdagilarga itoat qilish tamoyilini tasdiqlaydi. Payg‘ambarimiz (s.a.v.) ta’lim berganidek, “Musulmonning burchi – o‘zi yoqtirgan yoki yoqtirmagan narsada itoat qilish va itoat qilishdir”; “Amirning [qarorlarida] biror narsa kimgadir yoqmasa, sabr qilsin”; "Ustingizga qora qul o'rnatilgan bo'lsa ham, itoat qiling va itoat qiling".

Shu bilan birga, sunnatda: “Allohga itoatsizlikda itoat yo‘q; Yaxshilikda (faqat joiz) itoat eting!”. Keyinchalik, Payg‘ambarimiz (s.a.v.)ning bu so‘zlari shariatning asosiy tamoyillaridan biriga aylandi: “Yaratganga itoatsizlikda maxluqqa itoat yo‘q” (“la ta’a li mahluk fi ma’siyat al-xoliq”).

Rasululloh sollallohu alayhi vasallam hukmdorning o‘z xalqlari oldidagi mas’uliyatini quyidagi so‘zlar bilan ifodalaganlar: “Har biringiz cho‘ponsiz, har biringiz suruvdan mas’ulsiz...”.

II. dunyoviy va ruhiy. Islom dinining zamonaviy teologik tafakkurining eng muhim vazifasi dunyoviy davlat hodisasini musulmon an’analari nuqtai nazaridan anglashdan iborat. Bu borada musulmon jamiyatida ham ko'plab qarashlar mavjud. Demak, hukmdorlarga hokimiyatni Alloh beradi, degan fikr bor. Bu nuqtai nazar tarafdorlari ushbu oyatga ishora qilib, o‘z tafsirida shunday deyiladi: “Ayting: “Ey, qodir (molikul-mulk) Allohim! O'zing xohlagan kishiga kuch berasan va kimdan xohlasang, hokimiyatni tortib olasan...” (3:26). Qur'onning bu so'zlari boshqa bir oyat bilan uyg'un bo'lib, unda aytilgan: "Alloh O'zi xohlagan kishiga quvvat (mulk) beradi" (2:247). Qur'ondagi shunga o'xshash bayonotlar Allohga tegishli (6:62; 28:70, 88; 40:12) va faqat Unga tegishli ("hukm", "qaror qabul qilish", "hukumat") tushunchasiga taalluqlidir. 6:57; 12:40, 67).

Qur'oni Karim din va siyosatni ajratib turadi. Buning pretsedenti Shomuil payg'ambar tomonidan taqdim etilgan ruhiy hokimiyat va Shoh Shoul tomonidan tasvirlangan dunyoviy hokimiyatning birgalikda mavjudligidir (qarang: 2:246-251).

Rasululloh sollallohu alayhi vasallam ma’naviy va dunyoviy sohani aniq ajratganlar. Shu bilan birga, u o'zini faqat birinchisida hokimiyat deb hisobladi. Hadislarda keltirilishicha, Payg‘ambarimiz (s.a.v.) bir kuni Madina ahliga kelgunlaricha xurmo daraxtlarini changlatishning hojati yo‘qligini ta’kidlaganlar. Uning fikridan keyin Madina ahli keyingi yil hosil juda kam bo'lib qolganini payqab qoldilar. Bundan xabar topgan Payg‘ambarimiz sollallohu alayhi vasallam: “Men basharman, xolos. Agar men din (din) haqida biror narsa amr qilsam, so'zlarimga quloq soling. va agar men o'z ixtiyorimga ko'ra biror narsani buyursam, men faqat erkakman "yoki hadisning boshqa versiyasiga ko'ra:" Agar u yerdagi hayotga (dunyoga) tegishli bo'lsa, bu sizning ixtiyoringizda, agar u dinga tegishli bo'lsa. keyin bu menga bog'liq. Keyin u o'zining mashhur so'zlarini aytdi: "Siz er yuzidagi hayot ishlarida yaxshiroq boshlanasiz".
Sunnatdan kelib chiqadiki, Payg‘ambarimiz sollallohu alayhi vasallam ham siyosiy masalalarni birinchi ummat hayotining dunyoviy tomoni deb hisoblaganlar. Bu masalalarda u zot taoloning: “Ular bilan amallari haqida maslahatlashinglar”, degan amriga amal qilib, musulmonlar bilan tez-tez maslahat (sho‘ro) o‘tkazar edi. Bu borada maslahat so‘rab oddiy musulmonlarga murojaat qilishning o‘zi siyosiy hayotning dunyoviyligidan dalolat beradi – axir, Rasululloh sollallohu alayhi vasallam ma’naviy, diniy masalalarni nasihat-sho‘ro bilan hal qilmaganlar.

Payg'ambar (S.A.V.) "dunyoviy" sohasidagi sud jarayonlarini ham o'z ichiga olgan. Uning so'zlarini faqat shunday bog'liqlik bilan tushunish mumkin: "Axir, men oddiy odamman (bashar). Menga da'volaringiz bilan kelasiz. Va shunday bo'ladiki, sizlardan biringiz bahsda fazoviyroq bo'ladi va men undan eshitganimga ko'ra uning foydasiga qaror qilaman. Bilingki, men boshqa bir musulmonga tegishli bo'lgan narsani kimga bersam, bu do'zax alangasidandir, uni qabul qilsin yoki tark etsin.

III. Dunyoviy davlatni dinni printsipial ravishda inkor etuvchi ateistik davlatdan farqlash kerak. Sekulyarizmni e'tiqod masalalarida shaxsiy tanlovni shaxsiy hayot sohasiga olib keladigan pozitsiya orqali tasvirlash kerak. Buning sharofati bilan dunyoviy davlat turli diniy jamoalar bilan hamkorlik qilib, dindorlarga yordam bera oladi.

Ko'p millatli va ko'p konfessiyali Rossiya uchun dunyoviy davlat ijtimoiy tashkilotning eng maqbul shaklidir, chunki u turli din va dunyoqarash vakillariga o'z huquq va imkoniyatlarida teng bo'lish imkonini beradi. Bugun musulmonlar o‘z mamlakati tarixida birinchi marta erkin va boshqa din vakillari bilan teng sharoitda yashab, dunyoviy tabiat ekanligini ishonch bilan ta’kidlay oladilar. rus davlati, shubhasiz, Rabbiy yagona Uy - Rossiya tomi ostida turli yo'llar bilan to'plangan rus xalqlarining birligi uchun ishonchli asosdir.

Dunyoviy davlat kufr (kufr) mamlakati emas, “urush hududi” (dor al-harb) emas, balki hamma uchun, shu jumladan musulmonlar uchun ham teng imkoniyatlar hududidir.

Asrlar davomida, ba'zan sinov va xato tufayli, ota-bobolarimiz ko'pincha o'z qonlari bilan to'lagan, rus xalqlari birgalikda yashashni va kelajak avlodlar oldidagi umumiy mas'uliyatni anglashni o'rgangan va o'rganishda davom etmoqda. Jamoat makonining dunyoviy tabiati ushbu qo'shma hayotni mamlakatimizning barcha fuqarolari uchun adolatli va maksimal darajada qulay qiladi.

IV. ruhiy kuch. Islom dini dunyoviy davlatni tan olgan holda, musulmon ummatining ichki hayoti, uning o‘zini-o‘zi tashkil etish yo‘llari bilan bevosita bog‘liq bo‘lgan ma’naviy kuch muammolarini ko‘proq ko‘rib chiqadi.
Chuqurroq tushunish uchun o'rta asr musulmon ilohiyotchilarining tezislari talab qilinadi, unga ko'ra musulmonlar boshlig'i Quraysh urug'ining vakili etib saylanishi kerak. Bu tamoyilni so'zma-so'z tushunish Rossiya musulmonlarini ruhiy rahbar topa olmaslikka mahkum etadi. Rasmiy jihatdan bu tamoyil ayrim hadislarga asoslanadi. Vaholanki, aslida Quraysh urug‘i vakilini musulmonlar boshlig‘i etib saylash zarurligiga urg‘u musulmonlarning birinchi avlodlari tomonidan mavjud siyosiy vaziyat natijasida aniq tarixiy sharoitlarda qilingan.

Payg‘ambarimiz (s.a.v.) vafotlari bilan Islom ummatida hokimiyat masalasini hal qilish uchun bir qancha yondashuvlar shakllantirildi. Ulardan eng ko‘zga ko‘ringanlari xorijiylar va shialar edi. Shialik hokimiyatni meros orqali o'tkazishni, uni "Payg'ambar oilasida" saqlab qolishni talab qilgan. Xorijiylar esa, aksincha, har kim musulmonlar jamoasining boshlig'i bo'la oladi, deb e'lon qildilar. Aksariyat sunniylar esa bu ikki ekstremal pozitsiya oʻrtasida oʻrta mavqeni egallaganlar: xalifa hamma orasidan emas, balki Paygʻambarimiz (s.a.v.)ning oilasi orasidan saylanishi kerak, unga nisbatan koʻproq odamlar doirasi kiradi. "Payg'ambar oilasi".

Shu bilan birga, o'rtalik g'oyasi nafaqat musulmon rahbarini qonuniylashtirish usuli masalasiga, balki umuman uning vakolatlari va mavqeiga ham tegishli. Bu jihatlarning barchasida sunniy mavqei o‘rtada. Rossiya musulmonlarining rahbari shu tamoyil asosida belgilanishi kerak.

Rossiyada bu masalalar ko'p konfessiyali jamiyat va dunyoviy davlat doirasida islom mavjudligining o'ziga xos shartlarini hisobga olgan institutlar doirasida hal qilinadi.

Rossiya musulmonlari rahbarlari Musulmonlar diniy idoralari muassasalarining rahbarlari hisoblanadi. Ushbu muassasaning prototipi 1788 yilda tashkil etilgan Orenburg Muhammad Ruhiy Assambleyasi, keyinchalik - hozirgi kungacha mavjud bo'lgan Musulmonlar Ruhiy Boshqarmasi edi.

Bu tuzilmani Rossiyaning o'ziga xos sharoitlarida musulmonlarning ma'naviy kuchi tamoyillarini amalga oshirish sifatida ko'rish kerak. Musulmonlarning o‘z xohish-irodasi natijasi va ularning o‘zini-o‘zi tashkil etish yo‘li bo‘lgan “Ma’naviyat idorasi” instituti Rossiyada islomning ichki, muqaddas organiga aylandi. Uning boshlig‘i muftiy esa, avvalo, dindorlarning ma’naviy hayotining tashkilotchisi bo‘lgan, tegishli diniy ta’limga ega bo‘lgan milliy ummatning ma’naviy rahbaridir.

V. Urush va tinchlik muammosiga munosabat. Tolerantlik.

I. Islomda urush va tinchlik muammosi «jihod» tushunchasini tushunish bilan bog‘liq. Jihod tirishqoqlikni anglatadi. Bir tomondan, bu shaxsiy tayanch ehtiroslar bilan kurash bo'lsa, ikkinchi tomondan, bu adolatli kurash. Islomda buyuk jihod (iymonda g‘ayrat) insonning o‘zining tuban ehtiroslari, g‘arizalari bilan kurashishi, bu ehtiroslarni yengishi, o‘zini har qanday kamchilik va salbiy xislatlardan tozalashi, o‘zini boshqalarga hasad va nafratdan xalos qilishidan iboratdir. Kichik jihod iymon uchun adolatli kurashdir.

II. Kichik jihod faqat hujumni qaytarishni o'z ichiga oladi. Bu boradagi Qur'on oyatlari aniq va tushunarli. Alloh taolo musulmonlarga ularga hujum qiladigan dushmanlarga qarshi jang qilishlariga ruxsat bergan. "Hujum qilinganlarga jang qilishga ruxsat berilgan" (22:39). “Sizlarga qarshi jang qilganlar bilan Alloh yo‘lida jang qilinglar, lekin (haqdan) oshmanglar. Albatta, Alloh tajovuzkorlarni sevmas” (2:190). Bu shuni ko'rsatadiki, Islom o'zini himoya qilish uchun jang qilishga ruxsat bergan bo'lsa-da, ruxsat etilgan chegaralarni kesib o'tishga va bosqinchilik qilishga yo'l qo'ymaydi. “Kim sizlarga taqiqlarni buzsa, u sizga nisbatan tajovuz qilganidek, siz ham unga nisbatan tajovuz qilingiz” (2:194). Tajovuzkorlik va xunrezlikdan nafratlanish islomning asosiy pozitsiyasidir.

III. Islom barcha insonlar bilan tinch-totuv yashashga, ular bilan yaxshi munosabatlar o‘rnatishga chaqiradi. Qurʼoni Karimda musulmonlarni adolat, doʻstlik va xayrixohlik asosida munosabatlar qurishga daʼvat etuvchi koʻplab oyatlar mavjud. “Alloh sizlarni iymon tufayli urushmagan va sizlarni uylaringizdan haydamagan kimsalarga yaxshilik va adolat qilishdan qaytarmaydi, chunki Alloh solihlarni sevadi” (60:8).

Islom dini adolat va tinchlikka chaqiradi, inson erkinligi va sha’nini himoya qiladi. Payg‘ambarimiz (s.a.v.) o‘z vazifasi haqida: “Men ezgu, axloqiy amallar qilish uchun yuborilganman”, dedilar (Buxoriy). Islom insonga huquq bergan erkin tanlov hatto din masalalarida ham: “Kim xohlasa iymon keltirsin, kim xohlamasa ishonmasin” (18:29).

IV. Islom dini boshqalarga har qanday shaklda va har qanday darajada tajovuz qilishni man etadi, jamiyatning bir a’zosiga bo‘lgan tajovuzni butun insoniyatga tajovuz qilish bilan barobar, deb hisoblaydi: “Agar biror kishi bir odamni o‘ldirsa, bu hamma odamlarni o‘ldirish bilan barobardir. Va kim bu jonni qutqarsa, go'yo barcha odamlarni o'limdan qutqaradi va Allohdan buyuk mukofotga loyiqdir ”(5:32).

V. Islom dini musulmonlardan boshqa din vakillariga nisbatan ezgu va adolatli bo‘lishni, ularning huquqlari, urf-odatlari va madaniyatini hurmat qilishni talab qiladi. Qur’oni karimda: “Dinda majburlash yo‘q” (Baqara, 256) deyilgan. Bu islomni qabul qilishga ham, boshqa dinni qabul qilishga ham majburlab majburlashni taqiqlashni anglatadi. Qur’oni karimda yakkaxudolik dinlari tarafdorlari – “Ahli kitob” bilan ma’lum bir umumiylik borligi ta’kidlangan: “Shubhasiz, siz: “Albatta, biz nasroniymiz, iymon keltirganlarga do‘stroqmiz” (5: 82). Islom bir-biriga bag'rikenglik bilan munosabatda bo'lishni va odamlar o'rtasida ixtiloflar mavjudligini qabul qilishni o'rgatadi. Lekin inson kelib chiqishi bilan emas, balki xatti-harakati tufayli ustunlikka ega. “Osmonlar va yerning yaratilishi, tillaringiz va ranglaringizning xilma-xilligi Uning alomatlaridandir. Albatta, bunda biladiganlar uchun oyat-belgi bordir!” (30:22). Rasululloh sollallohu alayhi vasallam xayrlashuv xutbalarida: “Bilasizlarki, har bir musulmon boshqa musulmonga birodardir. Taqvo va yaxshilikdan boshqa hech kimning boshqasidan ustunligi yo‘q”.

VI. Musulmonlarning burchi Islom dinini ochiq-oydin yetkazish, lekin hech qanday majburlash va murosasizlik ko‘rsatmaslikdir. Agar g‘ayrimusulmonlar o‘zlariga yetkazilgan xabarni qabul qilmasalar, ularga mehribonlik va muloyimlik bilan munosabatda bo‘lish, hukmni Allohga qoldirish kerak. Abu Hurayra raziyallohu anhu rivoyat qiladilar: «Rasululloh sollallohu alayhi vasallam: «Kim Allohga va oxirat kuniga iymon keltirgan bo‘lsa, yo yaxshi so‘z aytsin yoki jim tursin. Kim Allohga va oxirat kuniga iymon keltirsa, qo'shnisiga yaxshilik qilsin. Kim Allohga va oxirat kuniga iymon keltirsa, mehmondorchilik qilsin” (Muslim).

VII. Tolerantlik odamlarning turli g'oyalar, e'tiqodlar, qadriyatlar va urf-odatlarga ega ekanligini qabul qilish qobiliyatini anglatadi. Bu musulmonlarnikidan qarashlari turlicha bo'lganlar bilan kelishishni anglatmaydi, faqat ularning biz bilan kelishmaslik huquqini tan olishdir. Aynan bag‘rikenglik inson huquqlari va qonun ustuvorligining asosidir. Qur’oni karimda shunday zikr qilinadi: “Biz har bir ummat uchun ular ibodat qiladigan ibodatlarni belgilab qo‘ydik. Bu masalada siz bilan bahslashmasin. Robbingga duo qil, chunki sen to'g'ri yo'ldasan! Agar siz bilan tortishsalar, ayting: «Alloh nima qilayotganingizni bilguvchidir. Alloh qiyomat kuni orangizda ko'p ixtilof qilgan narsalaringizda hukm qilur» (22:67-69).

VI. Iqtisodiyot va musulmon jamiyati.

I. Musulmonlar Allohning amrlariga amal qiladilar Kundalik hayot- uyda, biznesda. Islom musulmon jamiyati qurish uchun ruxsat etilgan chegaralarni belgilaydi. Bu tamoyillar shaxs erkinliklarini poymol qilishga yo‘l qo‘ymaslik, oila rishtalarini saqlash va ijtimoiy hamjihatlikni kuchaytirish, ma’naviy qadriyatlarga tayanish va hokazolardir.Islomda iqtisodiy munosabatlar shariatning strategik maqsadlaridan biri – mulkni himoya qilish, mulkni himoya qilish, mulkni himoya qilish, mulkni himoya qilish, jamiyatning ijtimoiy-iqtisodiy va ijtimoiy munosabatlari bilan bevosita bog‘liqdir. Qolgan to'rttasi bilan bilvosita bog'liq: din, hayot, nasl va bilimni himoya qilish. Islom dini taqiqlagan iqtisodiy faoliyat turlariga chayqovchilik, sudxo‘rlik, damping, aldash, ayg‘oqchilik, bitim tuzishga majburlash, isrofgarchilik, buzuqlik, ishlab chiqarish, sotish, tovarlar, xizmatlar va shariat tomonidan taqiqlangan harakatlar bilan bog‘liq xizmatlar ko‘rsatish: cho‘chqa go‘shti, uy hayvonlari go‘shti, shariat qoidalariga muvofiq bo'lmagan so'yish, alkogolli ichimliklar, tamaki mahsulotlari, giyohvandlik vositalari, fohishalik va pornografik mahsulotlar, qimor o'yinlari, jamiyatga zarar keltiradigan boshqa barcha turdagi operatsiyalar.

II. Islom diniga ko‘ra qurilgan xo‘jalik faoliyatini amalga oshirish uchun zarur bo‘lgan amallar, shart-sharoitlar va sifatlar qatorida halollik ham bor. Islom iqtisodining eng muhim tamoyillaridan biri shartnomalar tuzish erkinligi va shartnoma munosabatlarini hurmat qilishdir, chunki deyarli barcha bitimlar shartnomaviy-huquqiy asosga asoslanadi.

Islom ta’limotiga ko‘ra, moddiy resurslar (shu jumladan pul) olishning asosi mehnat hisoblanadi. Islom tushunchasida ishlash dinning ajralmas qismidir. Ro‘zg‘orini halol topayotgan kishi eng oliy maqtovga loyiqdir. Inson o‘z mehnatining samarasini nafaqat bu hayotida, balki keyingi hayotida ham his qiladi va qilgan ishlarining birortasi ham Allohdan yashirin qolmaydi (qarang: 99:6-8).

Mehnat bir vaqtning o'zida huquq va burchdir. Islom insonga o'zi yoqtirgan faoliyat turini tanlash huquqini beradi. Biroq, shaxs ma'lum bir mutaxassislik bo'yicha ijtimoiy ehtiyojlarni hisobga olishi kerak. Shunday qilib, oziq-ovqat ishlab chiqaruvchilarga muhtoj bo'lgan och va qashshoq jamiyatda zargarlik kasbi mutlaqo foydasiz bo'ladi.
Islom yoshi tufayli yoki jismoniy nuqsoni tufayli mehnat qila olmaydiganlarni ham himoya qiladi (qarang: 2:110, 2:254, 9:60, 73:20). Yana bir xayriya daromad manbai - bu olish moddiy boyliklar shariat tomonidan e'tirof etilgan bitimlar (hadya, meros, oldi-sotdi va boshqalar) tuzilishi natijasida. Shunday qilib, mulk huquqi bir shaxsdan boshqasiga qonuniy ravishda o'tadi.

Shaxsning ixtiyoridagi ortiqcha moddiy boyliklar butun musulmon ummati (ummati) manfaati uchun ishlatilishi kerak. Lekin, avvalo, inson o'z ehtiyojlarini, shuningdek, oilasining ehtiyojlarini qondirishi kerak.
Boylik uchun boylik shariat tomonidan hirs deb qoralangan (qarang: 102:1-8, 104:1-9). Ammo majburiy badallar (zakot), ixtiyoriy ehsonlar (sadaqalar) va vaqflar orqali adolatli taqsimlansa, ma'qul.

Mo'minning moddiy boyliklari boshqa odamlarga zarar etkazish uchun ishlatilmasligi kerak. Odamlar o'rtasida mulkiy tengsizlik mavjud bo'lgan joyda esa insonning inson tomonidan ekspluatatsiyasi uchun zamin yaratiladi, bu esa islom nuqtai nazaridan qabul qilinishi mumkin emas. Shuning uchun to'plangan boyliklarni tasarruf etish boshqalarning manfaatlari bilan cheklanishi kerak.

Pul har doim muomalada bo'lishi kerak. Ortiqcha mablag‘ egasi o‘z sarmoyasidan mohirona va ummatga foyda keltirishi uchun jamiyat ehtiyojlariga e’tibor berishi kerak.

III. Olimlar islom iqtisodiy modelining davlatlar uchun quyidagi asosiy afzalliklarini: barqaror iqtisodiyot; davlatning shaxslar oldidagi ijtimoiy mas'uliyatini oshirish; boy va kambag'al o'rtasidagi farqni qisqartirish; davlatning qarz yukini kamaytirish va boshqalar.

Rossiyada islomiy iqtisodiy modeldan foydalanish musulmon davlatlaridan sarmoyalarni jalb qilishga yordam beradi, Islom hamkorlik tashkilotiga aʼzo davlatlar bilan yaqinroq iqtisodiy hamkorlikni yoʻlga qoʻyadi va hokazo. "yovvoyi kapitalizm" sharoitida juda muhim bo'lgan biznes.

Islom iqtisodiy institutlari quyidagilar orqali amalga oshiriladi:

• Islom banklari. Rossiya Federatsiyasi hududida allaqachon shariat talablariga muvofiq moliyaviy xizmatlar ko'rsatadigan moliyaviy uylar va diniy sheriklik mavjud. To‘liq huquqli islom bankini tashkil etishda banklarga savdo bilan shug‘ullanish, shuningdek, kredit foizlarini undirmagan holda faoliyat yuritish huquqini beruvchi qonun hujjatlariga o‘zgartirishlar kiritish talab etiladi;
• Islom sug'urta (takaful) kompaniyalari. O'zaro sug'urta kompaniyalari Rossiyada islom sug'urtasi g'oyasini amalga oshirishning eng maqbul shaklidir. Aynan shu shakl Rossiya qonunchiligi shartlarida islom sug'urtasi tamoyillarini eng izchil amalga oshirish imkonini beradi;
• Vaqflar. Vaqflar orqali xayriya va ma’rifiy loyihalar moliyalashtiriladi, boy va boylarning mulki kambag‘al va muhtojlar foydasiga qayta taqsimlanadi. Vaqf asoschisining kelishuvidagi doimiylik va bu vaqfning aniq belgilangan maqsadlari muhim shartlardir. Bu tegishli yuridik ro'yxatdan o'tishni talab qiladi. Zamonaviy voqelikda vaqf tizimi xayriya shartnomalari, vaqf fondlarini yaratish va Rossiya qonunchiligida nazarda tutilgan boshqa huquqiy hujjatlar orqali amalga oshiriladi;
• Zakot. Qur'onga ko'ra (9:60 ga qarang), kambag'allar, muhtojlar, zakot yig'ish va tarqatish bilan shug'ullanadiganlar zakot olishlari mumkin. Shuningdek, zakot odamlarning qalbini iymonga moyil qilish, qarzdorlarga yordam berish, Alloh yo'lida nafaqa qilish, yo'lovchilarga yordam berish uchun ham mo'ljallangan. Zakot stavkalari mulk turiga bog'liq bo'lib, 2,5% dan 20% gacha. Eng ko'p ishlatiladigan stavka 2,5% ni tashkil qiladi. Xususan, u naqd pul, qimmatli qog'ozlar, investitsiya fondlarining aktsiyalariga taalluqlidir;
• Shariatga muvofiq meros tartibi. Maʼlumki, Qurʼon va Paygʻambarimiz (s.a.v.)ning sunnatlarida belgilangan meros tartibi Rossiya qonunchiligiga muvofiq meros tizimidan farq qiladi. Shuning uchun musulmonlar uchun meros tartibiga oid shariat qoidalarini amalga oshirishning eng yaxshi yo'li bu tartibni hisobga oladigan vasiyatnomalar tuzishdir;
• Shariat talablariga muvofiq uy-joy qurilishini moliyalashtirish. Bunday dasturlar G‘arb dunyosidagi musulmonlar orasida juda mashhur. Bunday dasturlar tufayli musulmonlar shariat qoidalarini buzmagan holda ancha qulay shartlarda uy-joy olish imkoniyatiga ega.

VII. Tatarlar orasidagi musulmon jamoasi (mahalla).

I. Islom diniga e’tiqod qilib, o‘z hayotini, maishiy hayotini shariat asosida tashkil etgan xalqlar, shahar va qishloqlarda. aholi punktlari mahalliy musulmon jamoalari - mahallalarda birlashgan. Tatar mahallasining shakllanishi va rivojlanishi tarixi bulgarlar islom dinini qabul qilgan paytdan boshlanadi. Shu bilan birga, shakllanish jarayonida ham Yaqin Sharq, ham Markaziy Osiyo ta'sirini boshidan kechirdi. Ayniqsa, Volga Bolgariyasining islom poytaxtini qurishda musulmon Sharqi quruvchilari va ustalarining roli yuqori bo'lib, ular o'zlariga tanish bo'lgan shahar madaniyati elementlarini olib kela olmadilar. Oltin O'rda davridagi bolgar-tatar aholi punktlari va musulmon sivilizatsiyasining ajralmas va uzviy qismi bo'lgan Qozon xonligi haqida ham shunday deyish mumkin.

Tatarlar davlatchiligini yo‘qotgach, mahalla atrofidagi vaziyat keskin o‘zgardi. Yangi sharoitda musulmonlar jamiyati yo‘qolmagan, balki yangi sharoitga moslashgan yagona institut bo‘lib chiqdi. Shunday qilib, u keskin o'zgarishlarga duch keldi, ijtimoiy jamoaning ko'proq xususiyatlarini oldi.

II. Mahallada imom diniy huquq boʻyicha mutaxassis va uning aholiga tarjimoni boʻlib, jamoatchilik fikrining shakllanishiga taʼsir koʻrsatgan, jamiyat aʼzosining harakatini shariat nuqtai nazaridan qoralagan yoki qoʻllab-quvvatlagan. U cherkov a'zolarining ruhiy rahbari edi: u ularning axloqini kuzatdi, shariatga rioya qildi, qonunbuzarlarni qoraladi. Bundan tashqari, u ularning hayotidagi barcha oilaviy tadbirlarning ishtirokchisi bo'lgan: nikoh tuzgan, kasallar uchun ibodatlar o'qigan, to'ylarda, xotirlash marosimlarida qatnashgan va hokazo. Qolaversa, bu tadbirlarning barchasida imom mahallaning eng hurmatli kishilaridan edi. Aksariyat hollarda imom mahalliy mektebe yoki madrasaning muallimi ham bo‘lgan. Imomning qishloqdagi faoliyati faqat diniy va marosim doiralari bilan cheklanib qolmagan. U qishloq jamoatchiligining barcha ishlarini boshqarishda bevosita ishtirok etgan, har qanday masalani hal etishda alohida so‘zga ega bo‘lgan, barcha fuqarolik ishlarini istisnosiz o‘rgangan, soliq yig‘ishda qatnashgan.

III. Zamonaviy sharoitda islomning tiklanishi jarayonida asosiy e'tibor hali ham ma'rifiy ishlar va diniy-ma'rifiy muassasalarni qayta tiklashga qaratilmoqda, bu juda tushunarli va rus ummatining ma'naviy hayotini shakllantirishning asosiy ehtiyojlarini aks ettiradi. . Bu fonda musulmonlar ijtimoiy tuzilmalarining qurilishi kamroq seziladi. Bu holat salohiyati hali to‘liq ro‘yobga chiqmagan va zamonaviy musulmon jamiyati talabiga ega bo‘lgan mahalla institutiga ham ta’sir qildi. Mahalla institutining tiklanishi ko‘p jihatdan tatar xalqi orasida islom dinining mavqeini mustahkamlaydi, zamonaviy yoshlarning ma’naviy-axloqiy tarbiyasiga katta yordam beradi, tatar xalqini zamonaviy jamiyatning ko‘plab illatlaridan asraydi.

Tatarlarning qishloqlardan shaharlarga faol ko‘chishiga sabab bo‘lgan, so‘nggi yuz yil ichida sodir bo‘lgan urbanizatsiya jarayoni, shubhasiz, zamonaviy musulmonlar ma’naviy hayotining ijtimoiy tashkilotini qurishda hisobga olinishi kerak. Bu holatlar katta shaharlar uchun ekstraterritorial asosda mahalla tashkil etish masalasini kun tartibiga qo‘ydi.

VIII. Musulmon tarbiyasi

I. Zamonaviy sharoitda ta’lim davlatning undagi mavqeini belgilaydi zamonaviy dunyo va jamiyatdagi inson. Milliy ta'lim doktrinasi zamonaviy rus jamiyati rivojlanishining hal qiluvchi omillari sifatida ta'lim va ilm-fan g'oyasini jamoatchilik ongida mustahkamlashga yordam berish uchun mo'ljallangan. Rossiyada ta'lim, shuningdek, unda yashovchi xalqlarning konfessiyaviy xususiyatlarini, diniy va ma'naviy ehtiyojlarini hisobga olishi kerak.

II. Rossiya taʼlim makoniga kiruvchi diniy taʼlim muassasalari musulmonlarning diniy taʼlim va anʼanalar tizimida koʻp asrlik tajribasiga tayanish imkoniyatiga ega; Rossiya musulmon xalqlarining boy diniy merosi, jumladan G.Kursavi, G.Utyz-Imyani, Sh.Marjoniy, M.Bigiyev, Z.Kamali, R.Faxretdinov, G.Barudiy kabi atoqli tatar olimlarining asarlari boshqalar.

III. Sovet hokimiyati yillarida Rossiya musulmonlarining diniy taʼlim sohasidagi boy tajribasi butunlay yoʻqoldi. Sovet Ittifoqidan keyingi Rossiyada birinchi musulmon ta'lim muassasalari faqat 1980-yillarning oxirida paydo bo'lgan. Bu dindorlarning diniy tuyg‘ularidan foydalanib, ularni ekstremistik guruhlarga jalb qilgan turli xorijiy siyosiy oqimlarning kengayishiga dastlabki bosqichlarda qarshilik ko‘rsata olmasligiga olib keldi.

Shunday ekan, bugungi kunda zamonaviy, raqobatbardosh va milliy yo‘naltirilgan musulmon ta’lim muassasalarini yaratish uchun diniy ta’lim sohasidagi tarixiy tajriba va zamonaviy yutuqlarni bilish va ulardan foydalanish zarur. Ta’lim tizimi zamon ruhiga mos, jamiyatning intellektual ehtiyojlarini qondiradigan, imom-xatiblarning jamiyatdagi nufuzini oshiradigan moslashuvchan va harakatchan tuzilma bo‘lishi kerak.

Ma'naviy va diniy merosga bir butun sifatida qarash kerak. Ilg‘or (jadid) va konservativ (kadimiy) oqimlarga eskirgan bo‘linishdan qutulish vaqti keldi. Bunday yondashuv ta’lim sohasida ko‘p qirrali tajribadan foydalanishni imkonsiz qiladi: inqilobdan oldingi davrdagi musulmon ta’limining tatar modelida jadidchilik o‘ziga xos dunyoviy ta’lim modeli bo‘lgan, kadimiy ta’lim muassasalari esa musulmon ta’limining eng yaxshi an’analarini davom ettirgan. .

IV. Islom ta'limining shakllanishi sodir bo'lgan Rossiyaning o'ziga xosligi turli xil dunyo dinlari va tsivilizatsiyalari, turli til guruhlari va an'analari xalqlarining uzoq muddatli tinch-totuv yashashi, Sharq va G'arb madaniyatlarining doimiy o'zaro ta'siri va o'zaro ta'siri bilan bog'liq. Shu bois yetakchi musulmon taʼlim muassasalari bilan ichki va xalqaro hamkorlik koʻlamini kengaytirish, ilmiy markazlar va tashkilotlar o'ylangan yondashuvni talab qiladi - Rossiya sharoitida u yoki bu modeldan to'liq foydalanish, ma'lum bir dunyoqarashga sodiqligi tufayli deyarli mumkin emas.

V. Rossiya musulmonlarining tashkiliy-mafkuraviy tarqoqligining hozirgi sharoitida Rossiyada islom ta’limining ma’naviy va kanonik birligini saqlash va rivojlantirish ayniqsa dolzarb bo‘lib qoladi. Musulmon taʼlim muassasalari turli maʼnaviyat idoralari qoʻl ostida boʻlgan holda, ham birlashgan maʼnaviyatni rivojlantirish uchun oʻz saʼy-harakatlarini birlashtirishi kerak. ta'lim standartlari islom taʼlimi sohasida hamda yagona islom taʼlim makonini yaratish yoʻlidagi boshqa muhim qadamlarni amalga oshirish uchun. Bu uzoq muddatda Rossiya musulmonlarini tashkilot darajasida ham birlashtirish uchun kuchli vosita bo‘ladi.

IX. Islom va oila qadriyatlari.

I. An’anaviy tatar-musulmon oilasi monogamdir. Tatar-musulmon oilasining so'zsiz patriarxal tabiatiga qaramay, tatar xalqining an'analarida ham oilada, ham jamiyatning ijtimoiy hayotida ayollarning roli doimo yuqori bo'lgan. Sahih hadislardan birida (an-Nasoiyda) “jannat onaning oyog‘i ostidadir” deyiladi, demak, unga bo‘lgan munosabat insonning bu va keyingi hayotidagi farovonligini belgilaydi. Islom dini erkaklardan ham onalari, opa-singillari, qizlari va xotinlariga g‘amxo‘rlik qilishni talab qiladi. Tatar oilasining an'anaviy oilaviy odob-axloq qoidalari kichiklarning kattalarni hurmat qilishiga, bolalarning ota-onalariga, mehnatsevarligiga asoslanadi.

II. Islom dini nikohga alohida e'tibor beradi va agar inson bunga jismonan, ma'naviy va moddiy jihatdan tayyor bo'lsa, balog'at yoshiga etganida nikohga kirishni har tomonlama rag'batlantiradi.

Oila – Alloh taoloning alomatidir: “Uning oyat-belgilaridandirki, sizlar bilan yashashingiz uchun sizlarga oʻzlaringizdan xotinlar yaratib, orangizda mehr-muhabbat va rahm-shafqat paydo qilgan. Albatta, bunda tafakkur qiluvchilar uchun ibrat bordir!» (30:21).

Nikoh payg'ambarlar va solihlarga xos bo'lgan sunnat va fazilat bo'lib, oila qurishni asossiz rad etish islom tomonidan qabul qilinmaydi va qoralanadi. Rasululloh sollallohu alayhi vasallam: “Nikoh mening sunnatimdir, kim mening sunnatimdan saqlansa, mendan qochadi”, dedilar (Ibn Moja). Ko'plab ilohiy va bashoratli so'zlar mavjud bo'lib, ularda nikohga kirish nafaqat adashish, buzuqlik va zino yo'liga kirmaslik uchun, balki bu va keyingi hayotning manfaatini qo'lga kiritish uchun ham aniq tavsiya etiladi.

Oila qurishning yagona to'g'ri yo'li qonuniy nikoh, ya'ni nikahdir. Islomda nikoh uning bu hayotida dunyo mollaridan oladigan eng yaxshisidir. Oila abadiy dunyoda davom eta oladigan yagona ibodat turidir. Mashhur ilohiyot olimi Ibn Obidin aytadilar: “Odam alayhissalom davridan beri barpo etilgan va hozirgacha mavjud bo‘lgan, keyin keyingi hayotda davomi bo‘lgan ibodat yo‘q, faqat nikohdan boshqa”.

Musulmon nikohi deganda islom qonunlariga muvofiq erkak va ayol o'rtasida tuzilgan nikoh tushuniladi. Bu qonunlar tatarlar tomonidan dunyoning aksariyat musulmon mamlakatlarida oila huquqining manbai bo‘lgan hanafiy huquqiy maktabi prizmasi orqali amalga oshiriladi. Shu munosabat bilan, Rossiyaning markaziy ma'naviyat idoralari hududida ishlab chiqarilgan oilaviy va nikoh munosabatlariga oid shariat me'yorlari yoki diniy xulosalar (fatvolar) Hanafiy huquqiy maktabiga muvofiq amalga oshirilishi kerak.

Mamlakatimizda islomiy nikoh (nikah) Rossiya qonunchiligiga muvofiq qonuniy kuchga ega emas, shuning uchun oila a'zolarining huquqlarini himoya qilish uchun yangi turmush qurganlar nikohlarini ro'yxatga olish idorasida ro'yxatdan o'tkazishlari kerak. Alloh taolo dedi: “Allohga itoat qiling, Payg‘ambarga va o‘zlaringizdan bo‘lgan amaldorlarga itoat qiling” (4:59). Bu oyatdan kelib chiqib, ilohiyot olimlari musulmonlar uchun ular yashayotgan hududning shariatga zid bo‘lmagan qonunlari boshqa shariat me’yorlari kabi majburiy bo‘lgan diniy ko‘rsatmalardir, degan xulosaga kelishadi.

Faqat ro'yxatga olish idorasida tuzilgan nikoh ham asosan islomiy nikoh (nikoh) qoidalariga mos keladi. Va shuning uchun Rossiya qonunchiligi talablariga muvofiq nikohni rasmiylashtirgan va ba'zi ob'ektiv sabablarga ko'ra islomiy nikoh marosimini o'tkazmagan musulmon tatarlarni zinokor deb hisoblash to'g'ri emas. Shuningdek, ro'yxatga olish idorasida nikohni buzish, aslida, islomiy nikohni buzishiga e'tibor berishingiz kerak, ya'ni. taloq yuzaga keladi.

III. Islomda nikohning buzilishi ma’qullanmagan, buni Payg‘ambarimiz (s.a.v.)ning “Alloh taolo nazdida joiz bo‘lgan amallarning eng yomoni taloqdir” (Ibn Moja, Abu Dovud) degan so‘zlari bilan tasdiqlaydi. Musulmon turmush o'rtoqlar va musulmon jamiyati oilani saqlab qolish uchun barcha sa'y-harakatlarni amalga oshirishi kerak. “Agar ikkovining oʻrtasi yorilib ketishidan qoʻrqsangiz, uning oilasidan bir qozi va uning oilasidan bir qozi yuboring. Agar ular yarashishni xohlasalar, Alloh ularga yordam beradi. Albatta, Alloh o'ta bilguvchi va ogohdir!" (Quron, 4:35). Bu vahiy tinchlikparvarlik vazifasini bajaradigan, umumiy oilaviy muammolarni hal qiladigan va hokazo ma'lum bir organning mavjudligi zarurligini ko'rsatadi. Bir qator DUMlarda faoliyat yurituvchi qoziyatlar tizimi namuna sifatida foydalanish mumkin.

Islom huquqi qonunlariga ko'ra, ajralish faqat erning ixtiyoriy yoki majburiy irodasi natijasida sodir bo'ladi. Majburiy iroda hanafiy mazhabidagi islom huquqi qonunlari asosida musulmon nikohlarini bekor qilish huquqiga ega bo'lgan qoziyatlarning faoliyati natijasidir.

Nikohni bekor qilish to'g'risidagi qaror, qoida tariqasida, birdaniga kelmaydi, bu to'plangan hal etilmagan muammolarning natijasidir. Shunday ekan, oilani jamiyatning bir bo‘g‘ini sifatida asrab-avaylash va mustahkamlash uchun bu muammolarni aniqlash va oldini olish zarur. Ushbu o'ta muhim profilaktika jarayoniga butun musulmon jamoati jalb qilinishi kerak: ota-onalar bo'lajak er va xotinga to'g'ri hayot tamoyillari va ko'rsatmalarini berish; musulmonlarning ruhiy rahbarlari; cherkov rahbarlari va islomiy ta'lim muassasalari o'qituvchilari.

IV. Millatlararo nikohlarga munosabat. Islom qonunlari qonunlariga ko'ra, millatlararo nikohlar taqiqlanmagan va qoralanmagan. Rasululloh sollallohu alayhi vasallamning Quraysh qabilasidan bo‘lgan muslima ayollarni asli arab bo‘lmagan musulmonlar qilib berganliklari buni tasdiqlaydi. Shu bilan birga, musulmon kishi o‘zi va uning bo‘lajak farzandlari ma’lum bir millatga mansub ekanini unutmasligi kerak, chunki milliy o‘zlikni anglash, shariatga to‘g‘ri keladigan urf-odatlarga sadoqat taqvoning ko‘rinishidir.

Hanafiy mazhabining ilohiyotchilari ham Islomni qabul qilgan va ajdodlari musulmon boʻlmagan kuyov otasi va bobosi musulmon boʻlgan muslima ayolga toʻgʻri kelmaydi, deb hisoblagan bizga ham xuddi shunday maʼnoni yetkazishga harakat qilishdi. Ushbu qoida er va xotinning madaniy va diniy qadriyatlaridagi farq keyinchalik nikoh rishtalarining mustahkamligiga ta'sir qilishi mumkinligini ko'rsatadi.

Musulmon ayolning musulmon bo‘lmaganga turmushga chiqishi Islom qonunlariga ziddir. Shuningdek, boshqa millatga mansub musulmonga turmushga chiqqan ayol avvalo farzandlari erining millatiga amal qilishini bilishi va tushunishi, er esa xotinining millati va an’analarini hurmat qilgan holda, bolalarda shunday tuyg‘uni shakllantirishi kerak. uning oilasiga tegishli. Nikohni buzmaslik uchun juda turli xil madaniy an'analarga mansub shaxslar o'rtasida nikoh qurishda juda ehtiyotkor bo'lish kerak. Ota-onalar, asosan, kelinning otasi, bo'lajak turmush o'rtog'ini to'g'ri tanlash uchun mas'uldirlar, shuningdek, bo'lajak turmush o'rtoqlarni shariat tomonidan belgilangan muvofiqlik mezonlari haqida ogohlantirishga to'liq haqli.

V. An’anaviy oilaviy qadriyatlarni targ‘ib qilish. Alloh taolo erning xotini ustidan hukmronligini oilani boqish bilan bogʻliq barcha moddiy xarajatlarni er oʻz zimmasiga olishi sharti bilan bogʻlab qoʻygan: “Erlar xotinlardan ustun turadilar, chunki Alloh boshqalardan bir afzallik bergani va oʻz mollaridan infoq qilgani uchundir. Solih ayollar esa taqvodordirlar, Alloh saqlagan narsadan sir tutinglar” (4:34). Rossiya Federatsiyasi Konstitutsiyasining 19-moddasida erkak va ayol teng huquqlarga ega va ularni amalga oshirish uchun teng imkoniyatlarga ega. Amalda, mavjud iqtisodiy vaziyat har ikkala turmush o'rtog'i ham o'rtacha musulmon oilasida ishlashga majbur bo'lishiga olib keladi. Ayollarning mehnati bolalarni diniy va axloqiy oila tamoyillaridan uzoqda bo'lgan muhitda tarbiyalash uchun sabab bo'ladi, shuning uchun ona imkon qadar ko'proq vaqtini bolalarga g'amxo'rlik qilishga bag'ishlashi kerak.

VI. Sog'lom turmush tarzining oldini olish. Payg‘ambarimiz Muhammad sollallohu alayhi vasallam: “Kuchli (sog‘lom) musulmon zaif (kasal) musulmondan afzaldir, lekin ikkalasida ham yaxshilik bor” (Muslim). Islom har tomonlama sog'lom turmush tarziga da'vat etadi, shu bilan birga turli xil spirtli ichimliklar va ichimliklarni iste'mol qilishni taqiqlaydi. giyohvand moddalar. Giyohvandlik va alkogolizm tufayli juda ko'p ajralishlar, jinoyatlar va o'limlar sodir bo'lmoqda, ularga qarshi kurashish butun musulmon jamoatchiligining deyarli asosiy vazifasiga aylanmoqda. Payg‘ambarimiz Muhammad sollallohu alayhi vasallam aytdilar: “Maroqdan (aqlni yo‘qotadigan har qanday narsadan) saqlaninglar, albatta, sharob barcha yomonliklarning onasidir” (An-Nasoiy).

Shu munosabat bilan aholini alkogolizm va giyohvandlikning halokatli oqibatlari to‘g‘risida xabardor qilish bo‘yicha tizimli ishlar olib borilmoqda, ma’naviyat va tibbiy sog‘lomlashtirish markazlari, alkogol va giyohvandlar, shuningdek, ularning oila a’zolarini reabilitatsiya qilishga ko‘maklashuvchi xayriya (vaqf) jamg‘armalari tashkil etish; fuqarolarning kelajak avlodlar taqdiri uchun ijtimoiy mas'uliyati g'oyalarini targ'ib qilish juda dolzarbdir.

VII. Musulmon oilasi va davlati. Rossiyada har yili 8 millionga yaqin bola nikohsiz tug'iladi, ota-onalik huquqidan mahrum qilish holatlari yildan-yilga ortib bormoqda, bu borada homiylik ostidagi oilalarni, etim va ota-ona qaramog'isiz qolgan bolalarni qo'llab-quvvatlash to'g'risidagi qonun, umuminsoniy va islomiy oila tamoyillarini tasdiqlaydi. Alloh taolo dedi: “Va sendan yetimlar haqida so‘rarlar. Ayting: “Ular uchun yaxshilik qilish yaxshidir” (2:220). Yana hamma narsaning Yaratuvchisi: “Yuzlaringizni mashriq va g‘arbga burishingiz taqvo emas, balki taqvo Allohga, oxirat kuniga, farishtalarga, kitobga va payg‘ambarlarga iymon keltirgan zotdir. , va uni sevishlariga qaramay, mol-mulk berdilar, qarindoshlari, etimlari, kambag'allari, musofirlari, so'raganlar, qullar, namoz o'qidilar, poklik qildilar, va ahdlariga vafo qilguvchilar. Baxtsizlik va musibatda sabr qilurlar, dardda esa o‘shalar rostgo‘ylardir, ana o‘shalar Allohdan qo‘rquvchilardir” (Baqara, 177).

X. Ko‘p madaniyatli dunyoda islom

I. Islom bugungi kunda adekvat javoblarni talab qiladigan ko'plab muammolarga duch kelmoqda. Multikulturalizmning asosiy xususiyatlaridan biri madaniy xilma-xillikni zamonaviy jamiyatlarning tabiiy holati sifatida tan olishdir. Darhaqiqat, bu turli madaniy guruhlarning bir jamiyatda birgalikda yashashining demokratik modelining ko'rinishlaridan biridir. Musulmonlar qayerda yashamasin, davlatning ijtimoiy hayotiga qo'shilish uchun bor kuchini sarflashlari kerak. Aynan ular demokratiya qadriyatlarining to'liq ro'yobga chiqishi va islomiy aholining davlatning ijtimoiy-siyosiy hayotida teng huquqli ishtirokchi bo'lishidan manfaatdor bo'lgan guruhlardan biri bo'lib, ular bolalar ichkilikbozligidan manfaatdordirlar. va giyohvandlik, oilaviy qadriyatlar inqirozi, ma’naviyatni iste’mol madaniyati bilan almashtirish o‘tmishda qoldi.

II. Zamonaviy sharoitda jamiyatning ayrim qatlamlarining radikallashuv jarayonlari kuzatilmoqda, umumiy integratsiya jarayonlari fonida ayrim kishilar oʻzlarining madaniy “boshpana”lariga tarqalib ketishmoqda. Bu, ayniqsa, yoshlar uchun to'g'ri keladi. Buning oqibati shundaki, jamiyatlar madaniy jihatdan yanada xilma-xil va xilma-xil bo'lib bormoqda. Bu holat turli mafkura tarafdorlari o'rtasidagi to'qnashuvlarga zamin bo'lib, madaniy nizolarga olib keladi. "Boshqasini" va boshqa nuqtai nazarni rad etish ba'zan tobora qattiqroq bo'ladi. Bu musulmon aholiga ham tegishli. Binobarin, bu bosqichda musulmonlar uchun juda muhimroq vazifa o‘z ummatlari ichidagi bunyodkorlik ishlaridir. Bundan tashqari, islom davlatlarining muvaffaqiyatsizliklari, ularning G'arbdan qoloqligi ilmiy va texnologik taraqqiyot umuman islom olamida, xususan, Rossiya musulmonlari orasida ikki xil munosabat hukmron boʻlishiga olib keldi. Ulardan birinchisi tubdan fatalistik bo'lib, u aslida odamni mustaqil ravishda o'zgartirish va yaratish rag'batlaridan mahrum qiladi (izolyatsiya va turli jamoatlarning konservatizmi), ikkinchisi esa islomni "tozalash", "haqiqiy" deb ataladigan narsaga qaytishga urinishdir. "Islom. Bular islom sivilizatsiyasining boshi berk ko'chaga kirib qolganiga misollardir.

Zamonaviy ko'p madaniyatli dunyo - qo'pol tajovuzkorlik yoki, aksincha, to'liq izolyatsiya bilan emas, balki adekvat insonparvarlik mafkurasi yordamida g'alaba qozonish mumkin bo'lgan raqobatlashuvchi mafkuralar holati. Faqat raqobatbardosh taklif Islomni zamonaviy dunyoda mashhur va muvaffaqiyatli mafkuraga aylantira oladi.

XI. Islom axborot makonida

I. Jamoat ongida musulmonlar va islom haqidagi ko‘plab salbiy stereotiplar paydo bo‘ldi. Agar o‘tgan yillarda jamoatchilik fikriga ta’sir o‘tkazish uchun eng yirik televidenie, radio, gazeta va jurnallarni nazorat qilish yetarli bo‘lgan bo‘lsa, hozir internet rivoji va ommaviy tarqatilishi bilan bu yetarli emas. Bugungi kunda oddiy axborot iste'molchilari ham jamoatchilik fikri va ijtimoiy tendentsiyalarni shakllantirishda ishtirok etmoqda va ular allaqachon eng yirik ommaviy axborot vositalari bilan muvaffaqiyatli raqobatlashmoqda. Ijtimoiy tarmoqlarning rivojlanishi yetakchi ommaviy axborot vositalari ishtirokisiz oddiy tarmoq foydalanuvchilarini g'azablantirgan deyarli har qanday faktni ommaga oshkor qilish imkonini beradi. Ba'zida turli internet saytlari (birinchi navbatda, ijtimoiy tarmoqlar) yirik televidenie, gazeta, radio va jurnallar uchun yangi mavzularni belgilashi allaqachon odatiy holga aylangan. Yirik anʼanaviy ommaviy axborot vositalarining jurnalistlari internetda boʻlayotgan voqealarni diqqat bilan kuzatib boradilar. Jamiyatda kayfiyatni shakllantirish tashabbusi endi ijtimoiy tarmoqlar vositalari va boshqa Internet imkoniyatlaridan foydalangan holda qanday ishlashni biladiganlar tomonidan qo'lga kiritildi.

II. Zamonaviy aloqa vositalarining rivojlanishi oddiy kitobxonga axborot resursi - axborotni yaratish va tarqatish egasiga aylanish imkonini berdi. Natijada, har bir ijtimoiy hayot ishtirokchisining individual halolligi va samimiyligi alohida ahamiyat kasb etadi, chunki uning har qanday xatti-harakati, bayonoti, qilmishi avvalgi yillardagiga qaraganda ancha oldinroq ommaga e'lon qilinishi mumkin. Yangi dunyoda halol bo'lish foydali bo'ladi. Shunday ekan, islom dinining ijobiy qiyofasini shakllantirishning birinchi bosqichi ham oddiy musulmonlarning ham, ruhoniylarning ham adekvat xulq-atvori va harakatlari bo‘lishi kerak.

Rasmiy bayonotlar, izohlar, bag‘rikenglik, ijtimoiy adolat va mo‘tadillikka da’vatlar, agar ular haqiqatga zid bo‘lsa, teskari natija berishi mumkin. Yangi asrda islomni axborot makonida joylashtirish mavzusi ancha keng chegaralarga ega boʻlib, umuman olganda, mamlakat musulmonlarining oʻzini qanday tutishi va aytishiga taalluqlidir: oddiy masjid ahlidan tortib muftiylargacha. Binobarin, islom va musulmonlarning ijobiy qiyofasini shakllantirish uchun ularning xulq-atvori, bilimi, muloqot madaniyati, halollik va samimiylik darajasi muhim omil hisoblanadi.

III. Musulmonlarning dunyoviy ommaviy axborot vositalari ishidagi ishtiroki. Musulmon ommaviy axborot vositalari ichki iste'mol uchun - musulmonlar va musulmon mavzulariga qiziqqan odamlar uchun yaratilgan. Lekin dinimiz va dindoshlarimiz qiyofasi ular tomonidan umuman shakllanmaydi. Jamiyatda islom haqidagi g‘oyalar yirik dunyoviy ommaviy axborot vositalari – axborot agentliklari, axborot saytlari, televidenie, gazeta, jurnal va boshqalar tomonidan shakllantiriladi. Mamlakat islom jamoatchiligi nafaqat ixtisoslashgan islomiy ommaviy axborot vositalarini rivojlantirishga, balki dunyoviy ommaviy axborot vositalari uchun musulmon jurnalistlarni tayyorlashga ham muhtoj.

Musulmonlar diniy, milliy va mafkuraviy mansubligidan qat’i nazar, barcha toifadagi kitobxonlar orasida talabga ega bo‘lgan zamonaviy professional dunyoviy ommaviy axborot vositalarini mustaqil ravishda yaratsagina, bu vaziyatni o‘zgartirish mumkin. Ma’ruzalarda, chuqur musulmon bilimlarini yetkazishda ijodkorlik vaqti keldi.

XII. Islomda ijtimoiy xizmat

I. Zamonaviy rus jamiyatida hal etilmagan ko'plab ijtimoiy muammolar mavjud. Shuning uchun ijtimoiy xizmat har bir musulmonning burchidir. Musulmonlarning o‘z-o‘zini anglashining asosi sifatida e’tiqod va ma’naviyatni mustahkamlash ijtimoiy xizmatga bo‘lgan tub ehtiyojni ro‘yobga chiqarish yo‘lidagi asosiy shartdir. Bu sohaning o‘ziga xos jihati shundaki, xayriya va boshqa ijtimoiy foydali ish ma’lum bilim va ko‘nikmalarga ega bo‘lishdan tashqari, insondan katta istak va samimiyatni ham talab qiladi. Shunday ekan, unga ma’naviy ehtiyoj sezganlargina ijtimoiy xizmat bilan shug‘ullanishlari mumkin.

“Ular o‘zlari muhtoj bo‘lsalar-da, kambag‘allarga, yetimlarga va asirlarga taom beradilar (va: “Biz taomni faqat Alloh roziligi uchun beramiz va sizlardan hech qanday ajr va rahmat istamaymiz. Chunki biz o‘sha qorong‘u va g‘azabli kunda Rabbimizdan qo‘rqamiz”. Alloh taolo ularni o‘sha kunning musibatlaridan xalos qildi va ularga farovonlik va shodlik berdi” (76:8-11).

II. Zamonaviy sharoitda musulmonlar va islomiy tashkilotlar uchun dolzarb bo'lgan ijtimoiy muammolar qatorida nogironlar, yolg'iz keksalar, etimlar va deviant xulq-atvorli bolalar, ichkilikbozlar va giyohvandlar, buzuq oilalar, yolg'iz onalar bilan ishlashni ta'kidlash kerak. millatlararo va dinlararo nizolarni tartibga solish.

Zamonaviy voqelikka javob beradigan ta’lim tizimini barpo etish bugungi kunda Rossiya musulmon jamoasi oldidagi jiddiy vazifadir. Zero, aynan diniy savodsiz yoshlar asosan radikal oqim tarafdoriga aylanadi. Ma’rifat – Tatariston Respublikasi musulmonlari diniy boshqarmasi faoliyatining asosiy yo‘nalishlaridan biridir.

Tatariston muftiysi Komil hazrat Samigullin RG muxbiriga tatar ruhoniylari Islom dinini to‘g‘ri tushunishlari uchun nimalar qilayotgani haqida gapirib berdi.

Butun mamlakat qatori respublikamiz musulmonlari ham an’anaviy islom ta’limoti doirasida tarbiyalanadi. Biroq shuni aytish mumkinki, ko'pchilik bu atamani to'liq tushunmaydi. Uning ma'nosi nima?

Komil Samigullin: Bu iborani osongina tushuntirish mumkin - bu ko'p asrlik ma'naviy merosga asoslangan mashg'ulot. Va tatar diniy maktabi nafaqat Rossiyada, balki butun islom olamidagi eng qadimgi va kuchli maktablardan biri hisoblanadi.

Umuman olganda, mamlakatimizda ikkita mazhab diniy urf-odatlarni saqlashning huquqiy maktabidir. Kavkazda shofeiy mazhabi va ash’ariy mazhabiga, Volgabo‘yi va Markaziy Rossiyada hanafiy mazhabi va moturidiylik aqidasiga amal qiladilar. Bularning barchasi Islomning katta sunniy tarmog'ining tarkibiy qismlaridir.

Taniqli tatar olimi Muhammad Murod Ramziy al-Qozoniy 1908 yilda yozgan edi: “Tatar imomlari azaldan sunniy, e’tiqodda moturidiy, amalda esa hanafiy bo‘lib, ular orasida bid’at tarqatuvchilar bo‘lmagan”.

Ta’lim-tarbiyamizning asosi – uzluksizlik, ya’ni bilim zanjir bo‘ylab o‘qituvchidan shogirdga, ​​so‘ngra uning shogirdiga o‘tadi... Bu esa kitob asarlarini talqin qilishda, axloqiy-huquqiy me’yorlarda buzilish holatlarini bartaraf etadi.

Mutaxassislarning fikricha, inqilobdan oldin tatar xalqi 30 mingdan ortiq nomlarni nashr etgan ilmiy maqolalar. Va ular nafaqat dinga, balki hayotning boshqa jabhalariga ham ta'sir qildi: tibbiyot, astronomiya, geografiya, kimyo. Va bu ishlar dunyoda qadrlandi. Aytishimiz mumkinki, bizda ulkan ilmiy baza bor, faqat shu manbalarni o‘rganish yetishmayapti.

Boy meros yo'qolganmi?

Komil Samigullin: Aristotel yoki Platonning falsafiy qarashlari hali ham dunyoning deyarli barcha universitetlarida o'rganilmoqda, bu bilimlar eskirgan yoki keraksiz deb hisoblanmaydi. Tariximizni aks ettiruvchi nashrlardan esa bir necha yuztasi zamonaviy tatar va rus tillariga tarjima qilingan.

Albatta, bunda butunlay boshqa kitoblar “muqaddas” sanalgan sho‘ro davrining ahamiyati katta. Yurtdoshlarimizning bir necha avlodi dinga zid muhitda voyaga yetdi. Markaziy Osiyo yoki Shimoliy Kavkazda bu jarayon unchalik og'riqli bo'lmagan - u erdagi odamlar orasida islom doimo saqlanib qolgan.

Shtat markazida joylashgan Tatariston eng ko‘p zarar ko‘rgan. Tasavvur qiling, 1991-yilda Qozonda faqat bitta masjid faoliyat ko‘rsatgan va bitta ham madrasa yo‘q edi. Bizning barcha diniy merosimiz yo'qoldi. Ammo bugungi kunda mubolag'asiz aytish mumkinki, Tataristonda islomiy ta'lim tizimi o'z jonlanishini boshdan kechirmoqda. U allaqachon mazmunli shakllangan, yetarli moddiy-texnik bazaga, munosib pedagogik tarkibga ega va qabul qilingan ta’lim standartlariga javob beradi.

Respublikada islom dini asoslari bo‘yicha bilimlarni 1,4 mingdan ortiq mutaxassislar o‘rgatmoqda. Har yili masjidlar qoshidagi kurslarda 30 mingga yaqin kishi qatnashadi. Oliy o‘quv yurtlarida esa 4000 nafar shokir tahsil oladi. Bu tizimning strategik vazifasi ma’naviy-axloqiy yo‘lboshchiga aylana oladigan tatar musulmon ziyolilarini tarbiyalashdan iborat.

Bolgariya Islom akademiyasining faoliyati boshlanishi bilan Tataristonda diniy ta'lim tizimi to'rt bosqichli bo'lib, to'liq vazifalarni bajaradi: masjidlar - madrasalar - institut - akademiyadagi yakshanba kurslari. Endi esa islomiy ta’lim olish uchun avvalgidek hech qaysi davlatga borish shart emas. Hatto fan doktori unvonini ham olishimiz mumkin.

Ya'ni, xorijda olingan diniy ta'lim Tatariston musulmon jamoasiga va umuman mamlakatga salbiy ta'sir ko'rsatdimi?

Komil Samigullin: Bu yomon yoki yaxshi ekanligini baholash noto'g'ri. Ammo o‘zga yurtda bilim olgan insonlar dunyoqarashini biroz o‘zgartirishi haqiqat. Masalan, 17 yoshida bir yigit monodiniy davlat bo'lgan Saudiya Arabistoniga jo'nab ketdi. U vataniga 27 yoshli yigit sifatida qaytadi, uning shaxsi dinlararo muloqot bo'lmagan sharoitda shakllangan. U bizning voqelikni butunlay boshqacha idrok etadi, u erda u boshqa voqelik va muammolarga duch keladi. Albatta, u hech bo'lmaganda atrofiga ma'lum bir ta'sir ko'rsatishi mumkin.

90-yillarni eslaylik, o'sha paytda diniy asosdagi ko'plab bugungi muammolarning boshlanishi mamlakatimizda paydo bo'lgan. Keyin ko'plab xalqaro tashkilotlarning din orqasiga yashiringan emissarlari kelib, bizga islom dinini o'rgata boshladilar. O‘shanda bizda bo‘shliq bor edi – o‘zimizning ilohiyotchilarimiz yo‘q edi, olimlar qolmadi. Biz, xuddi shimgich kabi, aytilgan hamma narsani o'zimizga singdirdik. Bu elchilar befarq ish qilmaganini keyinroq anglab yetdi.

Ba'zi maqsadlar sari intilib, ular radikal g'oyalarni tarqatib, yangi izdoshlarni qidirdilarmi?

Komil Samigullin: O‘shanda yurtimizda chindan ham xayriya niqobi ostida diniy murosasizlik va xalqimizga yot bo‘lgan ekstremal mafkuralarni olib yurgan insonlar uchun qulay zamin yaratilgan edi. Ammo tarixni chuqur o'rgansangiz, islom radikalizmi 18-asrdan so'ng, Yevropa davlatlari aholisi asosan musulmonlar bo'lgan davlatlarni mustamlaka qilishga uringan paytda paydo bo'lgan deb aytishimiz mumkin. Bu baland ovozda eshitilishi mumkin, ammo musulmonlar o'ziga xos global qurbon sifatida tanlangan.

Eng yomoni, shunday bo'ldi: odamlar va'z qilingan yolg'onga ishonishdi. Musulmonlar bilan yana qanday muomala qilish kerak? Siz ularni giyohvand moddalar yoki alkogol bilan qabul qila olmaysiz. Ularning savodsizligidan foydalanib, Alloh nomidan muqaddas urush g‘oyasini ongiga singdirishgina qoladi.

Islom dinini kamsitishdi, lekin aslida u g'azabga to'la emas va buni tarix ko'p asrlar davomida isbotlab berdi. Muayyan davrda dunyoda yetakchi oʻrinlarni egallab turgan musulmon imperiyalari boshqa dinlarni ham yoʻq qilish imkoniyatiga ega boʻldi. Lekin bu amalga oshmadi, aksincha, ularning rivojlanishi uchun sharoit va imkoniyatlar yaratildi.

Qolaversa, islomda din va ilm-fan hech qachon qarshi chiqmagan. Musulmonlar yer yuzidagi hamma narsani Rabbimiz yaratganini, demak, har qanday ilmiy jarayon va hodisalar dinimizga zid bo‘lmasligini, ular tabiiy ekanligini anglagan.

Misol tariqasida yunon falsafasidan misollar keltirish mumkin. Ular bizning davrimizga ko'p jihatdan Bag'dod olimlari tufayli etib kelgan, u erda rus tilida "Donolik uyi" deb ataladigan universitetda saqlanib qolgan. 10-asrda bu asarlar arab tiliga tarjima qilingan. Keyinchalik evropaliklar ularni tarjimalardan tikladilar.

Musulmonlar hamisha madaniyatni ham olqishlagan. “Madaniyat” ma’nosini anglatuvchi turkiy “medeniyat” so‘zi bizga Madina nomi bilan ma’lum bo‘lgan Madaniy shahri nomidan kelib chiqqan. Uning mavjudligining zamirida tenglik g'oyalari yotardi, odamlar faqat taqvodorligi bilan ajralib turardi.

Bu shaharda haqiqiy islomning ko'plab asoslari shakllangan. Masalan, zakot muassasasi - kambag'allar foydasiga yillik majburiy soliq. Zakot jamiyatda ijtimoiy adolat tamoyillarini o‘rnatishga qaratilgan bo‘lib, jamiyatda aholining turli toifalari o‘rtasidagi ijtimoiy ziddiyatlarni bartaraf etishga yordam beradi. Zero, bu yerda nafaqat diniy savodsizlik terrorizm va ekstremizm uchun zamin bo‘lib xizmat qilmoqda, balki ijtimoiy norozilik ham o‘z ta’sirini o‘tkazmoqda.

Shuning uchun ham giyohvandlik yoki alkogolizmdan aziyat chekayotgan, shuningdek, qamoqqa olish joylarida bo‘lganlarga yordam berish biz uchun manfaatdordir. Axir ular biz bilan bir ko'chada yurishadi, bolalarimiz o'ynaydigan joylarga borishadi. Sog'lom jamiyatda qo'llab-quvvatlamay, ular buni buyuklikni va'da qilgan va jannatga tushadigan odamlardan olishadi. Afsuski, bu erda juda ko'p yomon natijalar mavjud.

Tatariston Respublikasi Musulmonlar diniy idorasining ekstremistik qarashlarga qarshi profilaktika faoliyati aynan qanday?

Komil Samigullin: Ko‘plab sohalarda keng qamrovli ishlar olib borilmoqda. Avvalo, bu axborotga qarshi kurashdir. Zamonaviy dunyoda ma'lumotni mahalliylashtirish yoki taqiqlash deyarli mumkin emas. Uni faqat boshqa ma'lumotlar bilan engish mumkin. Ommaviy axborot vositalarida ma’naviy-ma’rifiy targ‘ibot tashkil etdik, bir qancha medialoyihalar mavjud.

Bu boradagi asosiy yutuq Tatariston va Boshqirdiston hududida kabel formatida efirga uzatuvchi musulmon telekanali “Xuzur TV” bo‘ldi. Bosma ommaviy axborot vositalari mavjud, kitoblar chop etilmoqda, internet resurslari ishlamoqda. Albatta, ular hammani qamrab olmaydi, lekin umumiy auditoriya allaqachon million kishiga yaqinlashgan.

Umuman olganda, shuni aytish kerakki, haqiqatda mafkuraviy terrorchi va ekstremistlar juda kam. Ularning aksariyati ijtimoiy mavqeidan norozi. Ammo, agar u biznes va oilasiga g'amxo'rlik qilish bilan band bo'lsa, odam hech qanday radikal fikrlarga vaqt topolmaydi. Uni savodli odamlar qilishlari kerak bo'lgan shunga yo'naltirish juda muhim, chunki tibbiy xatolik inson salomatligini buzishi mumkin bo'lsa, imomning xatosi ruhni cho'ktirishi mumkin.

16-asrning ikkinchi yarmida davlatchiligini yoʻqotgan tatarlar va o'zining shahar va demak, kasbiy madaniyatini rivojlantirish imkoniyatiga ega bo'lib, u faoliyat ko'rsatish uchun yopiq maydonga ega bo'lib, qishloq jamoatchiligi doirasida cheklangan, intellektual bazaga ega edi. Jamoat hayoti asosan an'anaviy urf-odatlarga tayangan. O'z navbatida, ularning o'zlari tatar va rus jamiyatida sodir bo'layotgan o'zgarishlar kontekstida yangi tushunchaga muhtoj edilar. 18-asr oxirida Rossiyaning ijtimoiy hayotida yuzaga kelgan o'zgarishlar tatar xalqining ma'naviy hayotini tubdan o'zgartirish uchun muayyan siyosiy, huquqiy, iqtisodiy va intellektual shart-sharoitlarni yaratdi. Ular orasida, birinchi navbatda, tatarlarning mahalliy boshqaruvdagi ishtirokini, pirovardida yangilangan ijtimoiy hayotning shakllanishiga asos bo'lgan xalq ta'limi, ommaviy axborot vositalari va matbaa milliy tizimini yaratishni alohida ta'kidlash kerak. odamlarning.

Tatarlar o'rtasida xalq ta'limi keng qamrovli tizim sifatida Volga Bolgariyasida shakllangan bo'lib, uning an'analari Oltin O'rda va Qozon xonligi davrida rivojlangan. Tatarlar o'z mustaqilligini yo'qotgandan so'ng, yuqori darajada rivojlangan madaniyatning faoliyati uchun ob'ektiv sharoitlar yo'qoldi. Bu, shuningdek, ta'lim va mavjudlikning moddiy asoslarini yo'qotgan xalq ta'limiga ham ta'sir qildi. Pedagog kadrlarning yetishmasligi, koʻpgina mahalliy anʼanalarning yoʻqolishi tufayli Oʻrta Osiyo tipidagi taʼlim muassasalari qayta tiklandi. Birinchidan, chunki bu davrga kelib bir qancha mustaqil xonliklardan iborat boʻlgan Oʻrta Osiyo musulmon maʼrifatining asosiy markazlaridan biri boʻlib, Buxoro uning asosiy markazi edi. Musulmon dunyosidagi ilmiy tafakkur uzoq vaqtdan beri o‘zining oldingi ilg‘or xarakterini yo‘qotib, o‘zining ruhoniy va sxolastik eksklyuzivligida qotib qolgan bo‘lsa-da, “islom nuri va Sharq falsafiy hikmatini izlovchilar” bu yerga nafaqat Rossiyadan, balki boshqa musulmonlardan ham oqib kelishdi. mamlakatlar. Ikkinchidan, bu vaqtga kelib tatar savdogarlari O'rta Osiyo bilan savdo aloqalarini asta-sekin tiklab bordilar. Ular ko'plab qo'lyozma va kitoblarni olib kelishgan, ular o'sha paytda Qozon tatarlari orasida juda qadrlangan. Savdogarlar sinfi vakillari musulmon mamlakatlarida bilim qanday qadrlanishi va u yerda olimlar jamiyatdan qanday homiylik ko‘rishini ko‘rdilar. Aynan ular tatar ta'lim muassasalarining birinchi homiylari bo'lishdi. Buxoroda tahsil olgan odamning sharafi bor edi. Buxoro madrasalarining bitiruvchilari imomlik burchini bajarish bilan cheklanib qolmadilar, ular madrasa ochib, shogirdlar yig‘dilar – madrasa uchun oddiy ruhoniylarni tayyorlab, Buxoroda o‘qishni davom ettirdilar. Hatto XVIII asrning oxirida ham. har bir qishloqda tatarlarning alohida namoz maktabi borligiga, hatto katta qishloqlarda ham ularga o‘xshash qizlar maktablari mavjudligiga e’tibor qaratdi.

Tatarlar orasida ta'lim muassasalari ikki turga bo'lingan mzkteb(pastki) va madrasa(o'rta va yuqori). Makteb sifatida boshlang'ich maktab o'z mahallasining mullasi boshchiligidagi har bir masjidda hozir bo'lgan. Mektebda sinflar yoki bo'limlar, shuningdek, maxsus o'quv dasturlari mavjud emas edi. Dars har bir talaba bilan shaxsan kitoblardan olib borildi. mazmuni iymon maqolalari va axloqiy hikoyalardan iborat bo'lib, odatda payg'ambarlarning o'z hayotidan. Maktabda o'qish muddati ham belgilanmagan. O'quvchilarning asosiy qismini 8 yoshdan 14 yoshgacha bo'lgan o'g'il bolalar tashkil etdi. Qizlar mullaning uyida, xotini bilan birga o‘qishardi. Mekteblar aholi hisobiga saqlangan. Binolar bir yoki bir nechta xonali oddiy qishloq uylari bo'lib, ular ko'plab talabalar uchun sinf va yotoqxona edi. Bu erda ular ovqat pishirdilar, uy saqladilar, sarfladilar bo'sh vaqt. Mulla va asosiy muallimlar - xalifalar maosh olmaganlar. Ular shogirdlarning nazrlari va hadyalari bilan yashashardi.

Madrasalar, mekteblar kabi. masjidda bo'lib, mahalla ruhoniylari nazoratida bo'lgan. Lekin har bir mahallaning o‘z madrasasi bo‘lmagan. Ular faqat shaharlarda ochilgan. 19-asr oʻrtalarigacha madrasada oʻqitishning mazmuni va usullari. tabiatan sof diniy edilar. To‘g‘ri, talabalarga diniy fanlar bilan bir qatorda arifmetika, geometriya, geografiya, astronomiya, tibbiyotga oid ba’zi ma’lumotlarga oid elementar bilimlar ham berildi. Ammo dunyoviy fanlarni o'qitish darajasi dunyo haqidagi o'rta asrlarning diniy g'oyalari doirasidan chiqmadi, fan va texnikaning so'nggi yutuqlari amalda hisobga olinmadi.

Madrasada ham, mekteblarda ham asosiy muallimlar xalfalar edi. Madrasaning boshida, qoida tariqasida, sharq mamlakatlarida mustahkam diniy ma'lumotga ega bo'lgan mudarris bo'lgan. Madrasaning moddiy ahvoli ancha og‘ir edi. Noqulay xonalar ko'pincha auditoriya va yotoqxona sifatida xizmat qilgan. Zakot (badavlat kishilar boyligining qirqdan bir qismi, shariatga ko‘ra sadaqa uchun ajratiladi) ulamo huquqshunoslar talqiniga ko‘ra, ayrim kambag‘allarning mol-mulkiga taqsimlangandagina haqiqiy hisoblanganligi bu holatni yanada og‘irlashtirdi. . Ommaviy sadaqa zakot hisoblanmagani uchun boylar zakotlarini kambag‘allarga berishar, madrasani saqlash uchun juda arzimas mablag‘ ajratilar edi. Binobarin, tatar ziyolilari ma’lum darajada jamg‘arish va shunga mos ravishda xalqqa tegishli bo‘lgan milliy boylikning bir qismini, jumladan, zakotni ham oqilona taqsimlashga qodir xayriya tashkilotlarini yaratishdan manfaatdor bo‘lgani bejiz emas. Darhaqiqat, 16-asrning ikkinchi yarmidan boshlab, yilda Davlat Rossiyaning rus bo'lmagan aholisining manfaatlarini deyarli e'tiborsiz qoldirgan sharoitda tatarlar uchun xayriya ijtimoiy, ma'naviy va ma'rifiy ehtiyojlarni moliyalashtirishning yagona manbai edi. Tatarlarning ijtimoiy hayotidagi yangi tendentsiyalar XIX asrning ikkinchi yarmidan boshlab kirib keldi. Bundan oldin esa tatar madrasalari an’anaviy musulmon ta’lim muassasasi bo‘lgan. 19-asr oʻrtalarida Buxoro tipidagi oʻquv yurtlari. tatar jamiyatining ehtiyojlarini qondirmadi. Ular rus voqeligining yangi voqeliklariga va tatar jamiyatining mafkuraviy ehtiyojlariga, birinchi navbatda, yangi paydo bo'lgan burjuaziyaga moslashtirilishi kerak edi. Maktab o'zining avvalgi holatida qola olmadi, chunki o'sib kelayotgan avlodni hayotga amaliy tayyorlash uchun dunyoviy fanlarni jiddiy jalb qilish tomon sifat jihatidan siljish kerak edi. Ushbu muammoni hal qilish xalq ta'limi tizimini isloh qilishning asosiy bosqichiga aylandi. “Jadid” madrasalari, birinchi navbatda, dunyoviy fanlarni o‘qitishning yangi (tovushli) usulini qo‘llash va to‘laqonli o‘qitishga qaratilgan edi. Shu bilan birga, shuni e'tirof etish kerakki, yangi usuldagi ta'lim muassasalari dastlab kadimiylardan tashqari tashkil etilgan. mafkuraviy funktsiyalar, ularga qarshi turish mumkin emas, chunki ular yagona tizimning tarkibiy qismlariga aylangan milliy tarbiya. Shuni ham yodda tutish kerakki, tatar qishloq jamoalari an'anaviy musulmon jamiyatining tayanchi bo'lib qolgan.

Shu sababli, ta'lim muassasalari yosh avlod ongiga nisbatan keskin mafkuraviy kurashning markazida bo'lishlari bejiz emas, chunki ular ta'sir ko'rsatishning eng samarali (XX asr boshlarigacha, amalda yagona) vositasiga aylandi. jamoat ongi.1912 yilda Rossiyada allaqachon 779 ta madrasa mavjud edi. 8117 mekteb, ularda 267 476 nafar o'quvchi ta'lim oldi va bu sharoitda aniq tendentsiyalar belgilandi. Shunday qilib, 1910 yilga kelib, Qozon viloyatidagi barcha mekteb va madrasalarning 90% gachasi tovush usuliga qo'shildi va bu bilan nafaqat yangi ta'lim tizimiga, balki jamiyatni milliy yangilash mafkurasiga ham ustunlik berdi. Hukumatning Rossiya gubernatorlariga yo'llagan sirkulyarida ta'kidlanganidek, 1900 yilda yangi usul tarafdorlari "Rossiyaning tatar aholisini bilim olishga, hunarmandchilik va sanoat sohasida ham, o'rganishda ham amaliy bilimlarga ega bo'lishga chaqirdilar. xorijiy tillar Shunday qilib, u madaniy va boy bo'lsin."

Tatarlarning ixcham istiqomat qiladigan deyarli barcha hududlarida tatar madaniyatining markazlariga aylangan eng yirik jadid madrasalari paydo bo'ldi: "Taliya". "Usmoniya" (Ufa). "Husainia" (Orenburg), "Rasuliya" (Troitsk), "Muhammadiya", "Mardjani", Apanaevskoe (Qozon). "Bubi" (Izhbobyaga qarshi) va boshqalar.

Shu bilan birga, Rossiya davlatining missionerlik sohasidagi milliy siyosatini amalga oshirish doirasida suvga cho'mgan tatarlar va umuman rus bo'lmagan aholi uchun maktablar ochildi. Majburiy suvga cho'mish tamoyillariga asoslangan eski tizim o'zini oqlamadi. N.I.Ilmenskiy tomonidan ishlab chiqilgan tizim rus bo'lmagan aholi orasida pravoslavlikning o'z ona tilida tarqalishini birinchi o'ringa qo'ydi. Shu maqsadda rus alifbosi asosida o‘quvchilarning ona tilida darsliklar va diniy kitoblar chop etildi. Ta'limning yakuniy maqsadi "chet elliklarni ruslashtirish va rus xalqi bilan e'tiqod va tilda mukammal birlashish" bo'lishi kerak. Ushbu tizim asosida sezilarli maktablar tarmog'i tashkil etildi.

Tatar ziyolilari bu maktablarni Qur'on, e'tiqod va shariat asoslari farz o'qitiladigan yangi ta'lim muassasalariga aylantirishga qaratilgan keskin choralarni ko'rdilar. XIX asr oxiri - XX asr boshlarida tatar ta'limining xususiyatlaridan biri. Aynan shu davrda ayollar ta'limi keng rivojlanib, tatar jamiyatida ayollar muammosini hal qilishda yangi progressiv siljishlarni aks ettirdi.

Umuman olganda, XIX asr oxiri - XX asr boshlari deb aytishimiz mumkin. yangi kuchlarning maydonga chiqishi, diniy islohotchilik, ma’rifatparvarlik va liberal g‘oyalar asosida jamoat ongining sifat jihatidan o‘zgarishi bilan belgilandi, ijtimoiy tafakkurning asosiy yo‘nalishlari shakllandi, bu esa keyinchalik kuchli yuksalishining nazariy asosini tashkil etdi. jarayon yo'lida tatarlarning milliy harakati va ularning tarixining faol ijodkorlari bo'lish istagi. Ana shu davrda an’anaviy dunyoqarash asoslari jiddiy silkinib, ijtimoiy tafakkurning dunyoviylashuviga zamin yaratildi. Bu tendentsiyalar, ayniqsa, 1905-1907 yillardagi inqilobdan so'ng, davriy nashrlar va dunyoviy ta'lim keng tarqalib, zamonaviy fan va texnika yutuqlariga qiziqish kuchayib, siyosiy partiyalar va uyushmalar tuzish, nisbatan erkin tarzda o'z siyosiy qarashlarini ifoda etish imkoniyati paydo bo'lganidan so'ng yaqqol namoyon bo'ldi. .