Ruh, can veren ve hareket eden doğadır; akıl ve akıl ruhla ilişkilidir.

Büyük Aziz Macarius:

Ruh, Tanrı'nın akıllı, tüm güzelliklerle dolu ve gerçekten harika bir yaratımıdır. Ruh çok ince bir bedendir. Özel türden bir yaratık.

Ruh büyük ve harika bir şeydir. Allah onu yaratırken fıtratına hiçbir kötülük koymayacak şekilde yaratmıştır.

Bu yaratılış zekidir, görkemlidir, muhteşemdir - Tanrı'nın sureti ve benzerliğidir; Tanrı ile benzersiz bir yakın ilişkiye sahiptir, ancak varlıkları arasında en ufak bir iletişim yoktur, ruhun doğasında bulunan tüm mükemmelliklerle donatılmıştır ve aşırı incelik, hareketli, geçici, anlaşılması zor.

Büyük Aziz Basil:

Nefis tutkulara kapılan ruh, kendi güzelliğini yok eder.

Düşünce gücünü ayıklık ve değerli eylemlerde koruyan ruh, tefekkürde yerleşecek ve mizacını doğru, adil, değerli ve barışçıl olanda kullanacaktır. Ve eğer düşünmeyi bırakır ve derin düşünceye dalmayı bırakırsa, asi bedensel tutkular, üzerinde gözetmen bulunmayan sayısız ve küstah köpekler gibi, ruha güçlü bir şekilde havlamaya başlar ve her tutku, ruhunun bir parçasını kendisine ayırarak ona eziyet etmeye çalışır. onun yaşam gücü. Ruh aynı olsa da gücü iki yönlüdür: Biri bedenin asıl yaşam gücüdür, diğeri ise rasyonel dediğimiz, var olanı düşünen güçtür. Ancak ruh, bedene bağlı olduğundan, doğal olarak bu bağlantının bir sonucu olarak, keyfi olarak değil, bedene canlılık verir. Çünkü nasıl ki güneş, üzerine ışın gönderdiği şeyi aydınlatmaktan başka bir şey yapamıyorsa, ruhun da içinde yaşadığı bedene hayat vermemesi imkansızdır. Düşünme gücü iradeyle harekete geçirilir. Dolayısıyla nefs, tefekkür ve akıl gücünü sürekli uyanık kılıyorsa... o zaman iki şekilde bedensel tutkuları yatıştırır; yani, en iyiyi ve kendisine yakın olanı düşünmekle meşgul olarak ve bedenin sükûnetini gözeterek, iffetlidir ve tutkularını yatıştırır. Ancak tembelliği sevmiş olmak, tefekkür gücünü hareketsizliğe bırakırsa, bedensel tutkular, yaşam gücünü atıl bulup kendi aralarında bölüştürürler -çünkü onlara kimse hükmedemez ve kimse onları durduramaz- ruhu emellerine taşırlar ve hareketler. Bu nedenle içimizdeki bedensel tutkular, zihin hareketsiz olduğunda güçlüdür, ancak zihin bedeni kontrol edip sahiplendiğinde itaatkârdırlar.

At güzeldir ve doğası gereği ne kadar hızlı ve ateşli olursa o kadar iyidir, ancak bir biniciye ve bir kahyaya ihtiyacı vardır. Binici, hayvanın doğal özelliklerini uygun şekilde elden çıkarırsa, onu kendi yararına kullanacak ve Hedefe ulaşacaktır: Kendisi bir bütün olarak kalacaktır ve hayvan faydalı olacaktır. Binici genç atı iyi yönetemezse, at defalarca yoldan çıkar, geçilmez bir yola düşer veya akıntıdan düşerek biniciyi yanına alır - binicinin ihmali her ikisini de tehlikeye atar. Öyleyse ruh ve beden hakkında konuşun. Beden, anlamsız olmayan ama şüphesiz iyi ve bir şeye yararlı olan doğal eğilimler kazanmıştır; ama ruh, aklın üstünlüğüyle onurlandırılsın diye akıldan payını alamadı. Eğer Ruh bedenin arzularını doğru bir şekilde kontrol ederse, o zaman beden kurtulur ve ruh tehlikeden kurtulur. Ancak idareyi ihmal eder ve gaflet uykusuna dalıp bedeni kontrol altında tutmayı bırakırsa, o zaman beden, akıl sahibi olmadığından doğru yoldan sapar ve ruhu, kendi benzeri felaketlere sürükler. Düşmeler kendi uygunsuzluğundan değil, ruhun dikkatsizliğinden kaynaklanmaktadır. Çünkü bedensel tutkular, ruhun onları evcilleştiremeyeceği türden olsaydı, o zaman beden gerçekten suçlu olurdu. Ancak eğer onları yenmek için çabalayan birçok kişiye itaat ederlerse, o zaman beden onu kötülemeye çalışanlar tarafından suçlanamaz ve onu ahlaksızlığın ilk suçlusu olarak adlandıramaz. Ruh, beden üzerindeki gücünü zayıflatan ihmalle suçlanabilir, ancak doğası gereği kendi içinde kötülüğe sahip değildir, ancak içindeki iyiliğin yoksullaşmasından sonra kötülüğe dalmıştır.

Aziz John Chrysostom:

Ruh, rasyonel ve manevi bir doğadır, hızlı hareket eder, sürekli faaliyet halindedir, tüm dünya için en değerlidir, benzersiz ve tarif edilemez bir güzelliğe sahiptir, göksel olanla yakınlığı olan bir özdür - ancak hiçbir şekilde İlahi bir doğaya sahip değildir. ama göksel ve cisimsiz varlıklara benzer.

İnsan ruhu o kadar muhteşemdir ki hiçbir doğal güzellikle karşılaştırılamaz. Eğer ruhun güzelliğini bedensel gözlerle görmek mümkün olsaydı, o zaman hiçbir dünyevi güzellik onunla kıyaslanamazdı. Ama bunu ancak samimi, aydınlanmış gözlerle görebiliriz.

İnsan, ruh ve beden olmak üzere iki kısımdan oluşur. Bedenin kendi talihsizlikleri ve dertleri vardır; ruhta da vardır. Beden görünür ve sıkıntısı görünür; ruh görünmezdir ve onun talihsizliği de görünmezdir. Beden çabuk bozulur ve ölümlüdür ve dertleri sona erecektir; ruh ölümsüz ve ölümsüzdür - ve onun talihsizliğinin sonu yoktur, ancak ruh ondan kurtuluncaya kadar sonsuza kadar onunla birlikte kalır. Akılcı, ölümsüz ve Tanrı'nın suretinde yaratılmış olan ruh, bedenden çok daha değerlidir; bu nedenle onun talihsizliği bedensel talihsizlikten çok daha tehlikeli ve korkunçtur. Çünkü bedendeki bedensel sorunlar ölür ve sona erer; ama ruhun ölümsüz bir ruhla olan ıstırabı, buradaki ruh bu ıstıraptan kurtulmadıkça asla ölmez.

Büyük Aziz Athanasius:

İnsan yere uzanıp cenneti düşünebilir, tefekkür edebilir. Çoğu zaman, bedeni hareketsizken ya da uykudayken, kendi içinde hareket halindedir ve kendi dışında var olan şeyleri düşünür, aynı zamanda ülkeden ülkeye hareket eder ve hareket eder, tanıdıklarıyla tanışır ve çoğu zaman bu sayede bir sonraki adımda başına ne geleceğini öngörür. gün... Beden doğası gereği ölümlüdür, neden insan ölümsüzlükten bahseder ve çoğu zaman erdem aşkından ölüme gider? Beden geçicidir, neden insan sonsuz olanı hayal eder ve ona doğru koşarken ayaklarının altındakini ihmal eder? Bedenin kendisi böyle bir şeyi tasavvur etmez... Öyleyse zıt ve doğal olmayan bir bedeni düşünecek başka bir şey olmalıdır... Gözün bakması, kulağın dinlemesi doğaldır, neden alıkoyuyorlar? bir şey ve diğerini kabul etmek? Gözü görmekten kim alıkoyuyor, doğası gereği işitebilen kulağı kim kapatıyor? Ya da doğanın tatmak için belirlediği tadı doğal çabadan kim sık sık esirger? Eğer el doğası gereği hareket etmek için tasarlanmışsa, elin herhangi bir şeye dokunmasını kim yasaklıyor? Peki koku duyusuna verilen koku duyusunu bazen kim korur? Bedenin doğallığına aykırı tüm bunları kim üretiyor? Ya da neden doğanın taleplerinden kaçınan beden, başkasının tavsiyesine boyun eğiyor ve onun dalgasıyla dizginleniyor? Bütün bunlar ruhun bedene hakim olmasından başka bir şeye işaret etmiyor. Vücut kendisini aktiviteye teşvik etmez, başkaları tarafından uyarılır ve harekete geçirilir, tıpkı bir atın kendi başına değil, onu yöneten kişi tarafından kontrol edilmesi gibi.

Suriyeli Rahip Ephraim:

Ruhumuz, yaratılmışların en güzeli ve hepsinden önemlisi, Tanrı'nın en sevdiği, O'nun lütuf ve bilgeliğinin gizemiyle mühürlenmiş yaratıktır.

Ruh, Yaratıcınızın suretinde yaratıldı, O'nun benzerliği ve O'nun imajı size damgalanmıştır - Tanrı'nın imajını lekelemekten ve imajını azarladığınız Kral'ın kınamasına kendinizi maruz bırakmaktan kaçının.

Merdivendeki Aziz John:

Bütün dünya ruha eşit değildir; dünya geçer ama ruh bozulmazdır ve bozulmadan kalacaktır.

Aziz Cyril, Kudüs Başpiskoposu:

Ruh, Yaratıcının benzerliğinde yaratılmış, Tanrı'nın mükemmel bir eseridir. O ölümsüzdür, yaşayan, akıllı ve bozulmaz bir varlıktır. Ruh özgürdür ve istediğini yapma gücüne sahiptir.

Kutsanmış Theodoret:

Lir çalan, akort edilmediği sürece sanatını göstermez... Sızdıran veya beceriksizce düzenlenmiş bir tekne, dümencinin sanatını boşa çıkarır... Yani elbette bazı bedensel hastalıklar, lir çalmasına izin vermez. Ruhun rasyonel faaliyetini göstermesi. Dil bir hastalıktan etkilenirse konuşma zorlaşır, gözler etkilenirse görmez, hastalık beyne dokunursa... zihinsel aktiviteyi kendi kendine alamaz... Yani, Bedenin iyiliği ruhun özünü oluşturmaz ama bedenin iyiliğiyle ruhun varlığı bilgeliğini keşfeder.

Rahip Abba Isaiah:

Bedenin doymasına izin vermeyelim ki, içindeki tutkular taleplerini ortaya koymasın, beden ruha, ruh da zihne teslim olsun ve bakire bir gelin olsun. Bu duruma gelince damadı yanına çağırır: Kardeşim O'nun bağına insin ve O'nun meyvelerinden yesin.

Ruha, duyuların kötü görüntüleri görmemesine, kurnaz ve ayıp şeyler duymamasına, müstehcen sözler söylemesine, dünyevi ve kurnazca faaliyetlere izin vermemesi iradesi verilmiştir.

Ruhun Tanrı'nın Oğlu'nun geri kalan kısmına girmesi, eğer O'nun suretine sahip değilse imkansızdır... Büyük Kral İsa Mesih'in suretinde mühürlenmemiş olan ruh, Melekler tarafından birliğe kabul edilmez. onlarla. "Üzerinizde Kral'ın resmi yokken buraya nasıl girersiniz?" diyerek reddediyorlar.

Abba Daniel:

Beden ne kadar şişmansa ruh o kadar zayıf, beden ne kadar kuru olursa ruh o kadar güçlü olur... Beden ne kadar kurursa ruh o kadar incelikli olur. Ruh ne kadar rafine olursa o kadar ateşli olur.

Tertullianus:

Ruh, bir hapishane gibi bedene hapsedilmiş olsa da, sapkın öğretilerle karartılmış olsa da, tutku ve şehvetler nedeniyle dinçlikten yoksun bırakılsa da, sahte tanrılara körü körüne kulluk etse de; ancak kendine geldiğinde, sanki sarhoşluktan, uykudan ya da bir tür hastalıktan kurtulmuş ve yeniden sağlığına kavuşmuş gibi, Tanrı adını ve yalnızca bu adı söyler, çünkü gerçek Tanrı gerçekten birdir. Herkes diyor ki: Allah büyüktür, Allah iyidir, Allah ne verirse versin. (6) Ruh, şöyle diyerek O'nun Hakim olduğuna tanıklık eder: Allah görüyor, Allah'a emanet ediyorum, Allah bana karşılığını verecektir. Ey ruhun tanıklığı, doğası gereği bir Hıristiyan!

Farklı parçalardan oluşan insan bedeni ruhla birbirine bağlanır ve onun parçalanmasına izin vermez. Ruh bedenden ayrıldığında çürür ve çürür. Çünkü o zaman onun tüm bağları kopar ve ölümden önce birlik ve uyum içinde olan şey dağılır ve çürür. İlahi lütuf ondan uzaklaştırıldığında ruh için de durum aynıdır. Çünkü lütuf ruhumuzun ruhudur. Adem'in günahından önce, ruhun bedenle birleşmesi gibi, lütuf da ruhla birleşmişti ve onu, ihlalden sonra sayısız yöne dağılan düşüncelerin birliği ve uyumu içinde barındırıyordu. Kutsal Ruh'un bu İlahi lütfu, duyurulduktan sonra bile onu imanla kabul edenlere yine Kutsal Vaftiz yoluyla verilir. Bu, Helenlerin tüm dışsal bilgeliğinin bilmediği ve anlayamadığı İlahi Gizemdir. Nasıl ki herkes ruhun, bedenin farklı kısımlarını uyumlu bir bütün halinde birleştiren ve uyumlu hale getiren güç olduğundan eminse, aynı şekilde her Vaftiz edilmiş Hıristiyan da, yalnızca Tanrı'nın lütfundan başka hiçbir şeyin olmadığını her zaman hatırlamalıdır. Kişi, Kutsal Vaftiz ve Yeni Doğum'da aldığı Kutsal Ruh, ruhun (eğer varsa) sayısız ve çeşitli hareketlerini ve düşüncelerini birleştirir, birleştirir ve dağılmamış bir şekilde geri tutar. Ruhsal düşüncelerin bu şekilde bir araya toplanmasına, Tanrı'nın ona bahşettiği ruhun yaşamı denir ve buna denir. Ancak bazıları, bedenlerinin çok sayıda ve çeşitli parçalardan oluştuğunu, dolayısıyla birçok hastalığa maruz kaldığını ve ruhun birlik ve uyum içinde bulunduğunu unutur ve kaygısız bir unutkanlık içinde kalır. Ve sağlıklı olduklarında ve herhangi bir hastalık hissetmediklerinde, sanki bu Tanrı'nın bir hediyesi değil de kendilerine ait bir şeymiş gibi, bundan yücelirler. Benzer şekilde, İlahi lütfu almakla bahşedilenlerin bir kısmı kendilerine dikkat etmezler ve aldıkları İlahi lütfun bu büyük sırrını zihinlerinde ve düşüncelerinde içermezler (ve Tanrı'nın çeşitli düşünce ve arzularını birlik ve uyum içinde tutarlar). ruh) ve gururlu düşünmeye meyillidirler. Şişirilerek "şeytan tarafından kınanmaya" (1 Tim. 3:6) düşerler, Tanrı'nın lütfuna maruz kalırlar ve Vaftizden önceki durumlarından daha kötü bir duruma düşerler.

Ve ancak, ne kadar büyük bir kötülüğe maruz kaldıklarını anlayıp, Allah'ın lütfunu tekrar alabilmek için, nice emekler ve terlerden sonra, acı gözyaşları dökenler, bu büyük İlahi rahmete yeniden lâyıktırlar.

Aziz Philaret, Moskova Metropoliti:

İnsan yalnızca bir beden değil, yalnızca bir ruh da değildir: O, beden ve ruhun birliğidir. “Ve insan yaşayan bir can oldu” (Yaratılış 2:7), yani Yaradan yarattığı bedene yaşam nefesini üflediği anda, insan bilinçte bir, doğada iki olmak üzere yaşayan bir varlık haline geldi. Kutsal Yazıların insan yaşamının ruhsal başlangıcı hakkındaki öğretisinde bazen bu başlangıcın ikiliği de belirtilir, örneğin: "Tanrı'nın Sözü canlı ve etkindir ... ruh ve ruhun bölünmesine bile nüfuz eder" ve eklemler ve beyinler" (İbraniler 4, 12) . Kilisenin bazı öğretmenleri de sanki ruhsal doğamızın iki farklı ilkesiymiş gibi ruh ve ruhtan söz ederler. Ancak Havari'nin "ruh" ve "ruh" sözleri, insan doğasıyla ilgili olarak farklı başlangıçlar anlamına gelmez, yalnızca aynı başlangıcın yüksek ve alt tarafları anlamına gelir: dolayısıyla onun ifadeleri: "ruhsal" ve "ruhsal" insan ( 1 Korintliler 2, 14-15), yani Tanrı'dan gelen daha yüksek bilgi ve aydınlanmaya sahip, Göksel, manevi dünya alanını gören bir kişi ve gelişmemiş, hatta donuk manevi görüşü olan, bu durumda bunu yapamayan bir kişi. şehvetli olanın ötesinde bir şey görmek. Elbette Kilise öğretmenleri, insandaki ruh ile ruh arasında ayrım yaparak farklı düşünmüyorlardı, çünkü genel olarak insanın doğasından bahsederken, onlar da herkesle birlikte yalnızca iki parçayı, manevi ve manevi olanı tanıdılar. onun bedensel bileşimi.

Ruh görünmez, incelikli bir güçtür; manevi ve ölümsüz olmak.

Ancak insan ruhundaki Tanrı imajı, onun bu iki niteliğinden (maneviyat ve ölümsüzlük) çok fazla değil, güçlü yönleri ve yeteneklerinde kendini gösterir. Yani: zihin, konuşma yeteneği, özgürlük, hafıza ve akıl.

Özgürlük, yararlı ve gerekli bir şeyi makul bir şekilde seçme yeteneğidir; insanın günaha köle olmama ve Allah hakikati ışığında en iyiyi seçebilme aktif yeteneğidir.

Şamlı Aziz John:

Ruh, isteme ve hareket etme yeteneğiyle donatılmış, iradesi değişken, ondan farklı bir şey olarak değil, kendisinin en saf parçası olarak bir zihne sahip olan özgür bir varlıktır. Çünkü göz bedende olduğu gibi akıl da ruhtadır.

Ruh, bütün bedenle irtibatlıdır ve onu ateş demiri gibi kucaklar.

Ruh, doğası gereği bedensel gözlerle görülmeyen, ölümsüz, sözlü olarak zeki, biçimsiz, organik beden aracılığıyla hareket eden ve ona hayat ve büyüme, doğum hissi ve gücü veren, yaşayan, basit, cisimsiz bir varlıktır.

Ruh, her zaman hareket eden, iyi veya kötü iradeye uygun, akıllı bir ruhtur.

Kutsanmış Augustine:

Ruh, Yaratıcısının suretine sahip, yaratılmış, görünmez, rasyonel, cisimsiz, ölümsüz, en tanrısal bir doğadır.

Lyonslu Hiyeroşehit Irenaeus:

Ruh, Tanrı tarafından yaratılmıştır ve meleksi bir varlıktan farklı, doğasına özgü bir biçime sahiptir. Görünümünü vücutla en yakın temasından aldı.

Ruhun türü içsel insanın bir yansımasıdır ve bu nedenle farklı insanlar için farklıdır.

Kronştadlı Kutsal Adil John:

Ruhumuz, deyim yerindeyse, Tanrı'nın yüzünün bir yansımasıdır; bu yansıma ne kadar net olursa o kadar büyük olur, o kadar parlak, daha sakin olur; ne kadar küçükse o kadar karanlık, daha huzursuz. Ve ruhumuz kalbimiz olduğundan, Tanrı'nın tüm gerçeğinin duygularla, şükranla yansıtılması gerekir ve yalanların hiçbir yansıması yoktur.

Ruh manevi dünyanın bir parçasıdır. Tanrı, bir su damlasındaki güneş gibi, dindar bir ruhta yansıtılır; Bu damla ne kadar safsa, yansıma o kadar iyi, net, o kadar bulanık - o kadar donuk, böylece aşırı kirlilik durumunda, ruhun karanlığı, (Tanrı'nın) yansıması sona erer ve ruh manevi bir durumda kalır. karanlık, duyarsızlık halinde.

Ruhumuz düşünce kadar basit, şimşek kadar hızlıdır.

Takva sahibi insanın ruhu, kıymetli bir manevi hazinedir.

Ruhumuza, Tanrı'nın Ruhu'nu soluduğu için, yani Hayat Veren Ruh'tan böyle adlandırıldığı için ruh denir.

Meleklerle aynı meskenin, aynı zevkin, aynı hayatın insan ruhları için tasarlanması, ruhların her şeyde Meleklere benzeyen varlıklar olduğunun göstergesidir.

Ruhun kendi sureti ve görünüşü olduğu gibi, meleklerin de bir sureti ve görünüşü vardır ve bu suret, yani hem Meleğin hem de ruhun dış görünüşü, dış insanın kendi bedenindeki sureti ve görünüşüdür.

Bedenin yaşamı - içindeki ruhun varlığından, ruhun yaşamı - içindeki Kutsal Ruh'un varlığından.

Ruh kendisini yaşam gücünde ifade eder; ruhun arzusu veya iradesi vardır ve sinirliliğe dönüşmeyen enerji veya doğal öfke vardır ...

Aziz Theophan Münzevi:

Ruh, zeki olmasına rağmen tamamen ruhsal olan gerçek, yaşayan bir güçtür.

Adeta fiziki tarafıyla bedeni düzenler, onu canlandırır, hareket eder ve onun aracılığıyla hareket eder, diğer tarafıyla yani daha yüksek olan ise aynı zamanda kendinin farkındadır, özgürce hareket eder, göksel olanı düşünür. , dünyevi olanı yansıtır ve İlahi ve ebedi olan için çabalar.

Yapraklarla kaplı incir ağacı görünüş olarak güzeldi ama üzerinde meyve olmadığı için Rabbin onayını alamadı ve meyve verecek iç gücü olmadığı için meyve yoktu. Ahlaki anlamda böyle kaç tane incir ağacı var! Her şey güzel görünüyor ama içeride hiçbir şey yok. Onlar onurlu, dürüst ve Hıristiyan olan her şeyi yerine getiriyorlar, ancak Mesih İsa'da yaşam ruhuna sahip değiller, bu nedenle canlı meyvelere sahip değiller ve içlerinde olan şey bir meyve değil, yalnızca bir meyve gibi görünüyor. Mesih İsa'daki yaşamın ruhu nedir? Buna diyoruz ki: Onda bir şey Rab'den, diğeri bizden. Rab’den gelen aslında manevi bereketin gücüdür ve bizden olan ise yalnızca bu gücün alıcısıdır. Sonuncuya dikkat edin. Burada kök, yok olduğunuz ve eğer Rab olmazsa yok olacağınız hissidir. Dolayısıyla tüm yaşam, tüm işler ve emeklerle - pişman ve alçakgönüllü bir kalp. Dahası, gelecek bilinmediğinden ve çok sayıda düşman olduğundan ve her dakika tökezlemek mümkün olduğundan, o zaman - kurtuluş arayışı içinde korku ve titreme ve aralıksız ağlama: "Kaderin görüntüsüne bakın, beni kurtarın." Vay Rabbinden başkasına güvenenin vay haline; Rabbinden başkası için çalışanın vay haline! Kendinize sorun, Allah'ın razı olacağı işlerde kimler emek verdi, siz kimin için çalışıyorsunuz? Vicdanınız cesurca cevap verirse: Yalnızca Rab iyidir ve değilse, o zaman kumun üzerine bir ev inşa ediyorsunuz. İşte verimli bir iç ruh için bazı kurallar. Bunu ve diğer şeyleri düşünün.

Ruhun amacı Tanrı ile birlik, Tanrı ile birliktelik yaşamaktır.

Ruhun yaşamı ve huzuru, Göksel Kral ile gizemli ve anlatılamaz bir birlikteliktir.

Eğer ruh kendi doğası üzerinde yaşarsa ve yalnızca kendi eylemlerine güvenirse, İlahi Ruh ile birlik olmazsa, çünkü Ebedi İlahi Hayata layık olmadan ölürse yazıklar olsun.

Kendi içinde gerçek Pilot - Mesih'e sahip değilse, yazıklar olsun ruh: acı karanlık denizinin ortasında, tutkularla çalkalanmış, kötü ruhlar tarafından bunalmış olarak yok olur.

Aziz Isidore Pelusiot:

Beden, ruh içinde olduğu sürece yaşar ve ruh, Tanrı'nın Ruhu içinde olduğu sürece yaşar. Ve tıpkı bedenin ruhtan ayrıldıktan sonra ölmesi gibi, Kutsal Ruh'un ayrılışından sonra ruh da kutsal yaşamını kaybetti, hiçbir şey olmadı, ancak herhangi bir ölümden daha kötü bir yaşam yaşamaya devam etti.

Saygıdeğer Yeni İlahiyatçı Simeon:

Ruhun dirilişi onun Mesih olan Yaşamla birliğidir. Beden, ruhu kabul edip bir şekilde onunla birleşmedikçe ölü olduğu, canlı denilmediği ve canlı olarak adlandırılmadığı ve yaşayamayacağı gibi, ruh da tarifsiz bir birlik ile birleşmedikçe ve birlik olmadıkça kendi başına yaşayamaz. Gerçekten Ebedi Yaşam olan Tanrı ile birleşmemiştir. Ve ancak o zaman, Tanrı ile birleştiği ve böylece Mesih'in gücüyle dirildiği anda, zihinsel ve gizemli bir şekilde Mesih'in ekonomik Dirilişini görmeye layık olacaktır.

Her şeyi yenileyen Kutsal Ruh tarafından aydınlanan kişi, yeni gözler ve yeni kulaklar kazanır. Artık sadece bir erkek gibi şehvetli - şehvetli olana bakmıyor, insandan daha yükseğe çıktıktan sonra şehvetli ve bedensel ruhsal olana görünmez dünyanın görüntüleri olarak bakıyor. Ve o, insanların sözlerini veya sözlerini değil, insan sözü aracılığıyla söylenmiş olmasına rağmen, Tanrı'nın yaşayan tek sözünü dinler. Böyle bir ruh, yalnızca Tanrı'nın kendisi tarafından tanınan ve arzulanan canlı sözünü duyar ve onun yalnızca kendi içine girmesine izin verir ve içeri girdiğinde onu sevinçle öper.

İlahiyatçı Aziz Gregory:

Bir iblis seni nasıl İsa'dan bu kadar uzağa götürebilir, dilini nasıl yakalayabilir, duyabilir ve görebilir, ey talihsiz ruh? Arzuların, endişelerin, endişelerin heyecanıyla, korkunun gölgesiyle titreyerek, baştan çıkarıcılıklara hizmet ederek, kaynayan öfke patlamalarıyla kuruyup eriyerek, yumuşak ışığın dışında nerede dolaşıyorsunuz? Yükselen zihnin dönüşüne kendinizi kaptırmayın, ama aynı zamanda ete, gizli ve bariz bedensel eksikliklere yaklaştığınızda hayatınızı da unutmayın! Vadi dünyasındaki herkesin dünyevi fırtınalara kızmasına izin verin, bırakın zaman dama gibi her şeyi oynasın: güzellik, zenginlik, sadakatsiz mutluluk ve güç! Ve ben, Mesih'e sımsıkı tutunarak, büyük Tanrı'nın mülkü olan ruh, şimdi bedenle karıştığında ve daha önce - Tanrı'nın imgesi girdiğinde, birleşik Üçlü Birliğin parlaklığını göreceğime dair umudumdan asla vazgeçmeyeceğim. Cennet ile birlik içinde.

Mesih'in tüm çağları ve güçleri boyunca tertemiz bir şekilde yürüyün. Mesih'in bir öğrencisi olarak kendinizi arındırın, doğuştan beri üzerinizde olan peçeyi kaldırın... Gerekirse taşlanmaya dayanın... Eğer sizi kırbaçla kırbaçlayacaklarsa, başka şeyler dileyin, safrayı tadın. ilk tat, sirke iç, tükürüğü ara, yanaklardaki ve kulak ağrılarındaki stresi al. Dikenlerle taçlanmak - Tanrı'ya göre yaşamın ciddiyeti; Kırmızı bir kaftan giyin, bir kamış alın, gerçeğe yemin edenler önünüzde eğilsin. Son olarak, isteyerek çarmıha gerilir, ölür, Mesih'le birlikte gömülmeyi kabul eder ve O'nunla yeniden dirilecek, yüceltilecek ve Tanrı'yı ​​​​tüm görkemiyle ve O'nun için görünür olarak görerek hüküm süreceksiniz.

Rahip Abba Isaiah:

Ruh, Rab'de sahibi olan zihne itaat ettiğinde, sonra bir araya gelerek, akıl ve ruh Tanrı'ya saf dualar getirir ... Onlar, Baba'nın aradığı, O'na tapındığı gibi gerçek tapıcılardır. ruhta ve gerçekte" (Yuhanna 4, 23). Onlar hakkında şöyle denir: "İçlerinde yaşayacağım ve içlerinde yürüyeceğim" (2 Korintliler b, 16). Onlara şu söz verildi: "Eğer ikiniz yeryüzünde herhangi bir eylem istemek konusunda anlaşırsanız, o zaman ne isterlerse, bu onlar için göklerdeki Babam'dan olacaktır" (Matta 18, 19).

Büyük Aziz Basil:

Ruh, içinde akıllı Işık yükseldiğinde ve onu kabul eden kişiye gün geldiğinde, Hakikat Güneşi tarafından aydınlatılır.

Suriyeli Rahip Ephraim:

Tanrı'yı ​​seven ruh birçok denemeye ve ayartmaya maruz kalır. Sıkıntılara cesaretle katlanarak daha saf hale gelir ve ruhi çalışmaya daha uygun hale gelir ve sonunda Krallığın göksel diyarını miras almaya hak kazanır.

Mısır'ın Muhterem Macarius'u:

Nefs, kendisinde Allah'ın nurunu taşıyan, onda yaşayan ve her türlü faziletlerle süslenen, sükûnet nuruna iştirak eder.

Gerçek Piskopos Mesih'e yaklaşan ruhumuz O'nun tarafından öldürülmeli, bilgeliği için ölmeli ... ve günah; ve nasıl ki hayat kurbanı terk ediyorsa, tutkuların kurnazlığı da onu terk etmelidir.

Beden gözleri güneşi gördüğü gibi, Allah'ın nuruyla aydınlananlar da ruhun suretini görürler.

Kim Tanrı'nın oğlu olmak istiyorsa, her şeyden önce, Rab gibi, alçakgönüllü olmalı, onun deli ve onursuz olduğunu düşündüklerinde dayanmalı, yüzünü tükürmekten çevirmemeli ... zaferin, bunun güzelliğinin peşinde koşmamalı. yaş ve buna benzer şeyler, başınızı eğmeyin, sitem ve aşağılanmaya katlanmayın, herkes tarafından hor görülüp ayaklar altına alınmayın...

Hıristiyanlar, incilerle dolu eski bir çuval gibi alçakgönüllü olmaya mecburdurlar ve dışsal insan tarafından küçümsenirler, fakat içsel insan tarafından incileri vardır.

Aziz John Chrysostom:

Ruhun yaşamı Allah'a hizmet ve buna karşılık gelen ahlaktır...

Ruh, İlâhî cezbe ve sevgiyle gerçekten kucaklaştığında, gerçek hiçbir şeye yönelmez... İffetten gelen en güzel öfkeyle öfkelenir, görünen her şeyi küçümser.

Zadonsk'lu Aziz Tikhon:

Gelin ve damat birbirleri için ne ise, Mesih ve Hıristiyan ruhu da öyledir. Gelin damatla nişanlanır - böylece insan ruhu imanla Tanrı'nın Oğlu Mesih'le nişanlanır ve Vaftiz banyosunda yıkanır. Gelin, ebeveynlerinin evini terk eder ve damadına tutunur; bu nedenle, Tanrı'nın Oğlu Mesih'le nişanlanan Hıristiyan ruhu, dünyayı ve dünyevi kaprisleri terk etmeli ve Damatlarından biri olan İsa Mesih'e tutunmalıdır. Bunun için Kutsal Ruh peygamber aracılığıyla. ona şöyle seslenir: "Dinle kızım ve bak, kulağını eğ ve halkını ve babanın evini unut. Ve Kral senin güzelliğini arzulayacak" (Mezmur 44, 11-12).

Güneş, saf ve durgun suya açıkça yansır - böylece Tanrı, sonsuz Güneş, sessiz, tertemiz ve saf bir ruhta görünür ve içinde tasvir edilir. "Öyleyse sevgililer... kendimizi bedenin ve ruhun tüm pisliklerinden arındıralım, Tanrı korkusunda kutsallığı mükemmelleştirelim," diye uyarıyor havari bizi (2 Korintliler 7, 1) ve sonsuz Güneş olan Tanrı, içimizde yaşasın ve böylece O'nun aziz imajı içimizde tasvir edilecektir. Toprak, taş ve ahşap duvarlar gibi ağır ve yoğun şeyler güneş ışığı içermez. Tam tersine camdan, temiz sudan, kristalden geçer. Aynı şekilde, bu dünyanın günahları ve şehvetleri tarafından karartılan akıl da, Allah'ın irfanını barındıramaz. Çünkü benzer, benzerin içinde yer alır. Bu nedenle şöyle denilir: "Kalk, uyuyan ve ölümden diril, Mesih senin üzerine parlayacak" (Ef. 5:14). Tövbe edin ve ruhunuzu tövbe ve gözyaşlarıyla temizleyin ve boş düşüncelerinizin bulutunu uzaklaştırın, o zaman Mesih sizi aydınlatacaktır.

Aziz Theophan Münzevi:

İnsanın nihai hedefi Tanrı'dadır, Tanrı'yla birliktelik ya da yaşayan birliktir. Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan insan, doğası gereği bir bakıma ilahi türdendir. Tanrı'nın ırkı olduğundan, yalnızca başlangıcı ve Arketipiyle değil, aynı zamanda yüce iyiyle de Tanrı ile paydaşlığı aramaktan başka bir şey yapamaz. Bu nedenle kalbimiz ancak Allah'a sahip olduğu ve Allah tarafından ele geçirildiği zaman tatmin olur. Onu Allah'tan başka hiçbir şey teselli etmez. Süleyman çok şey biliyordu, çok şeye sahipti ve çok zevk alıyordu ama sonunda tüm bunların kibir ve ruhun sıkıntısı olduğunu kabul etmek zorunda kaldı (Eccl. 1, 8, 17, 18; 3, 10, 11; 8, 17). İnsan için bir dinlenme yeri Tanrı'dadır. "Cennette benim için kim var? Ve ben seninle yeryüzünde hiçbir şey istemiyorum. Bedenim ve yüreğim tükeniyor: Tanrı kalbimin kayasıdır ve sonsuza dek bana aittir" (Mez. 72:25-26).

Aziz Ignatius (Bryanchaninov):

Üçlü Birlik Tanrı, kendi suretini - insanı kurtarırken, benzerliği geliştirmede başarılı olmak için öyle bir fırsat verdi ki, benzerlik, görüntünün Orijinal ile, zavallı yaratık ile tamamen mükemmel Yaratıcısı ile birliğine dönüştü.

Akıl ve kalp Allah'ın meskeni haline geldiğinde... o zaman doğal olarak hem ruh hem de beden O'nun meskeni olur.

Tanrı tarafından tanınan insanın Tanrı'ya benzerliği, insana kutsanmış Sonsuzluğu getirecektir. Bu benzerliğin kaybı, Tanrı'nın dünyasından kasvetli bir cehenneme, onun ateşli uçurumuna, sonsuz acıya sürgünü gerektirir.

Ölüm anında ruhun malı olan izlenimler sonsuza kadar onun malı olarak kalır.

Ruhun ölümü bedenin ölümünden daha kötüdür: Ölü beden diriltilecektir... Kötülüğün utandırdığı ruh, sonsuz ölümün kurbanıdır. Ruh, bir tür küfür içeren bir düşünce tarafından öldürülebilir.

Aziz Isidore Pelusiot:

Günah yüzünden mahvolmuş ruhun dirilişi burada, doğruluk eylemleriyle Hayata yeniden doğduğunda gerçekleşir.

Zadonsk'lu Aziz Tikhon:

İnsan ruhu ruhtur. Bu nedenle, başka hiçbir şey, yalnızca Tanrı - Prototipiyle birlikte Tanrı'nın imgesi olarak - tatmin edilemez. Tanrı'dan geldi, Tanrı'da doyum buldu. Allah'tan başka kendini tatmin edecek hiçbir şey yoktur.
Her şey yerli yerinde duruyor: sanki topraktan alınmış gibi yeryüzündeki beden; hava havaya gider; ateş yüksekliğe eğilimlidir; ağaçta kuş, suda balık dinleniyor; ruh, ruh gibi, Arketipindedir - Tanrı. Güneş, ay, yıldızlar ve bütün gökyüzü iyi ve güzel olmakla birlikte bedeni memnun eder, toprak bütün meyveleri ve süsleriyle güzeldir ama bedeni doyurur, su güzeldir ama bedeni serinletir; kuşların şarkısı tatlıdır ama bedene tatlıdır; hoş müzik ama vücuda hoş geliyor; Yiyecek ve içecek güzeldir ama hem bedeni besler, hem de serinletir. Öyleyse diğer yaratımları anlayın. Ancak yaratılan hiçbir şey ruhları tatmin edemez, doyuramaz, serinletemez, teselli edemez ve sevindiremez. Sakinleştiği başka bir huzur vardır, beslendiği yiyecek vardır, serinlediği içecek vardır, aydınlandığı ışık vardır, sevindiği güzellik vardır, sevindiği bir güzellik vardır, bunu arzuluyor ve ona ulaştıktan sonra artık hiçbir şey aramıyor. Tanrı ve O'nun ilahi lütfu ruh için her şeydir: dinlenme, yiyecek, içecek, ışık, görkem, onur, zenginlik, teselli, sevinç, mutluluk ve onu bulduğunda tatmin olacak tüm mutluluklar. Ve şimdi O'nu ne kadar çok ararsa, O'nu o kadar çok arzuluyor; ve o zamana kadar onunla yüz yüze gelinceye kadar arzulayacak ve istediğini arayacaktır. Ve sonra, bu canlı ve sürekli akan Kaynak'tan ne kadar çok içerse, acı çekmeden ve doymadan tüm Sonsuzluk boyunca O'na o kadar susar. Allah ne kadar çok görülürse o kadar çok arzu edilir. Bu nedenle, ruhun manevi acısını Tanrı ve O'nun kutsal sözü dışında hiçbir şey teselli edemez.

Senin toprakla hiçbir payın yok, ey göksel. Siz Tanrı'nın suretisiniz; prototipinizi arayın. Çünkü benzerler sevmeye eğilimlidir: Su denize akar, toz toprağa döner, kuşlar kuşlarla, hayvanlar hayvanlarla, sığırlar sığırlarla, balıklar balıklarla ve bir adam kendisi gibi bir adamla, yani iyi iyilik ve kötülükle kötülük bulunur ve her şey onun gibi birini arar. Kendin gibi olduğun kimseyi ara ve yüce bir ateş gibi O'na yönel. Huzurun var; burada huzuru bulamazsın. Bütün dünyayı dolaşın, sizi tatmin edecek hiçbir şey bulamazsınız. ... Sen, ruhum, bu dünyada huzur bulamayacaksın. Bu dünyanın tüm güzelliği, çabuk bozulan bir maddedir, kibir, toz, toprak - içindeki değerli her şey. Siz maddi olmayan, ölümsüz bir ruhsunuz; onların içinde dinlenme şansın yok. Ruh maddede dinlenmez ama ruh, Ruh'ta huzur bulur... Cennet ve tüm dünya seni tatmin etmeyecek, çünkü seninle ışık arasında hiçbir benzerlik yok. Sizi kendi suretinde yaratan Yaratıcınıza yönelin. Merkezinizde olduğu gibi huzurunuzu yalnızca O'nda bulacaksınız.

Ruh ölümsüzdür, dolayısıyla bozulabilen ve ölümlü madde tarafından değil, yaşayan ve ölümsüz İlahiyat tarafından söndürülür. Yani, yaşayan suyun Kaynağını - Tanrı'yı ​​\u200b\u200bkaybeden zavallı bir adam, yaratıklarda çamurlu kuyular kazar ve ruhu için onlardan serinlik ister! Ama kaz, kaz, zavallı ruh, bu kuyuları ne kadar istersen, susuzluğunu onlardan gideremezsin, yine de daha fazlasına susarsın. Canlı suyu nerede bulacağınızı biliyor musunuz? Duyun, burada canlı olarak Kendisine sesleniyor

Hıristiyanlığın tarihi hakkında biraz

Hıristiyanlık, tarihinin başlangıcında kelimenin tam anlamıyla belirgin bir mezhepti. Hıristiyan doktrini, kurucularının geleneksel olmayan Yahudilik yorumu ile İsa Mesih'in Mesihliğine olan inancının birleşimine dayanıyordu. Bu hareketin karizmatik liderleri vardı: İlk önce kendisini mesih ve Tanrı'nın oğlu olarak gören İsa Mesih'in kendisi, ardından "kutsal ruhun" üzerlerine indiğine inanan en yakın havarilerinden oluşan bir grup. Belki ne Maria Tsvigun, ne Grobova, ne Vissarion, ne de Sai Baba karizma ve iğrençlik açısından onlarla kıyaslanamaz.

İsa'nın ölümünden sonra havariler tarafından kurulan Kudüs'teki cemaat son derece totaliter bir mezhepti. Üyeleri topluluğa tüm mal varlığını verdi ve bir şeyi saklamanın cezası ölümdü (böyle bir olay Elçilerin İşleri'nde anlatılıyor). Birçoğu "iyi haberi" vaaz etmek için ortalıkta dolaşıyordu ve bunu günümüz Yehova'nın Şahitlerinden çok daha müdahaleci bir şekilde yapıyordu. İlk Hıristiyanlar dünyanın sonunun çok yakında geleceğinden emindiler, tüm zamanlarını çalışarak, oruç tutarak ve dua ederek geçiriyorlardı. Kendilerini seçilmiş kişiler olarak görüyorlardı ve yalnızca kendilerinin kurtulacağını ve geri kalan herkesin sonsuza kadar cehennemde yanacağını düşünüyorlardı. Müjde, Hıristiyan olmayanlarla arkadaşlıktan kaçınılması, hatta onlara kucak açılmaması çağrısında bulunur: “Mesih'in öğretisini çiğneyen ve ona uymayan herkeste Tanrı yoktur... Kim size gelirse ve bu öğretiyi getirmezse, onu evinize kabul edin ve ona selam vermeyin; Çünkü onu selamlayan, onun kötü işlerine ortak olmuş olur” (2 Yuhanna 1:10). Hıristiyanlık, kült fikirler uğruna akrabalarınızdan ve arkadaşlarınızdan vazgeçmeye çağırıyor:

“Herkes Bana layık değil. Benim adım uğruna yalnızca babasından, annesinden ve tüm komşularından nefret eden bana layıktır”, “İnsanın düşmanları onun ev halkıdır” diye öğretir İsa Mesih.

Tarih boyunca Hıristiyanlık da diğer birçok mezhep gibi daha az totaliter bir örgüt haline geldi, merkezi olmayan bir yapıya kavuştu ve orijinal öğretilerinin gerçek anlamda anlaşılmasından uzaklaştı; Tüm bu süreçler günümüze kadar devam etmektedir. Bununla birlikte, bu tarikatta şu anda bile, taraftarların ruhu üzerinde son derece olumsuz etkisi olan yıkıcı unsurlar bulunmaktadır.

Rus Ortodoks Kilisesi Hakkında

Rusya'daki Ortodoks Kilisesi baskın dini örgüttür. Bir patrik tarafından yönetilen merkezi bir yapıya sahiptir. Aslında, bazı rahiplerin veya onlardan oluşan bir grubun etrafında birleşen cemaat topluluklarının ve manastırların çekirdekleri, yerel liderlerin bulunduğu mezhepsel hücrelerdir. Bir kişiyi etkilemenin yıkıcı yöntemleri tam anlamıyla bunlarda uygulanmaktadır. Ortodoks Kilisesi bu hücrelerin ve diğer unsurların birleşiminden oluşur. Yani, kendilerini Ortodoks olarak gören herkes somut bir yıkıcı etkiye maruz kalmıyor ve bu etki, rahibe veya rektöre bağlı olarak farklı derecelerde yıkıcılığa sahip.

Rusya'da nüfusun% 70'e kadarı kendisini Ortodoks olarak görüyor, yaklaşık% 1-3'ü Ortodoks öğretisini paylaşıyor ve ritüelleri gerçekleştiriyor, çoğu Ortodoksluğun yıkıcı etkisi alanında. Bu insanlar basitçe zombileşmiştir, onlarla inançla ilgili tartışmalar işe yaramaz, mantıksal akıl yürütme onlar üzerinde işe yaramaz.

Yeni üye alımının ayrıntıları hakkında

Ortodoks Kilisesi'ndeki işe alım süreci çok spesifiktir. Gerçek şu ki, ülkemiz nüfusunun çoğunluğu için Ortodoksluk geleneksel bir dindir. Yani çoğu insan, ritüellerin çoğunu yerine getirmemesine ve Ortodoks dogması hakkında çok belirsiz bir fikre sahip olmasına rağmen kendilerini Ortodoks olarak görüyor. Onlar için Ortodoks Kilisesi çok yetkili bir organizasyondur. Doğal olarak, eğer içlerindeki dindarlığı "uyandırırlarsa" veya onları dine "gelmeye" sevk eden başka nedenlerle, bazı Krishnaites veya Pentikostallara değil, Ortodoks Kilisesi'ne gelecekler. Yani Ortodoks Kilisesi'nde kiliseli ve kilisesiz olarak bir ayrım vardır ve inanan çoğu durumda bu adımlar arasındaki adımı kendi başına atar.

Ayrıca geleneksel işe alımlar da var. Ortodoksluk vaizleri sıklıkla çeşitli halka açık toplantılarda medyada konuşurlar ve orduda aktiftirler; faaliyetlerinde devlet yetkililerinin tam desteğini alırlar. Ortodoksluk, okullara, üniversitelere ve hastanelere nüfuz etmek için ısrarcı ve çok başarılı girişimlerde bulunur. Burada aldatıcı bir alım vardır: Bir insan bir yere gittiğinde, orada vaaz duymayı beklemez, orada duyar. En son teknik bilgi, konserlerde ve rock gruplarının, üstelik en popüler rock gruplarının çalışmalarında Ortodoksluğun vaaz edilmesidir.

İnananları yönetme mekanizması hakkında

Ortodoksluğun, sözde mezhepçilerin büyük çoğunluğu gibi, 21. yüzyıl penceresinin dışında, taraftarları üzerinde fiziksel bir etkisi yok. Ancak bazen fizikselden çok daha iyi işleyen güçlü bir ahlaki baskı uygular. Örneğin, hiç kimse bir inanlıyı bağışta bulunmaya zorlamaz, ancak ona bağışından dolayı cennette ödüllendirileceği söylenir (ve kesinlikle Ortodoks Kilisesi'ne güvenir!) ve burada elbette kendisi için acele ediyor. bir “göksel hazine” ve daha fazlası. Veya başka bir örnek: Hiç kimse bir müminin Tanrı karşıtı kitaplar okumasını yasaklamaz, ancak ona böyle yaparak Tanrı'yı ​​kızdıracağını ve bakın, sonsuza kadar cehenneme gideceğini, burada "ebedi azap ... ağlayan ve gıcırdayan" olduğunu söylerler. dişler." Doğal olarak böyle bir inanan ateist kitaplar okumaya çalışmayacaktır. Bununla ilgili daha fazla bilgi: Ortodoksluk kimseyi geri tutmaz ve ustanın ondan kopmaya karar vermesi durumunda onu engellemez, ancak aynı zamanda mürtedlerin şeytan ve diğer kötü ruhlarla birlikte sonsuza kadar ateş ve kükürt içinde acı çekeceklerini kesin olarak belirtir. Elbette bir mümin cehennemde yanmak istemez ve bu da Ortodoksluktan kopmanın önünde ciddi bir engeldir.

Belki bazı inananlar kızacak ve benim her zaman yalan söylediğimi söyleyecek, bu yüzden özgürce ateist kitapları okuyor, kiliseyi eleştiriyor vb. Onun için cevap: Ben sadece tarikatın güçlü yıkıcı etkisi altındaki müminlerden bahsediyorum, muhtemelen siz onlardan değilsiniz. Ancak hala ateist kitapları ifşa etmek için veya başka bir sebeple okuyan müminler olduğu gibi, onlara tarafsız yaklaşamayan ve onlarda sadece incir görenler de vardır.

Ortodoks Kilisesinde Zihin Kontrolü

Şimdi, taraftarların bilinci üzerinde kontrol sahibi olan Ortodoksluğun yıkıcı etkisini doğrudan ele alacağız. Zihin kontrolü 4 bileşenin kontrolünden oluşur:

1) bilgi

2) davranış

3) düşünme

4) duygular

Ortodoks Kilisesi'nde bilgi kontrolü:

1. Hile (yalan) kullanımı: bilgilerin kasıtlı olarak saklanması; bilgiyi kabul edilebilir kılmak için yanlış beyan etmek; açık aldatma.

Kilisede Ortodoksluğa bağlı bir kişiye asla İncil'deki çelişkiler anlatılmayacaktır; dogmatiklerin tartışmalı noktaları hakkında; rahiplerin ahlak dışı davranış örnekleri hakkında; St.'nin soruşturma faaliyetleri hakkında Joseph Volotsky; Eski İnananlara yönelik zulüm hakkında; Doğu Roma İmparatorluğu'nda birçok Ortodoks aziz tarafından kutsanan paganlara, Aryanlara ve Monofizitlere yönelik en şiddetli zulüm hakkında; bizzat İncil'deki tanrının emriyle düzenlenen Kenan halklarının soykırımı hakkında.

Ve aniden söylerlerse, o zaman her şeyi Ortodoksluğun lehine olacak şekilde ve elbette aldatmayı küçümsemeyecekler.

Ancak, elbette, acemiye Kutsal Ateşin "mucizesi", kutsal emanetlerin bozulmazlığı, mür akışı, azizlerin hayatındaki mucizeler, iblislerin kovulmaları hakkında en ayrıntılı şekilde anlatılacaktır. Trinity-Sergius Lavra, insanın Tanrı tarafından topraktan yaratıldığı ve çok daha fazlası hakkında. Doğal olarak yukarıdakilerin tümü hakkındaki gerçek (veya en azından zıt görüş) ona söylenmeyecektir. İster kendini kandırma durumunda olduğundan, ister aldatma arzusundan dolayı.

Ortodoks Kilisesi'ndeki bilgi çarpıtmasının bariz bir örneğini düşünün. İkinci emre bakalım:

İncil'de şöyle okunur:

Kendinizi bir idol yapmayın ve resim yok yukarıda gökte ne var, aşağıda yerde ne var ve yerin altında suda ne var; Onlara ibadet etmeyin ve onlara hizmet etmeyin.

Tüm Ortodoks kitaplarında (Tanrı'nın Yasası, Dua Kitabı vb.) şöyle seslenir:

Kendinizi bir idol yapmayın ve herhangi bir benzerlik Gökte bir köknar ağacı, aşağıda yerde bir dağ ve bir köknar ağacı ve yerin altındaki sularda bir köknar ağacı; onlara eğilmeyin ve onlara kulluk etmeyin.

Yani, İncil'deki emir herhangi bir görüntü yapmayı yasaklar. Ancak bu, Ortodokslukta kabul edilen ikona saygıyla tutarlı değildir. Ve böylece, bu çelişkiyi çözmek için, Ortodoks Kilisesi İncil'i çarpıtıyor.

2. Tarikat dışı bilgi kaynaklarına erişim en aza indirilir veya bunlara bağlılık ortadan kaldırılır.

Ortodoksluk, çeşitli "eğlence" programlarına, kitaplara, dergilere ve etkinliklere karşı olumsuz bir tutumun propagandasını yapar. "Sapkın" ve ateist literatürü okumak ve ilgili web sitelerini ziyaret etmek kesinlikle önerilmez ve günah olarak kabul edilir (esasen yasaktır). Örneğin, Kuraev forumunda bu tür kaynaklara bağlantı veremezsiniz (bunlar basitçe silinir).

3. Tarikat çerçevesinde oluşturulan bilgi ve propagandanın yaygın kullanımı.

Rusya'da Ortodoksluk önemli sayıda gazete, dergi ve web sitesi tarafından desteklenmektedir. Ortodoks radyosu "Radonezh" var, televizyonda Ortodoks programları var.

Ortodoks Kilisesi'nde davranışın kontrolü:

1. Bireysel fiziksel gerçekliğin düzenlenmesi

İLE meslekten olmayanlaraözel bir gereklilik öne sürülmemiştir, ancak yine de gösterişli giyinmemeniz, parlak ve meydan okuyan saç modelleri giymemeniz, klasik tarzı tercih etmeniz önerilir. Çok ve lezzetli yemek (oburluğa düşmek), yılda önemli sayıda gün oruç tutmak tavsiye edilmez. Uzun uyku da tavsiye edilmez.

fiziksel gerçeklik Rahipler sıkı bir şekilde kontrol ediliyor. Belli bir programa göre yaşıyorlar, belli bir yerde yaşıyorlar, monoton kıyafetler giyiyorlar, az yemek yiyorlar (genellikle hiç et yemiyorlar). Az uyuyorlar. Bütün hayatları manastırın tüzüğüne ve manevi babanın iradesine uygun olarak geçer. Rahipler mali açıdan tamamen manastıra bağımlıdırlar, kişisel paraları ve mülkleri yoktur.

Bütün bunlar "dış" dünyadan yabancılaşmaya, fiziksel ve zihinsel yorgunluğa, telkin edilebilirliğin ve kendi kendine telkin edilebilirliğin artmasına yol açar. Usta, kendisini Ortodoksluğa daha da güçlü bir şekilde bağlayan "kardeşliğe" ait olma konusunda rahat bir duyguya sahiptir.

2. Tarikatın ritüellerine hatırı sayılır bir zaman ayırma

Halkın günde en az 2 kez dua etmesi ve haftada en az bir kez kiliseye gitmesi tavsiye ediliyor. Özellikle "ileri" sıradan insanlara, tüm boş zamanlarını dualara, dindar düşüncelere ve kült edebiyatını okumaya ayırmaları tavsiye edilir.

Rahiplerin her zaman dua etmeleri ve sıklıkla ilahi hizmetlere katılmaları gerekir. İsa'nın Duası yaygındır: Bir kişi sürekli olarak "zihninde" şunu söylediğinde: "Rab, Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih, günahkar bana merhamet et."

Bu, kişinin inancını düşünmek için zaman eksikliğine yol açar. Duaların meditasyon etkisi vardır.

3. Önemli kararlar için izin isteme zorunluluğu

Bu durum kişinin kendine güvenmemesine neden olur ve bu da birey üzerinde yıkıcı bir etkiye sahiptir. Ustanın kritikliği gözle görülür biçimde azalır. Başkalarının görüşlerine kendi görüşlerinden daha fazla güvenmeye başlar. Ancak bunu kendisine aitmiş gibi kabul eder.

4. Bireyciliğin kınanması

Ortodoks liderlerin çoğu bireyciliği tamamen reddediyor. Bunu sapkın Protestanlığın bir ürünü ve bir gurur göstergesi olarak görüyor.

5. Katı kural ve düzenlemelerin varlığı

Dindar olmayanlar için, göğüs haçı takmak, evde ikonlar bulundurmak, tapınakta başını örtmek; oruç tutmak, ritüellere katılmak vb.

Rahiplerin tüm yaşamı katı bir programa uygundur.

6. İtaat ve bağımlılık ihtiyacı.

İtaat ana erdemlerden biri olarak ilan edilir.

Ortodoks Kilisesinde Zihin Kontrolü

1. Tarikat öğretilerinin tek doğru ve kurtarıcı olarak ilan edilmesi

Ortodoks Kilisesi'nin öğretisi tek doğru öğreti olarak ilan edilir, diğer tüm öğretiler ya yanlış ya da çarpık kabul edilir. Bir usta için dünya siyah ve beyaza bölünmüştür (Ortodoks ve Ortodoks olmayan).

2. Dil Manipülasyonu

Ortodoks Kilisesi'nde ayinler ve dualar sırasında “yabancılar” için anlaşılmaz olan Kilise Slavcası dili kullanılır. Ortodoksluk taraftarlarının günlük yaşamında, iç kült sözcükleri ve ifadeleri de kullanılır; örneğin, "teşekkür ederim" yerine Ortodoks, "Tanrı korusun" vb. Bu da ustayı dış dünyaya yabancılaştırır, kült atmosferine girince daha iyi hale gelir.

Ayrıca Ortodokslukta bazı terimlerin özel bir kullanımı vardır, örneğin gurur, özgürlük, aşk vb. kendi yöntemleriyle anlaşılır.

3. Rasyonel düşüncenin reddedilmesi

Genellikle imanın tamamen mantıksız bir olgu olduğu söylenir. Dini hakikatlerin akılla değil kalple anlaşılması gerekir. Manevi gelişim için Ortodoks Kilisesi'nin öğrettiklerine koşulsuz güvenmek gerekir. Ustalar, tüm şüphelere ve mantıksal argümanlara rağmen inanmaya teşvik edilir.

4. Kritikliğin onaylanmaması

Doktrinin eleştirilmesi yasaktır, gururun bir tezahürü olarak ilan edilir. Ustanın kafasını karıştıran bir şey varsa ve tatmin edici bir açıklama bulunamazsa, ona ya bunu anlaması için henüz çok erken olduğu ya da bunun insan aklının erişemeyeceği bir sır olduğu ya da bunun Şeytan'ın bir ayartması olduğu söylenir.

5. Düşünmeyi durdurma tekniklerini kullanmak: Monoton konuşma; dualar okumak; Şarkı söyleme.

İbadet sırasında, koronun anlaşılmaz bir şekilde söylenmesi, rahibin dualarının "ilahi olarak" okunması, duaların toplu telaffuzu vardır. Bütün bunların güçlü bir meditasyon etkisi vardır. Bazı duaların önemli sayıda tekrarı monotondur, örneğin ritüeller sırasında “Rabbim, merhamet et” sözleri sıklıkla tekrarlanır. Ruh aynı zamanda Ortodoks Kilisesi'nin esas olarak kasvetli renklerde yapılmış önemli sayıda ikon gibi unsurlarından da etkilenir; birçok yanan mum vb. Genel olarak Ortodoks ritüelleri, etkileri açısından meditasyona eşdeğerdir. Uyuşturucuya benzer şekilde usta üzerinde etki gösterirler. Onu bir tarikata bağlıyorlar ve zihinsel aktiviteyi olumsuz etkiliyorlar.

Ortodoks Kilisesi'nde duygu kontrolü

1. Duyguları manipüle etmek

Ustanın duygu ve duyguları kült bir renk kazanır. Bazı doğal duyguları (örneğin karşı cinse duyulan duygular, oruç açlığı vb.) bastırmaya veya ortadan kaldırmaya çalışır. Öte yandan, tarikatın kendisi ona hangi duyguları deneyimlemesi gerektiğini belirler (örneğin, Ortodoksluk taraftarları Paskalya'da sevinmeye, belirli günlerde yas tutmaya, günahlarını sürekli hatırlamaya çağrılır vb.)

2. Suçluluk duygusu ve aşağılık kompleksinin empoze edilmesi

Müridin günahkar bir insan olduğu, her gün davranışlarıyla Allah'ı rencide ettiği, kurtuluşa lâyık olmadığı, bunun sebebinin ise gururu, tembelliği, itaatsizliği vb. olduğu ileri sürülmektedir. Eğer kurtulursa, bu yalnızca Tanrı'nın büyük merhameti ve kilisenin şefaati sayesinde olacaktır. Bazı Ortodoks figürler, tüm insanların yalnızca kişisel günahlarından değil, aynı zamanda örneğin kraliyet ailesinin öldürülmesinden, kiliseye yapılan zulümden veya ülkedeki pek de elverişli olmayan sosyo-ekonomik durumdan da suçlu olduğunu savunuyor. Dualarda usta genellikle kendisini "lanetli", "günahkar", "deli" olarak adlandırır, genel olarak tüm günahlardan suçlu olur ve kendini sonuna kadar indirir. Bunu her gün tekrarlayarak ciddi ciddi böyle düşünmeye başlar.

3. "Günahların" ritüel olarak tanınması

Ortodokslukta bir itiraf vardır. Bunun özü, ustanın rahibe günahlarını anlatması, oysa kendisinin İsa Mesih'e itiraf ettiğine ve rahibin yalnızca onun temsilcisi olduğuna inanılmasında yatmaktadır. Doğal olarak usta, "baştan sona" hayatı hakkında konuşmak zorunda kalır. Bu nedenle önce bir korku ve utanç duygusu yaşar, sonra bir rahatlama duygusu yaşar. Bu, kişiliğinin sınırlarının silinmesine, tarikata bağımlılığın ağırlaşmasına yol açar.

4. Korkunun aşırı kullanımı

Erdem, Tanrı korkusudur (Tanrı'yı ​​gücendirme korkusu). Ayrıca, ölümden sonraki yaşam, iblisler, Deccal'in gelişi vb. korkusu da sıklıkla aşılanır.

5. Aşırı duygusal inişler ve çıkışlar.

Örneğin, taraftarlar itiraf ve cemaatten önce depresif bir durumdadırlar ve cemaatten sonra keskin bir duygusal yükseliş yaşarlar.

6. "Allah'ın yardımı" vaadi

Ustaya, tarikatın gereklerine uygun yaşaması halinde dini ve ilahi doğaüstü yardım sözü verilir. Aynı zamanda başarılar Tanrı'ya atfedilir ve başarısızlıklardan ustanın kendisi sorumludur.

7. Bir tarikattan ayrılmanın önündeki ahlaki engeller

Ortodoks Kilisesi öğretisine göre dinden dönenler sonsuza kadar cehennemde yanacaklardır. Bir kişi henüz inancını tamamen kaybetmemişse, bu durum onun tarikatı eleştirmesine veya ondan ayrılmasına izin vermez.

Çözüm

Yukarıdakilerin tümü, Ortodoksluğun yıkıcı bir tarikat olduğunu ve taraftarlarının ruhu üzerinde son derece olumsuz bir etkiye sahip olduğunu göstermektedir. Bu elbette yasaklanması gerektiği anlamına gelmiyor. Hiçbir durumda! Ancak aynı zamanda Ortodoks Kilisesi'nin Hare Krishna'lardan, karizmatiklerden, Yehova Şahitlerinden ve diğer sözde mezhepçilerden daha iyi olmadığını da kabul etmek gerekir. Bu bakımdan Ortodoksluğun devletten ayrılması, devlet yapılarına nüfuzunun durdurulması ve bu tarikatın devlet tarafından sponsorluğunun durdurulması sözde değil fiilen son derece önemlidir. Bütün dinlerin haklarda eşitlenmesi gerekir. Halkı Ortodoksluğun yıkıcı doğası hakkında dürüst ve tarafsız bir şekilde bilgilendirmek de aynı derecede önemlidir.

İlgili konulardaki son yayınlar

İNSANIN BEDENİ VE MANEVİ YAPISI

Ortodoks Kilisesi'nin Kutsal Babalarının öğretisi, insan doğasından ruh, ruh ve bedenin üçlü bir bileşimi olarak söz eder - sözde trikotomizm. Ancak insan doğasına ilişkin başka bir görüş daha vardır: ruh ve bedenin birleşimi (dikotomizm). Ortodoks Kilisesi bu öğretilerin her ikisini de kabul eder. Katolik Batı her zaman yalnızca ikilemi tanıdı. Ortodokslukta Kilise Babaları ve Doktorları arasında ikilemciler vardı: Kudüslü Aziz Cyril, Büyük Aziz Basil, Kutsanmış. Theodoret, mübarek Augustine, Rev. Şamlı John. Ancak trikotomistler de vardı: Tertullian, Filozof Aziz Justin, St. Efrem Şirin. 20. yüzyılda çoğu Rus Ortodoks yazarı trikotomizme yöneldi.

Dikotomistler "ruhta" rasyonel ruhun en yüksek yeteneğini, kişinin Tanrı ile birliğe girme yeteneğini görürler. Zadonsklu Aziz Tikhon şöyle diyor: "İnsan ruhu, Tanrı'dan yaratılmış bir ruh olarak, O'nun benzerliğinde yaratıldığı Tanrı'da, başka hiçbir şeyde zevk, dinlenme, huzur, teselli ve neşe bulamaz." ve benzerlik; O'ndan ayrılınca da yaratıklardan zevk almaya, boynuz gibi çeşitli tutkularla beslenmeye mecbur kalır, fakat uygun bir dinlenme ve teselli bulamaz ve açlıktan ölür. ruhun manevi gıdaya ihtiyacı vardır. Yani ruhun gıdasını Allah'ta bulması, Allah'la yaşaması gerekir; ruh, ruh tarafından beslenmelidir; beden ruhla yaşamalı; insanın ölümsüz doğasının orijinal düzeni böyleydi. Tanrı'dan ayrılan mazlum ruh, ruha yiyecek vermek yerine, ruhun pahasına yaşamaya, dünyevi anlamda genellikle "manevi değerler" dediğimiz şeylerle (kurgu, müzik, gösteri) beslenmeye başlar; ruh da bedenin hayatını yaşamaya başlar. Manevi olan daha yüksek olana (manevi olana) galip geldiğinde kişi düşmeye başlar, ancak manevi olan galip geldiğinde tüm insan kompozisyonunu zenginleştirir ve Tanrı'ya yönlendirir. Ortodoks Kilisesi'nin öğretisine göre, kişi "maddi olmayan ve rasyonel bir ruh ve maddi bir bedenden oluşur" (Ortodoks İlmihali).

İnsan ruhunun bir öz olarak özel ve anlamlı olan her şeyle kıyaslanamaz derecede üstün olduğu fikri, Eski ve Yeni Ahit'in insanı hakkındaki tüm açık öğretilere nüfuz eder.

Yaratılış Kitabı'nda (bölüm 2) insanın yaratılışından bahseden Tanrı kahini Musa, insanın gizemli ikiliğini büyük ölçüde açıklayan ayrıntılar verir: Ve Tanrı insanı yerin tozundan yarattı ve yüzüne yaşam nefesini üfledi ve insan yaşayan bir can oldu.(Yaratılış 2:7). Tanrı, insan bedenini topraktan yarattı - bu, insandaki maddi dünyadır, ona yaşam ruhunu üfledi - bu, onun içindeki manevi dünyadır. İnsanın yaratılışı, görünen ile görünmeyeni bir araya getiren canlı bir varlığın yaratılmasıdır.

Bir kişinin bedensel-ruhsal yapısı Kutsal Yazıların diğer yerleri tarafından da doğrulanır. Eyüp teselli veren arkadaşlarına şöyle diyor: Sus, bırak konuşayım, öfkeden kurtulayım, dişlerimle etimi toprakla, ama ruhumu elime koyacağım(Eyüp 13:13-14). Mezmur yazarı Davut Tanrı'nın önünde şöyle haykırıyor: Üstelik bedenim de umut içinde yaşayacak, sanki ruhumu aşağıda cehennemde bırakmayacakmışsın gibi, rahibinin yıkımı görmesini sağla.(Mezm. 15:9-10). İnsanın ölümü üzerine vaizler: Ve sanki toz yeryüzüne dönecek ve ruh, ona veren Tanrı'ya dönecek.(Vadi 12:7).

Yeni Ahit'te Kurtarıcı Mesih'in sözlerini okuyoruz: Bedeni öldüren ama ruhu öldüremeyenlerden korkmayın; Kudretliden daha çok korkun ve Cehennemde hem ruhu hem de bedeni yok edin(Mat. 10:28) - buradan bir kişinin bir beden ve bir ruhtan oluştuğu açıktır. Havari Yakup şöyle yazıyor: Ruhsuz beden ölü olduğu gibi, amelsiz iman da ölüdür.(Yakup 2:26). Elçi Pavlus ayrıca şunları da öğretiyor: Esenlik Tanrısı, (her şeyde) mükemmel olan sizleri kutsasın: ve Rabbimiz İsa Mesih'in gelişinde ruhunuz, canınız ve bedeniniz mükemmel olsun.(1 Sel. 5:23). Allah'ın emaneti olan bedenlerinizde ve ruhlarınızda Allah'ı yüceltin.(1 Korintliler 6:20).

Görünen dünyanın bileşimindeki en iyi ve en mükemmel olan her şey insan bedeninde yoğunlaşmıştır, öyle ki o, Tanrı'nın büyük dünyasında gerçekten küçük bir dünyadır. Ancak beden, organlarıyla birlikte insan kompozisyonunun yalnızca dış, görünen yanını oluştururken, görünmeyen ve manevi yanı ruhtur - bedenden tamamen farklı, onun üzerinde yükselen ve mükemmellikleri ve avantajlarıyla her şeyden önce görünen doğayı aşan bir varlık. O, Tanrı'nın nefesidir ve dünyevi değil, dünya dışı, göksel bir doğası vardır. İnsanın en yüksek ve en mükemmel kısmıdır.

RUH

Tanrısal ruh- basit, maddi olmayan, rasyonel, özgür, hayat veren bir yaratık. Basit bir varlık olarak bölünemez; maddi olmayan bir varlık olarak görünmez; hayat veren bir varlık olarak ölümsüzdür.

Şamlı Keşiş John, ruhun şu tanımını verir: “Ruh, canlı, basit, maddi olmayan bir özdür, doğası gereği bedensel gözlerle görünmez, ölümsüz, düşünen ve rasyoneldir, belirli bir forma sahip değildir - organik bedeni kullanır ve ona yaşam, büyüme, duygu ve doğum gücü verir. Ruh özgürdür, arzu ve faaliyet yeteneğine sahiptir; vasiyete göre değişebilir. Bütün bunları ruh, hem varlığı hem de özel bir doğayı aldığı Yaradan'ın (Yaratıcı) lütfundan aldı.

İlahiyatçı Aziz Gregory şöyle öğretiyor: “Ruh, entelektüel olarak tefekkür eden bir varlıktır, ebediyen kalıcıdır, Her Şeye Gücü Yeten Tanrı'nın imgesi ve nefesidir, İlahi olanın bir parçacığıdır (tabii ki, bu kelimenin gerçek anlamında değil), bir akıntıdır görünmez İlahi Vasfın ve sonsuz ışığın. İlahi ve söndürülemez ışık, bir mağaraya (bedende) hapsolmuş, ancak İlahi ve söndürülemez.

Dört farklı hayvan türü vardır: Bazıları ölümsüz ve ilhamlıdır - nedir Melekler, diğerleri akıl, ruh, can, beden ve nefese sahiptir - nedir insan, bazılarının nefesi ve canı vardır - hayvanlar nelerdir ve diğerleri sadece hayat - hayatları ruhsuz, nefessiz, akılsız ve ölümsüzlük olan bitkiler nelerdir” (Büyük Aziz Anthony).

"İnsan ruhunun doğası, meleklerin doğasının aksine, hayat veren bir ruha sahiptir ve onun faaliyeti yoluyla onunla bağlantılı dünyevi bedeni canlandırır" (İlahiyatçı Aziz Gregory).

"İnsanların rasyonel bir ruhu vardır, ancak hayvanların hisseden bir ruhu vardır" (St. John Chrysostom).

Suriyeli Aziz Ephraim, ruhumuzun tüm yaratıklardan en güzeli ve en üstünü olduğunu, Tanrı'nın en sevdiği yaratılışın, O'nun lütfu ve bilgeliğinin gizemiyle mühürlenmiş olduğunu söylüyor.

* * *

Ruh bir varlıktır önemsiz, basit. Tanrı Sözü cana ruh adını verirken şunu öğretir: Biz Tanrı'nın çocuğu olduğumuz için Ruh'un kendisi de bizim ruhumuza itaat edecektir.(Romalılar 8:16); Bir insandan gelen mesaj, bir insanda bile, onun içinde yaşayan bir insanın ruhu gibidir: aynı zamanda hiç kimse Tanrı'yı ​​\u200b\u200btanımaz, yalnızca Tanrı'nın Ruhu'nu bilir.(1 Korintliler 2:11).

Ruh, bedensel gözlerle görülemez, dokunulamaz, bedensel duyularla hissedilemez; ruh manevi bir doğadır, maddi olmayan bir güçtür.

Günah Çıkaran Aziz Maximus, ruhun bir ruh olarak bedenselliği - Tanrı'nın imgesi - hakkındaki görüşü şu şekilde çürütür: “Eğer ruh yaşayan bir bedense, o zaman bir şeyin onu içeriden hareket ettirmesi gerekir. O halde ruhun içinde bir ruhun olduğunu varsaymamız gerekir. Bununla birlikte, eğer Tanrı'nın bizi harekete geçirdiğini söylerlerse, o zaman, bildiğiniz gibi sayıları çok fazla olan bu uygunsuz ve utanç verici hareketlerin nedeni olarak İlahi Vasfı tanımak zorunda kalacaklar. Herhangi bir ekleme ve ayrıştırma yalnızca bedenlerde uygunsa, o zaman ruh, bu tür hiçbir şeye katılmadığı için beden değildir. Zihinsel olanın bir görüntüsü olarak ona zihinsel diyoruz ama ölümsüz, bozulmaz ve görünmez olanın bir görüntüsü olarak onda da bu nitelikleri görüyoruz. Maddi olmayanın ve bozulmazın, yani her türlü maddiliğe yabancı olanın bir görüntüsü olarak.

Yani ruh, melekler gibi belli bir maddedir, ancak maddi olmayan ve maddi olmayan.

* * *

Ruh bir varlıktır özgür. İnsan ruhunun özgürlüğü fikri Kutsal Yazıların sayısız yerinde ifade edilir. Birincisi, insana emirlerin verildiği ve Allah'ın kanunlarına itaatin istendiği her yerde; ikincisi, emirlerin yerine getirilmesi için kişiye çeşitli ödüllerin ve özellikle sonsuz mutluluğun sunulduğu yer; son olarak, emirlerin ihlali nedeniyle suçluya geçici ve ebedi çeşitli cezaların öngörüldüğü yer.

Örneğin: Hayat ve ölüm senin yüzünün önünde veriliyor, bir lütuf ve bir yemin: hayatı seç, sen ve soyun yaşasın(Tesniye 30, 19); Eğer Rab'be hizmet etmek istemiyorsanız, kime hizmet edeceğinizi bugün kendiniz seçin.(Yeşu. 24:15); İnsanı en baştan kendiniz yaratın ve onu iradenin eline bırakın; isterseniz emirleri yerine getirin ve iyi niyet inancını yerine getirin.(Efendim 15, 14-15); Mideye girmek istiyorsanız emirleri yerine getirin(Matta 19:17).

Kutsal Babalar ve Kilise öğretmenleri, özgürlüğümüzün bilincine sahip olduğumuz, özgürlüğün rasyonel bir varlığın devredilemez bir özelliği olduğu ve insanı daha aşağı hayvanlardan ayırdığı, ancak özgür itaat ve hizmetle mümkün olduğu gerçeğiyle insan ruhunun özgürlüğünü kanıtladılar. Tanrı'yı ​​memnun edebilir miyiz ve özgürlük olmadan din olmaz, ahlak olmaz, erdem olmaz.

* * *

İnsan ruhunun ruhu gibi ölümsüz. Ruhun, bedenin yaşamından açıkça ayırt edilebilen, kendine ait rasyonel, ruhsal yaşamı vardır. Dolayısıyla ruh, ruh olarak bedenin parçalanması sırasında bedenle birlikte parçalanmaz, ölümsüz kalır.

RUH VE BEDEN

Aziz Gregory Palamas'a göre bedenle birlikte yaratılan ruh, bedeni kapsayan ve aşan bir varlık olarak yalnızca bedenin belirli bir yerinde değil, bedenin her yerindedir. Şamlı Aziz John'un da benzer bir fikri var: “Ruh, tüm bedenle her şeyle birleşir, bir parçadan ayrılmaz ve onun tarafından kapsanmaz, ancak onu demir ateş gibi içerir ve içinde kalarak kendi bedenini üretir. hareketler."

Aziz Irenaeus, "Beden ruhtan daha güçlü değildir" diyor, "çünkü ruh ilham verir, canlandırır, yeniler ve bedeni inşa eder; ruh bedene sahiptir ve onu yönetir. Beden bir çalgı gibidir, sanatçıların yerini ruh alır… Bedene hayat veren ruhun kendisi de yaşamaktan vazgeçmez.”

Nyssa'lı Aziz Gregory, "Görünmezliğine rağmen" diye yazıyor, "ruh, bedenden tamamen farklı bir varlıktır, onun içinde ve onun aracılığıyla hareket eder, organları aracılığıyla gözlemler ve bilir. İçsel olarak gerçekleşen bu zihinsel süreç, bedende daha yüksek, ruhsal bir gücün varlığına tanıklık eder.

Yani vücut çoğu zaman yerde yatar ve kişi cennette olanı hayal eder ve düşünür. Vücut sıklıkla dinlenir, sessizdir ve kişi içsel olarak hareket halindedir ve kendi dışında olanı düşünür, ülkeden ülkeye hareket eder ve hareket eder, tanıdıklarla buluşur. Beden doğası gereği ölümlüdür ama insan ölümsüzlüğü düşünür; beden geçicidir ama insan ebedi olanı hayal eder. Bedenin kendisi böyle bir şey düşünmeyecektir çünkü o ölümlü ve geçicidir. Zıt ve doğal olmayan bir bedeni düşünecek başka bir şey olmalı. Ve bu rasyonel ve ölümsüz bir ruh - akıl - ruhtur.

“Gözün bakması, kulağın dinlemesi doğaldır; neden birini bırakıp diğerini seçiyorlar? Gözü görüşten çeviren kimdir? Veya duruşmayı duruşmaya kim kapatıyor? Ya da doğası gereği yenmesi gereken tadı, doğal eğilimden kim alıkoyar? Doğası gereği aktif olan bir elin başka bir şeye dokunmasını kim yasaklayabilir? Bunu kim vücudun doğal olanına aykırı yapıyor? Ya da doğanın gerektirdiğinden yüz çeviren beden neden bir başkasının (yani aklın) tavsiyesine yaslanıyor ve onun dalgası tarafından dizginleniyor? Bütün bunlar, rasyonel bir ruhun bedene hakim olmasından başka bir şeyi kanıtlamaz.

Beden kendi kendine hareket etmez, bir başkası tarafından harekete geçirilir; tıpkı atın kendi koşumuna koşmayıp sahibi tarafından zorlanması gibi. Bu nedenle insanlara iyilik yapmak ve kötülükten uzaklaşmak için yasalar verilmiştir; akıl ve düşünceden yoksun dilsizler için kötü belirsiz kalır, iyi ise kayıtsız kalır” (Büyük Aziz Athanasius).

“İnsan, beden ve ruhun (ruh) birliğinden oluşan bir varlıktır ve beden olmasaydı insan değil, Melek olurdu, tıpkı İlahi Ruh olmadan tek beden olsaydı insan değil hayvan olacağı gibi. . Beden ruhun bir aracıdır, ruh için bir tür giysi ve örtüdür” (İskenderiyeli Aziz Cyril).

İlahiyatçı Aziz Gregory, bir kişinin yaşamı boyunca ruh ve bedenin, Tanrı'nın bilgeliğinin tezahürü yoluyla birbiriyle en yakından ilişkili olduğunu ve bu birliği ilahi olarak kurduğunu açıklar. Azize göre ruh bedenle bağlantılıdır, öyle ki bedenle mücadelemizde ve savaşta gözlerimizi sürekli Tanrı'ya çeviririz ... böylece aynı zamanda hem büyük hem önemsiz, hem dünyevi hem de göksel olduğumuzu biliriz. , ölümlü ve ölümsüz. Ruh bedenle birleşmiştir, öyle ki eğer içimizdeki Tanrı imgesiyle gurur duymaya karar verirsek, dünyevi doğamız bizi alçakgönüllü kılacaktır. Beden geçicidir ve kısa ömürlüdür, ancak ruh İlahi ve ölümsüzdür ve Tanrı'nın nefesi olduğundan, sınanmak ve Tanrı'nın benzerliğine yükselmek için bedenle birleştirilmiştir.

RUH VE RUH

Havari Pavlus, insanın ruhsal doğasını bedensel doğasının aksine belirtmek isteyen, buna ya can ya da ruh adını verir (1 Korintliler 6:20; 5:3-5). Fakat aynı zamanda Mektuplarda, ruhu ve ruhu, insanın aynı manevi doğasının iki tarafı olarak ayırdığı veya özellikle ruhtaki ruhu, onun en yüksek yeteneği olarak belirttiği yerleri de vardır: Çünkü Tanrı'nın sözü canlı ve etkindir, her kılıçtan daha keskindir, her kılıçtan daha keskindir ve her kılıçtan daha keskindir ve can ile ruhun, azalar ile iliğin bölünmesine kadar uzanır ve yargıya göre kalbin düşüncesi ve düşüncesi(İbraniler 4:12); Ve Rabbimiz İsa Mesih'in gelişinde ruhunuz, canınız ve bedeniniz mükemmeldir.(1 Sel. 5:23). Burada ruh ile ruh cevherinden ayrı ve bağımsız olan, ruhun iç tarafı kastedilmektedir. Ruh ve ruhun ilişkisi, bileşiklerin (üyelerin) ve beynin bedenle ilişkisine paralel olarak kurulur; ancak ikincisi aynı bedensel varlığın iç kısmını veya kapsayıcılığa ilişkin içeriği oluşturduğu gibi, açık bir şekilde, havari tarafından ruh da insanın manevi varlığının en iç kısmı olarak tasavvur edilir. Elçi için ruh, Kutsal Ruh'un lütfunun etkisi altında yaratılan, ruhun en iç kısmının özel yüksek yapısı anlamına gelir. Nyssa'lı Aziz Gregory ayrıca bir insanda bedenin yanı sıra hayvanların ruhuna benzer bir hisseden ruhun ve hayvanların sahip olmadığı bir ruhun - bir ruhun - olduğunu kabul etti.

Ruh, ruhu ve bedeni kontrol etmek için Allah tarafından hayat verici bir prensip olarak verilmiştir. Bir başka deyişle ruh, ölümsüz bir varlık olarak insanın yaşam gücüdür; bilim adamları buna şöyle diyor: vitalist (yaşam) gücü.

Hayvanlarda ruh, bedenle birlikte toprak tarafından üretilmiştir: Ve konuşma Tanrı: sular yaşayan ruhların sürüngenlerini ortaya çıkarsın ... Ve konuşma Tanrı: Yer, türüne göre yaşayan canı, dört ayaklıları ve sürünenleri, türlerine göre yerin canavarlarını çıkarsın. Ve bir taco ol(Yaratılış 1:20-24).

Ve sadece insan hakkında söylenir ki, bedenini toprağın tozundan yarattıktan sonra, Rab Tanrı Yüzüne hayat nefesini üfleyeceğim ve ruhumda yaşadığım bir adam olacağım.(Yaratılış 2:7).

Sarovlu Keşiş Seraphim bu sözleri öğretti Yüzüne yaşam nefesini üfleyeceğim"Allah, Adem için topraktan sadece et yaratmadı, onunla birlikte insana can ve ruhu da verdi." “İnsanın bedeni ve ruhu aynı anda, birlikte yaratıldı ve tam o anda tanrısal bir ruhu soludular (nasıl nefes aldıkları - bu açıklanamaz), böylece insan hemen tüm büyüklüğüyle ortaya çıktı ve ruhu ve bedeni mükemmeldi” (Şamlı Aziz John).

RUH

İnsan doğasının tüm parçaları toprağın tozundan yaratılmış ve Adem de, Tanrı'nın yeryüzünde yaşayan diğer canlı yaratıkları gibi aktif bir hayvan varlığı olarak yaratılmıştır. “Ama şu güç var ki, eğer Rab Tanrı onun yüzüne bu yaşam nefesini, yani Kutsal Ruh'un lütfunu üflemeseydi, onu tanrısal saygınlığa yükseltmeseydi, o zaman diğer tüm yaratıklar gibi olurdu. , kendi türlerine ait et ve ruha sahip olmalarına rağmen içlerinde Kutsal Ruh'a sahip olmamalarına rağmen. Rab Tanrı, Adem'in yüzüne yaşam nefesini üflediğinde, Musa'nın ifadesine göre, ve ruhumda Adem ol yaşadığım, yani, her şeyde tamamen Tanrı gibi ve O'nun gibi, sonsuza dek ölümsüz” (Sarovlu Aziz Seraphim).

Bu hayatın nefesi ve insanda, diğer tüm canlıların ölçülemez bir şekilde üstüne çıkmasını sağlayan daha yüksek bir prensip, yani ruhu vardır. Bu nedenle, insan ruhu birçok yönden hayvanların ruhuna benzese de, en yüksek noktasında, tam da Tanrı'dan gelen ruhla birleşimi nedeniyle, hayvanların ruhuyla kıyaslanamayacak kadar üstündür. İnsan ruhu, beden ile ruh arasında bir bağlantı gibidir.

Bu, bedenin ve ruhun henüz tam bir kişi olmadığı, daha doğrusu tam bir kişi olmadığı anlamına gelir. Bedenin ve ruhun üzerinde daha yüksek bir şey durur, yani çoğu zaman hem ruhun hem de bedenin yargıcı olarak hareket eden ve her şeyi özel, daha yüksek bir bakış açısıyla değerlendiren ruh.

Allah'tan gelen ruh, hayvanların ruhuyla birleşerek onu insan ruhunun seviyesine yükseltti ve insan iki kat oldu.

“Duyguların olduğu, öfke ve şehvetin bizi harekete geçirdiği hayvani ruh küçük chim hayvanlardan daha üstündür ama ruh bizi açığa çıkarır küçük chim aşağılanmış ve meleklerden. İnsan, gerçek yaşamı Tanrı'daki yaşam olan bir ruha sahiptir. Ruh, - diyor Münzevi Aziz Theophan, - Tanrı'dan kaynaklanan bir güç olarak, Tanrı'yı ​​​​tanır, Tanrı'yı ​​\u200b\u200barar ve huzuru yalnızca O'nda bulur. Kökeninin manevi, en derin bir içgüdüyle Tanrı'dan geldiğine ikna olan kişi, O'na tamamen bağımlı olduğunu hisseder ve mümkün olan her şekilde O'nu memnun etmek, yalnızca O ve Onlar için yaşamak ve ruhun ve bedenin hayvani kısmını kutsallaştırmak zorunda olduğunu kabul eder. kendini tarafsızlık noktasına getiriyor.

Aziz Theophan'a göre insan ruhu, “Tanrı ile birlik organıdır, Tanrı bilincine sahip, Tanrı'yı ​​​​arayan ve Tanrı'yı ​​\u200b\u200byaşayan bir güçtür. Temel özellikleri bilinç ve özgürlüktür, onu harekete geçiren ilkeler ise Allah'a iman, O'na kapsamlı bir bağımlılık duygusu ve O'na güvendir. Hayatının tezahürleri, yaratılan herhangi bir şeyden memnuniyetsizlikle (dışarıdan) ifade edilen, Tanrı korkusu, vicdan eylemleri ve Tanrı ile birleşme susuzluğudur. Vaiz'e göre bu, Tanrı'nın ilkel varlığın yaratılışında soluduğu ve ölümden sonra Tanrı'ya dönen tanrısal yaşamın nefesidir.

Aziz Luke Voyno-Yasenetsky şöyle yazıyor: “Bir kişinin ruhu özünde çok daha yüksektir, çünkü onun faaliyetine katılan ruh, hayvanların ruhuyla karşılaştırılamaz. Kutsal peygamber İşaya'nın (11:1-3) Tanrı korkusu ruhu, bilgi ruhu, güç ve kuvvet ruhu, ışık ruhu, Tanrı korkusu ruhu olarak adlandırdığı Kutsal Ruh'un en yüksek armağanlarına sahip olabilir. anlayış ruhu, bilgelik ruhu, Rab'bin Ruhu veya en yüksek derecede dindarlık ve ilham armağanı.

Bir kişinin ruhu ve ruhu, yaşam boyunca ayrılmaz bir şekilde tek bir özde birleşir; ancak insanlarda farklı maneviyat dereceleri de görülebilir. Havari Pavlus'a göre "ruhani" insanlar var (1 Korintliler 2:14).

Orada ... insanlar - sığırlar, insanlar - çimenler var, insanlar var - melekler. Birincisinin maneviyatları çok düşük olduğu için sığırlardan pek farklı değildir, ikincisi ise ne bedeni ne de ruhu olan maddi olmayan ruhlara yaklaşır.

Dolayısıyla ruh, bir dizi organik ve duyusal algı, anıların, düşüncelerin, duyguların ve istemli eylemlerin izleri olarak anlaşılabilir, ancak hayvanların ve bazılarının özelliği olmayan ruhun bu daha yüksek tezahürleri kompleksine zorunlu katılım olmadan. insanlar. Uygulama onlar hakkında konuşuyor. Yahuda: Bunlar ruhsuz, ruhlu insanlar(Yahuda 19).

Yaşam boyunca öz-bilinçte, ruhun yaşamı, insan ve hayvanlarda ortak olan zihinsel eylemlerle, yani organik duyumlar ve duyusal algılarla yakından iç içe geçmiştir: bunlar da, sırasıyla, ayrılmaz bir şekilde insanın yaşamıyla bağlantılıdır. beden, özellikle de beyin, bedenin ölümüyle birlikte yok olur. Bu nedenle, hayvanların ilkel ruhu ölümlüdür, tıpkı insanın öz bilincinin ölü bedenden gelen unsurlarının (organik ve duyusal algılar) ölümlü olması gibi.

* * *

Ruhta var Allah korkusu- bu, Tanrı'nın varlığının gerçeğine, Yaratıcımız, Sağlayıcımız, Kurtarıcımız ve Vericimiz olarak Tanrı'nın varlığının gerçekliğine olan değişmez inançla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan, Tanrı'nın büyüklüğü karşısında saygılı bir huşudur.

Dizginsiz bir at nasıl ki dizginlerini ağzından fırlatıp binicisini sırtından devirirse, her türlü rüzgârdan daha hızlı koşar ve onunla karşılaşanlara karşı zaptedilemez hale gelir; ruh da kendisini zapt eden Allah korkusunu reddeder ve bir kenara atar. onu kontrol eden akıl, kötülüğün kamplarından geçerek ölümün uçurumuna koşar, kendi kurtuluşunu uçuruma devirecektir.

Ruh, İlahi vicdan duygusunu ve herhangi bir şeyden memnuniyetsizliği içerir.

* * *

Vicdan- Bu, hem bireylerin hem de tüm insanlığın değerini, maneviyatını, yasallığını, görevini, ahlakını, ahlakını belirleyen içsel bir duygudur. Bu, eylemlerin iyi ve kötü, gerekli ve evrensel açısından değerlendirilmesidir.

Vicdan, İlahi olanın insandaki muhteşem bir yansımasıdır. Tanrı, kendi kutsallığının, doğruluğunun ve iyiliğinin gereklerini insanın ruhuna kazımıştır; ona bunların yerine getirilmesini bizzat gözlemlemesini ve yararlılık veya kusur açısından kendisini yargılamasını emretmiştir. Kutsal Yazılarda vicdan, kötü irademize her zaman direndiği için "rakip" olarak adlandırılır.

Vicdan, zihni aydınlatan, ona neyin iyi, neyin kötü olduğunu gösteren bir doğa kanunudur. İnsan ruhunu yaratan Tanrı, ona tüm erdemlerin tohumlarını ekmiştir. Onların doğru şekilde büyümesi için Tanrı'nın etkisi gereklidir. Ancak özgür iradenin varlığında kişi bu faydalı etkileri kabul edip etmemeye kendisi karar verebilir. İşte burada vicdanımız devreye giriyor.

Vicdan insana neyin doğru, neyin yanlış olduğunu, neyin Allah'ın hoşuna gittiğini, neyin hoş olmadığını, neyin yapılması, neyin yapılmaması gerektiğini söyler. Ancak bu yalnızca belirtmekle kalmaz, aynı zamanda kişiyi belirtilen şeyi yerine getirmeye zorlar ve yerine getirilmesi için teselliyi ödüllendirir ve yerine getirilmemesi durumunda pişmanlığı cezalandırır. Vicdan bizim içimizdeki yargıçtır, Tanrı Yasasının koruyucusudur. İnsan ruhunda vicdanın "Tanrı'nın sesi" olarak adlandırılmasına şaşmamak gerek.

“Vicdan, Allah'a karşı doğal bir arzuya sahiptir ve Allah'ın emirlerinin bir kitabıdır. Vicdanımıza itaat etmezsek, perdenin (günahın iradesi) arkasında parlayan lambamız, her şeyin zaten daha karanlık ve daha karanlık olduğunu ve çok fazla çamurdan bulanmış suda nasıl yüzümüzü tanıyamadığımızı gösterir ”(St. John) Merdiven).

Abba Dorotheos insanın vicdanını her zaman Allah'a karşı tutması ve ruhunun derinliklerinde bile gizli olarak O'nun emirlerini ihmal etmemesi gerektiğini savunuyor. Komşularınıza karşı da vicdan sahibi olmak, yani davranışla, sözle, görünüşle, bakışla onları rahatsız eden, kışkırtan şeyleri yapmamak gerekir. İyi bir vicdan, eşyalara bile dikkatli davranmayı, onları korumayı ve bozmamayı öğretir.

Allah'ı razı etmekle yükümlü olduğunun bilincinde olan ruh, vicdanın rehberliği olmasaydı bu görevini nasıl yerine getireceğini bilemezdi.

Kutsal Babalar şöyle der: Bir lamba yerine tüm işlerinizde vicdanınızı kullanın, çünkü bu, hayattaki hem kötü hem de iyi tüm işlerinizi mükemmel bir şekilde gösterir.

“Vicdan gerçek bir öğretmendir: onu duyan kişi tökezlemez” (Abba Thalassius).

* * *

Tanrıya olan susuzluk- insandaki ruhun üçüncü tezahürü. Ruhumuz, insan ruhunun her zaman bilinçli veya bilinçsiz olarak çabaladığı Tanrı'da tam bir tatmin bulana kadar, yaratılmış ve dünyevi hiçbir şeyden tatmin olamaz.

Bunlar, her insanın hayatında yol gösterici prensip olması gereken ruhun insandaki tezahürleridir, yani Tanrı ile birliktelik içinde, Tanrı'nın iradesinde yaşamak ve Tanrı'nın sevgisine bağlı kalmak, yani kişinin amacını yerine getirmek anlamına gelir. yeryüzünde ve sonsuz yaşamı miras alıyor.

* * *

Mısırlı Aziz Macarius şöyle diyor: "Ruhu olmayan bir beden öldü ve ruhu olmayan bir ruh, Tanrı'nın Krallığı için öldü."

İnsanın bedeni, ruhu ve ruhu belli bir ilişki içerisindedir ve bu ilişkinin niteliğini kişinin ahlaki durumu belirler.

İnsanda ruhun hayvan ruhuyla birleşmesi, ruhun yükselmesine, onun insan ruhuna dönüşmesine neden oldu. Bunun nedeni, bir insandaki yaşam durumlarının (bir dizi duygu, görüş, kural), "bedensellik", "duygusallık", "maneviyat" ve bunların arasında bulunan çok yönlülüğünden kaynaklanmaktadır. Aynı şey, bir kişinin dünyevi varoluş koşullarındaki güdülerinin ikiliğini de açıklar: "biri kederini çeker, diğeri - lu'ya."

20. yüzyılın deneyimi, evrensel çekiciliğin açıklayıcı bir deneyimidir. Siyasiden psikiyatriye kadar her türlü "izm" dünyayı felaketin eşiğine getirdi.

Ancak gerçek özgürlük deneyimi hâlâ dünyaya açıklanabilir ve bu deneyim pişmanlıktır, bilinçteki bir değişikliktir. Düşmüş zihnin dönüşümü, kutsallaştırılması, tanrılaştırılması deneyimi. Bu, insanlığın takdir etmediği ve takdir edilirse tamamen unutulan tek gerçek deneyimdir.

Sorun şu ki, eğer bir Hıristiyan'ın hayatında hiçbir şey olmazsa, ruhu bir köy su birikintisindeki gibi ılıksa. Sorun, "her şeyin normal" olması ve ruhsal yaşamda alışkanlık haline gelmesidir. Peki ya "muhtaç" olan Tanrı'nın Krallığı, peki ya "büyük hediyeler için gayret", peki ya Rab'bin bizi çağırdığı "mükemmellik"?! Kısacası, her birimiz manevi yaşamın doluluğuna çağrılıyoruz ve daha azıyla yetinmek, yalnızca tembellik ve kayıtsızlıktan kaynaklanan bir günah değil, aynı zamanda her şeyden önce Tanrı'dan hoşlanmamaktır.

Sanki bir "numara" içinde yaşıyoruz. Namaz kılıyormuş gibi yapıyoruz, oruç tutuyormuş gibi yapıyoruz, tövbe ediyormuş gibi yapıyoruz ama hayatımızda hiçbir şey olmuyor. Dönüşüm yok, içgörü yok, bilinç değişikliği yok!

Oruç, bedenin üstesinden gelme zamanıdır, farklı bir dünya görüşünün kazanıldığı bir çaba zamanıdır: eşsiz, şaşırtıcı, mükemmel ... tüm insan deneyimlerini sonsuz derecede aşan. Rab'bin Tanrı'nın Krallığı dediği şey içimizdedir.

Şeytan yaratıcılıktan yoksundur, yalnızca Tanrı'nın fikirlerini saptırır ve psikiyatriden siyasete kadar tüm "izmler" yalnızca gerçeğin vekilleridir, insan ruhunun bir özelliğini istismar eden sahtekarlıklardır. Bu mülk, Tanrı'nın Krallığına hasrettir!

Oruç ve namaz, kazanma vesilesidir. Kutsal babalar, "Kan verin ve Ruh'u alın" diyor. Burada "kan" ile, şehvetli zevklerden ve zevklerden kaçınma, kendini Tanrı'nın Hıristiyan yaşamına yönelik emirlerini yerine getirmeye zorlama deneyimi kastedilmektedir. İşte şu: ruhun dönüşümünde, Tanrı ile uzlaşmada.

Bu gerçek ve parlak uzlaşma olmadan, Dirilen Mesih'le Paskalya buluşmasının muhteşem deneyimi olmadan, insan hayatı anlamını yitirir ve onu dolduracak hiçbir şey kesinlikle olmaz.

Oruç, insanın kötülükleri diyarında imanın filizlenmesidir ve Paskalya, filizin Güneş ile uzun zamandır beklenen buluşmasıdır!

Bugünkü konumuz şöyle: "Tanrı bilinci ve insan bilinci". Kulağa çok sıradışı geliyor. Neden bu şekilde ifade etmeyi seçtiniz?

Her ayın son perşembe günü yayınladığımız bugünkü programımızın "Sevinç Rüzgârı"nın görevinin, insanların ruhlarının yönlendiricisini doğru yere koymalarına yardımcı olmak olduğunu düşünüyorum, böylece Rab'bin sevinç rüzgârı bir geminin yelkenlerini dolduracaktır. kişinin ruhu. Her insanın bilinç durumları değişmiştir. Ve değişmiş bilinç durumlarının ne olduğunu anlamak için kişinin açık bilincin ne olduğunu anlaması gerekir. Kutsal olan yalnızca Rab'dir, açık bir bilinç durumu bir kutsallık durumudur. Yalnızca Rab, doğası gereği kutsaldır ve Ortodoks bir kişi, Kutsal Vaftiz törenini alarak kutsal olur. Hayat, vaftiz ile kişinin gömülmesi arasındaki zamandır. Ve bu aralıkta bu kutsallık sürekli kaybolur ve kutsallık kayboldukça değişen bilinç halleri ortaya çıkar.

Kutsal Babalar, bir kişinin düşüncelerinin içsel, aslında insani ve dışarıdan gelen dışsal olduğunu söyledi. Dışardakiler de üç çeşittir: Allah'tan, şerrinden ve insanlardan. Bir kişinin zihninde iç ve dış düşünceler aynı anda ortaya çıkar. Yani beyin hem alıcı hem de vericidir, alma ve aktarma modunda çalışan bir telsizdir. Ve eğer kişi içsel bir kutsallık durumunu korursa, o zaman Tanrı'dan dış düşünceler alır ve eğer bunu desteklemiyorsa, o zaman bu düşünceler kötü olandan gelir.

Ve çoğu zaman bir kişinin başkalarının söylemediğini duymaya başlaması olur. Birisi bizi ikna ettiğinde hepimiz böyle bir durumla karşı karşıya kaldık: “Ben kendim duydum, sen söyledin.” Ve örneğin, bunu söyleyemeyeceğimden eminim. Ama bunu bu şekilde duyan kişi yalan söylemiyor, doğruyu söylüyor. Yani, kendisine giren kötülükten gelen bu düşünceleri, konuştuğu kişinin konuşması olarak algıladı. Ve buna değişmiş bir bilinç durumu denir, İsa'nın söylediği gibi: "Gözlerin olacak - görmeyeceksin, kulakların olacak - ve duymayacaksın." Yani olanı değil, şeytanın sana ilham ettiğini görecek ve duyacaksın.

Modern insanların çok az önem verdiği şey budur. Dış düşüncelerden korkmamalıyız. Rab bize, insanın içine giren hiçbir şeyin onu kirletmediğini, ancak insanın içinden çıkanı kirlettiğini söyledi. Yani, eğer kutsallığımız yoksa ve yeterince manevi bağışıklığımız yoksa, o zaman bu düşünceler içimize nüfuz eder ve diyalogların yardımıyla insanın düşüşü kavramı yaratılır. Adamın kendisi diyor ki: evet, bu elbette kötü, bu bir yandan Tanrı'nın emrinin ihlalidir; ama bir yandan da çok iyi. Fyodor Mihayloviç Dostoyevski'nin bahsettiği şey değişmiş bir bilinç durumudur: “Bir Rus insanının ruhu geniştir: ona hem Tanrı hem de Şeytan uyar. Ruhu tek bir Tanrı'ya indirgemek gerekir."

Geniş ama derin olmayan bir su kütlesi hayal edebiliriz. Örneğin Finlandiya Körfezi'miz barajın yakınında. Bir zamanlar buna Marquis su birikintisi deniyordu. Belki Marquis'in su birikintisinin nedenini pek kimse anlamaz ama kuvvetli rüzgarlar başladığında körfezdeki suyun rengi kahverengi, kahverengi, kil olur. Çünkü sığ derinlikler var ve dalga tüm içkiyi, tüm dip çökeltilerini karıştırıyor ve her şey karışıyor. Bu, hem Tanrı'nın hem de Şeytan'ın ruhta olduğu, ruhun geniş olduğu, değişmiş bir bilinç durumudur. Ve ruh tek Tanrıya daraldığında okyanusa dönüşür. Okyanus üzerinde en güçlü fırtına bile olduğunda okyanustaki su şeffaftır çünkü okyanus tabanına hiçbir dalga ulaşmaz. Bir denizaltı okyanusun derinliklerine dalabilir - ve huzur ve sessizlik olacaktır.

Ve bir kişinin ruhu derinleştiğinde, içinde yalnızca Rab yaşadığında, duygularımızı kasıp kavuran tüm düşünce kasırgaları ruhu etkilemez. Çünkü Kurtarıcı'nın şu sözlerini kutsal bir şekilde anlıyoruz: "İnsanın içine giren hiçbir şey onu kirletmez." Bir adam şöyle der: "Tanrım, merhamet et" ve tüm bunlar ondan uzaklaşır. Yani kutsallık hali, insanın ruhunun ve ruhunun şeffaflık halidir. İyiyi ve kötüyü tanıma yeteneğidir. Bugünkü programımızı bu konuya ayıracağız ve zamanı ölçmeye çalışacağız. Sİnsanlar için gerçekten çok önemli olan bu sorunu analiz etme fırsatları çünkü pratik önemi var.

- Bir izleyicinin sorusu: “Size iki sorum var. Öncelikle gerçek tövbe nasıl olmalı? Ve ikincisi: nasıl Öİyi işler için kendini suçlamak yanlış mı?

Elbette çok önemli sorular sordunuz ama tüm bunların değişen bilinç durumu konusu çerçevesinde ele alınması bizim için yine de önemli. Tövbe ancak açık ve şeffaf bir bilinç durumunda gerçekleşebilir. Ve açık ve şeffaf bir bilinç durumu, yalnızca kutsallık durumunda, ilk insan Adem'in Tanrı'nın bilgi ağacının meyvelerini yememe emrini ihlal ettiğinde kaybettiği Tanrı'nın imajı ve benzerliğinin restorasyonu ile mümkündür. iyinin ve kötünün.

Dünyevi yaşamımızda tövbe Yeni Ahit aracılığıyla yeniden sağlanır. Çünkü İsa'dan önce var olan tüm dinler, insanların cennete kurmaya çalıştığı, Tanrı'ya giden merdivenlerdi. Ve Yeni Ahit, Rab'bin insanlara indirdiği bir merdivendir. Ve Yeni Ahit, Tanrı'nın suretini ve benzerliğini yeniden canlandıran Mesih'in Kutsal Gizemlerinin cemaatidir. Yani Yeni Ahit kutsallıktır. Rab, "Yeni Ahit" kelimesini üç evanjelistte üç kez telaffuz eder: Matta, Markos ve Luka. Ve her seferinde bağlamda: "Bu Benim Bedenim, bu Benim Yeni Ahitteki Kanım." Genel olarak Mesih'in "Yeni Ahit" kavramı, O'nun Bedeni ve Kanının kabulü dışında telaffuz edilmez.

Gerçek tövbe, cemaat olmadan mümkün değildir. Yani insanda nefs ateşi söndüğünde, onun karanlık noktalarını asla göremez. Ve onları görebilmek için içsel bir ışık kaynağının ortaya çıkması gerekir. Tövbe, ruhumuzun karanlık yerlerini gördüğümüz kutsallık halinin yeniden sağlanmasıdır. Bu nedenle bu bağlamda tövbenin ancak mantıksal bir günah anlayışıyla mümkün olmadığını söyleyebilirim. Mantıklı düşünme bu tövbeye yardımcı olabilir ama bir şekilde müdahale edebilir.

Çünkü günahları inceleyen bir kişi, tıpkı bir tıp enstitüsünün psikiyatri ders kitabını okuyan ve tüm teşhisleri kendine koyan bir öğrenci gibi, hepsini kendi içinde bulacaktır: kişiliğin vurgulanması, psikopati, nevroz ve manik-depresif psikoz, ve şizofreni ve bir kişinin aslında sahip olmadığı her türlü okuma hastalığı. Evet gelişebilirler. Çünkü günah vizyonu, günahın ana halkasının vizyonudur. Bu nedenle Rab, merhametinden ve zayıflığımızdan dolayı günahlarımızı bizden sakladı. Günahlarımızı görseydik derin bir umutsuzluğa kapılırdık ama onları görmeyiz ve bunlar bize ancak lütuf aldığımızda açıklanır. Yani, iyileştirici lütuf her zaman günahlarımızı görmenin yüküne katlanmamıza yardım etmek için gelir.

İyi işler nasıl tanımlanabilir? Yaptığınız amel sizi ve bir başkasını Allah'a yaklaştırıyorsa bu bir iyiliktir ve siz bir iyilik yapıyorsanız ama kendiniz Allah'tan uzaklaşıyorsanız (ve karşınızdaki kişi uzaklaşıyorsa), sonra cehenneme giden yolun iyi niyet taşlarıyla döşeli olduğu ortaya çıkıyor. Bu anlamda elbette bir iyiliği de ancak kutsal törenle anlayabilirsiniz.

Genel olarak, Yeni Ahit ve Ortodoks bir kişinin yaşamı, Mesih'in Kutsal Gizemlerinin aralıksız birleşmesi, Mesih'in Bedeninin ve Kanının kabulüdür. Elbette cemaatin sıklığı farklı olabilir, ancak Musa'nın emrine göre altı gün çalışın - yedinciyi Tanrı'ya verin. Haftada bir kez şarttır. Ve eğer bir kişi Tanrı'nın imajını ve benzerliğini büyük ölçüde kaybetmişse, o zaman kişi, restorasyonuna kadar her gün kelimenin tam anlamıyla cemaat almalıdır. Bu düzeldiğinde belki frekans azaltılabilir. Yani kişi o kadar sık ​​iletişim kurmalı ki, her zaman Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde olmalı, insan ruhunda bir kutsallık durumu, bir şeffaflık durumu olmalı, iyiyle kötüyü ayırt edebilmeli. ruhun yönlendiricisinin her zaman Cennetin Krallığına yönlendirileceğini. Ve sonra Rabbin sevinç rüzgarı ruhunuzun yelkenlerini doldurur. Başka bir deyişle, yolumuzun doğruluğunun kriteri Rab'deki sevinçtir, Mesih'in koynundaymış gibi yaşıyoruz.

Bir kişide Tanrı'nın imajı ve benzerliği yeniden sağlandığında, Cennet Bahçesi vizyonu da yeniden sağlanır, kişinin kendine, komşusuna ve Tanrı'ya olan sevgi durumu yeniden sağlanır. Ve Tanrı'nın ana emrini yerine getirdiğimizde: "Tanrınız Rab'bi tüm yüreğinizle, tüm gücünüzle, tüm aklınızla ve komşunuzu kendiniz gibi sevin." Yani manevi hayatta asıl mesele kutsallık halidir. Kutsallık, Tanrı'ya duyulan arzudur; İtiraf ve Kutsal Komünyon gibi kilise ayinleri aracılığıyla Tanrı'nın imajının ve benzerliğinin yeniden sağlanmasıdır.

Kutsal Komünyon kutsallığının kendisinin, özellikle mevcut küçük günahlarda İtiraf kutsallığını da içerdiği söylenebilir. Ancak insanı rahatsız eden bazı ciddi günahlar ortaya çıktığında mutlaka derinlemesine bir itirafa ihtiyaç vardır. Ancak bodrum katındaki karanlık yerleri bulabilmek için bir ışık kaynağına sahip olmanız gerekmektedir. Yani, günahlarınızı Tanrı'nın lütfuyla gerçekten görebilmek için, önce ruhunuzu kutsallaştırmalı, Komünyon kutsallığı aracılığıyla ruhunuzun ateşini yakmalısınız. İsterseniz önce cemaat, sonra günahların vizyonu.

Ancak böyle durumlar var: "Birdenbire Rab şiddetli bir hırsızın vicdanını uyandırdı." Rab bir kişinin vicdanını uyandırdıysa ve bazı günahlar ona musallat olduysa, o zaman elbette öncelikle itiraf etmeniz gerekir. Yani itiraf resmi olmamalı, cemaat biletine dönüşmemelidir. Bir kişi herhangi bir özel günah hissetmediğinde, birçok kilisede rahip kişiyi cemaat için kutsar ve böyle bir ihtiyaç hissettiği durumlarda bunu itiraf eder.

Bir TV izleyicisinin sorusu: “Bu sıklıkla başıma geliyor: Bu sözleri söylemiyorum ama bunlar bana atfediliyor, asıl mesele tam orada, aynı sohbetin içinde: evet, bana söyledin. Ve sonra tekrar oluyor ve bununla ilgili dedikodular yayılıyor. Çöpçatanımla bu şekilde tartıştım çünkü bu sözleri ben söylemedim ama o bana atfetti. Bu gibi durumlarda ne yapmalı?

Teselli olarak, bunun herkesin başına geldiğini söyleyeceğim, sadece tüm dünya bir tür tımarhane, birçok insan burada kendi sesini duyuyor, kendilerine söyleneni değil, duymak istediklerini duyuyorlar, kabul ediyorlar gerçeklik için ne istediklerini Çünkü bu değişmiş bir bilinç durumudur. Böyle insanlara nasıl yardım edebiliriz? Her şeyden önce Sarovlu Aziz Seraphim'in dediği gibi insanın kendini kurtarması gerekiyor. Bu insanları kurtarmaya gerek yok, ruhunuzun ateşini yakmanız gerekiyor. Keşiş, "Kendinizi kurtarın; çevrenizdeki binlerce kişi kurtulacaktır" dedi.

Komünyon aldığınızda ve ruhunuzun ateşi parlak bir şekilde parladığında, bu ışık bu insanlara etki edecek ve onların berrak bilinçleri geri gelecektir. Ve sana bakıp şöyle diyecekler: "Ben senin gibi olmak istiyorum, senin koynunda İsa gibi yaşadığını görüyorum, ben de öyle yaşamak istiyorum." Ve o zaman şunu söyleyebileceksiniz: "Bu oluyor çünkü düzenli olarak cemaat alıyorum." Çünkü biliyorum ki, ilk Hıristiyanlar ilk üç yüz yıl ve daha sonra neredeyse üç yüz yıl (neredeyse altı yüzyıl) neredeyse her gün komünyon aldıklarında, bunu bir nedenden dolayı yaptılar. Açık bir bilinç durumları vardı, ışıkla karanlığı, iyiyle kötüyü ayırt edebiliyorlardı. Ve bir insanın kafasında ortaya çıkan her düşüncenin bilincinin ürünü olmadığını anladılar. Kötü olandan gelen düşünceler vardır.

Ve bu düşünceleri fark ettiğimizde onları içeri almamıza gerek yok, şunu söylemeliyiz: "Rabbim, merhamet et." İsa'nın şu duasının tedavi edici anlamı nedir: "Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, günahkar bana merhamet et"? Bu duayı sürekli okuyan kişi, düşman düşüncelerini asla kaçırmaz. Aziz Paisios Svyatogorets'in dediği gibi düşman uçaklarının hava alanlarımıza inmemesi için pistlerin uçaklarımız tarafından işgal edilmesi gerekiyor. Kötü düşüncelerin olmaması için bilincimiz, hafızamız olumlu, parlak, parlak, yaratıcı anılarla, gün batımları ve gün doğumlarıyla - hepsi parlak, neşeli anılarla dolu olmalıdır.

Ve isterseniz, bir kişinin psikolojik ve ruhsal koruması, parlak, parlak, olumlu anıların sayısıdır. Çünkü kendimizi kötü hissettiğimizde Allah'ın lütfu gibi bu düşüncelere saklanabiliriz, okyanusta şiddetli bir fırtına sırasında bir denizaltı gibi denizin dalgalarının altına batabiliriz ve her zaman huzur ve lütuf içinde oluruz. ruhlarımız. Duygularımız gürültülü olacak ve ruhlarımızda zarafet olacak. Bu, Rab'bin bahsettiği yolun ta kendisidir: "Önce Cennetin Krallığını ve onun doğruluğunu arayın, geri kalan her şey size eklenecektir."

Kutsal babalara göre gurur, insanın en korkunç günahkar eğilimlerinden biridir. Ve muhtemelen bu en korkunç değiştirilmiş insan bilincidir. Gurur insanı bazı günahlara sürükler. Lütfen söyleyin bana, gurur gibi böyle bir bilinç değişikliği durumu, Mesih'in Kutsal Gizemlerine katılmanın önünde bir engel midir?

Bu soruyu cevaplayarak hemen şunu söyleyeceğim: Bir kişi cemaat almazsa bu durumdan kurtulma şansı hiçbir şekilde olmayacaktır. Ve gurur konusuna gelince, biraz uzaktan gideceğim. Baba Tanrı'nın bulunduğu Cennet Bahçesi'ni hatırlarsak, o zaman bu, Tanrı'ya iman zamanıydı. Adem Tanrı'yı ​​sevdi, kendini sevdi ve Cennet Bahçesi'ni sevdi. Ve o, Cennet Bahçesi'nde bahçıvandı. Tanrı'nın planına göre çalışmak, ağaçlara bakmak, Tanrı ile iletişim kurmak ve tanrılaşma durumuna ulaşmak zorundaydı çünkü o, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştı. Bu iyiyi ve kötüyü bilme ağacı ölüm ağacı olamazdı, o hayat ağacıydı. Ama insan meyvesini isteyerek tattığında ölüm ağacına dönüşür, Rabbin meyvesini verdiğinde ise bu ağaç hayat ağacına dönüşür.

Aslında Adem bunu kaybettiğinde Tanrı'ya olan inancını, Tanrı'ya olan güvenini de kaybetmiş oldu. Yani Baba Tanrı inançtır. Ve bundan sonra insanlar, Tanrı'nın Oğlunu dünyaya gönderip Cennet Bahçesi vizyonunu geri getireceğine dair umutlarını sürdürdüler. Mesih umuttur. Ve Mesih şöyle dedi: "Ayrıldığımda, size Teselli Ruhu'nu, Kutsal Ruh'u (Üçlü Birlik ve Pentikost gününde havarilerin üzerine inen) vereceğim ve kimse sevincinizi sizden almayacak." Yani sevgi Kutsal Ruh'tur. İnanç, Umut ve Sevgi Kutsal Üçlü Birliğin hipostazlarıdır: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh.

Gurur, belki de Kutsal Ruh'u, sevgi ruhunu artırmayan ve ruhun değişen bir ruhla dolmaya başlayan yüksek manevi başarılardır. Yani bu, ruhsal çekicilik olarak adlandırılabilecek, değiştirilmiş bir bilinç durumunun özel bir biçimidir. Gurur, bir dereceye kadar her insanın doğasında vardır. Eğer gururumuz olmasaydı, ders çalışamazdık, bir tek ev bile inşa edemezdik, muhtemelen güzel tapınaklar inşa edemezdik. Ama bu gurur arabadaki benzin gibi olmalı: Hayat yollarından geçerken benzin yanmalı. Ve bunun tersi de ortaya çıkabilir: yanmaz, ancak aynı zamanda ek bir gaz deposuna sahip bir römork - bütün bir benzin deposu - işe alınır.

Gurur yörüngeye giren bir uydu gibidir: birinci diz, ikinci ve üçüncü diz yanar. Günahlar sevgi ruhu olmayan yeteneklerdir. Kuşkusuz, sürekli birlik olmadan gururdan ayrılmak imkansızdır, ama aynı zamanda, bu gururu kararlılığa, sevgiye, tam olarak Rab'bin söylediği duruma eritme isteği ile birlikten önce Mesih'e bir araya gelen kişinin çağrısı olmadan da imkansızdır: " Önce Cennetin Krallığını ve onun doğruluğunu arayın, geri kalan her şey size eklenecektir.” Ve kişi bunu arar ve aşk ayrılır ve denizin metresi olmak isteyen yaşlı kadın olan altın balık masalındaki gibi daha fazla dünyevi zafer, dünyevi güç aramaya başlar. Yani aslında bu, ruhun yönlendiricisinin yoldan çıktığı ve çok büyük sorunların ortaya çıktığı manevi durumdur. Gurur gibi göze çarpan bir günah da dahil olmak üzere tek bir günahın hiçbir yere gitmeyeceğini düşünüyorum.

Ancak gurur da boş bir yerde yetişmez. Sonuçta tüm günahlar bir kökten büyür. Mesela sarhoşluk zinaya, zina açgözlülüğe, açgözlülük ümitsizliğe, ümitsizlik kibre yol açar. Ve aşağılık günahın üstesinden gelene kadar gururun üstesinden gelemeyiz. Bu günahın her zaman üstesinden gelemeyeceğimizi anlamalı, kökünü aramalıyız. Yani sarhoşluğu azaltırsak belki gurur da azalır. Ve o zaman para sevgisi kök haline gelecektir; kesmek lazım. O zaman bir şekilde umutsuzluğun ve belki de savurgan durumların üstesinden gelmeniz gerekir. Her şey gururu besleyen bir kök sistemi gibidir. Gurur neden en kötü günahtır? Gurur, devasa, korkutucu bir buzdağının görünen kısmıdır. Ve bu buzdağının 9/10 olan yer altı kısmı görünmez. Ve Komünyon olmadan, Tanrı olmadan bu günahları yeteneğe dönüştürmek imkansızdır.

İzleyicinin sorusu: "Mesih (Tanrı olarak değil, bir İnsan olarak) çarmıha gerildikten sonra da dirileceğini biliyor ve anlıyor muydu?"

Gerçek şu ki, Mesih Tanrı-insandı. Ve şüphesiz O, bu anlayışın tüm doluluğuyla Tanrıydı. Ama aynı zamanda insan anlayışının tamlığında bir İnsandı: Açlığı, acıyı, acıyı deneyimledi. Ve dirilmeden önce çarmıhta ölmesi gerektiğini anlamıştı. Ve elbette dünyanın tüm günahlarını üstlenerek bu Çarmıh'a gitti. Düşünebiliyor musunuz, o kadar kötü dövüldü ki onlarca ölümcül yarası vardı. Çünkü Pontius Pilatus, O'na işkence yapılmasını emrettiğinde, O'nun çarmıhtaki şehitliğini kolaylaştırmak için, işkence sırasında O'nu öldürme görevini askerlere vermişti. O'na bu şekilde yardım etmek istiyordu. Ve O gerçekten de birçok ölümcül yaraya maruz kaldı ama bunlar O'nu öldüremedi. Torino Kefeni araştırmasının sonuçlarına göre yaklaşık 260 ölümcül yara vardı.

Ve birçok kez öldürülen, fiziksel olarak ölü olan O, Çarmıh'a gitti. Bunu yalnızca Tanrı yapabilirdi. Ama o anda tüm dünyanın acısı O'ndaydı. Ve bir İnsan olarak şöyle haykırdığında, Tanrı olarak Çarmıhta neler deneyimlediğini hayal edin: "Tanrım, Beni neden terk ettin?" Görünüşe göre bu açık cehennem uçurumunu ve O'nu orada tutacaklarını umarak sevinen ve O'nu orada bekleyen Şeytan ve ordusunu gördü. Ama ölümün gücünü yok etti, ölüm O'nu tutamadı ve tüm iblisler bağlandı. Ve O ölümden dirildi.

Bu nedenle, O'nun Tanrı olması nedeniyle, bunun O'nun başarısına gölge düşürdüğü düşünülmemelidir (çünkü O, zaten kendisine hiçbir şey olmayacağını biliyordu). Hayır, O, bir İnsan olarak tüm acıları hissetti. Bu da bize insan bedeninin Tanrı'yı ​​barındırabilecek kapasitede olduğunu söyler. Yani her insan Tanrı'yı ​​kapsayabilir. Belki bu insanlara biraz garip gelecektir: Bu insan vücudu nasıl Tanrı'yı ​​​​içerebilir? Ancak bir insanın vücudunun Şeytan ya da cin içermesi bize garip gelmiyor. Yani burada hiç şüphe yok gibi görünüyor: evet, iblisler kolayca girebilir. Diyorlar ki: muhtemelen içimde bir iblis yaşıyor. Bes aynı zamanda bir ruhtur. Ve prensipte, eğer bir kişi bir şeytanı barındırabiliyorsa (ve bir iblis ordusunu barındırabiliyorsa), o zaman Tanrı'yı ​​da barındırabilir. Bu bakımdan elbette bu, Mesih'in Tanrı olduğu için başarısını azaltmaz, tam tersine bunu vurgular. Çünkü O bunu gönüllü olarak reddedebilirdi, ancak o zaman tüm dünyada var olan umut (insanın ölümsüzlüğünün yeniden sağlanması, cennete giden yol) hiçbir zaman gerçekleşmeyecekti.

Değişen bilinç durumlarından bahsetmek ve kişinin bilincini değiştiren bazı maddeler konusuna değinmemek mümkün değildir. Pek çok pagan dini, görünmez dünyaya bir şekilde yaklaşmak için bazı narkotik ilaçları, sarhoş edici maddeleri kullanır. Sizce bu yakınlaşma gerçekten oluyor mu? Yoksa kendini kandırmak mı?

Genel olarak değişen bilinç durumları, özellikle araç kullananlar için anlaşılabilir bir durumdur. İşte o zaman çeşitli acil durumlar ortaya çıkar, o zaman çoğu zaman kişi yoldaki engelleri görmez, çarptığı kişiyi görmez, kendisine doğru gelen başka bir arabayı görmez. Özel bir bilinç halindedir. Yani gözüyle bariz bir fiziki engel görmüyor. Ve bu değişen ulaşım durumlarında alkolün ne kadar önemli olduğunu biliyoruz. Çok sayıda kazanın bilinç durumunun değişmesi nedeniyle meydana geldiğini biliyoruz.

Evet, yorgunluk var, hastalık var, bazen kişinin dikkati dağılıyor, dağılıyor ama alkolizm %90 oranında değişen bir bilinç durumudur. Yani kişi belli bir miktar alkollü içki aldığında aslında "dost mu düşman mı" belirleme sistemini kapatıyor, gerçekten koruyucu meleği uzaklaştırıyor ve iradesini gönüllü olarak kurnaz şeytanların ellerine veriyor. Ve bu kurnaz iblisler ona liderlik etmeye başlar. Yani başka bir deyişle alkol sarhoşluğu durumu manevi bir çekicilik halidir, şu anda kişinin özgüveni, gururu süresiz olarak artar, kendisini büyük biri olarak hayal etmeye ve saçma, saçma görünen bazı eylemler gerçekleştirmeye başlar. diğerlerine göre o genellikle sadece dünyayı kurtaran bir kahraman gibi görünüyor.

Bu nedenle şüphesiz bazı maddelerde, alkolde, uyuşturucularda bir kişinin bilincini nasıl gönüllü olarak değiştirdiğini ve şeytanların ona nasıl sonsuz bir şekilde rehberlik ettiğini görüyoruz. Bazen akrabalar şöyle der: Ayık olduğunda iyi bir insandır, ama içtiğinde sanki bir tür iblis onun içinde yaşıyormuş gibi, kendisi ne yaptığını bilmiyor. Ve insan bazen sabahları şöyle diyor: “Ben orada ne yaptım?” Ona diyorlar, diyor ki: “Gerçekten ben miyim?” Sanki bunu yapan o değil de ona sahip olan biriymiş gibi. Ve kişi, eylemlerinin eleştirel öz değerlendirmesinin tamamen eksik olduğu, bunun değişmiş bir bilinç durumu olduğunu ve şeytanlara kapıyı gönüllü olarak açtığını bile anlamıyor. Başka bir deyişle, herhangi bir değişmiş bilinç durumu, kişinin ruhunun kapısının şeytanlara gönüllü olarak açılmasıdır. Ve bu anlamda öncelikle alkol ve uyuşturucunun buna katkısı var.

Bir kişi az miktarda alkol içtiğinde bu bilinç durumunun değiştiğini söylemek istemiyorum; Bir kişi kendi üzerindeki kontrolünü kaybettiğinde, alkol alımı hakkında tam olarak söylemek istiyorum. Yani burada da herhangi bir miktarda alkol alımının mutlaka değişen bir bilinç durumuna yol açacağı söylenemez, ancak prensip olarak bu yönde bir yol olacaktır. Bu, kişinin hemen şeytanlara açılacağı anlamına gelmez, ancak bir takım özelliklerden sonra bu durum ortaya çıkacak ve bu özellik her insanda farklı olacaktır. Ve bunu yalnızca etraftaki insanlar takdir edebilecek. Ve kendisi de bu durumdan çıktığında.

Sverdlovsk bölgesinden bir TV izleyicisinin sorusu: “Kızım 2011'den beri akıl hastası. Ruhumda iyileşme olması için daha sık cemaat almam gerektiğini biliyorum ama o bunu hak etmediğine inanıyor ve yaklaşmaktan korkuyor.

Ancak burada yine de bunu bir şekilde rahibe açıklamak, onunla konuşmak gerekir, çünkü komünyon hasta insanlara aşırı ekonomide, son derece nazik bir yaklaşımla gösterilir. Altıncı Ekümenik Konseyin Kanon 121'i şöyle diyor: Acı çeken ruhları umutsuzluğun akıntılarına sokmamak için acı çekenlere şefkat gösterin. Yani öncelikle tıbbi tedaviye ihtiyacı var; ikinci olarak böyle bir kişiye hazırlık yapılmadan cemaat verilmelidir. Sadece, en azından ayinin sonunda, cemaate ilk önce gelir. Ve şüphesiz, artık tövbe kesinlikle dışlanmalıdır, çünkü iblisler hemen sanrısal yorumlara yönelecek ve kişi kendisinde olmayan günahları hissedecektir.

Dolayısıyla bu durumda, kendini cemaate layık hissetmeyen böyle bir akıl hastasının, önce ruhunun ateşini tutuşturmak için itiraf etmeden cemaat alması istenmelidir. Çünkü bu özel vakada herhangi bir itiraf çok zarar verici olabilir. Ve kişiye kutsallığın günahkarların iyileşmesi olduğunu açıklamak gerekir. İşte o zaman kişi kendini günahkar gibi hisseder, o zaman tam tersine daha sık cemaat almak gerekir. Rab'bin kalbi çalması önemlidir, yani kişi zorla cemaat alamaz, ancak açıklamalı, ikna etmelidir; belki de rahipten eve gelip konuşmasını isteyebilirsin. Bu temasın kurulması ve belki de önce onu evinde bir araya getirmek ve ruhunun ateşi biraz alevlendiğinde onu kiliseye davet etmek çok önemlidir. Bu nedenle ilaç tedavisini cemaatle birleştirmek zorunludur.

Bazı Ortodokslar akıl hastalıklarıyla karşılaştıklarında ve psikiyatri hastanelerine kaldırıldıklarında, ilaçla akut durumdan çıkarılırlar ve daha sonra evde destek tedavisi için ilaç verilir. Kişi iyileşir, sonra bu hapları almaz ve dolayısıyla büyük bir hata yapar ve bir süre sonra her şey geri gelir. Akıl hastalığı nedir? Bu, kablolardaki yalıtımın kırıldığı ve kıvılcım çıktığı ve ilaçların da kopan bölümlerin bağlandığı elektrik bandı olduğu zamandır. Elbette elektrik bandı olmadan daha iyidir, ancak bazen onsuz yapamazsınız.

Akıl hastalığı da kişinin Tanrı'ya giden yoludur. Tam tersine bazen bir hastalık insanı pek çok kötülükten alıkoyar, sadece bunları yapacak güce sahip değildir. Bu nedenle her şey için Tanrı'ya teşekkür edilmelidir. Ve bu durumda önce rahiple konuştuktan sonra kızınıza bir yaklaşım bulmanız gerekiyor. Bu elbette rahip tarafından yapılmalı ve ona karşı nazik, sıcak, nazik bir yaklaşım göstermelidir. Sonra ruhu açılacak, cemaat almaya başlayacak ve cemaatin arka planına karşı zihinsel durumu iyileşecek. Daha sonra ilgili hekimin gözetiminde kişinin hastane dışında aldığı ilaçların dozunu azaltmak mümkün olacaktır.

Şu anda bilinç değişikliği gibi bir olgunun olumsuz yönlerinden bahsediyoruz ama birçok Doğu dininde aydınlanmış insan diye bir şey var. Lütfen söyleyin bana, Ortodoks geleneğimiz çerçevesinde bir tür aydınlanmadan bahsedebilir miyiz?

Ortodoks olmayan bir insanın ruhunu Allah'a açabileceğini söyleyebilir miyiz? Tanrı, Ortodoks olmayan bir kişinin ruhunda tezahür edebilir mi? Şüphesiz Allah dilediği yerde tecelli edebilir. Rab'bin paganlar arasında kendini gösterdiği zamanın Eski Ahit'ten birçok örneğini biliyoruz. Örneğin, Havari Petrus'un tabakçı Simon'un evinde olduğunu ve bir meleğin Romalı yüzbaşıya Petrus'u aramasını söylediğini biliyoruz. Yani, o vaftiz edilmemişti ve Rab'bin bir meleği ona gelip şöyle dedi: "Debbağcı Simun'un evinde bulunan Petrus adında bir adamı çağır, o sana nasıl kurtulacağını söyleyecektir." Havarilerin Elçilerinin İşleri'nde var.

Ve Petrus evine geldiğinde, kendisi ve akrabalarıyla Mesih hakkında bir söz söylemeye başladığında, o anda Kutsal Ruh'un lütfu paganların üzerine indi ve Petrus haykırdı: “Zaten Tanrı'nın lütfunu almış olanları kim engelliyor? Vaftiz edilmekten Kutsal Ruh'un lütfu mu? » Yani, eğer Kutsal Ruh'un lütfu, sevgi ruhu inmişse, onlar aydınlanmış bir bilinç halindeydiler ve bundan sonra vaftiz edildiler. Dolayısıyla burada, bu uygulamalarda elbette bu mümkün. Ancak melek kılığına giren iblislerin de inmesi mümkündür. En azından gerçek dünyamızda sürekli karşılaştığımız pratikte, kural olarak bunlar hala şeytani güçlerin tezahürleridir.

Ama aynı zamanda çocuğun suyla dışarı atılmasını ve Allah'ın tezahür ettiği yerleri sınırlandırmamızı da istemem. Bu nedenle Tanrı'nın tüm insanlar için olduğunu unutmamalıyız. Bu, tüm dinlerin aynı olduğu anlamına gelmez, hiç de değil, Ortodoksluk, merdivenin gökten indirildiği bir dindir. Ama insanlar cennete bir merdiven inşa etmeye çalıştıklarında bu onların işidir, çünkü belki o merdiveni bilmiyorlar, anlamıyorlar, Ortodoksluktan ruhlarını dolduran sevinç rüzgârını hissetmiyorlar. Dolayısıyla her şey olabilir ve bu soruyu yalnızca bireysel olarak cevaplamak mümkündür. Bu kadar açık bir şekilde konuşmayacağım, ancak eğer insanlar aydınlanma için uyuşturucu veya bazı psikoaktif maddeler alıyorsa, benim açımdan bu kesin bir şeytandır. Yani bu, kötülüğün görünmez güçleriyle temas kurmanın kesin bir yoludur. Görüldüğü gibi birçok pagan dinde çıkışın temeli bu olmuştur.

Ve bir yerlerde, bazı Budist manastırlarında (kişi net bir görüş durumuna girdiğinde, ruhsal tefekkür duasının bir sonucu olarak), bu muhtemelen mümkündür; Hayal edebiliyorum. Ancak bu soruyu cevaplamak için belirli insanları görmeniz gerekir. Bu nedenle ayrım gözetmeksizin şunu söyleyemeyiz: bu iyidir veya bu kötüdür. Bu Allah'ın işidir. Güneş iyinin de kötünün de üzerine doğar, yağmur da yağar. Asıl görevimiz, en büyük günahımızın birbirimizi yargılamak ve sevgi ruhundan yoksun olmak olduğunu hatırlamaktır. “Kargaşa ve sefahat zamanında kınamayın kardeşlerim, kardeşim ...”

Büyük Basil'in şu sözlerini sürekli hatırlamalıyız: "İftira, sevgisiz gerçektir." Bu nedenle, ona karşı yeterli sevgi ruhuna sahip olmadan, kardeşimizden bahseden her birimiz, kendi açımızdan doğru şeyleri aktarsak bile, bir iftiracıyız. Yani, sevgi ruhundan yoksun olduğumuzda, yine bilinç değişikliği içinde olduğumuz ve karikatürize bir insan resmi gördüğümüz söylenebilir. Ve açık bir şuur içinde yaşayan Rab, her zaman insanın gerçek yüzünü görür. Ve bir kişi bize kaybolmuş gibi görünüyor, ancak Rab biliyor ki bu kişiyi büyük bir gelecek bekliyor, Cennetin Krallığı onu bekliyor. Bu nedenle hiç kimse asla kınanmamalıdır çünkü "Yargılama, yoksa yargılanmayasın." Ve "Bizim borçlularımızı bağışladığımız gibi, sen de borçlarımızı bağışla, ya Rabbi."

İnsanlar neden bazen cemaat alıyorlar ve Mesih'le bir toplantı hissetmiyorlar? İlk olarak Ignatius (Bryanchaninov) nadiren cemaat aldıklarını söyledi; Bunun için daha sık katılmam gerekiyor. İkinci olarak, komşularımızdan birini kınayarak kınama ruhuna katılmaya geliyoruz ve bize Bedeni ve Kanı veren rahip şöyle diyor: "Günahların bağışlanması ve sonsuz yaşam için." Ve günahlar ancak bizi kıranları bağışladığımızda ortadan kaybolabilir. Ancak bu insanları affedemeyiz ve Tanrı'dan bize bağışlanma lütfunu vermesini istemeyiz. Şöyle söylenmelidir: "Tanrım, bizi rahatsız edenlere bağışlanma lütfunu ver." Kutsal Babalar, birisi onları rahatsız ettiğinde her zaman sevinirlerdi: "Tanrım, biz onları affettik ve sen de bizim günahlarımızı bağışla." Ne zaman bize haksızlık yapan insanlar olsa, onları affedersek, bazı günahlarımız da silinecektir.

Yekaterinburglu bir TV izleyicisinin sorusu: “Günümüzde resmi meseleler nedeniyle dua etmek ve cemaate hazırlanmak çok zor. Kendinizi nasıl kurarsınız, gücü nereden alırsınız, onları nereden alırsınız? Peki bu konuda aile üyelerinize nasıl yardımcı olabilirsiniz?

Bu soru bugünkü programımızın konusuyla da örtüşüyor çünkü ben kişinin mümkün olduğu kadar sık ​​komünyon alması gerektiğini söyledim, böylece değişen bilinç durumları değil, net durumlar var. Ancak kişi, modern cemaat kuralının ve orucun modern gerekliliklerinin, tövbe kuralının, dua kuralının bazen çok zaman aldığını ve insanların tüm bunları yerine getirmek için gerçek hayatları nedeniyle bu kadar fiziksel bir fırsata sahip olmadıklarını söylüyor. Tüm bu dua kuralının, insanlar giderek daha az cemaat aldıkça ortaya çıktığını söylemek istiyorum.

İlk Hıristiyanlar her gün cemaat alırken herhangi bir özel kuralları yoktu. Ve Kutsal Katolik ve Apostolik Kilisesi tarafından düzenlenen görevler dışında özel bir görev yok. Ve her zaman iki yol olmuştur. Ekonomi yumuşak yoldur. Elçi Pavlus “Bebekler sıvı gıdayla beslenir” dedi. - Ve büyüdüklerinde - sağlam. İsa'daki bebeklerin hepsi ekonomi yolunda yürüyen insanlardı ve gerçekten katlanabilecekleri kurallar dışında onlara hiçbir özel kural empoze edilmedi.

Ve acrivia manevi münzevilere, keşişlere uygulandı. Ve elbette Acrivia yolu da çok önemli. Ancak 14. yüzyıldan itibaren acrivia Ortodoksluğun hayatına nüfuz etmeye başladı ve 18. yüzyılda Çar Peter devletin yapısını değiştirdiğinde ve Kilise ona itaat etmediğinde, ancak bir şekilde Kilise'nin etkisini zayıflatmak istedi. dünyada, bir eczacı ilacı olarak Komünyona yönelik tutumların kabul edilemezliğine ilişkin bir kararname kabul etti. 18. yüzyılın katı münzevi manastırlarının katı kuralları alınıp dünyaya aktarılmıştır. Bugün bize emredilen kural budur; kısmen de olsa aynı kuraldır. Ve insanlar giderek daha az cemaat almaya başladı. 20. yüzyılın başlarında birçok kişi yılda bir kez cemaat almaya başladı, çünkü bir kişi yılda bir kez cemaat aldığında rahipten bir sertifika alıyordu ve Sinod kararnamesi nedeniyle kendisine gelir vergisi avantajları sağlanıyordu.

Aslında burada rahipten onunla bireysel olarak konuşmasını istemeniz gerekiyor, böylece mümkün olduğunda kuralı yerine getirebileceksiniz. Kurallar iyidir, dindardır ama asla bağlayıcı değildir. Bugün bazen zorunlu rütbeye yükseltiliyorlar. Bu durumda rahiple kişisel temas kurmak gerekir. Bu nedenle, muhtemelen bazı tapınaklarda sert bir yaklaşım olacaktır (bu doğru ve anlaşılır), bazılarında ise yumuşak olacaktır.

Örneğin Yukki'deki tapınağımızda her kişiye zayıflığına ve hastalığına göre bireysel bir yaklaşım uyguluyoruz. Ancak tapınağım genellikle akıl hastaları da dahil olmak üzere hasta insanlarla dolu, bu yüzden ben bir doktor olarak onların durumlarını anlayarak onlara aşırı tasarruf gösterme fırsatına sahibim. Sonuçta, bir rahip hastanede bir hastaya cemaat verdiğinde, orada, özellikle yoğun bakımda, ölmekte olan insanlar için hiçbir kurala gerek yoktur. Bu nedenle birçok rahibin şunu düşünmesi gerekiyor: Sonuçta insanlara hasta, zayıf olarak yaklaşın. Ve bir kişi güçlendiğinde, ona daha fazlasını yükleyebilirsiniz.

Ancak bazen bu iyi, dindar kuralların insanı Tanrı'dan uzaklaştıran aşılmaz bir duvar haline gelmesi çok kötüdür. Bu kurallar Tanrı'ya yaklaşmaya yardımcı olmalı ama burada öyle bir çit örülüyor ki bazen insan onu aşamıyor. Ve insanlar sık ​​sık cemaat alamıyorlar. Ayrıca bazen tapınakta şöyle derler: "Sık sık cemaat almak için aziz misin?" Ancak şunu unutmamalıyız ki, sonuçta cemaat günahkarların iyileştirilmesidir, doğrular için bir ödül değil. Bizde bazen salihlere ödüle dönüşmeye başladı. Ve bu kesinlikle Yeni Ahit'tir - bu kutsal törenin dinidir.

Ve Eski Ahit yasanın dinidir. Yani, sonuçta Eski Ahit her zaman Yeni Ahit'in içine sızıyor; bazı pagan kökleri Eski Ahit'e kadar sızıyor. Ve bazen bir kişinin Tanrı ile tanışmasını engelleyen, kural Tanrı'dan daha yüksek hale geldiğinde, tam da Eski Ahit yaklaşımlarıdır. O halde kapıyı çal, sor. Kutsal Dağcı Nicodemus ve Korintli Macarius şunları söyledi: rahiplere yalvarın, cemaat olmadan ayrılmamalarını isteyin, ateşli duanız rahibin en acımasız kalbini eritecektir.

- Peter'ın orucunun kalan günleri hakkında bize birkaç kelime söylemenizi rica ediyorum.

Size yalvarıyorum, şunu unutmayın: Hepimiz için en büyük günah kınamadır. Birbirimize, sanki hepimiz büyük, çılgın bir evde yaşıyormuşuz gibi davranın; burada pek çok iyi insan var, ama görünüşe göre onların ruhları pek iyi değil. Sadece nazik ol. "Y Operasyonu"nda nasıl olduğunu hatırlıyor musun? “İnsanlara daha yumuşak davranmak ve sorunlara daha geniş açıdan bakmak.” Ve kendinize de pek sağlıklı olmayan ve espri anlayışı olan biri gibi davranın. Kendine gülme yeteneği şeytanları utandırır. Kendinize karşı bir mizah anlayışınız, eleştirel bir özgüveniniz olduğu ve dar görüşlü, aptal bir insan gibi hissettiğiniz sürece, değişen bir bilinç durumu asla başınıza gelmeyecektir. Çünkü psikiyatrinin temel kanunu şöyle diyor: "Aptallar delirmez." Bu yüzden Aptal İvan, Rus masallarının favori kahramanıdır. Bir aptal gibi hissedin ve asla delirmeyeceksiniz. Aptal İvan sonuçta aptal değildi. Unutma, masalın sonunda kral oldu. Bu nedenle, başkalarına sevgiyle davranın, mümkün olduğunca sık iletişim kurun, rahiplerinize bu konuyu sorun, onlara yaklaşımlar bulun, cemaat alacağınız bir tapınak bulun ve Rab her şeyi yönetecektir.

Sunucu Mikhail Kudryavtsev, diyakoz

kaydeden Elena Kuzoro