Para sevgisi, maddi değerlerin doyumsuz bir şekilde artmasıyla kendini gösteren 8 temel tutkudan 3'üncüsüdür. Para sevgisinin zıttı olan erdem, mal sahibi olmamaktır.

Para sevgisinin etkisi altında olan kişi, Allah'ın ikinci emrini ihlal eder, putperest olur, "Altın Buzağı"yı, yani zenginliği onurlandırmaya başlar. Açgözlülüğün başlıca çeşitleri şunlardır: açgözlülük (bir şeye sahip olma arzusu) ve cimrilik (tasarruf etme arzusu). Açgözlülük başkasınınkini ele geçirmeye çalışır, cimrilik ise kendisininkini paylaşmaktan korkar.

Para sevgisi, ruhun, belirli koşullar altında kişinin ihtiyaç duyduğundan daha fazla paraya ve maddi mallara sahip olma tutkusudur. Örneğin, bir kişinin geniş bir ailesi vardır ve onun için bir ev inşa etmeye, bunun için para kazanmaya çalışır. Açgözlülük mü olacak? HAYIR.

Diğeri ise ailesi ve çocukları olmadan yalnız yaşıyor ama 5 odalı bir daireye sahip olmak istiyor ve bunun için para kazanmaya çalışıyor. Açgözlülük mü olacak? Evet kesinlikle.

İnsanların para sevgisine olan eğilimi genel olarak doğaldır. Geçimini sağlama, ailesini ve çocuklarını geçindirme, konut satın alma ve diğer gerekli şeyleri kazanma arzusu, insanları istikrarlı bir gelir kaynağı olan iş aramaya itiyor. Bu durum, kabul edilebilir sınırlar içerisinde olması halinde kendi başına kınanacak bir durum olmayacaktır.

Örneğin, belli bir süre içinde bir şeye ihtiyacınız varsa ve onun için para biriktiriyorsanız, para kazanıyorsanız, hatta birkaç işi aynı anda yapıyorsanız, bu günah değildir ve mekruh değildir.

Peki ölçüyü nasıl belirlersiniz? Tedbir, insanın hayatına yeten, ona hayatına zarar vermeden, ihtiyacı olanlara yardım ederek ama ruha zarar veren aşırılıklar olmadan yaşama fırsatı veren her şeydir.

Bir kişinin geliri yüksekse ancak yatmadan önce düşünceleri parayla meşgul değilse, ona parayı seven denilebilir mi? Kesinlikle hayır. Ve eğer mütevazı koşullarda yaşıyorsa ve her gece yatmadan önce rüyasında bir çanta dolusu para görüyorsa, o bir para aşığı mı? Elbette. Bu nedenle, bir kişinin gelirinin derecesi tamamen önemsizdir: Zenginler para aşığı olmayabilir, parayı sakince algılayabilir ve bir dilenci, paraya olan susuzluğa olan bu tutkuya tamamen doymuş olabilir.

Sakin ve uyumlu bir yaşam sürmek için kişi her zaman şu önemli ataerkil kurala uymalıdır: "Bir şeye olan ihtiyacınızın, ediniminizin ölçüsü olmasına izin verin." Saygıdeğer Tanrı taşıyan baba Suriyeli Ephraim de aynı şeyi vurguluyor.

İnsan doğası gereği parayı sevme eğiliminde değildir.

Din adamları, para sevgisi tutkusunun diğer tutku türlerinden farklı olarak insan doğasına yabancı olduğunu ve ona özgü olmadığını söylüyor. Bu da çok önemlidir, çünkü bu tutku insan doğasından kaynaklanmadığına göre, istenirse onu yenmenin o kadar da zor olmayacağı anlamına gelir.

Diğer tutku türleri insanın başlangıcında doğaldır. Mesela zinadan bahsediyorsak. Her birimizin fiziksel bir bedene (et) sahip olması, üreme içgüdüsünün içimizde olması ve vücudumuzda düzenli olarak çeşitli hormonal değişikliklerin meydana gelmesiyle bağlantılıdır. Oburluk tutkusu, yaşamak için yemek yemeye mecbur kalmamızla bağlantılıdır, bizim için hayati önem taşır.

Ve para sevgisi gibi bir patoloji insanda diğerlerinden daha geç uyanır ve dışarıdan insan ruhuna sızmaya başlar. Yani kökü kişinin kendisinde değildir. Ancak bu nedenle onu yenmek ve kusmak çok daha kolaydır.

Ancak kişi bu tutkuyu bir kez ihmal ederse, onu kalbine bırakırsa, o zaman en felaket olma riskiyle karşı karşıya kalır ve ondan kurtulmak en zoru olacaktır çünkü o zaman başka tutkuları heyecanlandırmaya başlar.

Finans tutkusu insan doğasına aykırıdır ve buna yönelik dürtü doğamızdan değil, sapkın iradeden kaynaklanmaktadır.

Para aşkını doyurmak mümkün değil

Aslında para sevgisinin asıl tehlikesi, diğer tutkulardan farklı olarak bu tutkunun tam anlamıyla doyurulamamasıdır. Örneğin, bir kişi oburluk tutkusundan muzdaripse ve çok miktarda yiyecek tüketiyorsa, ancak sonuçta hala bir miktar sınırlama varsa - midesinin hacmi, masadaki yiyecek miktarı, buzdolabındaki stoklar ve yakında. Bir noktada hala duruyor.

Aynı şekilde, müsrif tutku da sonsuza kadar gerçekleştirilemez çünkü aynı zamanda bedenin fiziksel kaynaklarına da bağlıdır. Bir kişi öfke tutkusuna maruz kalırsa ve aniden alevlenebilirse, o zaman yine de, fizyologlara ve doktorlara göre, gerekli miktarda adenosin trifosforik asit tüketimiyle sinir enerjisi bir noktada tükenecektir. Yanar ve kişi, denese veya devam etmek istese bile artık öfkelenemez.

Ancak para sevgisinin tutkusundan bahsettiğimizde durum çarpıcı biçimde değişiyor. Sonuçta insan ne kadar çok satın alırsa o kadar cimri olur ve o kadar çok şeye sahip olmak ister. Belki bir milyonerin parayı sağa sola israf ettiğini düşünüyorsunuz? Kesinlikle hayır, zengin insanlar genellikle bir kuruş karşılığında kendilerini asmaya hazırdır.

Para sevgisi, açgözlülüğün kız kardeşidir ve daha da fazlası, onun Siyam ikizidir. Her zaman birbirleriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdırlar.

Din adamlarının bu konuda kendi deneyimleri var. Merhametli kız kardeşler hastaları görmeye gittiklerinde, genellikle bir kişinin ne kadar çok parası ve fırsatı varsa, çok fazla aktarmamak için her kuruşunu o kadar çok hesaplamaya çalıştığını fark ederler. Ve atasözü özellikle onlar arasında popüler: "İşte bu yüzden zenginim, çünkü ödemen gereken yerde öderim ve ödeyemediğin yerde ağlamam" ...

Para sevgisi tutkusunun asıl tehlikesi, hiçbir şekilde evcilleştirilememesidir. Bir kişi ne kadar çok para alırsa, ona her şeyin yeterli olmadığı o kadar çok görünür. Bu arada bu, para tutkusunun ilk özelliğidir; en azından bir süreliğine daha fazla paraya sahip olma arzusu. Bu, tutkunun kalbinize girdiğini gösterir. Bu kötü eğilimi zamanında tespit etmek ve tutku gelişimini derhal durdurmaya başlamak önemlidir.

Para sevgisi diğer türden tutkuları besler ve güçlendirir.

Para sevgisi tutkusunun “yurttaşları” ile çok yakın bir bağlantısı vardır. Her şey oldukça basit bir şekilde açıklanıyor: Örneğin, iştahınızı azaltmadan lezzetli yemekleri seviyorsunuz, bu nedenle daha fazla para kazanmanız gerekiyor.

Başkalarının görünümüne, kıyafetlerine veya refahına kıskançlık duymak, onlarla aynı seviyede olmak için paraya ihtiyacınız olduğu anlamına gelir.

Dünyevi şöhrete ulaşmak istiyorsanız, uygun maddi imkânlar ve onur sağlayacak bir makama ulaşmanız, sağlam bir makam almanız gerekir.

Dolayısıyla para sevgisi sorununun kökenini ruhunuzda bulabilirseniz o zaman fidanlardan ve diğer tutkulardan kurtulacaksınız. Bu nedenle Sina'lı Keşiş Nil şöyle diyor: “Tüm tutkularla başa çıkmak isteyen kişi, öncelikle onların gerçek köklerini ortadan kaldırmalıdır; ve para sevgisi devam ettiği sürece olumlu bir sonuç elde edemeyeceksiniz çünkü kesilen dallar hemen yeniden büyümeye başlayacaktır.

Para sevgisinin ne kadar korkunç bir tutku olduğu anlaşılıyor. Bir kişinin zihnini tamamen bulanıklaştırabilir, sadece parayı düşünmesine neden olabilir, hayatın diğer zevklerini tamamen göz ardı edebilir.

Bugün para sevgisinin giderek artan sayıda insanı ele geçirdiğini, onları maddi malların ve değerlerin kölesi haline getirdiğini fark etmek üzücü. Yapılabilecek tek şey bu ağır tutkuyla mücadele etmek, onu hayatınızdan ve komşularınızın hayatından çıkarmaktır.

Tarot "Günün Kartı" düzeninin yardımıyla bugün falcılık!

Doğru kehanet için: Bilinçaltınıza odaklanın ve en az 1-2 dakika hiçbir şey düşünmeyin.

Hazır olduğunuzda bir kart çekin:

"Tutku" kelimesi nereden geldi ve hangi tutkular günah değildir? Makalede sadece bu soruların cevaplarını bulmakla kalmayacak, aynı zamanda para sevgisi tutkusu, onun çeşitli alt türleri, bu günahın Eski ve Yeni Ahit'te nasıl adlandırıldığını ve tutku tanımlarının neler olduğunu da detaylı olarak öğreneceksiniz. Kilisenin kutsal babaları tarafından verilmiştir.

Patristik gelenekte genel "tutku" kavramı

Para tutkusunun tanımı

Kutsal Yazılara göre

Kutsal babaların ve dindarlığın münzevilerinin eserlerine göre

Patristik gelenekte genel "tutku" kavramı

Rusça "tutku" kelimesi aslında "acı çekmek" anlamına gelir, bu nedenle Hıristiyanlıkla ilgili olarak bu kelime genellikle "şehitlik" anlamında kullanılır (örneğin, İsa'nın Tutkusu). Aynı zamanda "tutku" kelimesi Yunanca terimi tercüme etmeye de hizmet eder. πάθος ( fiilden. πα ́ σχω - acı çekmek ve enlem. passio - acı çekmek, acı çekmek, tutku) Başlangıçta sadece acı çekmek değil, aynı zamanda en geniş anlamda acı çekmek anlamına da gelir - bazı dış eylemlerin nesnesi olmak veya başka bir şeyden etkilenen bir nesnenin durumu olmak.

Ortodoks anlayışta tutku, kişinin şeytanla işbirliğinin meyvesidir ve kişinin doğasının ve doğal ihtiyaçlarının bilinçli olarak saptırılmasıyla ortaya çıkar. Evet St. Büyük Basil, tutkunun ruhun bir hastalığı olduğunu söylüyor ve St. Abba Isaiah'ın yanı sıra St. Basil, tutkuların ruhun onu Tanrı'dan uzaklaştıran hastalıkları olduğunu fark eder.

Piskopos Nemesius'a göre tutkunun tanımı, arzu edileni tatmin etmeye yönelik güçlü ve uzun vadeli bir arzu olarak ifade edilir ve St. Nyssa'lı Gregory'ye göre tutku, zihni yöneten arzuyla ifade edilir, bununla ruhu kastediyoruz.

İnsan doğasının belirli bir şekilde sınırlandırılması cennette bile gerçekleşti, ancak ataların düşüşünden sonra tam olarak ortaya çıktı.

İnsan doğasındaki tutkuların tezahürü belirli koşullar altında gerçekleşir. İlkel durumda insan, Tanrı ile kesintisiz bir birliktelik içindeydi ve yaşam güçlerini öncelikle Tanrı'nın lütfuyla destekledi ve düşüşten sonra insan "kendi doğasına göre" yaşamaya başladı. İnsan, kendine yetemeyen, yaratılmış, değişken ve sınırlı bir varlık değildir, sınırlılığını ve aşağılığını telafi edemeyen ve bu nedenle acı çeken bir varlıktır.

Kilise öğretilerine göre tutkuları doğal ve doğal olmayan olarak ayırmak gelenekseldir. doğal tutkular (τάκατάφύσινπάθη ) - bunlar düşüşten sonra ortaya çıkan ve insan doğasının sınırlamalarında (ölümlülük, dayanıksızlık) kendini gösteren "bir kişinin pasif durumlarıdır". Doğal tutkular yemek, uyku, dinlenme, barınma, giyinme vb. gibi insani ihtiyaçları içerir. Bunlar günah olmayan doğal ihtiyaçlardır. Bunlara aynı zamanda kusursuz veya kusursuz tutkular da denir (Yunanca. πα ́ θη ‘ αδια ́ βλητα ).

St.'ye göre. John Chrysostom'a göre, insan doğasının sınırlandırılması belirli bir şekilde cennette bile gerçekleşti, ancak ataların düşüşünden sonra tam olarak kendini gösterdi. "Ölümsüzlük perdesini kaybettiklerinde, şeref kıyafetleri alındı, vücut açığa çıktı ve geriye sadece toprak kaldı".

Doğal olmayan tutkular (τάπαράφύσινπάθη ) - Kişinin doğal özelliklerinin ve doğal tutkularının, yalnızca günahkar zevkler elde etmek uğruna ilahi plana aykırı kullanılması sonucu ortaya çıkan günahkar hallerdir. Kutsal Babalar ayrıca onları sitemkar ve doğaüstü tutkular olarak adlandırır.

Patristik ve dini literatürde, "tutku" veya "tutkular" kelimesi genellikle tam olarak doğal olmayan günahkar tutkular anlamına gelir.

Herhangi bir günahkar tutku, kişinin Tanrı ile manevi birlik içinde olmasını engeller. Sonuç olarak, ruhu bu hastalıktan iyileştirmek için, kişinin kalbini, Allah'la manevi birliği engelleyen ve insan ruhundaki gizli erdemleri karartan tutkulardan temizlemek gerekir.

Ataerkil literatürde, 4. yüzyıldan beri, sekiz bölümlü günahkar tutkular sistemini (oburluk, zina, açgözlülük, öfke, üzüntü, umutsuzluk, kibir ve gurur) ayırmak gelenekseldir. Bu sistem, St.Petersburg gibi Kilisenin büyük münzevileri tarafından kullanıldı. Suriyeli Ephraim (IV. Yüzyıl), Pontuslu Evagrius (IV. Yüzyıl), St. Romalı John Cassian (5. yüzyıl), St. Sina Nil (5. yüzyıl), St. Şamlı John (VIII. Yüzyıl), St. Şamlı Peter (XII. Yüzyıl), St. Edessa Theodore (IX yüzyıl), Sina Gregory (XIV yüzyıl) ve diğerleri.

Buna karşılık bazı kutsal babalar, örneğin St. Nazianzos'lu Gregory (4. yüzyıl), St. Merdivenin John'u (VI. Yüzyıl) ve diğerleri, kibir ve gururu birleştiren yedi tutku sayarlar.

Diğerleri arasındaki ana tutkular arasındaki fark, onlara karşı mücadelede hiç de azımsanmayacak bir pratik öneme sahiptir.

Listelenen tutkular ana tutkulardır ve kutsal babalar onları tüm kötülüklerin üreticileri, diğer tüm tutkuların kökleri ve diğer tüm günahkar tutku eğilimlerinin uyarıcıları olarak adlandırır.

Diğerleri arasındaki ana tutkular arasındaki fark, onlara karşı mücadelede hiç de küçük bir pratik öneme sahip değildir: eylem sırasını ve bu mücadelenin ana hedeflerini - kökten diğerlerinin büyüdüğü ana tutkuları - belirler. Ana tutkuları yenerek diğerleri de yenilir.

Kutsal Babalar, günahkar insan tutkularını ayrıntılı olarak inceleyerek, daha ince farkları fark eder ve aralarındaki bağlantılara ve etkileşimlere dikkat çekerken bunları şu veya bu özelliğe göre birleştirir. Yani örneğin Rev. Romalı John Cassian tutkuları şu şekilde gruplandırıyor: Oburluk ve fuhuş bedensel tutkulardır; para sevgisi, öfke, üzüntü ve umutsuzluk manevi ve bedensel tutkulardır, kibir ve gurur ise manevidir. Diğer tutkular bedensel ve ruhsal-bedensel olarak direnebilir, yani bazılarının azalması diğerlerinin büyümesine yol açabilir.

Sekizlik tutku sisteminde kendi aralarında dört nedensel çift oluşur: oburluk - zina, açgözlülük - öfke, mühür - umutsuzluk, kibir - gurur. Nedensel tutkulara karşı mücadele, bu tutkuların gelişimini ve sonuçlarını ortadan kaldırmayı veya engellemeyi mümkün kılar.

Ataerkil mirasta tutkuları sistemleştirmek için başka seçenekler de var. Örneğin Abba Dorotheos, diğer tüm çeşitliliğin geldiği üç önemli tutkudan bahseder. Onun öğretisine göre ana tutkular gurur, para sevgisi ve şöhret sevgisidir: "Bütün babalar her tutkunun bu üçünden doğduğunu söyler: şan sevgisinden, para sevgisinden ve şan sevgisinden."

Abba Fallasius, tüm günahkar tutkuların temelinde üç düşüncenin bulunduğunu öğretir: oburluk, kibir ve açgözlülük, ancak esas olarak kendini sevme: "kendini sevme tutkuların başlangıcıdır."

Rev. Tutkuları gruplandıran Maximus Confessor, aralarında bedensel ve zihinsel ayrım yapıyor: "Birincisi bedenin arzularından, ikincisi ise ruhun sinirli ve arzu edilen kısmından gelir ve dış nesnelerden kaynaklanır."

Para tutkusu, en geniş anlamıyla, bir kişinin görünür dünyanın maddi mallarına olan bağlılığını ifade eder.

Böylece, yanlış anlamların gerçekleştirilmesine ve hatalı hedeflere ulaşılmasına yönelik insan doğasının özelliklerini saptırarak günahkar tutkular ortaya çıkar. Kişi bu yola hem Tanrı'dan tiksinmesi ya da O'nun cehaleti nedeniyle hem de şeytanın yardımıyla günah eyleminden zevk almanın cazibesi sonucu girer. Bir kişi günahkar ayartmaya yenik düşerse, o zaman günah işleyerek doğasına zarar verir. Aynı günahlar defalarca tekrarlandığında doğa bozulur ve günahkar bir tutku oluşur.

Para tutkusunun tanımı

Açgözlülük (gr. φιλαργυρία ) açgözlülük, açgözlülük, açgözlülük, açgözlülük, yaramazlık, açgözlülük, bencillik, sapkın çıkar, bencil menfaat, açgözlülük, spekülasyon vb. günahları içeren kolektif anlamda tutkunun adıdır. Yukarıdaki tanımların her biri birbiriyle ilişkilidir, tek bir ontolojik temeli vardır ve aynı zamanda açgözlülük tutkusunun somut bir tezahürünü ifade eder.

Bu nedenle, açgözlülük tutkusu (veya sıklıkla adlandırıldığı gibi açgözlülük) en geniş anlamda bir kişinin görünür dünyanın maddi mallarına - yalnızca paraya değil, aynı zamanda kıyafetlere, ev eşyalarına, rahatlığa da bağlanması anlamına gelir. , vesaire. Dar anlamda - para ve mülk edinmede doyumsuzluk.

Bu tutkuya sahip olan kişi, gerçek ihtiyaçları ne olursa olsun, günahkar tutkularını tatmin etmek için sadece gerekli olanı değil, önemli ölçüde fazla olan birçok şeyi de alır veya almak ister.

Kutsal Yazılara göre

Kutsal Yazıların metninde para sevgisi tutkusu, betimleyici olarak, ruhun belirli ve birbiriyle bağlantılı tutkulu eylemlerinin bir çemberi olarak sunulur. Para sevgisi terimi ( Yunanφιλαργυρία ) Eski ve Yeni Ahit'te farklı bağlamlarda bulunur. Kutsal Yazıların mevcut alıntılarının bütününden, bu tutkunun çeşitli tezahürlerini, diğer tutkularla genetik ilişkiyi ve sürekliliği, bunun bir kişinin hayatı ve kurtuluşu üzerindeki yıkıcı etkisini tespit etmek mümkündür.

Para sevgisinin tutkusu o kadar çok yönlüdür ki, Kutsal Yazılarda (Eski Ahit Septuaginta'nın Yunanca metnine ve Yeni Ahit Novum Testamentum Graece'ye göre) tezahürleri birkaç kelimeyle belirtilir: aslında aşk kelimesi paradan ( φιλαργυρία ) aynı zamanda açgözlülük (πλεονεξία ) ve açgözlülük (αἰσχροκ έ ρδε ια ) . Yunanca metinde Sinodal metnin çevirmenlerinin açgözlülük olarak tercüme ettiği başka kelimeler de vardır, ancak bu türden çok az kelime vardır: (Mez. 9:24), burada LXX'te ὁ ἀδικω̃ν - yani LXX'te kötü ya da adaletsiz ve (Prov. 15:27) ifadesi kullanılır ὁ δωρολήμπτης - yani rüşvet veren.

Para sevgisi tüm kötülüklerin köküdür; bu tutkuya teslim olan ve onu kalbinde geliştiren kişi, bundan kaynaklanan diğer birçok günahı da kolaylıkla sevecektir.

Bu tutkunun çeşitli yönlerini anlarken, onun İncil bağlamını dikkate almak önemlidir.

Para sevgisi terimiyle ilk kez Havari Luka tarafından, parayı seven, Kurtarıcı'nın Tanrı'ya hizmet ile mamonun birleştirilmemesi hakkındaki sözlerine gülen Ferisiler'e hitaben karşılaşılmıştır (Luka 16:13-). 14). Sonuç olarak, Rab'bin Kendisi, Tanrı'ya hizmetin gümüş veya para hizmetiyle veya herhangi bir maddi zenginleştirmeyle birleştirilmesi olasılığını reddeder. Para sevgisinin ikinci emrin, en saf haliyle putperestliğin, "altın buzağıya" tapınmanın ihlali olduğu ortaya çıktı: "Tanrı'ya ve mamaya", yani servete hizmet edemezsiniz.

Elçi bu tehlikeyi açıklığa kavuşturuyor ve şöyle diyor: "Para sevgisi, bazılarının imandan sapmasına ve kendilerini birçok sıkıntıya maruz bırakmasına yol açan her türlü kötülüğün köküdür" (1 Tim. 6:10). Bu nedenle Havari Pavlus, Havari Timoteos'a yazdığı ilk pastoral mektubunda bir piskoposun para aşığı olmaması gerektiğini söylüyor. (ἀφιλάργυρον) (1 Tim. 3:3).

Evrensel para sevgisi ahir zamanların kanıtı olacaktır: İnsanlar “kendini seven, parayı seven, gururlu, kibirli, küfürbaz, ana-babaya itaatsiz, nankör, dinsiz, düşmanca” olacaklar (2 Tim. 3.2).

Ve Yeni Ahit'te açgözlülük teriminin geçtiği son yer, elçi Pavlus'un Tanrı'nın seçilmiş halkına "sevgi dolu olmayan bir mizaca" sahip olmaları çağrısında bulunduğu İbranilere mektubudur. (ἀ φιλάργυρος ), sahip olduklarınla ​​yetin. Çünkü ben kendim dedim: Seni bırakmayacağım, seni bırakmayacağım” (İbr. 13:5).

Kutsal Yazıların ele alınan örneklerinden aşağıdaki gibi, para sevgisi kelimesi ( φιλαργυρία ) "mammon"a hizmeti belirtmek için kullanılır (μαμων άς ) , yani zenginlik, altın ve maddi mallar. Ayrıca para sevgisi tüm kötülüklerin köküdür. Bu tutkuya teslim olan ve onu kalbinde geliştiren kişi, bundan kaynaklanan daha birçok günahı da rahatlıkla sevebilir.

Açgözlülük tutkusunu tanımlayan bir diğer terim de açgözlülüktür. (πλεονεξία ). Bu kelime aynı φιλαργυρία , yalnızca Yeni Ahit'te bulunur ve pek sık görülmez.

Evangelist Luka, Kurtarıcı'nın şu sözlerinden alıntı yapıyor: “Dikkat edin, açgözlülüğe dikkat edin (πλεονεξίας ), çünkü insanın hayatı mallarının çokluğuna bağlı değildir” (Luka 12:15). Bir kişide açgözlülük tutkusu hakimse, o zaman bir kişinin tüm hayatı tek bir hedefe tabidir - maddi malların edinilmesi (edinilmesi).

Elçi Petrus'un açgözlü sahte peygamberlerle ilgili ikinci mektubunda şöyle deniyor: “Ve açgözlülükten dolayı sizi pohpohlayıcı sözlerle tuzağa düşürecekler; onların hükmü çoktan hazırdır ve yok oluşları uyumuyor” (2Pe. 2:3). Bu noktada elçi, sahte peygamberlerin açgözlülüklerinden ve dolayısıyla her şeyi ve daha fazlasını elde etme konusundaki açgözlü doyumsuzluklarından dolayı, dinleyicilerini tuzağa düşürmek için mümkün olan her yolu deneyeceklerini söylüyor. Aynı bölümde, kanun tanımayanlara hitap eden ve bedenin kötü arzularını takip eden resul Petrus şunu belirtiyor: “Onların gözleri şehvet ve bitmek bilmeyen günahla dolu; iddia edilmemiş ruhları aldatırlar; kalpleri açgözlülüğe alışmıştır; bunlar lanetin çocuklarıdır” (2 Pet. 2:14). Elçi, lanetin oğullarının kalplerinin alıştığını söyleyerek bu tutkunun büyük zararlılığına tanıklık ediyor; açgözlülüğe alışkın.

Elçi Pavlus, Efesoslulara yazdığı mektupta şöyle yazıyor: "Fakat azizlere yakışır şekilde, aranızda fuhuş, her türlü pislik ve açgözlülüğün adı bile anılmamalı" (Ef. 5:3). Elçi, sıralanan günahlara tabi olma durumunun yanı sıra, fuhuş ve diğer safsızlıkların yanı sıra açgözlülüğün de adlandırılmasını sert bir şekilde kınamaktadır.

Kutsal Havari Pavlus'un mektuplarından alınan aşağıdaki iki ayet, açgözlülük günahını putperestlik olarak nitelendiriyor: (ειδωλολάτρης ) Mesih'in ve Tanrı'nın krallığında hiçbir mirası yoktur” (Ef. 5:5) ve “yeryüzünde üyelerinizi aşağılayın: fuhuş, kirlilik, tutku, kötü şehvet ve putperestlik olan açgözlülük. (ειδωλολατρία ) ” (Koloseliler 3:5). Bu iki ifade bağlamında, Havari Pavlus, diğer günahlarla birlikte açgözlülüğün ortadan kaldırılması çağrısında bulunur, çünkü onun varlığı Tanrı'nın Krallığına giden yolu kapatmaktadır.

Kardeşe, dolayısıyla herhangi bir mümine ve bir başkasına karşı açgözlü olmak haramdır.

Eski Ahit'te bile Rab, Musa peygamber aracılığıyla tüm İsrail halkına Emirlerini vermişti; burada ikincisi yeryüzünde putlar ve çeşitli putlar yapmayı yasaklıyor. Put, Tek Tanrı'nın yerine geçen, hayranlık duyulan bir ibadet nesnesidir. Bu, Rab tarafından kategorik olarak yasaklanmıştır ve bu nedenle açgözlülük günahının putperestlikle karşılaştırılması, kesinlikle servete, maddi servete (bir put olarak) hizmet etmek ile Tanrı'ya hizmet etmek arasında tam bir zıtlığa işaret eder.

Para sevgisi kelimesinin üçüncü ve son eşanlamlısı ( φιλαργυρία ) Kutsal Yazılara göre bu bir bencillik günahıdır (αἰσχροκ έ ρδε ια ). Bu kelime Eski ve Yeni Ahit'te birkaç kez geçmektedir. İncil'in Synodal çevirisinde, Rusça açgözlülük kelimesinin sadece Yunanca kelimeye çevrilmemesi dikkat çekicidir. αἰσχροκ έ ρδε ια , ama aynı zamanda başka bazı Yunanca kelimeler de var. Örneğin Mezmur'da: “Çünkü tanrısız kişi canının şehvetiyle övünür; açgözlü (ὁ ἀδικω̃ν) kendini memnun ediyor” (Mezm. 9:24). Yunan kelimesi ὁ ἀδικω̃ν Daha ziyade adaletsiz ya da tanrısız olanı ifade eden bu sözcük, burada açgözlü bir adam olarak tercüme ediliyor.

İlginç bir ayet daha: «Ἐξόλλυσιν ἑαυτὸν ὁ δωρολήμπτης ὁ δὲ μισω̃ν δώρων λήμψεις σώ̨ζεται» (Özdeyişler 15:27), Sinodal Çeviri metninde şu şekildedir: "Açgözlü olan evini yok edecek, ama hediyelerden nefret eden yaşayacak" (Özd. 15:27). Her ne kadar Yunanca orijinalinden tam anlamıyla tercüme edilirse, kulağa şöyle geliyor: "Rüşvet alan tamamen yok olacak (kendini yok edecek), ancak hediye kabul etmekten nefret eden kurtulacak" (Özd. 15:27). Gördüğünüz gibi Yunan ὁ δωρολήμπτης çevirmenler "bencil" olarak tercüme etti.

Yeni Ahit'te, Apostolik Mektuplarda açgözlülükle ilgili sözler bulunur. Kutsal Havari Pavlus, Romalılara, doğal olmayan günahlarla günah işleyen günahkarlar hakkında yazdığı mektupta şunları söylüyor: “Onlar her türlü haksızlık, zina, hile ve açgözlülükle doludurlar. (πλεονεξία̨) kötülük, kıskançlık, cinayet, çekişme, hile ve kötü niyetle dolu” (Romalılar 1:29). İşte bu günah da diğer korkunç günahların arasında yer alıyor.

Başka bir mektubunda elçi Pavlus, Selanik'te yaşayan Hıristiyanlar hakkında Tanrı'nın iradesinin ne olduğundan bahsederken şöyle diyor: “Öyle ki, kardeşinizle çelişkili ve açgözlü hiçbir şey yapmayın. (πλεονεκτει ̃ ν ) çünkü bizim de sizinle konuştuğumuz ve size tanıklık ettiğimiz gibi, Rab bütün bunların intikamını alır” (1 Selanikliler 4:6). Kardeşe, dolayısıyla herhangi bir mümine ve bir başkasına karşı açgözlü olmak haramdır.

Aziz Pavlus, Havari Timoteos'a yazdığı pastoral mektubunda, bir piskoposun "sarhoş olmaması, katil olmaması, kavgacı olmaması, açgözlü olmaması" gerektiğini yazıyor. (πλήκτην ) ama sessiz, huzurlu, parayı sevmeyen (α ̓ φιλάργυρον ) » (1 Tim. 3.3). Ayrıca Havari Titus'a yazdığı bir mektupta bir piskoposun nitelikleri hakkında da yazıyor: “Çünkü bir piskopos, Tanrı'nın kâhyası gibi suçsuz olmalı, küstah değil, öfkeli değil, sarhoş değil, katil değil, açgözlü değil. (αἰσχροκερδη̃) » (Baştanbaşa 1:7). Ve Havari Timoteos'un hizmetkarları konusunda kutsal Havari Pavlus da aynı şeyi doğruluyor: “Görevliler aynı zamanda dürüst olmalı, iki dil bilmemeli, şarap bağımlısı olmamalı ve açgözlü olmamalıdır. (αἰσχροκερδει̃ς) ”(1 Tim. 3:8).

Dolayısıyla, Kutsal Yazıların metninden, para sevgisi tutkusunu belirtmek için esas olarak üç terimin kullanıldığı anlaşılmaktadır: para sevgisi ( φιλαργυρία ), açgözlülük (πλεονεξία ) ve açgözlülük (αἰσχροκ έ ρδε ια ) . Belirtilen kelimelerin kullanım bağlamları dikkate alındığında anlam bakımından temelde benzer oldukları açıktır. Rab öğrencilerini bu tutkuya karşı uyarır (Lk. 12:15), Ferisiler (Lk. 16:14) ve sahte peygamberler (2 Pet. 2:14) bundan hastaydı, bu Tanrı'ya hizmet etmekle bağdaşmaz (Lk. 2:14). 16:13), tüm kötülüklerin (1 Tim. 6:10), putperestliğin (Efes. 5:5; Kol. 3:5) köküdür ve Hıristiyanlara yakışmaz (1 Selanikliler 4:6; (Ef. 5:3), piskoposlar (1 Tim. 3:3; Tit. 1:7) ve hizmetliler (1 Tim. 3:8) arasında olmamalı ve hatta Hıristiyanlar arasında bile anılmamalıdır (Ef. 5:3) ve gurur, fuhuş, kibir, iftira ve nankörlük son zamanların işaretleridir (2 Tim. 3:2) Ayrıca Kutsal Yazılar, bu tutkuya sahip bir kişinin Tanrı'nın Krallığını miras alamayacağını söyler (Ef. 5: 5).

Kutsal babaların ve dindarlığın münzevilerinin eserlerine göre

Bir insanı maddi zenginliğin kölesi haline getiren, zenginlik arzusunun yozlaştırıcı etkisinin etkisi altında ruhsal ve fiziksel olarak yok edilen bir tutku olarak para sevgisi, kutsal babaların ve dindar münzevilerin yazılarında geniş bir şekilde anlatılmıştır.

Ataerkil ve münzevi ruhani ve eğitici literatürde para sevgisinin en yaygın tanımı, bu tutkuyu putperestlik olarak adlandıran kutsal Havari Pavlus'un sözlerinden kaynaklanmaktadır (bkz. Kol. 3:5-6 ve Efes. 5:3,5). ).

Kutsal Havari Pavlus'un bir puta tapınma olarak para sevgisine ilişkin sözlerini daha doğru bir şekilde doğrulayan ve açıklayan ilk kutsal babalardan St. Romalı John Cassian (IV-V yüzyıllar): “Havari buna putperestlik diyor, çünkü Tanrı'nın imajını ve benzerliğini bırakarak (Tanrı'ya saygıyla hizmet eden kişinin kendi içinde saf tutması gerekir), Tanrı yerine sevmek istiyor ve insanların resimlerini altına basmak için saklayın”.

Tıpkı ayyaşlar gibi, içlerine ne kadar çok şarap dökerlerse, susuzluktan o kadar alevlenirler, böylece para tutkunları da bu dizginlenemez tutkularına asla son veremezler.

Benzer şekilde bu tutkuyu tanımladı ve St. John of the Ladder (6. yüzyıl): “Para sevgisi, putlara tapmaktır, küfrün kızıdır, zaaflarıyla özür dilemektir, yaşlılığın habercisidir, kıtlığın habercisidir, yağmurun azlığının falıdır.” Rev. Merdivenli Yahya, diğer gerçek çileciler, münzeviler ve Kutsal Ruh'un muhatapları gibi, para sevgisini putlara tapınmayla tesadüfen özdeşleştirmedi; eğitimi, kişisel gözlemlerinden ve akıl hocaları olan insanların manevi yaşamını inşa etme deneyiminden büyüyor. öyleydi.

19. yüzyılda Yukarıdaki tanımın önemi St. Ignatius (Bryanchaninov). Şöyle diyor: “Kutsal Yazılar para sevgisini putperestlik olarak adlandırır: Para sevgisi, kalbin sevgisini (iman ve umutta) Tanrı'dan paraya aktarır, parayı Tanrı yapar, insan için gerçek Tanrı'yı ​​yok eder. Para aşığının Tanrısı yoktur. Para aşığının tanrısı onun başkentidir.

Açgözlülük tutkusunun bir sonraki kavramı ve aynı zamanda çeşidi, kişisel kazanç arzusu, kazanç arzusu ve açgözlülük olarak tanımlanan açgözlülüktür.

St. John Chrysostom, para tutkusunu sarhoşlukla karşılaştırarak, tıpkı sarhoşlar gibi, kendilerine ne kadar çok şarap dökerlerse, susuzluktan o kadar alevlendiklerini, dolayısıyla para tutkunlarının da bu yenilmez tutkularını asla durduramayacaklarını, ancak "ne kadar çok şarap içtiklerini" belirtiyor. malları arttıkça açgözlülükleri alevlenir ve kötülüğün uçurumuna düşene kadar bu tutkunun gerisinde kalmazlar.

St. Para sevgisinden bahseden Büyük Basil, bu tutkuyu açgözlülük olarak da ifade eder: "Küçük kişisel çıkarlara yenik düşen, şehvetin kökünü kalbine alır almaz, daha büyük bir arzunun ateşiyle tutuşur." Başka bir yerde, ilk Hıristiyanlar Ananias ve Sapphira örneğini örnek alarak para sevgisi tutkusunun zararlılığından söz eden St. Basil de aynı terimi kullanıyor: "Hiç sahip olmadıkları parayı toplamak isteyenler ve insanların önünde yoksulluğu göstererek, kişisel çıkar tutkusu nedeniyle Tanrı'nın önünde zengin olanlar bile mi?"

St. Açgözlülüğün ana özelliğine, arzularındaki doyumsuzluğa tanıklık eden Tikhon Zadonsky, yine bununla açgözlülük tutkusunu kastediyor: “Doymuş olan hayvanlar bile artık hayvanlara koşmuyor ve açgözlülük asla doyamıyor, her zaman açlık ve başkasının iyiliğine susuzluk duyuyorlar ve ne kadar çok toplarlarsa o kadar çok arzuluyor ve çalıyorlar.”

St. Münzevi Theophan açgözlülük günahını şu şekilde tanımlıyor: “Kişisel çıkar, doyumsuz bir sahip olma arzusu veya bir şeyleri fayda kisvesi altında arayıp elde etmek, sonra onlar hakkında sadece “benim” demektir. St. Theophanes açgözlülüğün önemli bir özelliğine işaret ediyor: "kendisine ait olmak", yani. bir şeye sahip olmak için duyulan güçlü arzu.

Prot. Sergiy Filimonov, açgözlülüğün ve genel olarak açgözlülüğün tuhaflığının doyumsuzluğunda olduğunu söylüyor: Bir kişi ne kadar çok kazanırsa, o kadar çok ister ve o kadar açgözlü ve cimri olur.

Para sevgisine benzer bir kavram taşıyan bir diğer terim ise açgözlülüktür.

Kilisenin babası ve öğretmeni St. Para sevgisini açgözlülük olarak nitelendiren Büyük Basil, şunları söylüyor: “Açgözlülük nelerden oluşur? Yasanın sınırının aşılması ve kişinin komşusundan çok kendisini önemsemesi.

Para sevgisinin bir sonraki çeşidi, para alma günahıdır. Msheloimstvo, mülk toplama, gereksiz, gereksiz şeyleri satın alma ve istiflemenin yanı sıra rüşvet vb. tutkusudur.

Msheloimstvo, bir kişi için gereksiz olan şeylerin, uzun süreli depolama ve hareketsizlik nedeniyle yosunla kaplandığı zaman elde edilmesidir.

Rev. Leo Optinsky bu günah hakkında şöyle yazıyor: “Eşyaların sevgisine ve fesada (yani çeşitli şeylerin aşırılıklarına) gelince, o zaman bu zayıflık, kutsal babaların mantığına göre, aşktan daha acı ve daha sefildir. paradan."

St. Ignatius (Bryanchaninov), acemi keşişlerin "yanlış görüntü hücrelerini, yani çeşitli kapris ve lüks eşyaları getirmemeleri gerektiğini" belirtiyor. Özel musonizm, yeni gelenin aklını ve kalbini kendine çeker: bu şekilde onları Tanrı'dan uzaklaştırır. Ayrıca ruhsal ilerlemeye engel olan hayal kurmayı da heyecanlandırır.

Prot. Pavel Gumerov, "Günah çıkarma akşam duasında okunan kabahat nedir?" sorusunu soran, kabahatin, bir kişi için gereksiz olan şeylerin, sanki üzeri örtülüyken elde edilmesi olduğunu kendisi yanıtlıyor. uzun süreli depolama ve hareketsizlikten kaynaklanan yosun. Çok fakir insanlar da bu günaha maruz kalabilirler, tabakları, kıyafetleri, diğer eşyaları alıp biriktirebilirler, tüm dolapları, rafları ve kileri bunlarla doldurabilirler ve hatta çoğu zaman neyin nerede olduğunu unutabilirler.

Prot. Sergiy Pravdolyubov, "msheloimstvo" günahının etimolojisi üzerine, yaşlı bir rahibin bu kelimenin kökenini "yosunlu" sıfatından açıkladığını söylüyor - yosunla büyümüş: ekmek sepetinde küflü ekmek, buzdolabında eski süt, ekşimiş tahıllar "Yağmurlu bir gün için" depolanan eski gereksiz şeyler - Plyushkin'in ruhuna uygun her türlü anlamsız ve yıkıcı istifleme. Sonuç olarak gereksiz toplanan eşyaların yosunlaşması yosundan kaynaklanmaktadır. Bu günah, kişisel çıkar günahı ve diğer para tutkusu günahları gibi, sadece zenginlerin değil, fakirlerin de başına gelir.

Para tutkusunun bir başka türü ve bazıları için eşanlamlısı, aşırı tasarruf ve mümkün olan her şekilde herhangi bir harcamadan kaçınma arzusu olarak nitelendirilmesi gereken cimriliktir.

St. John Chrysostom, para sevgisi tutkusu hakkındaki etkili vaazlarında şöyle diyor: “Para sevgisi, yalnızca çok parayı sevmek değil, genel olarak para sevgisidir. Gerekenden fazlasını arzulamak büyük para sevgisidir. Altının yetenekleri haini ikna etti mi? Yalnızca otuz parça gümüş; otuz gümüş karşılığında Rab'bi sattı. St. John Chrysostom, incelenen tutkuyu tanımlarken, para sevgisinin ana özelliğine dikkat çekiyor - bu, her şeyden önce güçlü bir para sevgisidir, yani. Tanrı'ya ve komşuya duyulan doğru sevginin kendine, kendisi için açgözlü bir şekilde bir şey edinmeye, bu durumda paraya yönelik olduğu, sevginin sapkın bir özelliği.

Para sevgisinin daha uzun ve mecazi tanımları da vardır. Rev. 5. yüzyılda yaşayan Isidore Pelusiot, bu ahlaksızlığı, kafasında saç yerine binlerce yılanı olan, sürekli tıslayan ve ölümcül zehir kusan, binlerce pençeli eli olan, hayvani, ateş püskürten bir kadına benzetiyor. , bazılarına eziyet ediyor, diğerlerine ok atıyor ve üçüncüsü parayı kapıyor. Aziz, kimseye saygı duymadan pohpohladığını, yaltaklandığını, aldattığını, hiçbir ricayı dikkate almadığını, iç çekmediğini, ağıt ya da küfür etmediğini söylüyor. "Her şeyi alır, herkesi soyar, asla tatmin olmaz, ancak topladığı çok sayıda şeyi giderek daha yaygın bir şekilde tutuşturulan ateş için yiyeceğe dönüştürür ve alınanın sonu, onu daha fazlasını almanın başlangıcı haline getirir." Böylece Aziz Isidore, para sevgisi tutkusunun tezahürlerine dayanarak bu hastalığın tanımına ilişkin vizyonunu oluşturur.

19. yüzyılın kilise düşünürü Archimandrite Photius (Spassky), para tutkusunu şu şekilde tanımlar: "Para sevgisi, mülkü çoğaltmak ve herhangi bir şekilde para kazanmak için duyulan doyumsuz bir arzudur."

Başka bir yerde St. John Chrysostom, para sevgisi tutkusunu alegorik anlamda korkunç bir alkol bağımlılığıyla karşılaştırıyor: “Para sevgisi doyumsuz bir sarhoşluktur ve tıpkı sarhoşlar gibi, kendilerine ne kadar çok şarap dökerlerse, o kadar çok alevlenirler. susuzluk, dolayısıyla bunlar (para aşıkları) bu yenilmez tutkuyu asla durduramazlar, ancak mallarının büyüdüğünü gördükçe, açgözlülükleri daha da alevlenir ve uçuruma düşene kadar bu kötü tutkunun gerisinde kalmazlar. kötülüğün. Aziz'in bu ifadesinde para tutkusunun yıkıcı etkisi, ihtiyaçlarının karşılanamaması ve kişinin ruhunun sonsuz yaşam için ölmesi görülmektedir.

Rev. Fallasius, Havari Pavlus'un tüm kötülüklerin kökü olan para sevgisine ilişkin sözlerini aktararak (bkz: 1 Tim. 6:10), para sevgisinin "tutkuların gıdası olduğunu, çünkü onu desteklediğini ve büyüttüğünü" söylüyor. her şeyi kapsayan, kendini hoşnut eden şehvet.” Benzer şekilde bu tutku da St. Abba Isaiah: "Açgözlülük tüm kötülüklerin kötü anasıdır".

Dindarlığın kutsal babaları ve çilecileri, açgözlülük kadar para sevgisinin tutkusunu da tanımlar. Açgözlülük günahı, başkasınınkine el koyma ve rüşvet verme günahıdır (faiz vermek, haksız kazanç, piyangolara katılmak, borsada oynamak vb.). Daha önce, Rusya'da tefecilere tefeci deniyordu. Açgözlülük günahına her zaman açgözlülük ve açgözlülük eşlik eder.

Açgözlülük tüm kötülüklerin kötü anasıdır.

Rev. Suriyeli İshak, açgözlülük günahını sadece paraya, altına veya pahalı bir şeye sahip olma arzusu olarak adlandırmıyor, aynı zamanda bu tutkuya aynı zamanda insan iradesine olan her türlü bağlılığı da adlandırıyor: "Düşünme" diyor St. Suriyeli İshak, - yalnızca altın ve gümüş edinmenin açgözlülük olduğunu; iradenin bağlı olduğu şeyin elde edilmesidir.

Görüldüğü gibi dindar babalar ve zühd, para sevgisini tanımlarken bu ahlaksızlığın farklı yönlerine ve onun farklı ama bir o kadar da zararlı sonuçlarına odaklanmaktadır. Bazıları para sevgisinin doğal olmadığını ve kişinin seçimine bağlı olduğunu vurgularken, bazıları da para sevgisinin ruhun ölümünü gizlediğini, bunun da insanı aciz kıldığını vurguluyor. Tanrı ile birliğin yerine geçer, Tanrı'nın yerine geçer ve kendisini bir putun yerine koyar. Hepsi arzularında ölçülü ve ölçülü olmaya, tutkuların kalbinize yerleşmesine izin vermemeye ve her şeyi Allah'ın yüceliği için kullanmaya çağırıyorlar.

Lampe G.W.H.'ye göre. Kutsal babaların Yunanca terminolojisinin ele alındığı Patristik Yunanca Sözlüğü, para tutkusunun tanımında iki terimin kullanıldığını göstermektedir. πλεονεξία Ve αἰσχροκέρδή ς . Ve πλεονεξία dokuz tanımı vardır ve αἰσχροκέρδή ς sadece bir tane.

Yunanca kelimenin tanımında π λεονεξία Lampe sözlüğünde aşağıdaki anlamlar kullanılmaktadır:

para sevgisi (İskenderiyeli Aziz Clement, İzmirli Aziz Polycarp, şehit Justin Flosof, Origen);

kâr, kâr (İskenderiyeli Aziz Clement, Aziz John Chrysostom);

Açgözlülük, üzüntü, özellikle de şeytanın kölesi olan üzüntü ( şeytanın baskısı) (İskenderiyeli Aziz Clement, Aziz John Chrysostom, İskenderiyeli Aziz Athanasius, İskenderiyeli Aziz Cyril, Cyrus Piskoposu Theodore);

Haksız, kaba tutum (İskenderiyeli Aziz Clement);

Gurur (Caesarea'lı Eusebius);

Başkalarına üstünlük, fayda ( St. İskenderiyeli Clement);

Varlık (Aziz John Chrysostom, Cyrus Piskoposu Theodoret);

iblis bulundurma (Roma'nın Aziz Hippolytus'u Ve Kökeni).

Ve terimin tanımında αἰσχροκέρδή ς bir değer kullanılır - fena halde açgözlü kazanç, onlar. aşırı açgözlülük (bkz: Cyrus'lu Piskopos Theodore'un yorumu (1 Tim. 3:8)).

Dindarlığın kutsal babaları ve çilecilerinin, para sevgisi tutkusunun net bir tanımını vermeye çalışmadıklarını, ancak çoğu zaman bu tutkunun kendini nasıl gösterdiğini göstermeyi amaçladıklarını belirtelim; tutkunun insan ruhu ve bedeni üzerindeki etkisinin işaretleri nelerdir ve onunla nasıl savaşılır?

Para tutkusunun tüm tezahürlerinde ortak bir güdünün bulunduğunu hatırlamakta fayda var - çok şeye sahip olma arzusu, sürecin kendisine duyulan sevgi ve mümkün olduğunca çok şey edinme ve sahip olma.

Keşiş Agafangel (Davlatov)

Anahtar Kelimeler: tutku, açgözlülük, para sevgisi, yaramazlık, açgözlülük, açgözlülük, mamon, Kutsal Yazılar, kutsal babalar, St. John Chrysostom

Leonov V., prot.

Zarin S.M. Ortodoks Hıristiyan öğretisinde çilecilik. Etik-teolojik araştırma. - Kiev: Ortodoks Edebiyatını Sevenler Derneği. Roma Papası Leo'nun adını taşıyan yayınevi, 2006. - S. 215.

Hıristiyanlığın manevi yönleri// URL.: http://pagez.ru/ds/strasti.php (erişim tarihi: 24.01.2017).

Zarin S.M. Ortodoks Hıristiyan öğretisinde çilecilik. Etik-teolojik araştırma. - Kiev: Ortodoks Edebiyatını Sevenler Derneği. Roma Papası Leo'nun adını taşıyan yayınevi, 2006. - S. 241.

Büyük Macarius, St. Manevi Konuşmalar. - M.: STSL Yayınevi, 2014. - S. 93.

Leonov V., prot. Ortodoks Antropolojinin Temelleri: Ders Kitabı. - M .: Rus Ortodoks Kilisesi Moskova Patrikhanesi Yayınevi, 2013. - S. 215.

Şamlı John, St. Ortodoks inancının tam sunumu. - M .: Sibirya Blagozvonnitsa, 2012. - S. 315.

St. John Chrysostom, Cennette Adem'in doğasını güçlendirmek için Tanrı'nın üç tür ağaç verdiğini öğretti: ona yaşam boyu yiyecek veren ağaçlar vardı, müreffeh yaşamına katkıda bulunan ağaçlar vardı ve onu uzun süre koruyan bir ağaç vardı. sonsuz yaşam. Santimetre.: John Chrysostom, St. Kreasyonların eksiksiz koleksiyonu. On iki cilt halinde. T. VI. - St.Petersburg: ZLATOUST, 2004. - S. 599.

John Chrysostom, St. Kreasyonların eksiksiz koleksiyonu. On iki cilt halinde. T. VI. - St.Petersburg: ZLATOUST, 2004. - S.809.

Leonov V., prot. Ortodoks Antropolojinin Temelleri: Ders Kitabı. - M .: Rus Ortodoks Kilisesi Moskova Patrikhanesi Yayınevi, 2013. - S. 217.

Zarin S.M. Ortodoks Hıristiyan öğretisinde çilecilik. Etik-teolojik araştırma. - Kiev: Ortodoks Edebiyatını Sevenler Derneği. Roma Papası Leo'nun adını taşıyan yayınevi, 2006. - S. 214.

Shimansky G.I. Ortodoks Kilisesi'nin kutsal babalarının ve münzevilerinin ana günahkar tutkulara karşı mücadele ve erdemler üzerine öğretisi. - M .: Sretensky Manastırı Yayınevi, 2006. - S. 135.

1. Para sevgisi nedir

Para sevgisi ana tutkulardan biridir; paraya, mülke, zenginliğe, zenginliğe olan sevgidir.

Aziz Ignatius (Bryanchaninov) Açgözlülük tutkusunun neyle ifade edildiğini yazıyor:

Parayı seven, genellikle malı seven, taşınır ve taşınmaz. Zengin olma arzusu. Zenginleştirme araçlarının yansıması. Zenginlik hayali. Yaşlılık, ani yoksulluk, hastalık, sürgün korkusu. Açgözlülük. Açgözlülük. Tanrı'ya inançsızlık, O'nun İlahi Takdirine güvensizlik. Ruhu özgürlükten mahrum bırakan çeşitli çabuk bozulan nesnelere yönelik bağımlılıklar veya acı veren aşırı sevgi. Boşuna olan tutku. Sevgi dolu hediyeler. Başkasının sahiplenmesi. Likhva. Zavallı kardeşlerimize ve ihtiyaç sahibi herkese yürek katılığı. Çalınması. Soygun.

Büyük Aziz Basil:

Açgözlülük nedir? Yasanın sınırının aşılması ve kişinin komşusundan çok kendisini önemsemesi.

Para sevgisi tutkusu, kutsal babaların açıkladığı gibi putperestliğe işaret eder:

Kutsal Yazılar para sevgisini putperestlik olarak adlandırır: Para sevgisi, kalbin sevgisini (iman ve umutta) Tanrı'dan paraya aktarır, parayı tanrı yapar, kişi için gerçek Tanrı'yı ​​yok eder...

Abba Heremon:

“Fakirlere gerekli olanı vermeyen ve güvensiz açgözlülük nedeniyle biriktirdiği parasını Mesih'in emirlerine tercih eden kişi, putperestliğin kusuruna düşer, çünkü dünyevi şeylere duyulan sevgi, Tanrı sevgisine tercih edilir. .”

“... kutsal havari, bu hastalığın zararlı cehennemine atıfta bulunarak, onu yalnızca tüm kötülüklerin kökü değil (1 Tim 6, 10), aynı zamanda putperestlik olarak da adlandırdı ve şöyle dedi: öldürün ... açgözlülük (Yunancada) - putperestlik olan para sevgisi ( Sütun 3, 5). Böylece, bu tutkunun giderek ne kadar kötü bir alışkanlık haline geldiğini görüyorsunuz, öyle ki elçi buna putperestlik diyor, çünkü Tanrı'nın imajını ve benzerliğini (Tanrı'ya saygıyla hizmet eden kişinin kendi içinde saf tutması gereken) terk ederek, bunun yerine şunu istiyor: Tanrı, altına basılan insanların resimlerini sevsin ve saklasın."

Rahip Pavel Gumerov yazıyor:

Para sevgisi, malzemeye hizmet en saf haliyle putperestliktir, “altın buzağıya” tapınmadır (elbette her tutku bir puttur): “Tanrı'ya ve mamaya hizmet edemezsiniz” (Matta 6:24), zenginliktir.

Açgözlülük tutkusu sadece zenginlere zarar vermez - fakirin de gönlünde para, mal, zenginlik arzusu varsa, buna maruz kalabilir., - kutsal babalar şunu öğretir:

Zadonsk'lu Aziz Tikhon:

Her tutku gibi para sevgisi de insanın kalbinde yuva yapar ve bir kalbe sahiptir. Bu nedenle, sadece her şekilde servet toplayan ve onu talep edenlere vermeden kendisi için saklayan para aşığı değil, aynı zamanda toplamamasına ve sahip olmamasına rağmen onu doyumsuz bir şekilde arzulayan kişi de vardır. . Sadece başkasınınkini çalan açgözlü ve yırtıcı değil, aynı zamanda başkasınınkini haksız yere arzulayan kişi de, bu onuncu emre karşı bir günahtır: "Gözetme ...". Çünkü vasiyetinde başkalarının mallarına göz diker ve çalar ve pratikte yapmadığı şey kendisine değil, başkasının malını çalmasına izin vermeyen dış bir engele bağlıdır.

Saygıdeğer Yeni İlahiyatçı Simeon:

Paraya susamış olan kişi, hiçbir şeyi olmasa bile paraya aşık olmakla suçlanır.

Aziz John Chrysostom:

Para sevgisi sadece çok para sevgisinde değil, genel olarak para sevgisindedir. Gerekenden fazlasını arzulamak büyük bir para sevgisidir. Altının yetenekleri haini ikna etti mi? Yalnızca otuz parça gümüş; otuz gümüş karşılığında Rab'bi sattı.

2. Açgözlülük türleri

Para sevgisi tutkuları içerir: açgözlülük, açgözlülük, israf, açgözlülük, açgözlülük, açgözlülük, açgözlülük, açgözlülük, kötü kârlılık, nesnelere bağımlılık.

Rahip Pavel Gumerov:

"Para sevgisinin iki türü vardır: İsraf, israf ve tam tersine cimrilik, açgözlülük. Birinci durumda, zenginlik sahibi olan kişi, onu çılgınca eğlenceye, ihtiyaçlarını gidermeye, lüks bir hayata harcar. İkinci durumda , çok kötü yaşayabilir, her şeyde kendini inkar edebilir, ancak zenginliğe bir idol olarak hizmet edebilir, biriktirebilir, toplayabilir ve kimseyle paylaşamaz.

Açgözlülük - kişisel kazanç, zenginleşme, kâr, para açgözlülüğü arzusu.

Açgözlülük - yaşam için gerekli ölçüyü aşan mülk edinme konusunda tutkulu endişe, zenginlik açgözlülüğü, açgözlülük, doyumsuzluk.

Edinme - istifleme, mülk bolluğuna bağımlılık, servet edinmede doyumsuzluk.

Msheloimstvo - mülk toplama, gereksiz, gereksiz şeyleri edinme ve istifleme tutkusunun yanı sıra rüşvet, kişisel çıkar (mshel'den - (diğer Rusça) - kâr, şey, mülk; mshel - kişisel çıkar).

Rahip Pavel Gumerov:

"İstifçilik tutkusu, cimrilik sadece zenginlerin doğasında olmayan bir özelliktir. Çoğu zaman insanlar şu soruyu sorar: Günah çıkarma akşam duasında okuduğumuz "İstifçilik nedir?" Çok fakir insanlar da bu günaha maruz kalabilirler, bulaşıkları, kıyafetleri ve diğer eşyaları alıp istifleyebilirler, tüm dolapları, rafları ve kileri bunlarla doldurabilirler ve çoğu zaman neyin nerede olduğunu bile unutabilirler.

Gasp - rüşvet, rüşvet, tefecilik, kredilerden faiz talebi ve tahsilatı, hediye gaspı, “bir hak kisvesi altında, ancak aslında adalet ve hayırseverliği ihlal ederek, başkasının mülkünü veya başkasının emeğini çevirdikleri zaman , hatta komşularının felaketleri bile kendi lehlerine olur. Örneğin, borç verenler borçlulara faiz yüklediğinde, mal sahipleri kendilerine bağımlı olanları gereksiz işlerle yorduğunda, kıtlık sırasında tahılları şişirilmiş bir fiyata satarlarsa " ( Ortodoks ilmihal).

kötü iş- "Kötü iktisap", cezai kazanç, kazanç, kötü, haksız bir şekilde kazanç. Bu kavram, her türlü ölçümü, vücut kitini, aldatmayı ve aynı zamanda insanlara kötülük getiren - örneğin günahkar tutkuların tatmini veya kışkırtılmasına dayalı - her türlü geliri de içerir. Herhangi bir belgenin tahrif edilmesi veya sahte belgelerin kullanılması (örneğin seyahat biletleri), çalıntı malların ucuz fiyata satın alınması da kötü bir iştir. Bu aynı zamanda asalaklığı da içerir; “bir pozisyon için maaş veya bir iş için ödeme aldıklarında, ancak pozisyonlarını ve işlerini yerine getirmediklerinde, hem maaşı hem de ödemeyi ve topluma getirebilecekleri faydayı çalıyorlar. veya kendisi için gerekli olan kişiye" ( Ortodoks ilmihal).

3. Para sevgisiyle ilgili Kutsal Yazılar

Bütün dünyayı kazanıp ruhunu kaybeden bir insana ne faydası olur? Ya da insan ruhuna karşılık ne verir?
(Matta 16:26)

19 Güve ve pasın yok ettiği, hırsızların girip çaldığı yeryüzünde hazineler biriktirmeyin.
20 ama kendinize gökte hazineler biriktirin; orada ne güve ne de pas yok olur ve hırsızlar oraya girip hırsızlık yapmazlar.
21 Çünkü hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır.
22 Bedenin çırası gözdür. Yani eğer gözün açıksa, o zaman bütün bedenin de parlak olur;
23 Ama gözün kötü olursa, bütün bedenin karanlık olur. Peki, eğer içinizdeki ışık karanlıksa, o zaman karanlık nedir?
24 Hiç kimse iki efendiye kulluk edemez; çünkü ya birinden nefret edecek, diğerini sevecektir; Ya da birine gayret edip diğerini ihmal eder. Tanrı'ya ve mamaya hizmet edemezsiniz.
25 Bu nedenle size şunu söylüyorum: Canınız için ne yiyip içeceğiniz, bedeniniz için ne giyeceğiniz konusunda endişelenmeyin. Ruh yiyecekten, beden de giyecekten daha önemli değil mi?
26 Havadaki kuşlara bakın: Ne ekiyorlar, ne biçiyorlar, ne de ambarlara toplanıyorlar; ve göksel Babanız onları besler. Onlardan çok daha iyi misin?
27 Hanginiz dikkat ederek boyunu bir arşın bile artırabilir?
28 Peki neden giyim konusunda kaygılanıyorsunuz? Tarladaki zambaklara bakın, nasıl büyüyorlar: ne çalışıyorlar ne de eğirme;
29 Ama size şunu söyleyeyim, Süleyman bile bütün görkemine rağmen onlardan biri gibi giyinmedi;
30 Ama bugün ve yarın olan kır otları fırına atılırsa, Tanrı sizi ne kadar giydirir, ey kıt imanlılar!
31 O halde endişelenmeyin ve deyin: Ne yiyeceğiz? ya da ne içilir? Veya ne giymeli?
32 Çünkü bütün bunlar Yahudi olmayanlar tarafından aranıyor ve göklerdeki Babanız bütün bunlara ihtiyacınız olduğunu biliyor.
33 Önce Tanrı'nın krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, o zaman bütün bunlar size eklenecektir. (Matta 6:24-25)
(Matta 6)

İsa öğrencilerine şöyle dedi: Size doğrusunu söyleyeyim, zengin bir adamın göklerin krallığına girmesi zordur; Ve size tekrar söylüyorum: Bir devenin iğne deliğinden geçmesi, zengin bir adamın Tanrı'nın krallığına girmesinden daha kolaydır. Öğrencileri bunu duyunca çok şaşırdılar ve şöyle dediler: O halde kim kurtulabilir? Ve İsa başını kaldırıp onlara şöyle dedi: İnsanlar için bu imkansızdır, ama Tanrı için her şey mümkündür.
(Matta 19:23-26)

23 İsa etrafına bakınarak öğrencilerine şöyle dedi: Zengin olanların Tanrı'nın krallığına girmesi ne kadar zordur!
24 Öğrenciler onun sözleri karşısında dehşete düştüler. Fakat İsa onlara cevap olarak yine şunu söylüyor: Çocuklar! Zenginliğe güvenenlerin Tanrı'nın Krallığına girmesi ne kadar zordur!
25 Devenin iğne deliğinden geçmesi, zengin bir adamın Tanrı'nın Egemenliği'ne girmesinden daha kolaydır.
26 Ve çok şaşırdılar ve kendi aralarında dediler: O halde kim kurtulabilir?
27 İsa onlara baktı ve şöyle dedi: Bu, insanlar için imkansızdır, ama Tanrı için değil; çünkü Tanrı için her şey mümkündür.
(Marka 10)

İsa ona cevap verdi ve şöyle dedi: Marta! Marta! birçok şeyi önemsiyorsun ve telaşlanıyorsun ama tek bir şeye ihtiyaç var; Meryem kendisinden alınmayacak olan iyi kısmı seçti.
(Luka 10:41-42)

13 Halktan biri ona şöyle dedi: Efendi! Kardeşime mirası benimle paylaşmasını söyle.
14 Ve adama dedi: Seni yargılamak veya bölmek için beni kim atadı?
15 Ve onlara dedi: Açgözlülükten sakının, çünkü bir adamın hayatı mallarının çokluğuna bağlı değildir.
16 Ve onlara bir benzetme anlattı: Zengin bir adamın tarlada iyi bir hasadı vardı;
17 Ve kendi kendine düşündü: Ne yapayım? Meyvelerimi nerede toplayabilirim?
18 Ve dedi: Şunu yapacağım;
19 Ve ruhuma şunu diyeceğim: Canım! Yıllarca seninle pek çok iyilik yatsın: Dinlen, ye, iç, mutlu ol.
20 Ama Tanrı ona şöyle dedi: Aptal! bu gece ruhun senden alınacak; Hazırladığınız şeyi kim alacak?
21 Kendileri için hazine biriktirip Tanrı katında zenginleşmeyenlerin durumu da budur.
22 Ve öğrencilerine şöyle dedi: Bu nedenle size derim: Ne yiyeceğiniz için canınız için, ne giyeceğiniz için bedeniniz için kaygılanmayın.
23 Can yiyecekten, beden ise giyecekten daha fazlasıdır.
24 Kargalara bakın: ekmiyorlar, biçmiyorlar; ne ambarları ne de tahıl ambarları var ve onları Tanrı besliyor; kuşlardan ne kadar iyisin?
25 Hanginiz dikkat ederek boyunu bir arşın bile artırabilir?
26 Madem en ufak bir şeyi bile yapamıyorsanız, geri kalanıyla neden ilgileniyorsunuz?
27 Zambaklara bakın, nasıl büyüyorlar: Çalışmıyorlar, iplik eğirmiyorlar; ama size şunu söyleyeyim, Süleyman bile tüm ihtişamına rağmen onlardan hiçbiri gibi giyinmedi.
28 Ama bugün var olan ve yarın fırına atılacak olan tarladaki çimenler, Tanrı'yı ​​giydirirse, seni ne kadar çok giydirirsin, ey kıt imanlılar!
29 O halde ne yediğinize, ne içtiğinize bakmayın, endişelenmeyin.
30 Çünkü bu dünyanın insanları bütün bunları arıyor; ama Baban buna ihtiyacın olduğunu biliyor;
31Önce Tanrı'nın Krallığını arayın, o zaman bütün bunlar size eklenecektir.
(Luka 12)

Bu nedenle, dünyevi üyelerinizi öldürün: zina, kirlilik, tutku, kötü şehvet ve putperestlik olan açgözlülük, bunun için Tanrı'nın gazabı itaatsizlik oğullarının üzerine geliyor ...
(Koloseliler 3:5-6)

6 Tanrı yolunda ilerlemek ve hoşnut olmak büyük bir kazançtır.
7 Çünkü dünyaya hiçbir şey getirmedik; bundan hiçbir şey çıkaramayacağımız açıktır.
8 Yiyeceğimiz ve giyeceğimiz varsa yetinelim.
9 Fakat zengin olmak isteyenler ayartılmaya, tuzağa ve insanları felakete ve yıkıma sürükleyen birçok aptalca ve zararlı arzulara düşerler;
10 Çünkü para sevgisi tüm kötülüklerin köküdür; bu sevgiden vazgeçen bazıları imandan saparak kendilerini birçok sıkıntıya maruz bıraktılar.
(1 Tim 6)

Ve akıllarında Tanrı'nın olmasını umursamadıklarından, Tanrı onları ahlaksızlık yapmaları için sapkın bir akla teslim etti; böylece her türlü haksızlık, zina, hile, açgözlülük, kötülük, kıskançlık, cinayetle doldular. , çekişme, aldatma, kötü niyet...
(Romalılar 1:28-29)

Ve azizlere yakışır şekilde, aranızda fuhuşun, her türlü pisliğin ve açgözlülüğün adı bile anılmamalı.
…çünkü şunu bilin ki, hiçbir fuhuş yapan, kirli olan veya putperest olan açgözlü kişi, Mesih'in ve Tanrı'nın Krallığında mirasa sahip değildir.
(Ef. 5, 3, 5)

Çünkü, özellikle sünnetliler arasında, ağızlarını kapatmaları gereken çok sayıda itaatsiz, boş konuşan ve aldatıcı var: utanç verici bir kişisel çıkar uğruna, yapmamaları gereken şeyleri öğreterek bütün evi yozlaştırıyorlar.
(Başlık 1, 10-11)

Mal artınca ona gönül bağlama.
(Mezmur 61:11).

Altını seven haklı olmaz.
(Efendim 31:5)

Doğruların azı, birçok kötünün zenginliğinden daha iyidir.
(Mezm. 36:16)

4. Para sevgisinin kaynakları

Kutsal Babalar para sevgisinin insan doğasında hiçbir temeli olmadığını ve para sevgisinden kaynaklandığını öğretir. inançsızlık, inanç eksikliği, Tanrı'nın İlahi Takdirine güvenememe, Tanrı'ya dair umut eksikliği, gurur, mantıksızlık, kibir, dikkatsizlik.

Rev. Neil Sorsky:

Babalar, para sevgisinin doğanın dışından gelen bir rahatsızlık olduğunu, inanç eksikliğinden ve mantıksızlıktan kaynaklandığını söyledi. Dolayısıyla Allah korkusuyla nefsini dinleyen ve gerçekten kurtulmayı isteyenler için buna karşı mücadele başarısı pek büyük değildir. [Bu hastalık] içimizde kök saldığında, en kötü şey olduğu ortaya çıkar ve eğer ona itaat edersek, öyle bir yıkıma yol açar ki, elçi onu sadece “tüm kötülüklerin kökü” olarak adlandırmakla kalmaz (1 Tim. 6, 10): öfke, üzüntü ve diğerleri - fakat aynı zamanda putperestlik olarak da adlandırılır (Sütun 3, 5). Birçoğu, para sevgisi nedeniyle sadece dindar yaşamdan uzaklaşmakla kalmadı, aynı zamanda Kutsal Yazılarda anlatıldığı gibi imanla günah işledi, zihinsel ve bedensel olarak acı çekti. Atalar, altın ve gümüş toplayıp bunlara güvenen kişinin, kendisiyle ilgilenen bir Tanrı'nın olduğuna inanmadığını söylerler. Ve Kutsal Yazılar [hâlâ] şunu söylüyor: Eğer biri gururun ya da para sevgisinin -bu tutkulardan herhangi birinin- kölesiyse, o zaman iblis artık onunla başka bir tutkuyla savaşmaz çünkü bu ona yeter [ve] bu yıkım için. Bu nedenle kendimizi bu zararlı ve duygusal tutkudan korumamız ve açgözlülük ruhunun bizden uzaklaşması için Rab Tanrı'ya dua etmemiz uygundur.

Rev. Ambrose Optinsky:

Açgözlülük inançsızlıktan ve bencillikten kaynaklanır.

Antik Patericon:

Yaşlılara soruldu: Para sevgisi nedir? - Ve cevap verdi: Sizinle ilgilenmesi nedeniyle Tanrı'ya güvensizlik, Tanrı'nın vaatlerine dair umut eksikliği ve zararlı zevklere duyulan sevgi.

Aziz Gregory Palamas:

Para sevgisinin doğurduğu tutkular, İlahi Takdire olan inançsızlığın üstesinden gelinmesini zorlaştırır. Bu İlahi Takdire inanmayan, umuduyla zenginliğe güvenir. Öyle ki, Rab'bin "Zengin bir adamın Tanrı'nın Krallığına girmesindense devenin iğne deliğinden geçmesi daha uygundur" (Matta 19:24) sözlerini duymasına rağmen, Cennetin Krallığı ve Hiçbir Şeyin Ebediliği, dünyevi ve geçici zenginliğin özlemini çeker. Bu zenginlik henüz ellerinde olmasa bile, imrenildiği için en büyük zararı getirir. Çünkü Elçi Pavlus'un dediği gibi (1 Tim. 6:9) "zengin olmak isteyenler ayartılırlar" ve şeytanın ağlarına düşerler... Bu talihsiz tutku yoksulluktan değil, yoksulluğun bilincinden kaynaklanmaktadır. ondan, ama kendisi deliliktendir, çünkü bu adildir Her şeyin Rabbi Mesih, "Ambarlarımı yıkıp daha büyüklerini inşa edeceğim" diyen aptalı çağırdı (Lk. 12:18). Hiçbir temel fayda getirmeyecek şeyler uğruna, "bir adamın hayatı sahip olduğu malların çokluğuna bağlı değildir" (Luka 12:15), en yararlı olana (sonsuz bereketlere) ihanet eden kişi ne kadar aptaldır. ) böyle şeyler uğruna.

Rev. Romalı John Cassian"Para sevgisinin hangi kötü alışkanlıklardan doğduğu" hakkında yazıyor:

"Böylece, keşişin rahat ve soğuk ruhuna galip gelen bu tutku, önce onu küçük bir satın almaya sevk eder ve ona biraz para biriktirmesi veya edinmesi için bazı adil ve deyim yerindeyse makul bahaneler sağlar. Çünkü o, şundan şikayet ediyor: manastırın sağladığı şey yeterli değil, sağlıklı, güçlü bir vücut tarafından bile dayanılmaz, vücutta bir hastalık ortaya çıkarsa ve bu zayıflığı desteklemek için bir miktar para saklanmazsa ne yapılması gerekir? sefil bir şekilde ölmek zorunda kalacaksın. Ve eğer başka bir yerden bulmaya özen göstermezsen, manastırın sağladığı kıyafetler yetersiz kalacak. Son olarak, aynı yerde veya manastırda uzun süre yaşayamazsın ve keşiş kendini hazırlamıyorsa Yol masrafları ve denizi geçmek için gereken para, istediği zaman hareket edemeyecek ve aşırı yoksulluk nedeniyle zorlanacak, sürekli olarak çalışma ve sefil bir yaşam sürdürecek, hiçbir başarı elde edemeyecektir; her zaman dilenci ve çıplak olduğundan, başkası tarafından onursuzca desteklenmek zorunda kalacaktır. İşte bu tür düşüncelere aklı aldandığında, en az bir dinarı nasıl elde edebileceğini düşünür. Daha sonra şefkatli bir zihinle, rektörün bilgisi olmadan halledebileceği özel bir meseleyi arar. Daha sonra meyvelerini gizlice satıp istediği parayı aldıktan sonra onu (parayı) nasıl ikiye katlayacağı konusunda çok endişelenir, daha ziyade onu nereye koyacağını, kime emanet edeceğini şaşırır. Daha sonra çoğu zaman bununla ne satın alınabileceği ve bunu ikiye katlayacak hangi ticaretle meşgul olur. Bunu başardığında, en güçlü altın hırsı ortaya çıkar ve ne kadar heyecanlanırsa, elde edilen kâr miktarı da o kadar büyük olur. Çünkü para arttıkça tutku çılgınlığı da artar. Daha sonra uzun ömür, ileri yaşlılık, gençlikte daha fazla para hazırlanmadıkça yaşlılıkta dayanılamayan çeşitli uzun süreli hastalıklar ortaya çıkar. Böylece, yılan gibi bağlarla bağlanmış ruh, müstehcen bir gayretle kötü toplanmış tasarrufları çoğaltmak istediğinde, kendisi için acımasızca alevlenen bir ülsere yol açtığında ve tamamen kâr düşünceleriyle meşgul olduğunda perişan hale gelir, başka hiçbir şey görmez. kalp bakışıyla, ama sadece bu, eğer biraz para bulabilirsen, manastırı terk edip para kazanma umudunun olduğu yere gidersin."

Abba Daniel, para sevgisinin "doğamıza yabancı olduğunu ve bununla doğal ahlaksızlıklar arasındaki farkın ne olduğunu" açıklıyor:

“Para sevgisi ve öfke, aynı nitelikte olmasalar da (çünkü birincisi doğamızın dışındadır ve görünüşe göre ikincisinin ilk tohumu içimizdedir), yine de benzer şekilde ilerler: çoğunlukla, heyecanın nedenleri dışarıdan alınır. Çünkü hala zayıf olanlar, çoğu zaman bu ahlaksızlıklara bazılarının öfkesi veya kışkırtmasıyla düştüklerinden şikayet ederler ve başkalarının meydan okumasıyla kendilerini öfkeye veya para sevgisine kaptırdıkları için kendilerini mazur görürler. Para sevgisinin doğanın dışında olduğu açıkça görülüyor; çünkü içimizde ruhun, bedenin katılımına veya yaşamın özüne gönderme yapan ana başlangıca sahip değil. Çünkü günlük yiyecek ve içecek dışında hiçbir şeyin doğamızın ihtiyaçlarına ait olmadığı bilinmektedir; diğer her şey, ne kadar özenle ve sevgiyle korunursa korunsun, yaşamın kendi kullanımından da görülebileceği gibi, insan ihtiyacına yabancıdır; bu nedenle doğamızın dışında var olan para sevgisi yalnızca soğuk ve kötü niyetli keşişleri cezbeder. Ve doğamızın doğasında var olan tutkular, en deneyimli keşişleri ve yalnız olanları bile baştan çıkarmaya devam ediyor. Bunun kesinlikle doğru olduğu, para tutkusundan tamamen arınmış bazı putperestleri tanımamız gerçeğiyle kanıtlanmaktadır. Aynı zamanda her birimizde, gerçek bir fedakarlıkla, hiçbir zorluk yaşamadan üstesinden gelmek, tüm mülkü bırakarak, coenobia kurallarına o kadar bağlı kaldığımız ve kendimize tek bir kuruş bile ayırmamıza izin vermediğimizdir. Kısa sürede tüm mallarını israf eden, bu tutkuyu artık hiçbir ayartmaya maruz kalmayacak kadar yok eden binlerce insanı tanık olarak gösterebiliriz. Ancak özel bir kalp basireti ve bedenden uzak durmayla mücadele etmezlerse, oburluktan kendilerini koruyamazlar.

Aziz John Chrysostom:

“Zenginlik aşkı doğal bir tutku değil… Neden yoğunlaştı? Kibirden ve aşırı dikkatsizlikten.

Abba Evagrius anlatıyor para sevgisi tutkusunun ortaya çıkışı ve gelişmesinin manevi süreci - para sevgisi iblisinin ruhu baştan çıkardığı düşünceler:

“...Para sevgisi, uzun süreli yaşlılığı, iğne işlerinde acizliği, açlığı, hastalığı, yoksulluğun içler acısı olduğunu ve bedensel ihtiyaçlar için gerekli olanı başkalarından kabul etmenin ne kadar zor olduğunu ima eder.

... Bana öyle geliyor ki açgözlülük iblisi, baştan çıkarma konusunda çok yetenekli ve yaratıcı. Çoğu zaman her şeyden aşırı bir feragat nedeniyle baskı altında kalır, bir kahya ve yoksul görünümüne bürünür, hiç var olmayan gezginleri içtenlikle kabul eder, diğer muhtaçların ihtiyaç duyduğu şeyleri gönderir, şehir zindanlarını ziyaret eder, satılanlara fidye öder, zengin kadınlara tutunur ve kime şefkat borçlu olduklarını ve vajinası dolu olan diğerlerine işaret ederek dünyadan vazgeçmeye ilham verir ve böylece yavaş yavaş ruhu aldatarak onu açgözlülük düşünceleriyle kaplar ve aktarır. kibir düşüncesine. Bu, Rab'bin (münzevinin) bu tür emirleri için yücelten birçok kişiyi tanıtıyor ve bazılarının kendi aralarında rahiplik hakkında sessizce konuşmasını sağlıyor, gerçek bir rahibin ölümünü tahmin ediyor ve ne olursa olsun (seçimden) kaçınamayacağını ekliyor. bunun için yapıyor. İşte bu tür düşüncelere bulanmış zavallı bir akıl, bunu kabul etmeyenlerle kavga eder, kabul edenlere özenle hediyeler dağıtır ve onları minnetle kabul eder, bazı inatçıları (rakipleri) hakimlere ihanet eder ve onların görevden alınmasını ister. şehir. İçeride bu tür düşünceler dönüp dururken, kibir iblisi ortaya çıkar, sık sık şimşek çakarak hücrenin havasını yarıp içeri kanatlı yılanları sokar ve son kötülük, aklı yok eder. Ama biz, bu tür düşüncelerin yok olması için dua ederek, minnettar bir tavırla yoksulluğa alışmaya çalışacağız. "Çünkü bu dünyaya hiçbir şey getirmedik, sanki onu yıkabilirmişiz gibi: Yiyeceğimiz ve giyeceğimiz olursa, bununla yetineceğiz" (1 Tim. 6:7-8), St. Pavlus: “Para sevgisi her kötülüğün köküdür” (1 Tim. 6:10).

Rev. Merdivenli John Ayrıca para aşkı iblisinin ruhu baştan çıkardığı düşünceleri de yazıyor:

Para sevgisi, putlara tapınmadır, küfrün kızıdır, zaafların bahanesidir, ihtiyarlığın habercisidir, kıtlığın habercisidir, yağmur yokluğunun habercisidir.

5. Para sevgisinin yaratıkları

Kutsal Babalar, para sevgisinin ana tutkulardan biri olduğunu, temelde insan ruhunda birçok başka tutku ve günahın ortaya çıktığını yazıyor: gurur, kibir, kibir, hoşlanmama, öfke, komşulardan nefret, merhametsizlik, nankörlük, kıskançlık, zikir, kötülük, küstahlık, iftira, asabiyet, yalan, ikiyüzlülük, hırsızlık, hırsızlık, hainlik, ihanet, üzüntü, ümitsizlik, tembellik, dikkatsizlik, ölçüsüzlük, “aklı ve kalbi Allah’tan uzaklaştıran birçok kaygı ve kaygı”, unutkanlığa yol açan Tanrının.

Abba Dorotheos:

"...her günah ya şehvetten gelir, ya para sevgisinden, ya da şan sevgisinden."

Abba Evagrius:

“Aktif yaşama karşı çıkan iblislerden ilk savaşanlar, şehvetlerin veya oburluk arzularının emanet edildiği, bize para sevgisini aşılayanlar ve bizi insani zafer aramaya çağıranlar olacaktır. Geri kalan herkes arkalarından yürüyerek zaten yaralanmış olanları sırayla alıyor. Çünkü ... o, tüm kötülüklerin kökünü sökmemiş olan şeytanın bu ilk çocuğu olan gururdan kaçamayacak - para sevgisi (1 Tim. 6, 10), çünkü bilge Süleyman'ın sözüne göre , bir adamın yoksulluğu alçaltır (Özd. 10, 4) ve kısaca söylemek gerekirse, bir kişinin ilk önce bu birincil şeytanlar tarafından yaralanmadığı sürece herhangi bir iblisin altına düşmesi imkansızdır.

Rev. Romalı John Cassian:

“Bu nedenle yalanın vahşetini, yalan yemini, hırsızlığı itiraf etmekten, sadakati bozmaktan, zararlı öfkeyi alevlendirmekten çekinmeyecektir. Ve eğer kâr elde etme umudunu kaybederse, dürüstlüğü, alçakgönüllülüğü ihlal etmekten korkmayacaktır ve diğerinin rahmi gibi, onun için altın ve kişisel çıkar umudu Tanrı yerine her şey haline gelecektir. ... Bu nedenle, kutsal havari, bu hastalığın zararlı cehennemine atıfta bulunarak, onu yalnızca tüm kötülüklerin kökü değil (1 Tim 6, 10), aynı zamanda putperestlik olarak da adlandırarak şöyle dedi: öldürün ... açgözlülük (içinde) Yunanca - putperestlik olan para sevgisi ( Sütun 3, 5). Böylece, bu tutkunun giderek ne kadar kötü bir alışkanlık haline geldiğini görüyorsunuz, öyle ki elçi buna putperestlik diyor, çünkü Tanrı'nın imajını ve benzerliğini (Tanrı'ya saygıyla hizmet eden kişinin kendi içinde saf tutması gereken) terk ederek, bunun yerine şunu istiyor: Tanrı, altına basılan insanların resimlerini sevsin ve saklasın."

Aziz Ignatius (Bryanchaninov):

Zengin olmak isteyenler, zengin olma arzularının kendilerine hazırladığı talihsizliklere ve tuzaklara düşerler. Bu çabanın ilk meyvesi, aklı ve kalbi Allah'tan uzaklaştıran çok sayıda tasa ve tasadır.

Sina Aziz Nil:

Zenginlikle sevinmeyin, çünkü bu konuda endişeler çoğu zaman ve kendi istekleri dışında bir kişiyi Tanrı'dan aforoz eder.

Suriyeli Rahip Ephraim:

Açgözlülükle aşk olamaz. Evet, nasıl olmalı? Para bağımlısı, kardeşinden nefret eder, ondan bir şeyler almaya çalışır...

Aziz John Chrysostom:

“Para bağımlısı olanlar kaçınılmaz olarak aynı zamanda kıskanç, küfüre yatkın, hain, küstah, kafir, her türlü kötülükle dolu, yağmacı ve utanmaz, küstah ve nankördürler.

Bu tutkuyu kesin; şu hastalıkları doğurur: Allah'ı inkar eder, Allah'ın sayısız nimetlerine rağmen onu unutturur... Bu tutku önemlidir, binlerce feci ölüme sebep olabilir.

Zenginlik sahibi olan kişinin zincirlerinden kurtulması kolay değildir; ne çok hastalık ruhu kucaklıyor... yani tutkular, kalın ve kara bir bulut gibi, zihnin bakışını engelliyor, gökyüzüne bakılmasına izin vermiyor, eğilip yere bakmasını sağlıyor.

Pek çok kaygıyla meşgul olan, zenginliğin verdiği gururla kibirlenen, kendini tembelliğe ve gafletliğe kaptıran zengin adam, Kutsal Kitap'ı dinlemenin şifasını çok az bir şevkle ve büyük bir şevkle kabul etmez.

Zenginlik sadece iyi bir şey ekme veya yetiştirme yeteneğinden yoksun değildir, aynı zamanda iyi bir şey bulsa bile ona zarar verir, durdurur ve soldurur, aksi takdirde tamamen yok eder ve tam tersini ortaya çıkarır - ölçülemez aşırılık, müstehcen sinirlilik, haksız öfke, gurur, kibir, delilik.

Tutku (zenginlik sevgisi) birçok evi yıktı, acımasız savaşları gündeme getirdi ve yaşamı şiddetli bir ölümle sonlandırmak zorunda kaldı. Üstelik bu felaketlerden önce bile nefsin güzel vasıflarını karartarak insanı korkak, zayıf, küstah, aldatıcı, iftiracı, yırtıcı, açgözlü ve genel olarak tüm aşağılık vasıfları kendisinde bulunduran bir insan haline getirir.

Zenginliği seven, kardeşini bile sevmez; bu arada bize, mülk uğruna düşmanları bile sevmemiz emrolundu.

Zengin bir adamın ruhu tüm kötülüklerle doludur: gurur, kibir, sayısız arzu, öfke, öfke, açgözlülük, haksızlık ve benzeri.

Dikkatsizler için zenginlik, kötülüğe yol açan bir araçtır.

Kimsenin zenginlik peşinde koşmasına izin vermeyin: dikkatsizler için ondan birçok kötülük gelir - gurur, tembellik, kıskançlık, kibir ve çok daha büyük diğerleri.

Hem boynu hem de kolları olan ve çoğu zaman bacakları zincirlenmiş bir mahkum gördüğünüzde, onu son derece mutsuz bulursunuz; bu yüzden zengin bir adam gördüğünüzde... ona mutlu demeyin, aynı nedenle onu talihsiz olarak değerlendirin. Aslında, zincirlenmiş olmasının yanı sıra, yanında acımasız bir hapishane gardiyanı da var - zindandan çıkmasına izin vermeyen ama ona binlerce yeni pranga, zindan, kapı ve kilit hazırlayan kötü açgözlülük, ve onu iç zindana atmak, onu hâlâ bağlarından keyiflendiriyor, öyle ki, kendisini ezen kötülüklerden kurtulma umudu bile bulamıyor. Ve eğer onun ruhunun derinliklerine nüfuz ederseniz, onun sadece bağlı olmadığını, aynı zamanda son derece çirkin olduğunu da göreceksiniz.

Zadonsk'lu Aziz Tikhon:

“Kibir, açgözlülük, açgözlülük ve acımasızlık o kadar çok sebep ve bahane icat eder ki, saymak mümkün değildir. Bu nedenlerden dolayı zenginlerin Cennetin Krallığına girmesi zordur (Matta 19:23). Putperestlik olan yaşayan Tanrı'ya değil, zenginliklerine güveniyorlar. Açgözlülük ve açgözlülük, gurur ve kızı zenginlerin içinde yer alır - fakirleri ve sefilleri küçümseme, acı çeken kardeşlere karşı acımasızlık, zararlı lüks vb. Ve her şeyin kökü kendini sevmektir. Zenginlerin ölümünden zenginlik sorumlu değildir, çünkü zenginlik Tanrı'nın bir armağanıdır ve çoğu zengin ama dindardı... Zenginliğe tutunan ve Yaşayan Tanrı'dan yüz çeviren kendini seven kalp, zenginleri yok eder. Bu nedenle Davut şöyle diyor: "Mal çoğaldığında, ona gönül verme" (Mezm. 61, 11).

Veba gibi lüksten sakının. Hıristiyan ruhunu büyük ölçüde rahatlatır, başkasının malını çalmayı, insanları gücendirmeyi ve bir Hıristiyan'ın gereği olan sadaka vermekten elini alıkoymayı öğretir. Lüks, rahim gibi, tokluk bilmez ve uçurum gibi, her türlü iyiliği yutar... Böylece lüks, her şeyi yutar ve zihni rahatlatır. Lükse dikkat edin. Doğa azla yetinir; şehvet ve lüks çok şey gerektirir.

Rev. Asetik'i işaretleyin:

Kibir ve kibir küfür sebebidir; para sevgisi ve gösteriş ise acımasızlık ve ikiyüzlülüğün sebebidir.

Kibrin ve bedensel zevkin özü, İlahi Kutsal Yazılara göre aynı zamanda tüm kötülüklerin de kökü olan para sevgisidir (Tim. 6:10).

Zihin bu üç tutku tarafından kör edilmiştir; para sevgisi, diyorum ki gösteriş ve zevk arzusu.

Rev. Merdivendeki John:

“... öfke bize şunu söyler: “Bir sürü annem var, bir tane babam yok. Annem; kibir, para sevgisi, oburluk, bazen de fuhuş...

Para aşığı, İncil'e küfreden ve gönüllü bir mürteddir. Sevgiyi kazanan, parayı israf etmiştir ve her ikisine de sahip olduğunu söyleyen, kendini aldatmaktadır.

Tutkuyu yenen kişi bu kaygıyı keser ve ona bağlı olan kişi asla saf bir şekilde dua etmez.

Para sevgisi, sadaka adı altında başlar, fakirlere duyulan nefretle son bulur.

Rev. Optina'lı Macarius:

"Aziz İshak'a göre dünya tutkulardan oluşur ve özellikle üç ana tutkudan oluşur: zafer sevgisi, şehvet ve para sevgisi. Bunlara karşı kendimizi silahlandırmazsak, o zaman kaçınılmaz olarak öfkeye, üzüntüye düşeriz. , ümitsizlik, zikir, kötülük, haset, nefret ve benzeri.

Yazınızda Allah'ın artık kişiden doğduğu rütbenin görevlerini yerine getirmesini talep etmediğini, sizin anlayışınıza göre vicdan azabı duymadan yerine getirmeye çalıştığınızı belirtmişsiniz. Bu nokta önemli olduğu için bunu daha iyi değerlendirmek gerekiyor. Bu görev, kişi hangi rütbede olursa olsun, vaftiz sırasında verdiğimiz yemin uyarınca Tanrı'nın emirlerini yerine getirmekten ibarettir; ancak bunların yerine getirilmesinde, insan ırkının düşmanı olan, kutsal Havarilerin hakkında yazdığı şeytanın direnişiyle karşı karşıyayız... Görüyorsunuz, ne kadar görünmez bir savaşımız var: O her zaman Hıristiyan ırkıyla savaşmaya çalışıyor. tutkularımız aracılığıyla Tanrı'nın emirlerine aykırı eylemler; ana silahları buna hizmet ediyor - tutkular: zafer sevgisi, şehvet ve açgözlülük. Bunlara veya bunlardan birine yenildiğimizde, diğer tutkuların kalbimizde harekete geçmesine izin veririz. Anlayışınızdan, bu savaş veya direniş hakkında eksik bir anlayışa sahip olduğunuz ve çok fazla ihtiyatlı olmadığınız, yalnızca görevinizi yerine getirmek için vicdanınızı suçlamadan gayret gösterdiğiniz açıktır; ancak bunun neyden oluştuğuna, olması gerektiği gibi nüfuz etmediler. Vicdan azabı çekmeden, daha doğrusu tevazu göstermeden tüm görevinizi yerine getirirseniz hiçbir faydası olmaz.

Diyeceksiniz ki: Her yerde kurtuluş vardır ve kadınlarla barış içinde insan kurtarılabilir. Gerçekten doğru! ancak Tanrı'nın emirlerinin yerine getirilmesi için daha fazla çalışmaya ihtiyaç vardır: bir eş, çocuklar, zenginlik kazanmaya özen gösterme, dünyevi zafer; bütün bunlar Allah'ın rızasının önünde büyük bir engeldir. Tanrı'nın emirlerine yalnızca keşişlerin değil, herkesin uyması emredilmiştir; ancak keşişler için bu sadece gereksizdir: diğer emirlerin korunmasına katkıda bulunan bekaret ve edinilmeme durumunda kendini korumak. Yiyecek ve giyecek umurumuzda değil, çünkü bunlarda Tanrı'nın İlahi Takdiri nedeniyle hiçbir yoksullaşmamız yok ... Dünyevi yaşamda emirlerin ihlaline sürüklenmek daha uygundur; Kalplerinde tutkuların yemini bulunanlar, onları yok etmeye özen göstermedikleri gibi onları gerekli de görmezler ve her halükarda ortaya çıkan suçluluk, tutkuların eylemidir. Para sevgisinden bahsedelim. St.'ye yazıyor Havari Pavlus (1 Tim. 6, 9-10): “fakat zengin olmak isteyenler sıkıntıya ve tuzağa düşerler ve birçoğu şehvetle aptal ve zararlıdır, hatta insanlar bile her türlü yıkıma ve yıkıma dalarlar. Para sevgisi tüm kötülüklerin köküdür.” Bu kötü kökten kim kurtulur? Herkes bazen haksızlıkla, açgözlülükle, küfürle ve diğer hoş olmayan eylemlerle elde etmeye çalışır. Burada, artık Rab'bin Kendisinin Kutsal İncil'de çok fazla emrettiği ve kutsal Havarilerin öğrettiği komşunuza olan sevgiyi sormayın.

... Tüm bu üç ana tutku: para sevgisi, zevk sevgisi ve şan sevgisi, Mesih'in emirlerinin yerine getirilmesinin önünde birçok engel oluşturur ve dünyada olan birinin mücadele etmesi zordur. onlarla birlikte olun ve onlardan yaralanmayın ... "

Rahip Abba Isaiah:

Açgözlülük tüm kötülüklerin kötü anasıdır.

6. Para sevgisinin ölümcüllüğü

Rev. Romalı John Cassian"Para sevgisi hastalığı ölümcüldür" diye yazıyor:

“Ama sonradan gelen bu para sevgisi hastalığı, ruha dışarıdan empoze edilir ve bu nedenle önlem almak ve onu reddetmek daha kolaydır; ilgisiz bırakılıp kalbe bir kez girdi mi, hepsinden daha felakettir ve onu uzaklaştırmak daha zordur. Çünkü o, tüm kötülüklerin kökü haline gelir ve birçok kötülük için fırsat sağlar.

"Yahuda örneği.

Bu tutkunun şevkle yok edilmediği takdirde ne kadar felaket, ne kadar zararlı olduğunu bilmek ister misiniz? kendisini büyüten kişiyi yok edecek çeşitli kötülükleri nasıl yetiştirip üretecek? Havariler arasında yer alan Yahuda'ya bakın. Bu yılanın ölümcül kafasını ezmek istemediği için onu cehennemiyle zehirledi ve onu şehvet ağlarına dolaştırarak öyle derin bir ahlaksızlık uçurumuna sürükledi ki, onu dünyanın Kurtarıcısını satmaya ikna etti. ve otuz gümüş karşılığında insanların kurtuluşunun yaratıcısı. Eğer para sevgisi hastalığına yakalanmamış olsaydı, asla bu kadar dinsiz bir ihanete sürüklenmezdi; Eğer kendisine emanet edilen parayı çalmaya alışmasaydı, Rab'bin öldürülmesinin kötü yazarı olmazdı.

Para sevgisinden dolayı acı çektikleri Ananias, Sapphira ve Judas'ın ölümü hakkında.

Nihayet bu örnekleri öğreten baş havari, bir şeye sahip olanın tutkularını dizginleyemeyeceğini ve buna az ya da çok mal ile değil, ancak sahip olmama ile son verileceğini bilerek, Ananias ve Sapphira'yı (yukarıda belirttiğimiz gibi, mallarının bir kısmını alıkoyduklarını belirtmişlerdi) tutkudan dolayı yalan söyledikleri için azapla cezalandırdılar. Ve Yahuda'nın kendisi de Rab'be ihanet etme suçundan dolayı keyfi olarak kendini yok etti. Suçla ceza arasında ne büyük benzerlik! Çünkü orada (Yahuda'da) ihanet para aşkını takip ediyordu, ama burada (Ananias ve Sapphira'da) bir yalan. Orada hakikate ihanet edilir; burada aldatmanın kötülüğü kabul edilir. Eylemleri farklı görünse de her iki durumda da aynı son yaşandı. Çünkü o (Yahuda) yoksulluktan kaçınarak reddettiği şeyi geri vermek istedi; ancak bunlar, fakirleşmemek için, havarilere tam olarak teklif edecekleri veya kardeşlere dağıtacakları mallarının bir kısmını ellerinde tutmaya çalıştılar. Ve bu nedenle her iki durumda da ölüme mahkumiyet takip eder; Çünkü her iki kötülük de para sevgisinden kaynaklanıyordu. …

Para sevgisi manevi cüzamlara sebep olur.

Bu dünyanın bozulabilir parasını arzulayan ve cüzam ülserine yakalanan Gehazi (2. Krallar 5:27) gibi, parayı sevenlerin akılları ve yürekleri cüzamlı olarak kabul edilir. Bu bize, tutkuyla kirlenen her ruhun ruhsal ahlaksızlıkların cüzzamına yakalandığı ve Rab'bin önünde kirli olduğu ve sonsuz lanete maruz kaldığı gerçeğinin açık bir örneği olarak hizmet eder.

Çünkü bedensel bilgelik ölümdür, ruhsal bilgelik ise yaşam ve esenliktir (Romalılar 8:6). Hangi kişi elçinin bu sözlerine katılmaz? Bedenin bilgeliği gerçekten ölümdür. Gel buraya, para düşkünü, açgözlü, kıskanç, bencil, kibirli, hırslı adam, sana, yaptıklarına, hayatına bir bakalım! İsterseniz bize kalbinizle ilgili düşüncelerinizi açıklayın! Canlı bir örnekle, bedensel bilgeliğin ölüm olduğuna sizin tarafınızdan ikna olacağız: gerçek bir hayat yaşamıyorsunuz, ruhsal olarak ölü bir adamsınız, içsel olarak özgürlüğe bağlısınız; zihinde - çılgınca, çünkü ışık, içinizdeki bile karanlıktır (Matta 6, 23), Tanrı'dan, gerçek, kutsal, iyi ve güzel olan her şeyin duygularının tadını çıkarabilen bir kalp aldınız; ama sen, bedensel bilgelikle, onun içinde asil duyguları, asil dürtüleri bastırdın, sen ölü bir adamsın, kendi içinde bir hayatın yok (Yuhanna 6, 53).

Aziz John Chrysostom:

“Güçlü ve her şeye hazır olma aşkı, tokluğu bilmemek, tutsak ruhu kötülüklerin en uç noktasına gitmeye zorlar. Bunu özellikle başlangıçta yansıtalım ki, yenilmez olmasın.

Dalgasız deniz olmadığı gibi, kaygılara dalmış ruh da üzüntülerden, korkulardan yoksundur; ilklerini başkaları takip ediyor, yerlerine üçüncüleri geliyor ve onlar yatışmaya zaman bulamadan yenileri yükseliyor.

Hiçbir şey bizi daha fazlasını arzulamak ve açgözlülük kadar şeytana tabi kılmaz.

Bir zamanlar açgözlülüğün esiri olan ruh, artık Allah'ı kızdıracak bir şey yapmaktan veya söylemekten kolayca ve rahat bir şekilde kendini alıkoyamaz, çünkü kendisine Allah'a aykırı olan her şeyi emreden başka bir efendinin kölesi olmuştur.

Ruh bedenden ne kadar üstünse, korku ve endişeyle birleşen endişelerle her gün kendimize açtığımız yaralar da o kadar sert olur.

Putperest kişi gibi açgözlü kişi de kendisini Tanrı'dan uzaklaştırır.

Ruhların katledilmesi çoğunlukla açgözlülük sunağı üzerinde gerçekleştirilir.

Bu kazanç hırsı daha ne kadar devam edecek? Sönmeyen fırın ne kadar süre yanacak? Bu alevin sonsuz, söndürülemez bir ateşe dönüştüğünü bilmiyor musun?

Mammon'a hizmet etmeye başlayan kişi zaten Mesih'e hizmet etmeyi bırakmıştır.

Tıpkı ayyaşlar gibi, içlerine ne kadar çok şarap dökerlerse, susuzluktan o kadar alevlenirler, aynı şekilde para tutkunları da bu yılmaz tutkularına asla son veremezler, ancak malları arttıkça, kişisel çıkarları o kadar alevlenir ve öfkelenmezler. kötülüğün uçurumuna düşene kadar bu tutkunun gerisinde kalırlar.

Ey para tutkunları, not alın ve hain Yahuda'nın başına gelenleri düşünün. Parasını nasıl kaybettiğini ve ruhunu nasıl mahvettiğini. Para sevgisinin zulmü işte budur. Parayı ne şimdiki hayatında ne de gelecek hayatında kullanmadı ama bir anda her şeyini kaybetti...

Birisi kendini alçaltsa ve oruç tutsa, ama aynı zamanda açgözlü, açgözlü ve dünyaya bağlı olarak ruhuna tüm kötülüklerin anasını - para sevgisini - sokarsa ne faydası var?

Şeytan olmasa bile, kimse bize karşı çalışmasa bile ve bu durumda her yerden sayısız yol para aşığını cehenneme götürür.

Kendimizi özgürleştirelim ve cennet arzusunu alevlendirecek paraya olan bağımlılığımızı giderelim. Sonuçta bu iki özlem tek bir ruhta birleştirilemez.

Ruhumuzu ihmal etmemek için parayı ihmal edelim.

Zenginlik sevgisi her şeyi saptırmış, alaşağı etmiş, gerçek Allah korkusunu yok etmiştir. Bir zorbanın kaleleri yıkması gibi, ruhları da devirir.

Her bakımdan erdemli olsak bile zenginlik tüm bu erdemleri yok eder.

Zenginlik iki zıt kötülüğü birleştirir: biri ezer ve karartır - bu bakımdır; diğeri rahatlatıcıdır; bu bir lükstür.

Cennetsel nimetler bizi bekliyor, ama hala dünyevi şeylere tutkumuz var ve küçükler yüzünden bizi büyüklerden mahrum bırakan şeytanı düşünmüyoruz. Cenneti çalmak için toz verir, hakikatten uzaklaşmak için gölge gösterir, hayallerle aldatır (çünkü bu dünya zenginliği başka bir şey değildir), ki (kıyamet) günü geldiğinde bize en fakirleri göstersin.

Söyle bana, neden orada duruyorsun, hayretle zenginliğe bakıyorsun ve ona doğru uçmaya hazırsın? Onda şaşırtıcı ve gözlerini kendine kapatmaya değer ne görüyorsun? .. Pahalı kıyafetlerden mi etkileniyorsun ve onların içinde şehvetli bir ruh, kalkık kaşlar, kibir ve heyecan mı var? Bütün bunlar merak edilmeye değer mi? Bu insanların pazarda dans eden, flüt çalan dilencilerden ne farkı var? Onlar ... soytarıların dansından daha komik olan danslarını dans ediyorlar - ya lüks akşam yemeklerinde, ya müstehcen kadınların evlerinde ya da dalkavuklar ve parazitlerden oluşan bir kalabalığın içinde koşuyorlar ve dönüyorlar. Altın renginde giyinmiş olmalarına rağmen özellikle acınası durumdalar çünkü onlar en çok kendileri için önemli olmayan şeyleri önemsiyorlar. Kıyafetlere bakmayın ama ruhlarını açın ve bakın sayısız yaralarla dolu mu, paçavralar giymiş değil mi, yalnız ve savunmasız değil mi? Dışardakilere olan bu çılgın bağımlılığın ne faydası var? Fakir yaşamak ve erdemli olmak, kral ama gaddar olmaktan çok daha iyidir. Fakir, nefsinin bütün zevklerini tek başına tadar ve iç zenginliği nedeniyle zahiri fakirlik hissetmez. Ve kendisi için tamamen uygunsuz olanın tadını çıkaran zengin, özellikle kendisine özgü olması gereken şeyden mahrum kalır ve zevkler arasında bile ona musallat olan düşünceler ve vicdan tarafından ruhunda eziyet görür. Bunu bilerek altın elbiseleri bir kenara bırakıp erdemi ve erdemin verdiği hazzı kendimize edinelim. Böylece hem burada hem de orada büyük sevinçler yaşar, vaat edilen nimetlere kavuşuruz.”

Aziz Isidore Pelusiot:

Para sevgisinden, düşmanlıktan, kavgalardan, savaşlardan; cinayetleri, soygunları, iftiraları nedeniyle; onun yüzünden sadece şehirler değil, çöller de, sadece yaşanılan ülkeler değil, ıssızlar da kan soluyor, cinayetler yağdırılıyor... Para aşkından akrabalık kanunları saptırılıyor, doğa kanunları sarsılıyor, haklar sarsılıyor. özün kendisi ihlal ediliyor ... Hiç kimse halka açık toplantılarda, mahkemelerde, evlerde veya şehirlerde ne kadar kızgın bulmamış olursa olsun, onlarda bu kökün dallarını görecektir.

Açgözlü ve suçlu insanlardan bazıları, tedavi edilemez günahlar işlediklerini bilir, bazıları bilmez. Çünkü içinde bulunduğunuz rahatsızlığı hissedememeniz, duyarsızlığınızın artmasının bir sonucudur, bu da tamamen duyarsızlaşma ve küçük düşmeyle sonuçlanır. Bu nedenle en çok acınacak olan bu tür insanlaradır. Kötülük yapmak kötülüğe maruz kalmaktan daha acınacak bir durumdur. Kötülük yapanlar (açgözlülük nedeniyle insanları rahatsız edenler) büyük tehlike altındadır ve zarar görenler için zarar yalnızca mala yöneliktir. Üstelik ilki, saf ölülüğünü hissetmiyor... tıpkı gerçekten korkunç olana hiçbir şey katmayan, ellerini ateşe sokabilen çocuklar gibi, bir gölge gördüklerinde korkuya kapılıyor ve titriyorlar. Benzer bir şey, edinmeyi sevenler için de geçerlidir: Korkunç olmayan, aynı zamanda pek çok kötülükten koruyan ve mütevazı bir düşünce tarzına katkıda bulunan yoksulluktan korkarak, ateşten daha korkunç olan büyük, haksız bir zenginlik sanırlar, çünkü onu dönüştürürler. onlara sahip olanların hem düşüncelerini hem de umutlarını toz haline getirir.

Zadonsk'lu Aziz Tikhon:

Burada, Hıristiyan, sana tapanların para sevgisinin nereye vardığını gözlemle. Yahuda, Velinimeti ve Öğretmeni olan paha biçilmez Mesih'i bu kadar küçük bir fiyata satmaktan dehşete düşmedi ve böylece kendisine sonsuz ölümü satın aldı. Aynı şey, kendilerini zenginleştirmek için kötülük yapmaktan korkmayan diğer para tutkunlarının da başına gelecektir.

Para sevgisi ve tamah, başkalarına zarar verdiği gibi, bağnazları da felaketlere sürükler. Böylece, Tanrı'nın lütfuyla iyileşen ve Tanrı'nın adil yargısına göre eve dönen Suriyeli Naaman'dan gizlice gümüş ve kaftan alan Tanrı'nın peygamberi Elişa'nın hizmetkarı Gehazi, bu cüzam hastalığına yakalandı ( 2 Kral 5, 20-27). Böylece, paha biçilmez Tanrı Oğlu Mesih'i otuz gümüş karşılığında satmaktan korkmayan hain Yahuda, para sevgisine layık bir idamı kabul eder ve kendini boğarak öldürür (Mat. 26, 15-16). ; 47-49) ... Ve kim geçici cezadan kurtulsa bile, çünkü kanun tanımayanların tümü burada Tanrı'nın bilinmeyen kaderine göre cezalandırılmamaktadır, sonsuz cezadan da kaçamayacaktır; bu hem diğer kanunsuz insanlar hem de diğer kanunsuzlar için kesinlikle takip edilecektir. açgözlü.

Lüks ve cimrilik birbirine zıt kardeşlerdir ama her ikisi de insan kalbine öldürücü derecede bulaşır. Biri israf eder, diğeri serveti saklar ve korumayı öğretir, ama ikisi de insanı mahveder. Biri insanı rahatlatır, diğeri bağlar ama ikisi de onun ruhunu zedeler.

Allah'ın huzuruna temiz bir akılla çıkmak isteyip de endişelere kapılan kimse, ayaklarını sıkı sıkıya bağlayıp hızlı hareket etmeye çalışan kimse gibidir.

Avva Pimen:

“Ayrıca şöyle buyurdu: Şehvetli ve parayı çok seven biri olduğunuz zaman, Allah'a göre yaşamanız mümkün değildir.”

Abba Peter şöyle dedi: ruhu saptıran üç tutkudan kaçınmaya çalışın: para sevgisi, dindarlık ve huzur. Çünkü bu tutkular ruha girerse, onun başarılı olmasına izin vermezler.

Rahip Pavel Gumerov:

“Maddi mallara hizmet etmek özellikle insanı manevi değerlerden uzaklaştırır. Ruhunun yerini bir başkası alır, kelimenin tam anlamıyla materyalist olur. Dünyevi mal ve değerlere dair düşünce ve düşünceler maneviyata yer bırakmaz. Bu nedenle şöyle denilir: “Zengin bir adamın Cennetin Krallığına girmesi zordur” (Matta 19:23).

Tanrı'nın insan ruhunda bir şeye tutunabilmesi için kalbimizde bir yere ihtiyacı vardır. Daha sonra kişiye yardım edilebilir. Peki ya kalp, ruh sadece maddeyle meşgulse? Bu, dilencinin, yoksulun kurtulmasının kolay olduğu anlamına gelmez. Yoksulluk aynı zamanda birçok kötü alışkanlıklara da yol açabilir: kıskançlık, gurur, umutsuzluk, homurdanma vb. Ancak İncil zenginlerin kurtuluşunun zorluklarından söz eder. Ve tarihten, hem Mesih'in hem de havarilerin çok fakir olduğu, başlarını koyacak yerlerinin olmadığı açıktır. Çok daha fazla fakir Hıristiyan vardı. Azizler arasında çok zengin insanlar olmasına rağmen: İbrahim, krallar Davut, Süleyman, imparatorlar, prensler ... Günah olan zenginliğin kendisi değil, ona karşı tutumdur. Rab'bin bize verdiği her şey: yetenekler, zenginlik bizim değildir. Biz bunların kahyasıyız, kahyasıyız, bu Allah'ındır. Ve sadece bize verileni iade etmekle kalmamalı, aynı zamanda ilgiyle geri vermeli, çoğaltmalı, bu hediyeleri komşularımıza yardım etmek ve ruhlarımızı kurtarmak için kullanmalıyız.

Ancak çoğu zaman öyle değildir, maddi değerler insanların zihninde o kadar baskın bir konuma sahiptir ki, neredeyse Tanrı'yı, ruhu, komşularını hatırlamazlar.

7. Para sevgisine karşı savaşın

Açgözlülüğe karşı mücadele, para sevgisinin tersi olan erdemleri kendi içinde geliştirmek: muhtaçlara merhamet, sadaka verme, cömertlik, bencillik, servete kayıtsızlık ve elde etme isteksizliği, fani dünyevi mallar için değil, manevi nimetler ve hediyeler için gayret, iyi düşünceler edinme arzusunun aksine yetiştirme: korku Tanrı, ölümün anısı, komşuya olan sevgi.

7a. Açgözlülük tutkusuyla manevi savaş

Abba Evagrius yazıyor düşüncelerle mücadelenin anlamı üzerine tutkulara karşı:

“Diğer tüm düşüncelerin geldiği sekiz ana düşünce vardır. İlk düşünce oburluktur ve ondan sonra - zina, üçüncü - para sevgisi, dördüncü - üzüntü, beşinci - öfke, altıncı - umutsuzluk, yedinci - kibir, sekizinci - gurur. Bu düşüncelerin ruhu rahatsız edip etmemesi bize bağlı değil, uzun süre içimizde kalıp kalmamaları, tutkuları harekete geçirip harekete geçirmemeleri bize bağlıdır.

“Bir düşman gelip sizi yaraladığında ve yazılı olduğu gibi onun kılıcını onun yüreğine saplamak istediğinizde (Mezmur 36:15), o zaman size söylediğimizi yapın. Onun yatırdığı düşünceyi, kim olduğunu, neyden oluştuğunu ve onda gerçekte akla neyin çarptığını kendi içinde ayrıştırın (bir analiz yapın). Ne diyorum, olay bu. Bırakın size para sevgisi düşüncesini göndersinler. Bunu, onu kabul eden zihne, altın düşüncesine, altının kendisine ve para tutkusuna bölün. Son olarak şunu sorun: Bütün bunların nesi günah? Akıl? Peki o nasıl Tanrı'nın suretidir? Yoksa altın düşüncesi mi? Ama bunu kim söyleyebilir ki, aklı olan? Peki altının kendisi günah değil mi? Peki neden yaratıldı? Öyleyse, günahı dördüncü sıraya (yani para tutkusuna) koymak kalıyor; bu ne özünde bağımsız bir şey ne de bir şeyin kavramı değil, özgürce doğan bir tür insan nefreti tatlılığıdır. irade ve aklı Allah'ın yaratıklarını kötü kullanmaya zorlamak, ne tatlılığı durdurmak ve Allah'ın kanununu emretmek. Bunu araştırdığınızda, düşünceniz, böyle bir bilgiden esinlenerek kederden zevk alır almaz, düşünce, olduğu gibi parçalanarak yok olacak ve iblis kaçacaktır.

Rev. Kutsal Dağcı Nicodemus ruhsal savaş, iyi düşüncelerin geliştirilmesi ve duyguların kullanılması üzerine dersler veriyor

“Kutsal babaların rehberliğine göre size tüm durumlar için genel bir gösterge sunacağım. Ruhumuzda üç kısım veya güç vardır: zihinsel, arzu edilen ve asabi. Bu üç kuvvetin zararları nedeniyle üç çeşit yanlış düşünce ve hareket doğar. Düşünceler zihinsel güçten doğar: Allah'a karşı nankörlük ve homurdanma, Allah'ı unutkanlık, ilahi şeyler konusunda bilgisizlik, düşüncesizlik, her türlü küfür düşünceleri. Arzunun gücünden düşünceler doğar: şehvet, şöhret sevgisi, para sevgisi, kendini memnun etme alanını oluşturan sayısız modifikasyonlarıyla birlikte. Sinirli güçten düşünceler doğar: öfke, nefret, kıskançlık, intikam, kötü niyet, kötü niyet ve genel olarak tüm kötü düşünceler. Tüm bu düşünce ve hareketleri gösterilen yöntemlerle yenmeli, her seferinde onlara zıt olan güzel duygu ve eğilimleri yüreğinize yükseltmeye ve yerleştirmeye çalışmalısınız: inançsızlık yerine - Allah'a şüphe götürmez iman, yüz homurdanmak yerine - samimi şükran. her şey için Tanrı'ya, Tanrı'yı ​​\u200b\u200bunutmak yerine - cehalet yerine, her yerde mevcut ve her şeyi içeren Tanrı hakkında sürekli derinlemesine hafıza - açık bir tefekkür veya mantıksızlık yerine Hıristiyanlığın tüm kurtarıcı gerçeklerini sıralayan zihin - eğitilmiş duygular iyinin ve kötünün akıl yürütmesinde ... açgözlülük yerine - azla yetinmek ve yoksulluk sevgisi; ayrıca öfke yerine - uysallık, nefret yerine - sevgi, kıskançlık yerine - sevinç, intikam yerine - affetme ve barış, kötü niyet yerine - şefkat, kötü niyet yerine - nezaket.

Bana, dış duyuların nasıl kullanılması gerektiğine dair genel kurallar sunmak kalıyor, böylece onlardan gelen izlenimler manevi ve ahlaki sistemimizi bozmaz. Dikkat etmek!

a) En önemlisi kardeşim, tüm gücünüzle kötü ve eli kulağında soyguncularınızı - gözlerinizi - elinizde tutun ve onların, ister güzel ister çirkin olsun, kadınların yüzlerine meraklı bir bakış atmasına hiçbir şekilde izin vermeyin. ve özellikle genç ve sakalsız erkeklerin yüzlerinde. ... Çünkü böylesine merak ve tutkulu bir bakış açısıyla, Rab'bin dediği gibi, kalpte masum değil, şehvetli şehvet doğabilir: 5, 28). Ve bilgelerden biri şöyle yazdı: "Görünüşten şehvet doğar." İşte bu nedenle Süleyman, bizi gözlerin büyüsüne kapılmamak ve güzellik tutkusunun sokmasına karşı uyararak şu dersi veriyor: “Oğlum, şehvet sana iyilikle galip gelmesin; Serbest bakan gözlerin zararlı sonuçlarına ilişkin örnekler şunlardır: Seth ve Enos'un torunları olan Tanrı'nın oğulları, Cain'in kızları tarafından götürüldü (Yaratılış 6); Emmor'un oğlu Şekem, Yakup'un kızı Dina'yı Şikim'de gördü ve onunla birlikte düştü (Yaratılış 34); Sampson, Delilah'ın güzelliğinden büyülenmişti (Hak. 16); Davut Batşeba'ya bakmaktan düştü (2 Sam. 11); halkın yargıcı olan iki yaşlı, Susanna'nın güzelliğine deli oldu (Dan. 13).

Cennetteki yasak ağacın meyvesine kötü gözlerle bakan, ona şehvet duyan, onu koparıp yiyen ve kendisini ve tüm ailesini tehlikeye atan atamız Havva'yı hatırlayarak, iyi yiyecek ve içeceklere dikkatli bakın. ölüm. Güzel kıyafetlere, ne gümüşe, ne altına, ne de dünyanın parlak kıyafetlerine şehvetle bakmayın, böylece Aziz Davut'un dua ettiği kurtuluş için kibir veya açgözlülük tutkusu gözlerinizde ruhunuza girmesin: “Kibir görmemek için gözlerimi çevir ... "(Mezmur 118, 37). Ve genel olarak şunu söyleyeceğim: anlamsız dünyanın sevdiği ve Tanrı kanununun yasakladığı yuvarlak danslara, danslara, ziyafetlere, ihtişama, tartışmalara, kavgalara, boş gevezeliklere ve diğer tüm uygunsuz ve utanç verici eylemlere dikkatli bakın.

Kalbinizi tutkulu hareketlerle, hayal gücünüzü utanç verici görüntülerle doldurmamak, kendinize karşı isyan ve savaş uyandırmamak, tutkularınıza karşı her zaman çabalamanız gereken başarının sürekliliğini kesmek için tüm bunlardan koşun ve gözlerinizi kapatın. . Ancak kiliseleri ziyaret etmeyi ve kutsal ikonalara, kutsal kitaplara, mezarlara, mezarlıklara ve diğer tüm saygıdeğer ve kutsal şeylere bakmayı, bunlara bakmanın ruhunuz üzerinde yararlı bir etkisi olabileceğini görmeyi sevin.

Aziz Hesychius, ayıklık ve dua hakkındaki konuşmasında bunu şöyle yazar: “İçeriye girenleri tanımak için keskin ve yoğun bir zihin bakışıyla içeriye bakmanız gerekir; öğrendikten sonra, çelişkiyle hemen kafayı ezin. yılan, aynı zamanda Rab Mesih'e iç çekerek haykırıyor. Ve o zaman görünmez İlahi şefaatin deneyimini alacaksınız" (nokta 22).

Ayrıca: "Bu nedenle, ne zaman içimizde kötü düşünceler çoğalsa, Rabbimiz İsa Mesih'in yakarışıyla onların ortasına dalalım; deneyimlerin bize öğrettiği gibi, bunların havadaki duman gibi dağılmaya başladığını hemen göreceğiz." (paragraf 98).

Ve yine: “Zihinsel savaşı şu sırayla yapacağız: Birincisi dikkat; sonra düşman bir düşüncenin yaklaştığını fark ettiğimizde öfkeyle yürekten saadet üzerine yemin sözleri atacağız; üçüncüsü buna karşı dua etmek, kalbi Rab İsa Mesih'in yakarışına çevirmek, bu şeytani hayaletin derhal ortadan kaybolması için dua etmektir, aksi takdirde zihin, yetenekli bir sihirbaz tarafından baştan çıkarılan bir çocuk gibi bu rüyayı takip etmezdi" (paragraf 105).

Ve bir şey daha: "Tartışma genellikle düşüncelerin ileriki gidişatını engeller ve İsa Mesih'in isminin anılması onları kalpten uzaklaştırır. Altın veya buna benzer şeyler düşüncelerimizde meydana geldiğinde, ruhlarımızın hemen ikna edildiğine inanırız." kalplerimizi böyle bir rüyaya sürüklemişiz - kincilik, zina, açgözlülük vb. Zihnimiz deneyimliyse, eğitilmişse ve kendimizi düşman saldırılarından koruyabiliyorsa ve gündüz olduğu gibi kötülerin baştan çıkarıcı rüyalarını ve büyülerini açıkça görebiliyorsa, sonra hemen bir reddetme, çelişki ve dua ile İsa Mesih, şeytanın ateşli oklarını kolayca söndürür, tutkulu rüyanın kendisini ve düşüncelerimizi alıp götürmesine izin vermez ve bu düşünceler bahanenin hayaletiyle uyumludur veya dostça bir sohbete girer. onunla birlikte olur ve çok düşünürüz ya da onunla bütünleşiriz; bunun ardından, bazı zorunluluklarla, her gece olduğu gibi kötü işler gelir.

Ve St. Hesychius'ta buna benzer pek çok yer bulacaksınız. Onda tam bir taslak ve tüm görünmez savaşları bulacaksınız ve size onun ayıklık ve dua hakkındaki sözlerini daha sık okumanızı tavsiye ederim.
(Görünmez lanet)

Rev. Romalı John Cassian bunu öğretir Para sevgisine ilk saldırılarından itibaren karşı çıkılmalıdırçünkü "bir kez kabul edilen para sevgisi hastalığı büyük zorluklarla ortadan kaldırılır" ve aynı zamanda sadece para sevgisinin eylemleriyle değil, aynı zamanda düşüncelerle de mücadele etmek önemlidir:

“Dolayısıyla bu hastalık kimseye ihmal edilebilecek kadar önemsiz görünmemelidir. Ne kadar kolay kaçılabilir, bu yüzden birini ele geçirmek, şifa için ilaç kullanmanıza zar zor izin verir. Çünkü o, kötü alışkanlıkların kaynağı, tüm kötülüklerin kökü ve kötülüğün yok edilemez kışkırtıcısıdır, havarinin söylediği gibi: Para sevgisi tüm kötülüklerin köküdür, yani. para sevgisi (1 Tim. 6:10).

... sadece para kazanma konusunda dikkatli olunmalı, aynı zamanda arzunun kendisi de ruhtan kovulmalıdır. Çünkü parayı seven eylemlerden kaçınmaktan çok bu tutkunun kökünü kazımak önemlidir. Çünkü eğer kazanma arzusu içimizde kalırsa para eksikliğinin bize hiçbir faydası olmaz.

Parası olmayan da para sevgisi hastalığına yakalanabilir ve açgözlülük tutkusunu kesemeyen, sadece fakirlik vaadiyle yetinen, fakirlik vaadiyle yetinen kimseye fakirlik yemini hiçbir fayda sağlamaz. erdemle birliktedir ve ihtiyacın yükünü, yürekten gelen bir acı olmaksızın taşır. Tıpkı müjde sözünün (Mat. 5:28) bedenleri kirlenmemiş olanların yürekleri kirli sayıldığı gibi, paranın ağırlığını taşımayanlar da, zihinleri ve düşünceleri parayı sevenler gibi mahkûm edilebilirler. kalp. Çünkü Tanrı'nın her zaman zorunluluktan daha fazla taçlandırdığı iradeye sahip olma şansına sahip değillerdi. Çünkü yoksulluk ve çıplaklık denemelerine katlanmak ve bunların meyvelerini boş arzuların kötülüğünden kaybetmek pişmanlığa değerdir.

Para sevgisi ancak para kazanmamayla aşılabilir.

Tutsak ruhun hiçbir dürüstlük kuralına uymasına izin vermeyen ve hiçbir kâr artışıyla tatmin olamayan bu tutkunun vahşetinin çarpıcı ve açık bir örneği buradadır. Çünkü bu tutkuya zenginlikle son verilebilir, ancak sahiplenilmemekle sona erdirilebilir. Sonunda Yahuda, paranın bolluğuyla yetinmek, en azından tutkusunu yumuşatmak için kendisine emanet edilen ve yoksullara sadaka olarak ayrılan parayı gizlediğinde, onların bolluğundan gelen güçlü bir tutkuyla o kadar alevlendi ki, artık sadece gizlice para çalmak değil, kendini Lord olarak satmak istiyordu. Çünkü bu arzunun şiddeti her türlü zenginliği aşar.

Para sevgisini yenmenin sahiplenmemekten başka yolu yoktur.

Para sevgisine karşı mükemmel zafer, kalbimizde en ufak bir kazanım arzusunun kıvılcımına izin vermemekle, içimizdeki bu kıvılcımı biraz yiyecekle bile beslersek onu artık söndüremeyeceğimizden emin olmakla elde edilir. .

Rev. Neil Sorsky Hayati ihtiyacı aşan şeylere sahip olmamayı ve her türlü mal edinme arzusundan korunarak ruhu arındırmayı öğretir:

Sadece altından, gümüşten ve mülkten değil, aynı zamanda yaşamsal ihtiyaçların ötesindeki her şeyden de kaçınmalıyız: giysilerden, ayakkabılardan, hücrelerin düzenlenmesinden, kaplardan ve her türlü aletten; ve bunların hepsi az değerli, süssüz, kolay elde edilen ve kendini beğenmişliğe sevk etmeyen tüm bunlara sahip olmak bizim için uygundur; böylece dünyanın tuzaklarına düşmeyiz. Para sevgisinden ve materyalizmden gerçek uzaklaşma, sadece mülk sahibi olmamak değil, aynı zamanda onu elde etmeyi istememektir. Bu bizi manevi saflığa götürür.

Zadonsk'lu Aziz Tikhon ayrıca talimat verir Şehvetin emirlerini doğanın gerekli taleplerinden ayırmak için:

“Şehvet ve lüks çok arzu ve arayıştır… tıpkı hasta ne kadar içerse içsin kalbin sıcaklığının söndürülemeyeceği gibi asla tatmin edilemez. Hem şehveti hem de doğal zorunluluğu bilin ve şehvetin arzusuna göre değil, doğanın talebine göre hareket edin.

Kutsanmış ve azaplı bir sonsuzluğu düşündüğünüzde, o zaman bu yansıma, karanlıkta bir rüzgar gibi, kapris ve lüks hakkındaki düşüncelerinizi dağıtacak ve ihtiyacınız olandan başka hiçbir şey talep etmeyeceksiniz. Şehvet ve lüks çok şeye ihtiyaç duyar, doğa ise azla yetinir.

Kutsal Babalar manevi savaş tekniklerini öğretiyor açgözlülüğün tutkusuna karşı ve endüstrileri:

Aziz hakları. Kronştadlı John:

“Şeytanın sürekli olarak ruhlarımızı, bizde çok fazla bulunan, çok küçük ve çeşitli olan cehennem gibi çöplerle doldurmaya çalıştığını sürekli hatırlamalıyız. Öyleyse, ister gönül gözünüz düşmanlıkla, ister gururla, ister sabırsızlık ve asabiyetle buğulanmış olsun, ister kardeşiniz için, ister kendiniz için maddi şeylere acımaktan - yani açgözlülükten, ister açgözlülük ve açgözlülükten, ister başkalarının huzursuz ve saldırgan sözlerinden, ister umutsuzluktan, ister umutsuzluktan. ve umutsuzluk, kıskançlık, şüpheden, inanç eksikliğinden veya vahyedilen gerçeklere inançsızlıktan, ister kibirden, ister duada ve her iyi işte ve genel olarak hizmette tembellikten dolayı, kalbinizde şu sözleri kesin bir güvenle söyleyin: bu şeytanın çöpüdür, burası cehennemin karanlığıdır. Rab'be olan inanç ve umutla, sürekli ayıklık ve kendine dikkat ederek kişi, Tanrı'nın yardımıyla cehennem çöplerinden ve karanlıktan kaçınabilir. Tanrı'dan doğan kişi kendini gözetir ve kötü olan ona dokunmaz.

Akıl hastalıklarının (tutkuların) tedavisi bedensel hastalıkların tedavisinden tamamen farklıdır. Bedensel hastalıklarda kişi hastalığın üzerinde durmalı, ağrılı bölgeyi hafif ilaçlarla, ılık suyla, ılık lapalarla vb. okşamalı, ancak zihinsel hastalıklarda durum böyle değildir: bir hastalık size saldırdı - onun üzerinde dikkatle durmayın. , onu hiç okşamayın, şımartma, onu ısıtmayın, dövün, çarmıha germeyin; istediğinin tam tersini yapın; komşunuzun nefreti size saldırdı - onu hemen çarmıha gerin ve hemen komşunuzu sevin; cimrilik saldırdı; cömert olmayı tercih edin; kıskançlık saldırıya uğradı - nazik olmayı tercih edin; Gurur saldırdı; kendinizi yere indirin; para sevgisi saldırdı; daha ziyade mal mülkün yokluğunu övün ve onu kıskanın; düşmanlık ruhuyla eziyet çekiyor - barışı ve sevgiyi seviyorum; oburluğun üstesinden gelir - daha ziyade perhiz ve oruç tutma gayreti. Ruhun hastalıklarını iyileştirme sanatının tamamı, onlara hiç aldırış etmemek ve onlara hiç hoşgörü göstermemek, fakat onları derhal kesmektir.

Aziz Isidore Pelusiot:

Eğer "tüm kötülüklerin kökü" olan para sevgisi (1 Tim. 6:10) sizi etkiliyorsa ve tüm duygularınızı kendinize çevirerek sizi putperestliğe düşecek kadar çılgınlığa sürüklüyorsa, o zaman kesin bir şekilde cevap verin. ona doğru sözle: "Yazılmıştır: Tanrınız Rab'be tapın ve yalnızca O'na kulluk edin" (Matta 4:10). Ve zehrin etkisi sona erecek ve tamamen ayılacaksın.

Rev. Asetik'i işaretleyin:

“Bütün günahların sebebi kibir ve zevk arzusudur. Onlardan nefret etmeyen tutkuları durduramaz.

Aziz John Chrysostom:

"Kötü bir alışkanlık ya da açgözlülük tutkusu sizi çok baştan çıkardığında, şu düşünceyle onlara karşı silahlanın: Geçici zevkleri küçümsediğimde, büyük bir ödül alacağım. Ruhunuza de ki: Seni zevkten mahrum bıraktığım için üzülüyorsun, ama sevin, çünkü ben cenneti senin için hazırlıyorum. sen insan için değil Allah için çalışıyorsun, biraz sabret ve bundan ne fayda geleceğini göreceksin, şimdiki hayatta kararlı ol ve tarif edilemez bir özgürlüğe kavuşacaksın. Ruhla konuşma şeklimiz, eğer birden fazla yük erdemi ve aynı zamanda tacını da sunarsak, onu kısa sürede tüm kötülüklerden uzaklaştıralım."

"Mesih'in hizmetkarı zenginliğin kölesi değil, efendisi olacaktır."

“Açgözlülüğün alevi nasıl söndürülür? Gökyüzüne yükselse bile söndürülebilir. İnsanın sadece istemesi gerekiyor - ve şüphesiz bu alevin üstesinden geleceğiz. Arzumuzla güçlendirildiği gibi arzuyla da yok edilecektir. Onu ateşe veren bizim özgür irademiz değil miydi? Sonuç olarak özgür irade ancak biz istersek söndürebilecektir. Peki böyle bir arzu içimizde nasıl ortaya çıkabilir? Zenginliğin beyhudeliğine, yararsızlığına, sonsuz hayata kadar bize eşlik edemeyeceğine dikkat edersek; burada da bizi terk ediyor; burada olsa bile yaraları bizimle birlikte oraya gidiyor. Orada hazırlanan zenginliklerin ne kadar büyük olduğuna bakarsak, dünya zenginliklerini bunlarla karşılaştırırsak, çamurdan daha önemsiz görünecektir. Sayısız tehlikeler barındırdığını, sadece kederle karışık geçici zevkler verdiğini fark edersek, diğer zenginliklere, yani sonsuz hayatta hazırlanmış olana dikkatle bakarsak, o zaman dünya zenginliğini küçümseme fırsatına sahip oluruz. Zenginliğin şöhreti, sağlığı veya başka herhangi bir şeyi hiçbir şekilde artırmadığı, aksine bizi ölümün uçurumuna sürüklediği gerçeğini araştırırsak, burada zengin olmanıza rağmen bunu öğrenirsek ve çok astınız var, oradan yola çıkıyorsunuz, yalnız ve çıplak gideceksiniz - eğer tüm bunları sık sık tekrarlarsak ve başkalarından duyarsak, o zaman belki sağlığımız bize döner ve bu ağır cezadan kurtuluruz.

“Belki ihtiyacınızdan fazlasını kullanıyorsunuz, eğlencelere, kıyafetlere ve diğer lüks eşyalara, kısmen de kölelere ve hayvanlara çok fazla para harcıyorsunuz ve fakirler sizden gereksiz bir şey istemiyor, sadece açlığınızı ve Gerekli ihtiyaçlarınızı karşılayın - hayatınızı desteklemek ve ölmemek için günlük ekmeğe sahip olmak. Ama bunu da yapmak istemiyorsunuz ve ölümün sizi birdenbire çalabileceğini ve o zaman topladığınız her şeyin burada kalacağını ve belki de düşmanlarınızın ve düşmanlarınızın eline geçeceğini düşünmüyorsunuz. yalnızca topladığınız tüm günahları yanınıza alarak kendiniz ayrılacaksınız. Peki o korkunç günde ne diyeceksiniz? Kurtuluşunuzla bu kadar ilgilenmeden kendinizi nasıl haklı çıkaracaksınız? Öyleyse beni dinleyin ve henüz zamanınız varken fazla parayı bağışlayın, böylece orada kurtuluşunuzu hazırlayabilirsiniz ve insanlığın lütfu ve sevgisi sayesinde hepimizin alabileceği o sonsuz kutsamaların ödülünü kazanabilirsiniz. Rab İsa Mesih, Baba'nın Kutsal Ruh'la birlikte olduğu, yücelik, güç, onur, şimdi ve sonsuza dek ve sonsuza dek. Amin".

“Ve delice bir tutkuya ve zenginlik toplama sevgisine kapılanlar, tüm güçlerini bunun için tüketirler ve asla tatmin olmazlar, çünkü para sevgisi doyumsuz bir sarhoşluktur; Tıpkı ayyaşlar gibi, içlerine ne kadar çok şarap dökerlerse, o kadar susuzlukla coşurlar, bu (paraseverler) de bu baş edilmez tutkuyu hiçbir zaman durduramazlar, fakat mallarının çoğaldığını gördükçe, o kadar çok susarlar. Açgözlülükle alevlenenler ve kötülüğün uçurumuna düşene kadar bu kötü tutkunun gerisinde kalmayın. Eğer bu insanlar, tüm kötülüklerin suçlusu olan bu zararlı tutkuyu bu kadar yoğun bir şekilde tezahür ettiriyorsa, o zaman Rabbin “altından ve hatta bir sürü saf altından” daha yüksek olan yargılarını her zaman aklımızda bulundurmamız gerekir. hiçbir şeyi erdeme tercih etmemek ve bu zararlı tutkuları ruhunuzdan silmek ve bu geçici zevkin genellikle sürekli üzüntülere ve sonsuz azaplara yol açtığını bilmek, kendimizi kandırmamak ve varlığımızın gerçek hayatla biteceğini düşünmemek. Doğru, çoğu insan bunu sözle ifade etmiyor, hatta tam tersine yeniden diriliş ve gelecek ödül öğretisine inandıklarını söylüyor; ama ben kelimelere değil, her gün yapılanlara dikkat ediyorum. Eğer gerçekten diriliş ve intikam bekliyorsanız, neden dünyevi ihtişamla bu kadar ilgileniyorsunuz? Neden söyle bana, kumdan daha fazla para toplayarak, köyler, evler ve hamamlar satın alarak, bunu çoğu zaman soygun ve açgözlülükle elde ederek ve kendi hakkınızdaki şu peygamberlik sözünü yerine getirerek neden her gün kendinize eziyet ediyorsunuz? Sanki yeryüzünde tek başına yerleşmişsin gibi, [başkalarının] yeri kalmasın diye, evden eve, tarladan tarlaya birleşiyor” (İşaya 5:8)? Her gün gördüğümüz şey bu değil mi?

İlahiyatçı Aziz Gregory:

Zengin! dinleyin: "zenginlik arttığında ona gönül vermeyin" (Mezm. 61, 11), kırılgan bir şeye güvendiğinizi bilin. Gemiyi hafifletmek lazım ki yelken açmak kolay olsun.

7b. Allah'a olan ümit, para sevgisi tutkusunu yener ve sıkıntılardan kurtarır

Aziz Theophan the Recluse, günahkar ve yıkıcı olanın zenginliğe sahip olmak değil, ona bağımlılık ve Tanrı'ya değil, ona umut olduğunu yazıyor:

"Zengin bir adamın göklerin krallığına girmesi zordur" (Matta 19:23). Bu, refah için birçok yolu ve gücü kendinde gören zenginleri ifade eder. Ancak çok şeye sahip olan kişi, mallara olan tüm bağımlılığını kestiğinde, kendisinde ona olan tüm umudunu söndürdüğünde ve temel dayanağını onda görmekten vazgeçtiğinde, o zaman kalbinde hiçbir şeye sahip olmadığı şey haline gelir, ona giden yol olur. Krallık buna açıktır. O halde zenginlik sadece müdahale etmekle kalmaz, aynı zamanda yardımcı olur çünkü iyilik yapmanın bir yolunu sunar. Zenginlik sorun değil, ona güvenmek ve ona bağımlılıktır. Bu fikir şu şekilde özetlenebilir: Kim neye güvenirse, neye bağımlı olursa onu zengin yapan da odur. Kim bir olan Allah'a güvenir ve bütün kalbiyle O'na bağlanırsa, Allah açısından zengindir. Kim başka bir şeye güvenirse, kalbini Allah'tan başkasına yönelirse, o, Allah'ta değil, bunda zengin olur. Buradan şu sonuç çıkıyor: Kim Tanrı açısından zengin değilse, Tanrı'nın Krallığına giriş yoktur. Bu, cinsiyeti, bağlantıları, zihni, rütbeleri, eylem aralığını vb. ima eder.

Rostovlu Aziz Demetrius Tanrı'ya güvenmeyi öğretir:

Peygamber “Mal çoğalınca ona gönül bağlama” diyor (Mezmur 61, 11). İnsanın altına gönül verip felaket açgözlülüğüne güvenmesi büyük bir budalalıktır. Bu nedenle, bozulabilir zenginliklere güvenmeyin ve altının peşinde koşmayın, çünkü söylendiği gibi: "Altını seven doğru olmaz" (Sir. 31:5), ama yaşayan Tanrı'ya güvenin ( 1 Tim. 4:10), sonsuza dek yaşayan ve her şeyi yaratan.

Hiçbir şeyde fakirleşmekten korkmayın, çünkü önceden hiçbir şeyiniz yoktu - şimdi var ve eğer sahip değilseniz - sahip olacaksınız. Çünkü her şeyi yaratan, fakirleşmemiştir ve asla fakirleşmeyecektir. Şuna kuvvetle inanın: Her şeyi yoktan var eden, fakirleşmemiştir; Aç olana yemek vermek. Her hayvanı tatmin eden, her şeyde bolluk sahibidir. Dileyenlere sadaka vermekte cimrilik yapmayın ve adına sizden istenilenden yüz çevirmeyin; Her şeyi sana verene ver ki, O'ndan yüz katını alasın.”

Merdivenli Aziz John Allah'a olan inanç ve umudun, para tutkusunu öldürdüğünü yazıyor:

İman ve dünyadan çekilme, para aşkına ölümdür.

Teknik:

Kardeşi büyüğüne sordu: "Vücudumun sakatlığına göre, vücudumda iki altın olması bana bereket olsun." Onları elinde tutmak istediğini gören yaşlı, "Al" dedi. Kardeş hücreye döndü ve düşünceler onu rahatsız etmeye başladı: "Ne düşünüyorsun? Yaşlı adam sana para almanı kutsadı mı, vermedi mi?" Ayağa kalkarak tekrar ihtiyarın yanına geldi ve ona sordu: "Tanrı aşkına, bana doğruyu söyle, çünkü düşüncelerim iki altın parçası konusunda kafamı karıştırıyor." Yaşlı cevap verdi: "Onlara sahip olma isteğini gördüm, bu yüzden sana dedim ki: Onlara sahip ol, ama vücut için gerekenden daha fazlasına sahip olmanın bir faydası yok. İki altın parçası senin umudundur, sanki Tanrı bunu yapmamış gibi." bizi geçindirin. Ama eğer onları kaybederseniz, umudunuz da yok olur. Umudunuzu Tanrı'ya bağlasanız iyi olur, çünkü O bizimle ilgileniyor."

Kilise Geleneği, Tanrı'ya olan alçakgönüllü umudun asla utandırmadığını anlatır:

Öğretilerdeki önsöz:

Abba Theodosius manastırının rahipleri böyle bir olayı anlattılar. Manastırlarının kurucusunun tüzüğüne göre, Kutsal Perşembe günü kendilerine gelen tüm fakirlere, dullara ve yetimlere belli miktarda buğday, şarap ve bal ile beşer bakır para dağıtma gelenekleri vardı. Ancak bir gün manastır civarında mahsul kıtlığı yaşanmış ve ekmek yüksek fiyata satılmaya başlanmış. Oruç geldi ve kardeşler başrahibe şöyle dediler: "Baba, bu yıl buğday dağıtma, çünkü elimizde çok az var, yüksek fiyata satın almak zorunda kalacağız ve manastırımız yoksullaşacak." Başrahip cevap verdi: "Neden babamızın kutsamasını bırakalım? Yemeğimizle o ilgilenecek ve onun emrini ihlal etmemiz bizim için iyi değil." Ancak keşişler ısrar etmekten vazgeçmedi ve şöyle dedi: "Bu bize yetmez, vermeyeceğiz!" Üzülen başrahip, öğütlerinin hiçbir yere varmadığını görünce şöyle dedi: "Pekala, bildiğiniz gibi yapın." Dağıtım günü geldi ve yoksullar eli boş ayrıldı. Ama ne oldu? Bundan sonra keşiş tahıl ambarına girdiğinde, dehşet içinde tüm buğdayın küflü ve bozuk olduğunu gördü. Herkes bunu biliyordu. Ve başrahip şöyle dedi: "Kim başrahibin emirlerini ihlal ederse cezalandırılır. Daha önce beş yüz ölçek buğday dağıtırdık ve şimdi beş bin ölçek buğdayı yok ettik ve çifte kötülük yaptık: Onlar bizim emrimizi çiğnediler. baba ve umutlarını Tanrı'ya değil, tahıl ambarlarımıza bağla."

Rev'in Hayatı. Radonezh'li Sergius anlatıyor:

“... keşiş, keşişlerin sıradan insanlardan yiyecek istemek için manastırı terk etmelerini kesinlikle yasakladı: umutlarını her nefesi besleyen Tanrı'ya bağlamalarını ve O'ndan olan her şeyi imanla istemelerini istedi. gerekliydi ve kardeşlere ne emrettiyse onu hiç ihmal etmeden kendisi yaptı.

Bir kez daha yiyecekte bir yoksullaşma yaşandı; keşişler bu yoksunluğa iki gün boyunca katlandılar; Sonunda açlıktan çok acı çeken içlerinden biri azize homurdanmaya başladı ve şöyle dedi:

– Manastırdan ayrılmamızı ve ihtiyacımız olanı istememizi ne zamana kadar yasaklayacaksın? Bir gece daha dayanacağız ve sabah açlıktan ölmemek için buradan ayrılacağız.

Aziz, kardeşleri teselli etti, onlara kutsal babaların istismarlarını hatırlattı, Mesih uğruna açlığa, susuzluğa nasıl katlandıklarını, birçok zorluk yaşadıklarını anlattı; Onlara Mesih'in şu sözlerini verdi: “Gökteki kuşlara bakın: ne ekiyorlar, ne biçiyorlar, ne de ambarlara toplanıyorlar; ve gökteki Babanız onları besliyor” (Matta 6:26).

Aziz, "Eğer kuşları besliyorsa, bize de yiyecek veremez mi?" dedi. Artık sabır zamanı, diye homurdanıyoruz. Kısa vadeli sınava şükranla katlanırsak, o zaman bu ayartılmanın kendisi bize büyük avantaj sağlayacaktır; çünkü ateş olmadan altın bile saf değildir.

Bunun üzerine kehanet niteliğinde şunları söyledi:

“Şimdi kısa bir süreliğine kıtlık yaşadık ama sabaha bolluk olacak.

Ve azizin tahmini gerçekleşti: Ertesi gün bilinmeyen bir kişiden manastıra çok sayıda taze pişmiş ekmek, balık ve diğer taze hazırlanmış yemekler gönderildi. Bütün bunları aktaranlar şunları söyledi:

– İsa aşığının Abba Sergius'a ve onunla birlikte yaşayan kardeşlere gönderdiği şey budur.

Daha sonra keşişler elçilerden kendileriyle yemek yemelerini istemeye başladılar, ancak onlar hemen geri dönmelerinin emredildiğini söyleyerek bunu reddettiler ve aceleyle manastırı terk ettiler. Getirilen yiyeceğin bolluğunu gören münzeviler, Rab'bin onları merhametiyle ziyaret ettiğini anladılar ve Tanrı'ya içtenlikle şükrederek bir yemek düzenlediler: aynı zamanda keşişler, keşişlerin olağanüstü yumuşaklığı ve alışılmadık tadı karşısında çok etkilendiler. ekmek. Uzun süre bu yemeklerin kardeşleri için yeterliydi. Rahiplere talimat vermek için bu fırsattan yararlanan saygıdeğer başrahip, onlara talimat vererek şunları söyledi:

– Kardeşler, bakın ve Tanrı'nın sabır için gönderdiği ödüle hayret edin: “Kalk, Tanrım, [benim] Tanrım, kaldır elini, mazlumları unutma” [fakirlerini sonuna kadar unutmayacaktır] (Mezmur 9: 33). O, bu kutsal mekânı ve orada yaşayan, gece gündüz Kendisine hizmet eden kullarını asla terk etmeyecektir.”

Ferentia Piskoposu Merhametli Aziz Boniface'in Hayatı:

“Aziz Boniface İtalya'nın Tusk bölgesindendi. Çocukluğundan beri fakirlere olan sevgisi ile ayırt ediliyordu, birini soyunmuş görmek zorunda kaldığında kıyafetlerini çıkarıp çıplak giydiriyordu, bu nedenle eve ya chiton olmadan ya da maiyeti olmadan geliyordu ve annesi de kendisi bir zavallı dul kadın sık sık ona kızıyor ve şöyle diyordu:

Fakirleri giydirerek, kendin dilenci olarak bunu yapman boşuna.

Bütün yıl boyunca ekmeğin hazırlandığı tahıl ambarına girdiğinde ve onu boş buldu: Oğlu Boniface, her şeyi gizlice fakirlere dağıttı ve annesi ağlamaya başladı, yüzüne vurarak haykırdı:

Yazıklar olsun bana, bütün yıl boyunca yiyeceği nereden bulacağım, kendimi ve ailemi nasıl besleyeceğim?

Boniface yanına gelerek onu teselli etmeye başladı, ancak güçlü bir ağlamadan sonra bile onu konuşmalarla sakinleştiremeyince, bir süreliğine tahıl ambarını terk etmesi için ona yalvarmaya başladı. Annesi gidince Boniface tahıl ambarının kapısını kapattı, yere düşüp Tanrı'ya dua etmeye başladı ve ambar hemen buğdayla doldu. Boniface, Tanrı'ya şükrederek annesini çağırdı, tahıl ambarının ekmekle dolu olduğunu görünce kendini teselli etti ve Tanrı'yı ​​\u200b\u200byüceltti. O andan itibaren oğlunun fakirlere istediği kadar dağıtmasını yasaklamadı.

Antik Patericon:

Yunanlılardan bazıları bir zamanlar sadaka vermek için Ostracina şehrine gelmişti. Özellikle kimin sadakaya ihtiyacı olduğunu göstermek için yanlarına vasiler aldılar. Görevliler bunları sakatlananlardan birine getirdiler ve ona sadaka teklif ettiler. “Ben burada çalışıyorum, emeğimin ekmeğini yiyorum” diyerek kabul etmek istemedi. Daha sonra onları ailesiyle birlikte dul bir kadının kulübesine götürdüler. Kapıyı çaldıklarında kızı açtı. Ve o sırada annem işe gitti - o bir terziydi. Kızlarına kıyafet ve para teklif ettiler ama o kabul etmek istemedi ve şunları söyledi: “Annem gidince bana dedi ki: sakin ol Allah’ın izniyle, artık iş buldum, artık kendi yemeğimiz var. .” Anne geldiğinde ondan sadaka kabul etmesini istemeye başladılar ama o da kabul etmedi ve şöyle dedi: "Benim koruyucum benim Tanrımdır ve şimdi sen O'nu benden almak istiyorsun!" Onun imanını duyunca Tanrıyı yücelttiler.

Teknik:

Birisi yaşlı adama para getirdi ve şöyle dedi: "İşte ihtiyacın için: sen yaşlısın ve hastasın" (her tarafı cüzzamla kaplıydı). Yaşlı cevap verdi: “Altmış yıldır beni besleyen besleyicimi benden almaya mı geldin? Hastalığımla o kadar çok zaman geçirdim ki hiçbir şeye ihtiyacım olmadı çünkü Allah bana ihtiyacım olan her şeyi sağladı ve beni besledi.” Yaşlı parayı almayı kabul etmedi.

7. yüzyıl Erdemlerin yetiştirilmesi

Abba Dorotheos, tutkulara karşı mücadelede erdem edinmenin önemini şöyle öğretiyor:

“Çünkü ruhların doktoru, her şeyi bilen ve her tutkuya karşı iyi bir tedavi sağlayan Mesih'tir: bu yüzden kibire karşı alçakgönüllülük, şehvetliliğe karşı perhiz, para sevgisine karşı alçakgönüllülük emirlerini verdi. Sadakadır ve kısacası her tutkunun kendisine karşılık gelen şifa verici emri vardır.

Dolayısıyla, söylediğim gibi, kötü alışkanlıklara ve tutkulara karşı mücadele etmeliyiz, üstelik sadece tutkulara karşı değil, aynı zamanda onların kökleri olan nedenlere karşı da mücadele etmeliyiz; çünkü kökler sökülmediğinde dikenler zorunlu olarak yeniden büyüyecektir, özellikle de bazı tutkular, eğer kişi onların nedenlerini keserse hiçbir şey yapamaz. … Ve bütün babalar her tutkunun bu üçünden doğduğunu söylüyor: sana sık sık söylediğim gibi, şan aşkından, para sevgisinden ve şehvetten. Demek ki, sadece tutkuları değil, onların sebeplerini de kesip atmalı, sonra tövbe ve ağlamayla ahlakı güzelce gübrelemeli, sonra da iyilik tohumları olan iyilikleri ekmeye başlamalıdır; çünkü tarla hakkında söylediğimiz gibi, eğer temizlendikten ve işlendikten sonra üzerine iyi bir tohum ekilmezse, o zaman çim çıkar ve toprağı temizlikten dolayı gevşek ve yumuşak bulunca, daha derinlere kök salır; insan için de durum aynıdır. Ahlakını düzeltmiş ve önceki amellerinden tövbe etmiş, iyilik yapmaya ve erdem kazanmaya özen göstermezse, o zaman onun hakkında İncil'de söylenenler gerçekleşir: “Kirli bir ruh insanı terk ettiğinde, susuz bir yerden geçer, dinlenmek ister, ama ulaşamaz. Sonra diyor ki: Evime döneceğim; Sonra gider ve yanına en zalim yedi ruhu daha alır ve girenler onu yaşar: ve o adamın sonuncusu ilkinden daha acı olacaktır ”(Matta 12, 43-45). Çünkü ruhun aynı durumda kalması imkânsızdır ama o her zaman ya iyiyi, hem de kötüyü başarır. Bu nedenle, kurtulmak isteyen herkes sadece kötülük yapmamalı, aynı zamanda mezmurda söylendiği gibi iyilik de yapmalıdır: "kötülükten kaçının ve iyilik yapın" (Mezmur 33, 15); Sadece "kötülükten uzak dur" denmiyor, aynı zamanda "iyilik yap" da deniyor. Örneğin, eğer biri gücendirmeye alışkınsa, o zaman sadece gücendirmemeli, aynı zamanda dürüst davranmalıdır; eğer zina yapıyorsa, o zaman sadece zina yapmamalı, aynı zamanda ölçülü olmalıdır; eğer kızgınsa, sadece kızmamalı, aynı zamanda uysallık da kazanmalıdır; Birisi gurur duyuyorsa, o zaman sadece gurur duymamalı, aynı zamanda kendini de alçakgönüllü yapmalıdır. Ve bunun anlamı şudur: "kötülükten uzaklaş ve iyilik yap." Çünkü her tutkunun zıttı bir erdemi vardır: Gurur alçakgönüllülüktür, açgözlülük - merhamet, zina - perhiz, korkaklık - sabır, öfke - uysallık, nefret - sevgi ve kısacası, söylediğim gibi her tutkunun, ona zıt bir erdemi vardır.

Bunu sana defalarca anlattım. Ve tıpkı erdemleri ve onların yerine tutkuları varsaydığımız gibi, sadece tutkuları kovmak için değil, aynı zamanda erdemleri kabul edip onların yerine koymak için de zahmete girmeliyiz, çünkü doğal olarak bize Tanrı tarafından verilen erdemlere sahibiz. Tanrı. Çünkü Tanrı insanı yarattığında, ona erdemleri aşıladı, tıpkı şöyle dediği gibi: “İnsanı kendi suretimizde ve benzeyişimize göre yapalım” (Yaratılış 1:26). Tanrı ruhu ölümsüz ve otokratik yarattığı için "görüntüde" deniyor ve "benzerlikte" erdeme işaret ediyor. Çünkü Rab diyor ki: "Merhametli olun, çünkü Babanız bile merhametlidir" (Luka 6:36) ve başka bir yerde: "Kutsal olun, çünkü ben kutsalım" (1 Pet. 1:16). Aynı şekilde elçi şunu söylüyor: “Birbirinize karşı iyi davranın” (Ef. 4:32). Ve mezmur şunu söylüyor: "Rab herkese iyidir" (Mez. 144:9) ve benzeri; "gibi"nin anlamı budur. Bu nedenle Tanrı bize doğası gereği erdemler vermiştir. Ancak tutkular doğası gereği bize ait değildir, çünkü onların herhangi bir özü veya bileşimi bile yoktur; tıpkı karanlığın özünde bir bileşimi olmadığı gibi, Aziz Basil'in dediği gibi, havanın bir durumudur. ışığın yoksullaşması, dolayısıyla tutkular bizim için doğal değildir: ama şehvet nedeniyle erdemlerden sapan ruh, kendi içinde tutkular aşılar ve onları kendine karşı güçlendirir. Bu nedenle, tarla hakkında söylendiği gibi, saflaştırmayı tamamen tamamladıktan sonra, iyi meyve vermesi için derhal iyi tohum ekmeliyiz.

Abba Serapion, para sevgisiyle başarılı bir şekilde mücadele edebilmek için zina tutkusunun aşılması gerektiğini söylüyor:

Yani bu sekiz tutkunun farklı kökenleri ve farklı etkileri olmasına rağmen, ilk altısı yani; oburluk, fuhuş, para sevgisi, öfke, üzüntü, umutsuzluk bir tür yakınlık veya bağlantıyla birbirine bağlıdır, böylece ilk tutkunun aşırılığı bir sonrakine yol açar. Çünkü aşırı oburluktan zorunlu olarak zina şehveti, fuhuştan açgözlülük, açgözlülükten öfke, öfkeden üzüntü, üzüntüden umutsuzluk doğar; ve bu nedenle onlara karşı aynı şekilde, aynı sırayla mücadele etmek gerekiyor ve mücadelede daima bir öncekinden diğerine geçmeliyiz. Çünkü her zararlı ağaç, dayandığı kökleri açığa çıkarsa veya kurursa, kısa sürede kurur.

Rev. Optina'lı Macarius:

“... Sendeki küçük para hesaplamalarından gerçekten hoşlanmıyorum; Skoru o kadar dikkatli tutuyorsun ki, bir kuruş bile diğerinden fazla geçmesin; Ana tutku ve tüm kötülüklerin kökü - para sevgisi size hakim olduğunda, ne zaman ruhsal kurtuluşla meşgul olacak ve tutkuların ortadan kaldırılması konusunda endişeleneceksiniz? Benim olanın kız kardeşine geçmediğini düşünürsek, en gerekli şeylerle zaman kaybedeceksin: günahlarınla ​​ilgili kendini suçlama, alçakgönüllülük ve kalp hastalığı. Bunun dışında, ruhumuzun doğasında olmayan her şey burada kalacak ve bizimle birlikte, yok edilmesi burada pişirilmeyen ve gerekli tövbe ile temizlenmeyen erdemler veya tutkular oraya gidecek. Yani inşaat alanına ne kadar para yatırılacağını size söyleyemem; ve eğer Rabbimiz Mesih'in Kurtarıcısı'nın gerçek öğrencileriyseniz, o zaman kendinizi sevgiyle edinin ve zenginleştirin; para sevgisi ilk düşmanınızdır. Eğer beni dinlemek istiyorsanız, bilin ki, her birinizin, çoğunu birbirinizden önce harcamaya çalışması benim için daha hoş olacaktır; ve birçok kötülüğün nedeni olan kötü para sevgisini devirmek için her şeyde bu şekilde hareket etmek gerekir: hesaplamalara aşırı ilgi, içinde derinleşen düşünce, öfke, kin, sevginin yoksullaşması ve Tanrı'ya olan umut. .

Para sevgisinin üzerimizde hakim olduğu yerde, aşırılık geçmesin diye her kuruşu sayarız... Tutku, tüm tutku; biri değil diğeri ve arkadaşlıkta kötü arabulucular. Yaşlı Vasily pansiyonda "senin ve benim" kelimesi kötü olanın pekul'unu [vesayetini] çağırır; sevginin ve barışın güzel meyvelerini vermeyecektir. Madem size ait bir şey devredildi, o zaman bunun hesabı neden yapılıyor? Birisine sadece beş, on değil, hatta yüz ruble bile gitti, size hesaplamanızı ve borç aldığımı veya borç almak istemediğimi düşünmemenizi tavsiye etmiyorum; bütün bunlar aşkı yok eder. Sevgi dünyadaki tüm hazinelerden daha değerlidir. İkinize de bir şeyler ters gittiğinde hesap etmemenizi ve utanmamanızı tavsiye ediyor ve rica ediyorum; bu senin mi? Peki bunu hak edecek ne yaptın? her şey Tanrı'nın armağanıdır ve biz de Tanrı'nın armağanıyız.

"Dostluğun hesabını kaybetmez" yazıyorsun; bu dünyevi bir atasözü ve manevi bilgeliktir: "senin ve benim" - kötü olanın pekul'udur (koruyuculuğudur) - ve bu, tüm kötülüklerin kökü olan açgözlülük ve para sevgisiyle ilgilidir; ve siz, sizin de gördüğünüz gibi, başka bir kokuşmuş kaynaktan akış hesaplamalarından, öz sevgiden ve gururdan, aynı şekilde ondan da ve belki başka bir şeyden. Bütün bu dostluk inşa etmiyor, yıkıyor. Mümkün olduğunca hem sizin hem de onun için küçük hesaplardan kaçınmanızı, para sevgisinin tutkularını beslememenizi, birbirinize mecbur kalmak istememenizi tavsiye ederim. Tam anlamıyla "barış"! Kalp huzuru ve uyum dünyanın tüm hazinelerinden daha değerlidir; onu paradan veya gururdan daha çok koruyun.

... düşmanlar, bizim onlara karşı silahlandığımızı ve Cennetin Krallığını ele geçirmek için akın ettiğimizi görünce, bize karşı daha şiddetli bir şekilde silahlanıp bizimle savaşarak eylem tutkusunu uyandırıyorlar; ve bunların başlıcaları şöhret sevgisi, şehvet ve para sevgisidir ve bunlar aracılığıyla diğer tutkular da bizde eylemlerini gösterir. Sadece kuralları yerine getirerek tutkuların eyleminden kurtulamayız, ancak emirleri insanlarla birlikte topluluk halinde yerine getirerek kurtulabiliriz. Emirler sevgi dolu düşmanları bile kapsar. Sakatlığımız tek başına inzivaya çekilerek değil, çarmıhın sıkıntısını yaparak ve buna katlanarak iyileşir (bkz. Suriyeli Aziz İshak kitabı, Söz 2). Ama tutkulu olduğumuzda, yani gururdan, kibirden, kurnazlıktan ve düşünceden hasta olduğumuzda, Tanrı'ya yalnız başına yaklaşmak istediğimizde, aldatılabiliriz ... insanlarla mücadele etmek, düşüşlerimizden zayıflığımızı bilmek ve tevazuya gelin; o zaman tüm işlerimiz Rab Tanrı'yı ​​​​memnun edecektir.

Hayatımız manevi bir askerlik hizmetidir - azarlamak: kiminle? - görünmez kötü niyetli ruhlarla. Bu sıkıntıları kim çıkarıyor? - midemizin düşmanları, sıkıntıyı, hakaretleri, aşağılamayı, suçlamayı, aşağılamayı vb. kabul ederek alabileceğimiz sabır başarılarının taçlarını bizden kapmaya çalışan şeytanlardır; ve bu sayede zalim yüreğimiz yumuşayacak ve tutkular yok edilecekti: kendini sevme, şöhret sevgisi, şehvet ve açgözlülük; tüm tutkuların gücünü aldığı ve harekete geçtiği.

Rev. Ambrose Optinsky:

“Bu erdemler bilgelik, iffet, cesaret ve hakikattir; bir kişinin üç ana tutkuyu püskürtmek ve fethetmek için korunması gerekir: şehvet, şöhret sevgisi ve para sevgisi. Bu üç tutkunun her birini yansıtırken, hem Tanrısal akla hem de büyük bir zihin kararlılığına sahip olmak gerekir... Bilgelik yalnızca zekaya değil, aynı zamanda öngörüye, ileri görüşlülüğe ve birlikte nasıl hareket edileceğine dair sanata da sahip olma eğilimindedir.
...dünyalılar için para sevgisi tüm kötülüklerin köküdür...

Bu zenginlikle ilgili değil, kendimizle ilgili. Bir insana ne kadar verirseniz verin onu tatmin edemezsiniz.

Maddi imkanların size huzur vereceğini boşuna mı sanıyorsunuz? Hayır, bu fikir yanlıştır. Gözünüzde imkanları olan insanlar var ama onlar sizden daha çok endişeleniyorlar. Kendinizi daha iyi alçaltmaya çalışın, o zaman Rab'bin Müjde sözü aracılığıyla vaat ettiği gibi huzuru bulacaksınız. Birisi size bir şey gönderirse, onu Allah'ın elinden kabul edin ve yoksulluktan utanmayın. Yoksulluk bir ahlaksızlık değil, alçakgönüllülüğün ve kurtuluşun ana yoludur. Enkarne olan Tanrı'nın Oğlu, yeryüzünde yoksulluk içinde yaşamaya tenezzül etti. Bunu unutmayın ve utanmayın... Sakin olun ve Tanrı'nın yardımına başvurun.

Zenginliğin, bolluğun ya da en azından yeterliliğin size yararlı, rahatlatıcı olacağını boşuna mı düşünüyorsunuz? Zenginler fakirlere ve eksiklere göre daha kaygılı. Yoksulluk ve yetersizlik, hem alçakgönüllülüğe hem de kurtuluşa daha yakındır, eğer kişi cesaretini yitirmezse, inanç ve umutla kendisini Tanrı'nın mutlak İlahi Takdirine emanet ederse. Şimdiye kadar Rab bizi besledi ve bunu ileriye doğru yapabilecek durumda ... "

Merdivendeki Aziz John:

“İhtiyaç sahipleri uğruna para topladığınızı söylemeyin, çünkü iki dul akarı bile Cennetin Krallığını satın aldı.

İman ve dünyadan çekilme, para sevgisine ölümdür.

Bu cesur münzevi, gerekli olan her şeyde sadaka vererek ve yoksullukla, putperestlikten, yani para sevgisinden cesurca kaçındı (bkz: Sütun 3: 5) ”

Rostovlu Aziz Demetrius:

Çok peşinde koşma, az şey için şükret. Çünkü herkes çok şeyin peşinde, herkes çok şey arıyor, herkes her şeyle ilgileniyor ama her şeyi en küçüğüne bırakarak buradan hiçbir şeyi götüremeyecek. Aptalca çok şeyin peşinden koşmaktansa, az bir şeye şükretmek daha iyidir. Peygamber, "Doğruların azı, birçok kötünün zenginliğinden daha iyidir" diyor (Mezm. 36:16). Çünkü burada elde ettiğiniz ve kazandığınız her şey yeryüzünde kalacak; sen, her şeyi bırakarak, çıplak bir ruhla tabuta taşınacaksın.

Aziz John Chrysostom:

“Efendilere yakışır şekilde paraya sahip olunmalı ki, onlar bize değil, biz onlara hükmetelim.

Zenginliğe kölelik, her türlü eziyetten daha zordur ve bu, ondan kurtulmakla şereflenen herkes tarafından çok iyi bilinir. Bu güzel özgürlüğü tanıyabilmeniz için bağları kırın, ağlardan kaçın! Evinizde altın değil, sayısız zenginlikten daha kıymetli olan sadaka ve hayırseverlik saklansın. Bu bize Tanrı'nın önünde cesaret verir ve altın bizi büyük bir utançla kaplar ve şeytanın bizi etkilemesine yardımcı olur.

Ne kadar zengin olursan o kadar köle olursun; ama kölelerin özelliklerini küçümserseniz, kraliyet evinde şerefli olursunuz.

Gelin mülkiyeti küçümsemeye başlayalım ki, Mesih bizi küçümsemesin, (gerçek zenginlik) kazanmak için zenginliği ihmal etmeye başlayalım. Eğer ona burada değer verirsek, şüphesiz onu hem burayı hem de orayı yok ederiz ve eğer onu büyük bir cömertlikle dağıtırsak, o zaman her iki hayatta da büyük bir refahın tadını çıkarırız.

“Genç adam gittiğinde İsa buna ne dedi? "Zengin bir adamın göklerin krallığına girmesi zordur" (Matta 19:23). Mesih bu sözleriyle zenginliği değil, ona bağımlı olanları kınıyor. Ve eğer zengin bir adamın Cennetin Krallığına girmesi zorsa, açgözlü bir kişi hakkında ne söylenebilir?.. Zengin bir adamın Cennetin Krallığına girmesinin zor olduğunu söyledikten sonra şunu ekler: “Bu, bir devenin iğne deliğinden geçmesi, zengin bir adamın Tanrı'nın Krallığına girmesinden daha kolaydır” (Matta 19). , 24). Bu, zenginlikle birlikte basiretli yaşayabilen kişiyi küçük bir ödülün beklemediğini gösteriyor! Mesih, bu şekilde yaşamak isteyenler için çok fazla lütuf gerektiğini göstermek amacıyla, böyle bir yaşam tarzını Tanrı'nın işi olarak kabul ediyor. Öğrenciler O'nun sözlerini duyunca kafaları karıştı. Şöyle dedi: "İnsanlar için bu imkansızdır. Ama Tanrı için her şey mümkündür" (Matta 19:26).

İmkansızın nasıl mümkün olabileceğini bilmek istiyorsanız dinleyin. Mesih bunun için şunu söylemedi: "İnsanlar için imkansızdır, ancak Tanrı için her şey mümkündür", böylece ruhen zayıflarsınız ve kurtuluş işinden imkansız olarak uzaklaşırsınız, ama böylece siz, kurtuluşun yüksekliğini fark edersiniz. konu, kurtuluş işine ne kadar çabuk başlarsa ve bu istismarlarda Tanrı'yı ​​kendisine yardım etmeye çağırarak Ebedi Yaşam'ı aldı. Peki imkansız nasıl mümkün kılınabilir? Malınızdan vazgeçerseniz, parayı dağıtırsanız ve kötü arzuları bırakırsanız... Peki bunu nasıl bırakabilirsiniz diyorsunuz? Zaten bu kadar güçlü bir zenginlik tutkusuna sahip olan biri, bu kadar güçlü bir zenginlik tutkusundan nasıl hemen kurtulabilir? Sadece mal paylaşımının temelini atsın, ihtiyaç sahipleri fazlalarını ayırsın, zamanla daha fazlasını yapar ve rahatlıkla ileriye gider. Öyleyse, her şeyi bir anda başarmak sizin için zorsa, o zaman her şeyi bir anda elde etmeye çalışmayın, Cennete giden bu merdiveni yavaş yavaş ve azar azar yükseltin. Ateşli hastalar, herhangi bir yiyecek veya içecek aldıklarında... sadece susuzluklarını gidermekle kalmaz, aynı zamanda alevi daha da güçlü bir şekilde tutuştururlar, böylece açgözlüler, safradan daha zehirli olan doyumsuz tutkularını tatmin ederken, alevlenirler. daha da fazlası. Ve hiçbir şey bu tutkuyu bencil arzuların yavaş yavaş zayıflaması kadar kolay durduramaz, tıpkı az miktarda yiyecek ve içeceğin safranın zararlı etkisini yok etmesi gibi... Bilin ki kötülük, zenginliği artırmakla değil, ona olan tutkuyu yok etmekle sona erer. kendimize ... O halde, boş yere kendimize eziyet etmemek için, bize sürekli eziyet eden ve asla dinlenmeyen zenginlik sevgisini reddedelim ve cennet hazinelerini arzulayarak, hem bizim için daha kolay olan hem de bizi mutlu edebilecek başka bir aşk için çabalayalım. biz kutsandık. Burada yapılan iş çok büyük değil ama faydaları sayısızdır; çünkü her zaman uyanık, ayık, dünyevi nimetleri küçümseyen kişi, cennet nimetlerini asla kaybedemez; köleleştirilmiş ve kendini tamamen bu ikincilere adamış olan ise onları kaçınılmaz olarak kaybedecektir.

“Kutsanmış Pavlus'un en başından beri kendisinde gösterdiği imanını nasıl yücelttiğini dinleyin: “İmanla” diyor ki, “İbrahim miras olarak alması gereken ülkeye gitme çağrısına uydu ve gitti. nereye gittiğini bilmeden” (İbraniler 11:8), dikkatimizi Tanrı'nın şu sözlerine çekerek: "Ülkenizden çıkın ve size göstereceğim ülkeye gidin." Kesin bir iman görüyor musun, temiz kalpli bir ruh görüyor musun? Biz de onu örnek alalım, düşüncelerimizi ve arzularımızı dünya işlerinden uzaklaştıralım ve yolumuzu cennete doğru çevirelim. Sonuçta, eğer istersek ve burada yaşarken, cennete layık olanı yapmaya başladığımızda, dünya mallarına karşı hiçbir tutkumuz olmadığında, oraya (cennete) giden yolda olabiliriz. Bu hayatta boşuna zafer aramıyoruz, ama onu küçümseyerek, gerçek ve her zaman kalıcı olan başka bir zafere ulaşmaya çalışalım; kıyafet lüksüyle uğraşmayıp, bedenin süslenmesine özen göstermediğimizde, bütün bu dış süs kaygısını ruhun bakımına devrettiğimizde, onun çıplak olmasına ve elbiselerden yoksun olmasına tahammül etmeyeceğiz. Erdem; Mutluluğu küçümsediğimizde, oburluktan kaçtığımızda, ziyafetlerin ve akşam yemeklerinin peşinden koşmayalım, ancak havarilerin şu öğüdüne göre gerekli olanla yetineceğiz: "Yiyecek ve giyecekle yetineceğiz" (1 Tim. 6, 8). Peki, söyleyin bana, midenin tokluktan parçalanmasının ya da aşırı şarap kullanımından dolayı zihnin altüst olmasının aşırı olmasının ne faydası var? Hem beden hem de ruh için tüm kötülükler buradan doğmaz mı? Bu çeşitli hastalıklar ve bozukluklar nelerdir? Ölçüyü aşarak rahme çok ağır bir yük yüklediğimiz için değil mi? Ayrıca neden zina, zina, hırsızlık, açgözlülük, cinayet, soygun ve ruhun bozulması da gerekiyor? Uygun olandan daha fazlasını aradığımız için değil mi? Tıpkı Pavlus'un para sevgisini tüm kötülüklerin kökü olarak adlandırdığı gibi, aşırılık ve her şeyde ihtiyaç sınırlarının ötesine geçme arzumuzu söyleyen kişi de günah işlemeyecektir. Aslında, yiyecekte, giyecekte, meskende ve diğer bedensel ihtiyaçlarda gereksiz değil, yalnızca gerekli olan bir şeyi aramak isteseydik, o zaman insan ırkı birçok kötülükten kurtulurdu.

Neden her birimizin açgözlülük hastalığına az ya da çok duyarlı olduğumuzu ve asla kendimizi gerekli olanla sınırlamaya çalışmadığımızı bilmiyorum, ancak havarisel uyarının aksine: “Yiyecek ve giyecek sahibi olduğumuzda bununla yetineceğiz. “Her şeyi sanki gerekli ihtiyacı aşan her şeyin ne olduğunu bilmiyormuş gibi yapıyoruz, Rabbimizden bize verileni hakkıyla kullanmadığımız için hesap vermek ve cevap vermek zorunda kalacağız. O'nun bize verdiklerini sadece kendi zevkimiz için değil, aynı zamanda başkalarının ihtiyaçlarını gidermek için de kullanmalıyız. Peki, giyimde incelik gösterenler, ipekli kumaşlar giymeye çalışanlar ve özellikle kötü olan şeyleri giymeye çalışanlar, bundan hala gurur duyabilirler, halbuki onların utanması, korkması ve titremesi gerekir ki, bu bir ihtiyaçtan ve bir ihtiyaçtan kaynaklanmamaktadır. Kâr için değil, saadet ve gösteriş için, pazar yerlerinde şaşırmak için giyiyorlar bu kıyafetleri. Seninle aynı yapıda bir adam çıplak dolaşır, üzerini örtecek kaba bir giysisi bile yoktur; ama doğanın kendisi sizi şefkate çekmez, ne vicdan sizi komşunuza yardım etmeye sevk eder, ne o (son) korkunç günün düşüncesi, ne cehennem korkusu, ne vaatlerin büyüklüğü, ne ortak Rabbimiz komşumuz Size verdiğimiz her şeyi özümser. Ama sanki taş kalpli ve aynı doğaya yabancıymış gibi, pahalı kıyafetler giyen bu insanlar, kendilerinin zaten insan doğasından daha yükseğe çıktıklarını düşünürler ve kendilerine ne kadar büyük bir sorumluluk yüklediklerini düşünmezler, onları kötü bir şekilde elden çıkarırlar. Rabb'inden kendilerine emanet edilenin bir kısmını kölelere vermek yerine, güvelerin elbiselerini yok etmesine seve seve izin verirler ve böylece kendileri için şimdiden en ağır akıbeti hazırlamış olurlar. cehennem ateşi. Zenginler sahip oldukları her şeyi fakirlerle paylaşsalar bile yaptıklarının, kıyafet ve ziyafet lüksünün cezasından kurtulamayacaklardı. Gerçekten, mümkün olduğu kadar sık, ipekten ve altınla parlayan veya başka herhangi bir şekilde süslenmiş giysiler giymeye çalışanlara ve bunlarla gururla pazara gidenlere ne tür bir ceza layık değildir? ve Mesih ihmal edilmiş, çıplak ve gerekli gıdadan bile yoksun bırakılmış mı? Bu sözleri özellikle kadınlara sesleniyorum. Bunlar arasında en çok süslenme ve aşırılık tutkusunu, altın elbise giymekte, başa, boyuna ve vücudun diğer yerlerine altın takmak ve bu kibirde buluyoruz. Söyleyin bana, kaç yoksul insan doyurulabilir ve kaç çıplak beden, (kadınların) kulaklarına asılan şeyle, hiçbir ihtiyaç olmadan ve hiçbir fayda olmaksızın, sadece ruha zarar vermek ve yozlaştırmak için kapatılabilir? Bu nedenle kâinat öğretmeni, "yiyecek ve giyecek sahibi olmak" derken, sözü kadınlara da çevirir ve şöyle der: "Kadınlar kendilerini örgülü saçlarla, altınlarla, incilerle, büyük elbiselerle süslemezler. değer" (1 Tim. 2, 9). Görüyorsunuz ki, onların böyle elbiselerle süslenmelerini, altın ve değerli taşlarla süslenmelerini değil, gerçekten ruhu süslemeye çalışmalarını, onun güzelliğini salih amellerle yükseltmelerini ve bunu göstermemelerini (köşeyi süslemeye önem verirken) ister. beden) pislik içinde, kir içinde, çul içinde, açlıktan bitkin, soğuktan bitkin. Bedene bu kadar özen gösterilmesi ve onun böyle süslenmesi, ruhun çirkinliğine tanıklık eder; bedenin lüksü, ruhun açlığını ortaya çıkarır; elbiselerinin zenginliği, onun çıplaklığını ortaya çıkarır. Sonuçta, görünüşe, elbiselerin güzelliğine, altın takılara, takılara, güzelliğe önem veren bir kimsenin, nefsine önem veren, onun iyiliğine ve güzelliğine değer veren bir insanın dış süslere özen göstermesi mümkün değildir. ruh için gereken özeni göstermek. Aslında, kendini tamamen dünyeviliğe vermiş, deyim yerindeyse yeryüzünde sürünen, düşüncede hiçbir zaman dağa çıkamayan bir ruh, ihtiyaçlarının bilgisine yükselebilir mi veya manevi şeyler hakkında tefekküre girebilir mi? kendi ağırlığı altında ezilmek mi, sayısız günah mı? Ve buradan kaç tane talihsizlik doğuyor, artık tek kelimeyle anlatmak imkansız; Her gün buradan ne kadar acı çektiğini giydirmekle meşgul olanların bilincine bırakılmalıdır. Yani herhangi bir altın eşyaya zarar verildiğinde büyük bir gürültü ve kargaşa tüm evi sarıyor; hizmetçi çalarsa - herkese kırbaç, darbe ve tahvil düşer; kötü niyetli bazı kıskanç insanların yanlışlıkla mülklerinden mahrum bırakıp bırakmadıkları - yine büyük ve dayanılmaz bir üzüntü; (Zenginleri) aşırı yoksulluğa sürükleyen talihsizlikler olup olmayacağı - onlar için hayat ölümden daha zor hale gelir; başka bir şey olursa her şey büyük üzüntüye neden olur. Ve genel olarak bu tür şeylerle uğraşanlarda sakin bir ruh bulmak imkansızdır. Denizin dalgaları nasıl hiç durmaz ve sürekli birbirini takip ettiği için numaralandırılamazsa, aynı şekilde buradan kaynaklanan tüm çalkantıları da saymak mümkün değildir. Size yalvarıyorum, her şeyde aşırılıktan kaçınalım ve ihtiyaçlarımızın sınırlarını aşmayalım. Gerçek zenginlik ve tükenmez zenginlik, yalnızca ihtiyaç duyulanı arzulamaktan ve gereksiz olanı doğru şekilde kullanmaktan ibarettir.

Rahip Pavel Gumerov:

“Açgözlülük tutkusuyla nasıl başa çıkılır? Kendinizde zıt erdemleri geliştirin:

- fakirlere, muhtaçlara merhamet;

- dünyevi değerlere değil, manevi armağanların edinilmesine önem verin;

- ticari, dünyevi meseleleri değil, manevi meseleleri düşünmek.

Erdem kendiliğinden gelmez. Para sevgisine, açgözlülüğe, açgözlülüğe yatkın bir insan, kendini zorlamalı, merhametli işler yapmaya zorlamalı; zenginliği kendi ruhunun yararına kullanır. Örneğin, sadaka verdiğimizde bunu şu şekilde vermemiz gerekir: "Sana, Tanrım, bizim için iyi olmayan ne var", ama bu bir formalite değil, gerçek bir fedakarlık olsun diye vermeliyiz. Ve bazen dilenciye cebimizi çeken küçük bir şey verdiğimiz ortaya çıkıyor ve hala bunun için bize minnettar olmasını bekliyoruz. “Az eken, az da olsa biçer; ama bereketli eken, bereketli biçecektir” (2 Korintliler 9:6).

Kendimizi paylaşmaya, vermeye, başkalarına yardım etmeye zorlayarak para sevgisinden ve açgözlülükten kurtulabiliriz. "Vermenin almaktan daha büyük mutluluk olduğunu" (Elçilerin İşleri 20:35) anlayacağız; bazen bize çok az fayda sağlayan değerli şeyleri biriktirip biriktirmektense, dağıtarak daha büyük sevinç ve tatmin elde edebiliriz.

Pek çok insan kendine şunu soruyor: Sadakayı kim vermeli, çünkü bazen yardımımızı isteyen kişinin dürüstlüğüne, yardımımızı iyilik için kullanacağına dair şüpheler olur? Burada kutsal babaların fikir birliği yok. Bazıları, isteyen herkese vermenin gerekli olduğuna inanıyor, çünkü bir kişinin içtenlikle mi istediğini yoksa aldattığını Rab Kendisi bilir ve bizim için hiçbir günah olmayacaktır; Mesih'in Kendisi gibi verin. Diğerleri ise hayırseverliğin büyük bir sağduyuyla yapılması gerektiğini söylüyor. Bana öyle geliyor ki gerçek ortada bir yerde. Elbette her halükarda, dürüst olmayan birine versek bile günah işlemeyeceğiz. "Profesyonel dilenciler" her çağda ve Kurtarıcı'nın zamanında da olmuştur. Ancak yine de hem Rab hem de havariler yoksullara sadaka dağıtıyorlardı. Ancak bir kişiye güvenmiyorsak, ona küçük bir miktar verebilir, gerçekten ihtiyacı olanlara daha cömert yardımlarda bulunabiliriz. Etrafımızda o kadar çok acı var ki, muhtemelen arkadaşlarımızın, akrabalarımızın arasında da böyle insanlar vardır. Doğru ve Merhametli Philaret'in hayatında iyi öğütler vardır. Bu aziz, yoksulluğu ve merhametiyle meşhur oldu. Ayrı ayrı altın, gümüş ve bakır paralarla dolu üç kutusu vardı. Birincisinden, tamamen fakir olanlar, ikincisinden - imkanlarını kaybedenler ve üçüncüsünden - ikiyüzlü bir şekilde para toplayanlar sadaka aldı.

Kutsal Babalar bunu söylüyor Zenginlik, bir kişiye Allah tarafından ihtiyaç sahiplerine yardım etmesi için verilir ve bu kişinin kendi malı gibi değil, Allah'ın yönetim ve iyi kullanım için verdiği bir süre için geçici olarak muamele görmesi gerekir:

Aziz John Chrysostom:

“Allah, başkalarından daha fazlasına sahip olmanızı, zina, sarhoşluk, tokluk ve lüks mallar için harcamanız için değil, yoksullara vermeniz için verdi.

Tanrı seni, ihtiyacı olanlara yardım edesin, başkalarını kurtararak günahlarının kefaretini ödeyesin diye zengin etti; Sana parayı kendi yok oluşun için kilitlemen için değil, kendi kurtuluşun için israf etmen için verdim.

Zengin, çok şey kazanan değil, çok şey verendir.

Hayırsever Rabbin sana çok şey mi verdi ki, sana verileni sadece kendi yararın için kullanasın? Hayır, ancak havarilerin öğüdüne göre sizin fazlalığınız başkalarının eksikliğini telafi etsin diye (2 Korintliler 8, 14).

Aziz Ignatius (Bryanchaninov):

“Rab, sadaka yardımıyla dünyevi malları göksel mallara dönüştürmeyi emreder, böylece Cennette olan bir kişinin hazinesi onu Cennete çekecektir.

Kutsal Yazılar ... zengin insanları, Tanrı'ya ait olan ve bir süreliğine kâhyalara emanet edilen mülkün kâhyaları olarak adlandırır, böylece onlar da onu O'nun iradesine göre elden çıkarırlar.

Hakiki, ortak, devredilemez mülkü almak, kendisine emanet edilenlerin yönetiminde bir süreliğine Allah'a sadık kalmak. Kendinizi kandırmayın, dünya malını mülk saymayın.

Rahip Pavel Gumerov:

“İncillerde zenginler ve zenginlikler hakkında pek çok benzetme, kısa öykü buluyoruz. Bazıları zenginliğe karşı doğru tutumdan bahsediyor, bazıları ise yalnızca dünyevi, geçici değerlerle yaşayan insanların deliliğini mecazi olarak çok açık bir şekilde gösteriyor.

Luka İncili'nde şu hikaye vardır: “Zengin bir adam tarlada iyi bir hasat yapmış; ve kendi kendine şunu düşündü: “Ne yapmalıyım? Meyvelerimi toplayacak yerim yok.” Ve dedi: Şunu yapacağım: Ambarlarımı yıkıp daha büyüklerini yapacağım, ve bütün ekmeğimi ve bütün mallarımı orada toplayacağım. Ve ruhuma şunu söyleyeceğim: ruh! Yıllarca seninle pek çok güzel şey yattı: Dinlen, ye, iç, mutlu ol.” Ama Tanrı ona şöyle dedi: “Deli! Bu gece ruhunu senden alacağım, hazırladığın şeyi kim alacak? Kendileri için hazine biriktirip Tanrı katında zenginleşmeyenlerin durumu da budur” (Luka 12:16-21). Kutsal dürüst Kronştadlı John, bu benzetmeyi sanki zengin bir adama soruyormuş gibi yorumluyor: "Meyvelerimi toplayabileceğim hiçbir yer yok" diyerek neden delirdin? Hiçbir yer gibi mi? İşte sizin için tahıl ambarları - yoksulların elleri: Tanrı'nın iyiliğinin armağanlarını birçok kişiye, birçok yoksula verin ve bunun karşılığında Rab'den günahların bağışlanmasını ve büyük merhameti alın; Bu şekilde hareket ederek, Tanrı'nın iradesine uygun hareket edeceksiniz, çünkü Rab bize fakirlere yardım etmemiz için fazlalık verir, "çünkü merhametli olanların kendileri merhamet edecektir."

Bu benzetmede zenginlik hiç de kınanmıyor, ancak zengin adamın ona karşı tutumu kınanıyor. Hayatı boyunca eğlence ve neşe içinde yaşadı ve ölümün eşiğindeyken bile Tanrı'nın kendisine bu mülkü neden verdiğini anlamadı. Ve bu tek bir şey için verilmiştir: Maddi hazineleri manevi, bozulmaz hazinelere dönüştürmek. Muhtaçlara yardım edin, iyi işler yapın, tapınakları süsleyin ve genel olarak size verilen zenginlikle ruhunuzu kurtarın. Ancak zengin bir insan için tüm bunlar o kadar zordur ki. Huzur ve mutluluk içinde yaşamak berbattır, başkalarının acılarına duyarsızlaştırır. Muhtaçların, dezavantajlıların sorunları, acısı sonsuz uzakta oluyor. Yoksulluğun ve yoksunluğun ne olduğunu yaşamamış bir insanın aç bir insanı anlaması zordur. "İyi beslenen, aç olanı anlamaz" atasözü tesadüfi değildir.

Bu konuda İncil'de başka bir kıssa daha vardır. Bir adam zengindi; “Mor giyiniyordu… ve her gün muhteşem bir ziyafet çekiyordu. Ayrıca Lazarus adında, kapısında kabuklar içinde yatan ve zengin adamın masasından düşen kırıntılarla beslenmek isteyen bir dilenci de vardı; ve köpekler gelip kabuklarını yaladılar. Dilenci öldü ve melekler tarafından İbrahim'in koynuna taşındı. Zengin adam da öldü ve onu gömdüler. Cehennemde azap içinde gözlerini kaldırdı, uzakta İbrahim'i ve koynunda Lazarus'u gördü ve haykırarak şöyle dedi: "İbrahim Baba! Bana merhamet et ve Lazarus'u parmağının ucunu suya batırıp dilimi soğutması için gönder; çünkü bu ateşte azap çekiyorum.” Fakat İbrahim şöyle dedi: “Oğlum! Hayatınızda zaten iyiliğinizi ve Lazarus'un kötülüğünü aldığınızı unutmayın: şimdi o burada teselli ediliyor ve siz acı çekiyorsunuz” (Luka 16, 19-25). Zengin adam neden cehenneme gitti? Sonuçta İncil onun servetini elde etmek için birini öldürdüğünü ya da soyduğunu söylemiyor. Peki, düşünün, günlük ziyafetleri severdi. Ayrıca o bir inanandı, İbrahim'i tanıyordu ve muhtemelen Kutsal Yazıları bile okuyordu. Ama görünüşe göre hiçbir iyi işi yoktu, kendini haklı çıkaracak hiçbir şeyi yoktu; Ruhunu kurtarmak için kendisine verilen her şey çılgınca sadece kendisi için harcanmıştı. "Zaten istediğini aldın!" İbrahim ona söyler. Bütün bu yıllar boyunca hasta, aç dilenci Lazar, zengin adamın evinin kapısında yattı. Zengin adam adını bile biliyordu ama kaderine katılmadı, zengin adamın masasındaki kırıntılar bile ona servis edilmedi. Zengin adamın kalbi zenginlik ve lüks nedeniyle şişmanladı ve artık başkasının acısını fark etmiyordu. Mesih, “Hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır” diyor. Zengin adamın kalbi dünyevi bir hazineye aitti. Ruhu yalnızca bedensel zevklere hizmetle doluydu, içinde Tanrı'ya ve onun yaratılışına - insana olan sevgiye yer yoktu. Burada, yeryüzünde seçimini yaptı: manevi olmayan bir hayat yaşamak, ruhu düşünmemek. Ölümden sonra kişi artık değişemez; Eğer burada Tanrı'ya ihtiyacı olmasaydı, orada O'nunla birlikte olamazdı. Rab kişiyi cezalandırmaz, ancak kişinin kendisi kendisini eziyete mahkum eder. Azizlerle cennet hayatı, Tanrı ile birlik, günahkar için Cehennem ateşinden bile daha acı vericidir.

Bu fikri kısmen açıklayan bir örnek vereyim. Bir mümin için dua, bayram, pazar ayinleri, iman kardeşleriyle kardeşlik bir sevinçtir. Ve bir insanı sadece alışılmadık değil, aynı zamanda inanmayan birisini de bayram nöbetinde üç saat ayakta tutmaya çalışın. Yarım saat bile boşta durmayacak - bitkin ve bitkin olacak. ”

8. Para düşkünlüğüne karşı mücadele ölene kadar sürer.

Patristik öğretiye göre, Para sevgisi de dahil olmak üzere tutkulara karşı, onların zayıflamasına veya hayali yok oluşuna aldanmadan ölene kadar savaşmak gerekir.

Yani "Antik Patericon" şöyle anlatıyor:

“Bir ihtiyarın elli yıl ekmek yemeden, şarap içmeden yaşadığını anlattılar ve şöyle dediler: Ben nefsimde zinayı, açgözlülüğü ve kibri öldürdüm. - Bunu söylediğini duyan Abba Avraham yanına gelerek sordu: Böyle bir söz mü söyledin? Evet, diye yanıtladı yaşlı adam. Abba Abraham ona şöyle dedi: Bak, hücrene giriyorsun ve hasırın üzerinde bir kadın buluyorsun; onun bir kadın olduğunu düşünemiyor musun? Hayır, diye yanıtladı yaşlı adam, ama ona dokunmamak için bu düşünceyle boğuşuyorum. Abba Abraham ona şöyle diyor: yani tutkuyu öldürmedin, ama o senin içinde yaşıyor ve sadece dizginlendi! Dahası: yol boyunca yürüyorsunuz ve taşları ve kırıkları görüyorsunuz ve bunların arasında altın var; ikisini de zihninizde aynı şekilde hayal edebiliyor musunuz? Hayır, diye yanıtladı yaşlı adam, ama altını almamak için bu düşünceyle boğuşuyorum. Yaşlı diyor ki: yani tutku yaşıyor, ancak yalnızca dizginleniyor! Sonunda Abba Abraham şöyle dedi: İki kardeşin haberini duyuyorsunuz, biri sizi seviyor, diğeri ise nefret ediyor ve iftira atıyor; sana gelseler ikisini de eşit olarak mı kabul edeceksin? Hayır, - diye yanıtladı, - ama beni sevene gösterdiğim iyiliğin aynısını benden nefret edene de gösterme düşüncesiyle mücadele ediyorum. Abba Abraham ona şöyle diyor: yani tutkular senin içinde yaşıyor, sadece dizginleniyorlar.

Aziz Ignatius (Bryanchaninov):

“Ölüm, yalnızca ölüm, Tanrı'nın azizlerini bile günahın onlar üzerindeki etkisinden tamamen kurtarır. Tutkular utanmazdır; ölüm döşeğinde yatan insanda bile yükselebilirler. Ölüm döşeğinizde bile kendinize karşı uyanık olmayı bırakmanız imkansızdır. Tabutta yatarken vücudunuzun tutkusuzluğuna inanın.

Yükselmekten ve mezara kadar bize saldırmaktan vazgeçmeyecekler! Ve tutkuların sürekli galibi olamayacağımıza, doğal zorunluluk gereği gönülsüz fetihlere maruz kalmamız gerektiğine, bu fetihlerin tövbeyi destekleyip güçlendirdiğinde başarıya katkıda bulunduğuna dair kesin bir inançla kendimizi onlara ömür boyu direnmeye hazırlayacağız. ve bundan doğan tevazu.

Tutkulara karşı kazandığımız zaferlere güvenmeyelim, bu zaferlere hayran kalmayalım. Tutkular, onları yöneten iblisler gibi kurnazdır: Yenilgiye uğramış gibi görünürler ki biz yücelelim ve böylece bizim yüceltilmemiz sayesinde bize karşı kazanılan zafer daha uygun ve kesin olsun.

Zaferlerimize ve zaferlerimize aynı şekilde bakmaya hazırlanalım: Cesurca, soğukkanlılıkla, tarafsız bir şekilde.

9. Para sevgisi tutkusuna karşı mücadelede akıl yürütme

Kutsal Babalar, her türlü tutkuya karşı mücadelede olduğu gibi, Para sevgisine karşı mücadelede, akıl yürütme erdemi gereklidir; bu, erdemin kraliyet, orta yolundan sağa, tutkunun hoşgörüsüne veya sola, aşırı kıskançlığa sapmamaya yardımcı olur. akıl yürütmek. “Aşırılıklar ruhsal düşmanların bastırılmasından kaynaklanır. Paraya bağımlı olmak aptallıktır, onu ihmal etmek de aptallıktır; her ikisi de kötüdür ve yalnızca utanç verici olmakla kalmaz, aynı zamanda manevi zarara da yol açar.(Aziz Ambrose Optinsky).

O halde ailesi, çocukları olan dünyevi insanlar, maddi refahlarına dikkat etmeli, Ailenin makul geçimini sağlayacak çok fazla para olmayacaktır. Aynı şekilde zekat vermek de akılla yapılmalıdır., hem maddi hem de manevi olarak mümkün olan en iyi şekilde mümkün, çünkü herkes yaşam için gerekli yoksunluktan ruhuna zarar vermeden acı çekemez.

Aziz Theophan Münzevi devletler " aile reisinin görevleri»:

“Ailenin reisi, kim olursa olsun, tüm evin her yönüyle tam ve kapsamlı bir şekilde ilgilenmeli ve ona dikkatli bir şekilde bakmalı, kendisini hem Tanrı'nın önünde hem de insanların önünde iyi ve kötü için cevap veren bir kişi olarak gerçekleştirmelidir. Çünkü o, yüzünde her şeyi temsil eder; onun için utanır ve onaylanır, acı çeker ve sevinir. Bu kaygı, kısmen, a) basiretli, istikrarlı ve eksiksiz bir ekonomiye yönlendirilmelidir, böylece herkes her şeyde makul bir tatmine, acısız, rahat bir hayata sahip olabilir. Bu dünyevi bilgeliktir - dürüst, Tanrı tarafından kutsanmış ... Bu bakımdan işlerin vekili ve yöneticisidir. Neye ne zaman başlanacağı, kime ne yapılacağı, kiminle işlem yapılacağı vb. p) Maddi işlerin gidişatına dikkat edilirken manevi işler de onun üzerindedir. Burada asıl olan iman ve takvadır. Aile kilisedir. O, bu kilisenin başıdır. Onu temiz tutmasına izin ver. Evde namazın yöntemi ve saatleri: Bunları belirleyin ve destekleyin. Bu konuda aileyi imanla aydınlatmanın yolları; herkesin dini hayatı bunun üzerindedir: aydınlatmak, güçlendirmek, sakinleşmek, y) Her şeyi bir eliyle içeride, diğer eliyle dışarıda hareket etmeli, bir gözü içeriye, diğer gözüyle dışarıya bakmalıdır. Ailesi onun arkasında. Topluma girer ve toplum tüm aileyi doğrudan ondan alır. Bu nedenle gerekli tüm ilişkiler ve halkla ilişkiler onun sorumluluğundadır. O - biliyor, o - ve ihtiyaç duyulan şeyi eyleme geçiriyor. 5) Son olarak, genel ve özel aile geleneklerini ve ikinci durumda, özellikle ataların ruhunu ve geleneklerini ailede tutmak ve onların anısını nesilden nesile aktarmak görevine sahiptir. Her ailenin kendine has bir karakteri vardır; yine de dindarlık ruhuyla birlik içinde kalsın ve tutunsun. Heterojenliklerinden ince, çeşitliliğe sahip ve tam bir vücut oluşacak - bir köy, bir şehir, bir devlet.

Antik Patericon:

Blessed Synclitica'ya bir keresinde şu soru soruldu: "Sahip olmamak mükemmel bir nimet midir?" Cevap verdi: "Evet, dayanabilenler için mükemmel bir nimettir. Çünkü maddi sıkıntılara rağmen, mal yokluğuna katlananların ruhları huzur içindedir. Nasıl ki sert çamaşırlar daha güçlü bir şekilde kırışıp durulandığında yıkanıp arınıyorsa, güçlü bir ruh da gönüllü yoksullukla daha da güçlenir.

Rev. Ambrose Optinsky diğer mülkiyet meselelerinde olduğu gibi sadaka vermede de sağduyu ve ölçüyü öğretir:

“Ölen bir işçi hakkında yazıyorsunuz ve bunun sizin için bir cazibe olup olmadığını, bu düşüncenin sizde ona acıma duygusu uyandırdığını ve sizi onun anılmasına özen göstermeye zorladığını, böylece sahip olduğunuz beş rubleyi ona verdiğinizi soruyorsunuz. onu anmak için rahiplere iki tane mi? Cevap veriyorum: elbette bu bir günaha. Kutsal Yazılar şöyle der: "Eliniz yapabiliyorsa komşunuza iyilik yapın" (Karşılaştırın: Tesniye 15:10). Ve Büyük Keşiş Barsanuphius, yalnızca kendisi için gerekli olana sahip olan bir keşiş soran kişiyi reddederse günah işlemeyeceğini söylüyor. Gerçekten Büyük Barsanuphius'un öğretilerinin üstünde mi yaşıyorsunuz? Siz kendiniz sürekli muhtaç durumdasınız: Komşularınıza maddi yardım yapmayı düşünmeli misiniz? İhtiyacınız olan son şeyi verirseniz, paranızın yetersizliği endişesiyle sizinle sürekli savaşan düşman, sizi daha da fazla engelleyecektir. Müjde'nin "alay etmeyin" emri varken, dayanılmaz iyilikler yoluyla kendinizi utanca, kaygıya ve kaygıya kaptırmanız sizin için iyi mi? Kutsal babaların öğretisine göre akıl yürütme her şeyin üstündedir. Ölen kişiye acıyorsanız, o zaman sizin durumunuzda, onun için parasal iyilikler yapmamanız, ancak isterseniz onun için özel olarak dua etmeniz daha uygundur, böylece Rab, mesajın kendisi olarak , onun ruhuna merhamet edecektir. Ve bence bunu yaparsanız, o zaman acıma ve gayretiniz, tüm bunlar yakında ortadan kalkacaktır.

Gezgin için beş ruble borç alıp ona P.'nin kendisinin ihtiyacı olan yeni çizmelerini vererek iyi iş çıkarıp çıkarmadığınızı soruyorsunuz. Cevap veriyorum: iyi değil, çok kötü ve çok asılsız. Bunu herhangi bir nedenle yapmayın. Sadaka almak, borç almak ve ardından kaçınılmaz olarak kendiniz veya başkaları için utanç getirecek bu tür iyilikler yapmak hiçbir yerde yazmıyor. Sanırım size Pimen V.'nin, bir keşiş, elinde olmayanı soran kişiye, ihtiyacından fazlasına sahip olmadığında reddederse yalan söylemeyeceğini, aksi takdirde yalan söylemeyeceğini söyleyen sözünü ve tavsiyesini yazdım. pervasızca başkasına verdiğini kendisi için utanç verici bir şekilde alır. Konumunuz büyük bir takdir ve sağlam tartışma gerektiriyor.

Kiev-Pechersk azizlerinin hayatlarından birinde şöyle denir: Birisi ondan çalınan paradan pişman olmazsa, o zaman bu ondan daha keyfi bir sadaka olarak tahsil edilecektir.

Verdiğiniz veya sizden aldığınız şeyleri şu veya bu şekilde kullandığınız için daha ne kadar pişmanlık duymamalısınız, aksi takdirde fedakarlığınızın manevi faydasını azaltmış olursunuz.

Akrabalarınızla nasıl olmanız gerektiğini soruyorsunuz: Onlardan ayrılmanız için tavsiye aldınız ama bu arada kimseden yardım alamıyorsunuz ve onlara yazıp yazmayacağınızı bilmiyor musunuz? Akrabalarla aşırı ilgilenmeyi, onlarla yakın bağ kurmayı bırakmanı, onlara hiç yazmamanı söylemiştim. Onlara zamanında yazabilirsiniz. Şu anki şartlarınızda doğrudan soramazsınız ama onlara beş ay geçtiğini, nasıl bir şekilde yaşadığınızı, orada nasıl yaşadıklarını, hava falan yediklerini, bir şeye para ödeyip ödemediklerini veya herkesin parasının olmadığını sorun. - İhtiyacınız olanı başkalarından almış olsaydınız belki onlara hatırlatmazdınız ama şimdi neden böyle bir soru sormayasınız?

Sana yazdığım onca şeyden sonra inatla direniyorsun - akrabalarına yazmak istemiyorsun ve bu arada sessizliğin yüzünden onlar sadece sana kızmıyor, aynı zamanda sana para da göndermiyorlar. ve birbirleriyle olan ilişkileri bitiremezler, böylece genel bir sıkıntı ortaya çıkar. Peki, pervasız ve inatçı değil misin? Bana bir tür vekaletname hakkında defalarca yazdınız, ancak sizden ne tür bir vekaletnamenin gerekli olduğunu hiçbir zaman tam olarak açıklamadınız. Daha önce de yazdığım gibi, ailevi koşullarınız gerektiriyorsa makul ve sağlam bir vekaletname gönderilmesi gerektiğini bir kez daha tekrarlıyorum. Akrabalarınıza yazmamaya söz vererek kendinizi haklı çıkarıyorsunuz. Eski babalar her türlü akrabalıktan vazgeçmişler ama öte yandan kimseden hiçbir şey istememişler, şifalı otlar, iksirler ya da el emeğiyle beslenmişlerdir. Onları taklit edemiyorsanız, kimseden bir şey istemeyin, el emeğinizle çalışın ve yiyin ya da belki hem hava yiyip hem de huzur içinde olabiliyorsanız, homurdanmayın, kimseyi kınamayın, suçlamayın. Eğer tüm bunları yapabiliyorsanız sözünüzü tutun. Ve eğer yapamıyorsanız, zayıflığınızı ve aptalca sözünüzü itiraf edin ve alçakgönüllülükle Rab'den af ​​dileyin: “Tanrım, yalan söyledim, lanetlendim, yerine getiremeyeceğime söz verdim! Bağışla beni, günahkar!" Siz soruyorsunuz: Kimi memnun etmek daha iyi - Tanrı'yı ​​mı yoksa insanları mı? Ama sen, pervasız sözünü inatla tutarak insanları kızdıracaksın, ama Tanrı'yı ​​\u200b\u200bmemnun etmeyeceksin.

Tamamen sessiz, kaygısız, ne hücrenin ne de diğer ihtiyaçların hiçbirini umursamadan yaşamak, eski babaların - ve mükemmel olanların - her birinin kendi ölçüsünde yemeklerine özen gösterdiğini gördüğümüzde, ölçülerimizin ötesinde bir meseledir. , çok az umursamalarına ve kayıtsız olmalarına rağmen umursuyorlardı. Bu durumda, zayıf ve tutkulu olan biz, elçinin sözüne göre kendimizi ne kadar alçakgönüllü hale getirmeli ve etimize bakmalı, onu kaprisli bir şekilde değil, ihtiyaca göre beslemeli ve ısıtmalıyız.

Şöyle yazıyorsunuz: “Parayı o kadar sevmiyorum ki onu asla uzun süre saklamam; Bu yüzden her zaman parasız kalıyorum ve sonra borç alıyorum. Ancak bu aptallıktır ve kişi bu konuda kendini haklı çıkarmamalıdır, ancak kendini suçlamak ve geliştirmeye çalışmak daha iyidir. Eğer bir adam yemek yiyip havayla giyinebilseydi, o zaman haklı olarak parayı ihmal etmiş olurdu ki bu da bazen onu rahatsız ediyor gibi görünüyor. Ve nasıl soğuk ve kıtlık zamanlarında gerekli giyim ve yiyecekleri ihmal etmek mümkün değilse, aynı şekilde yiyecek ve giyecek elde etme yollarını da ihmal etmek imkansızdır. Kutsal Babalar "şeytanın özünün sınırı", yani aşırılıkların manevi düşmanların bastırılmasından kaynaklandığını söylerler. Paraya bağımlı olmak aptallıktır, onu ihmal etmek de aptallıktır; her ikisi de kötüdür ve sadece utanç verici olmakla kalmaz, aynı zamanda yanlış ihmalden kaynaklanan çeşitli kafa karışıklıkları nedeniyle manevi zarara da yol açar. Para, başlı başına, daha doğrusu Allah'ın belirlediği amaç doğrultusunda çok faydalı bir şeydir. İnsanlar arasındaki sadelik ve sevgi eksikliğinin yerini alıyorlar. Para olmasaydı insanları kim sayardı? Sonsuz tartışmalar, kavgalar, hatta cinayete varan kavgalar olur ve insanlar farkına varmadan küçük paralar ve hatta değersiz kağıtlarla tüm bunlardan kurtulurlar. Zarar paradan değil, pervasız açgözlülükten, açgözlülükten ya da suistimalden, diyelim ki yanlış ihmalden kaynaklanıyor. Paranın kullanımını doğru kullanın, huzur içinde olursunuz.

N.'nin annesi, kız kardeşlerinin parasının kendisine kalıp kalamayacağını soruyor. Eğer topluluk yaşamının eski katı düzeni korunmuş olsaydı, ihtiyaç duyulan her şey yaşayanlara verilmiş olsaydı, o zaman bu uygunsuz olurdu ve uygunsuz sayılabilirdi; ancak şu anda hem komutanların hem de astların genel zayıflığı nedeniyle, bu durum uygunsuz sayılabilirdi. bunu yasaklamak kesinlikle imkansızdır. İkincisine ihtiyaç ve gerekli bir ihtiyaç vardır.

Rev. Optina'lı Macarius:

“Vicdanınız, eğer o size aitse ve onlar size sahip değilse, çabuk bozulan paraya sahip olduğunuz için sizi suçlayamaz; bunlara nasıl sahip olunacağını, sanırım yeterince biliyorsun.

Eski çağlarda uzak dünyadan Tanrı'nın çağrısıyla, Tanrı'nın yardımıyla, bedenlerini alçakgönüllülük ve yaşamın keskinliğiyle ustalıklarla ipotek altına alan bazıları, bu dünyanın zenginliklerini talep etmediler; ama erdemleriyle ilgili geçen şöhret, kurtuluşa kavuşmak isteyen, hayatlarının zulmüne dayanamayan, zayıflıklarına az çok hoşgörü talep eden pek çok kişiyi onlara çekti ... Böylece, çoğu zaman ve Tanrı'nın vahyine göre kardeşlikler, kuruldu, yavaş yavaş manastırlar düzenlendi, manastırlar, manastırlar ve defneler, inşa edilmeleri için Tanrı'dan krallar ve soylular aracılığıyla gönderildiler, bu dünyanın hazineleri, eğer kabul ederlerse o zaman ... sadece isteyerek. Tanrı'nın bu iradesi için, içsel ya da açık vahiy yoluyla, her ne kadar sessizliğinin terk edilmesinin yasını tutsa da; ancak bu meskenlerde sahip oldukları komşularının kurtuluşunu göz önünde bulundurarak ve daha sonraki zamanlarda birçok ruhun kurtuluşunu kendi çıkarlarına tercih ettiler. Manastırlarda bulunan ve bazen sayıları bini bulan, daha az veya daha fazla olan kardeşler de nafaka talebinde bulunuyorlardı; Birçoğunun ellerinin emeğinden yiyecek almasına rağmen, haklı kazanımlarından getirip bunları manastır ihtiyaçları için kullananların gayretini bir kenara bırakmadılar ... Öyle görünüyor ki, eski babaları kabul etmeye iten sebep de bu. bu dünyanın hazineleri ruhların kurtuluşunun nedenidir; çünkü herkes olduğu gibi mükemmel olamaz; ve paki: Bu hediyeleri getirenlerin gayreti pek çok kişiyi kurtarmaya hizmet etti. Bu hazineleri tutku olmadan ve dolayısıyla kendilerine zarar vermeden kabul ettiler ... "

10. Topa sahip olmama

Açgözlülük para sevgisine karşı çıkan bir erdemdir, bu tutku ona yenilir, ruha huzur ve özgürlük, kalbe huzur ve yumuşaklık verir, insanı Allah'a yakınlaştırır ve kurtuluşa ulaştırır. Kutsal Babalar bu erdemin birçok emekle elde edildiğini öğretir.

St. Ignatius (Bryanchaninov), mülk sahibi olmamanın neleri içerdiği hakkında yazıyor:

“Bir esasla yetinmek. Lüks ve mutluluktan nefret etmek. Yoksullara merhamet. Müjdenin yoksulluğunu sevmek. Tanrı'nın takdirine güvenin. Mesih'in emirlerini takip etmek. Barış ve zihin özgürlüğü. Dikkatsizlik. Kalbin yumuşaklığı.

İsimsiz büyüklerin sözleri:

Cennetin Krallığını almak istiyorsanız, tüm dünyevi mallardan nefret edin, çünkü şehvetli ve parayı seven biriyseniz, Tanrı'ya göre yaşayamazsınız.

Aziz John Chrysostom:

Sahiplenmeme bizi Cennete yaklaştırır, bizi yalnızca korkudan, endişelerden ve tehlikelerden değil aynı zamanda diğer rahatsızlıklardan da kurtarır.

Sina Aziz Nil:

Kimse sahiplenmeme konusundaki başarının kolay ve kolay bir şekilde elde edildiğini düşünmesin.

Aziz Isidore Pelusiot:

İhtiyaç duymamanın birçok açıdan en büyük nimet olarak kabul edildiği biliniyor... ama aynı zamanda çok daha yüksek bir refahın, herhangi bir mala sahip olma ihtiyacının bile üzerinde olduğu da kabul ediliyor. Bu nedenle ruha daha fazla önem verelim, ancak bedene - gerektiği ölçüde, dışsallığa - hiç önem vermeyeceğiz. Çünkü bu şekilde Cennetin Krallığını da içeren en yüksek mutluluğa da ulaşacağız.

Suriyeli Rahip Isaac:

“Hiç kimse, ayartılmalara sevinçle katlanmaya kendini hazırlamadığı sürece, gerçek sahiplenmeme durumunu elde edemez.

Edinmeme olmadan ruh, düşüncelerin isyanından kurtulamaz ve duyguları susturmadan düşüncede huzur hissetmez.

Aziz Ignatius (Bryanchaninov):

“Manevi ve göksel şeylere sevgi kazanmak için, dünyevi şeylere olan sevgiden vazgeçmek gerekir.

Dünyayı edinmemek ve feragat etmek, mükemmelliğe ulaşmanın gerekli koşuludur. Aklın ve kalbin tamamen Allah'a yönelmesi, her türlü engelin, her türlü eğlence ortamının ortadan kaldırılması gerekir.

Antik Patericon:

Blessed Synclitica'ya bir keresinde şu soru soruldu: "Sahip olmamak mükemmel bir nimet midir?" Şöyle cevapladı: "Evet, dayanabilenler için mükemmel bir nimettir. Mal yokluğuna katlananlar için, bedenleri kederli olsa da ruhları sakindir. Gönüllü yoksullukla güçlenirler."
- Muhterem Peder John Cassian Presbyter, skete çölünde bulunan Piskopos Leonty ve Ellady'ye gönderilen babaların on konuşmasına. Abba Serapion'un Beşinci Röportajı. Sekiz ana tutku hakkında.

Ferentia Piskoposu Merhametli Aziz Boniface'in Hayatı

Site materyallerini kullanırken kaynağa referans gereklidir

Çağımızda para aşkından bahsetmek yazın sıcağını anlatmaya benziyor. Temmuz cehennemi herkese eziyet ediyor, ondan saklanamazsınız. Elbette ısıdan kurtuluş var - klimalar ve vantilatörler, gölge ve soğuk su. Ancak çok az insan güneşi sever ve "gümüş" sevgisi bazen kalbi tamamen ele geçirir. Ve bu, bunun "gümüşü" sevgilinin cebinde olmasa bile olabilir...

Bugün Başrahip Nektariy (Morozov) ile para sevgisinin günahının ne olduğunu konuşuyoruz.

- Modern Rus toplumunda yoksulluğun eşiğinde yaşayan birçok insan var. Böyle bir durumda genel olarak para sevgisinin günahından bahsetmek nasıl mümkün olabilir?

- Para sevgisinin günahı, gümüşe, altına, yani maddi değerlere aşırı sahip olmak değil, bu değerlere aşık olmaktır.

Bir insanın yeryüzünde yaşayabilmesi için pek çok şeye ihtiyacı vardır: yiyecek, giyecek, satın alınabilecek para. Sokakta yaşayamadığımız için konuta ihtiyaç var. Pahalı tıbbi hizmetlere ve ilaçlara da ihtiyaç duyulmaktadır. Ve hepsi bu değil...

Diyelim ki bir kişinin ameliyat olması gerekiyor. Ameliyat edilen kişinin kalbinde, kendisini damara sokan ve bir tür ağrı kesici madde enjekte eden bir iğneye, cildi kesen ve cerrahın iltihaplı apandisiti çıkarmasına olanak tanıyan bir neşter için sevgi olacak mı? Büyük olasılıkla hayır. Hasta hem iğneyi hem de neşteri gerektiği gibi tedavi edecek ve dayanacaktır. Ama hayat için gerekli olan şeyleri satın almak için kullanılabilecek maddi mallar ve para konusunda durum hiç de öyle değil. Malzemeye olan sevgi bir kişi için çok tehlikelidir. Ve çok korkutucu - özellikle de hem hiçbir şeyi olmayan bir kişi tarafından hem de bu dünyanın pek çok hazinesine sahip olan bir kişi tarafından deneyimlenebileceği için.

Bu durumda "aşk" ne anlama geliyor? Bu, sevdiğiniz şey ile görev, onur, merhamet, şefkat ve en önemlisi Tanrı'ya sadık kalma arzusu arasında bir seçim yapmakla karşı karşıya kaldığınız bir durumda, sevdiğiniz şeyi seçeceğiniz anlamına gelir, bu tam da "gümüş " . İhtiyacı olana vermeyeceksin, hasta olana kalbini kapatacaksın ve elindekini çoğaltmak, elinde tutmak için Allah'a şu veya bu ihaneti yapacaksın. Para sevgisinin asıl zararı budur.

İnsan elbette çok yönlü bir varlıktır ama bir şeye yönelmesi, başka bir şeye yönelmesi anlamına gelir. Maddiyete başvurmak zorunlu olarak maneviyattan uzaklaşır. Böyle bir tutumun zengin bir insanda nasıl ortaya çıkabileceği muhtemelen anlaşılabilir bir durumdur. Pek çok kaygısı var: Servetini nasıl yöneteceği, bu serveti yağmalamak isteyenlerden nasıl koruyacağı, onu tamamen tüketmemek için akıllıca nasıl harcayacağı ve ona nasıl yeni bir şey katacağı. Doğal olarak, bir kişi edinme veya sürdürme süreciyle meşgul olduğunda, bundaki başarının çoğu zaman bazı ahlaksız eylemlerle ilişkili olduğunu yavaş yavaş anlar. Çok paranız olduğunda, daha az parası olan ve onu savunamayacak durumda olan bir başkasının elinden alarak ona daha fazlasını kolayca ekleyebilirsiniz. Tabii ki, basitçe para kazanabilirsiniz, ancak bu onu elinizden almaktan çok daha zordur. Bu nedenle kişi gümüşü sevdiğinde büyük ihtimalle onu elinden alacaktır. Ve dürüstçe kazansa bile, yine de bir seçim durumuyla karşı karşıya kalacak: vergi ödeyip ödemeyeceğiniz, sizin için çalışan insanlara makul bir maaş ödeyip ödemeyeceğiniz vb. Elbette, eğer bir kişi Tanrı'yı ​​\u200b\u200bzenginlikten daha çok seviyorsa, eğer hayatını Tanrı'nın yasaları olmasa da, o zaman en azından insan ahlakının yasaları olmadan hayal etmiyorsa (bugün bu kavram çok belirsiz olsa da), o kişinin olma olasılığı daha yüksektir. nazik ve adil bir insan olarak hatırlanır. Ancak çoğu zaman durum böyle değildir. Çoğu zaman, refaha ulaşmış bir kişiye, eylemlerinde, eylemlerinde, Tanrı sevgisi ya da ahlaki yasalar değil, başka bir şey rehberlik eder.

İnsanın hiçbir şeyi yoksa, gümüşe ve altına olan sevgisi, birine gizlice aşık olan, tutkuyla çürüyen, ancak arzuladığı nesneye yaklaşamayan bir kişinin sevgisine benzer olacaktır. Hayranlık duyduğu nesneye yaklaşan, bundan çok acı çeken, acı çeken, kıskanan, sinirlenen herkesi kıskanır - bundan kalbi kararır. Bu nedenle parayı seven ama paraya sahip olmayan bir kişi, tüm hayatının başarısız olduğunu düşünebilir. Mutsuz olduğunu düşünüyor. Ne kadar paranız olursa olsun, istediğinizden daha az olduğunu henüz bilmiyor. Paraya olan susuzluk sayılarıyla doğru orantılı olarak artar. Bu nedenle, rahipler para sevgisi tutkusuna karşı savaşma ihtiyacından bahsettiklerinde, tam olarak bundan bahsediyorlar - belirli hedeflere ulaşmanın sadece bir yolu olması gereken sevgiye karşı savaşma ihtiyacından bahsediyorlar.

- Şahsen ben zengin insanlara aşina değilim, bu yüzden sizin ifadenizle karşılıksız aşık olanlarla ilgili izlenimlerimi paylaşacağım. Çoğu zaman bir hastalığa, bir patolojiye benzer. Yaşamın dayak attığı, ağır zorluklara katlanan insanlardan, Leningrad ablukasından sağ kurtulanlardan bazılarını yağmurlu bir günde su için sorgulayamazsınız ... Ama çifti olmadan terlik toplayan insanlar da açgözlülük hastasıdır. , Sağ?

- Terliklere gelince - evet bu sadece para aşkıdır, maddi şeylere duyulan aşk gibi mantıksızlığa varan bir aşktır. Ancak bu tutkunun acı verici tezahürlerinin çoğu zaman tam olarak bir tür yoksunluk yaşamış olanlarda farkedildiğine katılmıyorum. Tam tersine, çoğu zaman açlığı deneyimlemiş ve hayatta çok az şeyle yetinilebileceğini öğrenmiş olanlar, bolluk içinde yaşayan insanlardan daha cömerttirler. Bazen sadece bol miktarda sahip olduklarını değil, aynı zamanda kendilerinde eksik olanı da paylaşanlar bu insanlardır. Kuşatılmış Leningrad da dahil olmak üzere Petersburg hiçbir zaman açgözlü insanların şehri olmadı. Her ne kadar elbette yaşanan zorluklar, acılar belli bir çöküntüye, akıl hastalığına yol açıyor ama bu ayrı bir konu ...

Otechnik'te çok şaşırtıcı bir hikaye var. Bir zamanlar Keşiş Abba Daniel dolaşırken bir köyde durur ve burada hiç de zengin görünmeyen bir adam ona yaklaşır ve onu geceliğine evine davet eder. Bu adamın adı Eulogy'ydi, taş kesiciydi, taş yontarak para kazanıyordu. Gün içinde kazandığını hemen harcadı - kendisi için ihtiyaç duyduğu bir şeyi satın aldı ve geri kalan her şeyi fakir, memnuniyetle karşılanan gezginlere dağıttı. Ve Evlogius, Keşiş Daniel'i o kadar sevdi, onu o kadar memnun etti ki, abba, taş kesiciye çok daha fazla sayıda insanın iyilik yapmasına izin verebilecek büyük nimetler vermesi için Tanrı'ya dua etmeye başladı. Rab cevap verdi: "Gerekli değil." Fakat abba isteğinde ısrar etti ve sonra Tanrı tekrar cevap verdi: "Pekala, isteğini yerine getireceğim, ama bundan sonrası tamamen senin omuzlarına düşecek." Ve böylece Evlogii, başka bir şehre bırakılmış, tek bir fakir adamın ve dilencinin topla vurulmasına izin verilmeyen pahalı odalara yerleştirilmiş bir hazine buldu. Arkadaşını ziyarete gelen Abba Daniel de okuldan atıldı. Sonra keşiş tekrar dua etti ve aptalca duası için bağışlanma dilemeye başladı. Sonuç olarak taş kesici her şeyini kaybetmiş, köyüne dönmüş, eskisi gibi yeniden dürüst iş yapmaya ve ihtiyaç sahipleriyle ilgilenmeye başlamış...

Mülkün muazzam bir gücü ve otoritesi var. Görünüşe göre burada hiçbir şey yok - ve tamam. Ve bir şey belirir ve kişi hemen ona yapışır. Kalbin mülkle birlikte büyümeye başladığı anı yakalayabilmek ve bu bağlantıyı kesebilmek için kendinize dikkat etmeniz gerekiyor. Bir kişinin bu tutkunun doğal bir şekilde üstesinden gelebileceği durumları Rab Kendisi gönderir, ancak bu tutku o kadar büyüktür ki kişi Tanrı'nın gönderdiği her şeyi reddeder ...

Ama ne kadar çok verirseniz, o kadar çok geri alırsınız! Ancak bu durum hafife alınmamalı...

Evet, bir kişi tam olarak bu tür güdülerden ve bu tür hedeflerle sahip olduğu şeyi birine vermeye karar verirse, bu hedefin ulaşılamaz kalabileceği gerçeğine hazırlıklı olmalıdır.

- Ve bir yasa daha: Cebinizde 20 kopek varsa, onlardan ayrılmak yirmi rubleden çok daha kolaydır.

— Evet, çünkü zaten onlara güvenmeye başlıyorsunuz, onlarla ne alacağınızı planlıyorsunuz ve aniden biri sizden bunları istiyor ... Ve onlardan ayrılmak çok zor. Ancak! Aslında her zaman ayrılmak gerekli değildir. Soru, kimin sorduğu, neden sorduğu ve neden sorduğudur.

Elçi Pavlus, bizim bolluğumuzun birinin eksikliğini karşılamaya hizmet etmesi gerektiğini söyledi (2 Kor. 8 , 14). Bizden sahip olmadıklarımız değil, sahip olduklarımız sorulacak. Evet, herhangi bir mülkü o kadar ihmal eden çileciler vardı ki, onlara bakıldığında, sadece evrensel değil, hatta ortak Hıristiyan normunun sınırlarının ötesinde yaşadıkları görülüyor. Örneğin, Merhametli dürüst Filaret her şeyi dağıttı ve onun da yiyeceğe ihtiyacı olan oldukça geniş bir ailesi vardı. Ve ailesinin üyeleri de zaten bir şeyler vermeleri gereken bir durumdaydı. Sonunda Rab her şeyi yüz kat Aziz Philaret'e iade etti: kızı imparatorun karısı oldu. Bir de Tiflis'ten sahip olduğu her şeyi sürekli olarak dağıtan inanılmaz bir münzevi Schema-Archimandrite Vitaly (Sidorenko) vardı. İlk başta dağlarda bir hücrede yaşıyordu ve orada hiçbir şeyi olmadığı açık. Sonra şehre taşındı ve ona bir battaniye, sonra ayakkabılar, sonra başka bir şey verdiler - her şeyi verdi ve çok ağladı: “Onlara söylüyorum: verin, verin! Beni sürüklüyorlar…” Ancak bu tür başarılar sıra dışıdır. Hatta Büyük Aziz Barsanuphius'un şu tavsiyesi bile var: Birisi size gelip sizden bir şey istediğinde ve sizin de buna ihtiyacınız varsa, reddetme hakkınız vardır. Çünkü eğer kişi bir şeyden ayrılabiliyorsa ve eziyet çekmiyorsa, ayrılabiliyorsa ve kendisi ile birlikte bu mülkün hakkına sahip olan sevdiklerine rahatsızlık vermiyorsa, o zaman onu verebilirsiniz. Sonuncuyu verirseniz mutlaka yanınızdakileri ve bundan sonra ne yapacağınızı düşünmelisiniz. Çünkü sonuncuyu verirseniz ve sırayla sormak için birine giderseniz, bunun mantıklı olması pek mümkün değildir.

Ancak hayatta sonuncuyu vermenin gerekli olduğu durumlar da vardır elbette. Vicdanı canlı bir insan, kural olarak bunu kendisi görür ve bilir.

- Birçoğu açgözlülük günahını bir ailenin varlığı ve ona karşı yükümlülüklerle haklı çıkarır. Endişelerle boğuşan bir aile babası, normun nerede olduğunu ve çocukları ve ev halkı için maddi kaynak sağlamayı zaten sevdiği yerin neresi olduğunu nasıl ayırt edebilir?

- Bir kişinin geniş bir ailesi varsa, gerçekten çok çalışması, bunun geçimini sağlamak için çok çalışması gerekir. Ve bu para sevgisi değil, maddi olarak bu kişiye bağlı olanlarla ilgili görevin yerine getirilmesi olacaktır. Başka bir şey de, insan istediği kadar kazanamadığında, bir nedenden ötürü yürümüyor - ve bundan üzüntü duymamalı, bu yüzden umutsuzluğa düşmemeli, Allah için çabalamayı bırakmamalı. Çocuklar açlıktan ağlasa da, o zaman pastayı kırıp para kazanmalısın ...

- Peki ya çocuklar ve eş, gerekli olanın ötesinde, esas olanın ötesinde bir şey isterse? Diyelim ki tekerlekli paten mi yoksa yeni bir araba mı? Peki ailenin reisi onları seviyor ve bu arzuları tatmin etmeyi reddedemiyor mu?

- Herhangi bir ailede, karı kocaya "sevginin" ne olduğuna, nasıl ifade edilmesi gerektiğine karar vermelerini tavsiye ederim: maddi mallar elde etmek veya birlikte olmak ve bundan mutluluk duymak - paten ve araba olmadan bile. Eşlerin yakın olmasından, birbirlerini anlamalarından, sahip olduklarına sevinmelerinden, sahip olmadıklarına tahammül etmelerinden mutluluk duyun.

Normun kriteri burada aynıdır. Bir kişi sahip olmak istediği şeyin kendisini ele geçirip köleleştirdiğini görüyorsa, burada bir sorun var demektir. Bir kişinin bir şeye sahip olmanın mutluluğunu aradığını varsayalım. Bunu başarmaya adanan hayat, olumlu duygulardan, huzurdan ve temel dinlenme fırsatlarından yoksun kalır. Ve hedefe ulaşıldığında sevinç yoktur. Bir kişinin kendini aldattığı ortaya çıktı. Bu, bir eşeğin ağzının önüne bir havuç asmak gibidir - ne kadar hızlı peşinden koşarsa, o kadar hızlı ondan kaçacaktır - Archimandrite Raphael'in (Karelin) bir zamanlar vaazlarından birinde bunu çok doğru bir şekilde ifade ettiği gibi. Sahip olma arzusu doyumsuzdur, tam olarak doyurulamaz. Önce ihtiyacınız olan bir şeye sahip olmak istersiniz, sonra sahip olduğunuzdan daha iyisini istersiniz, sonra diğerlerinden daha iyi bir şeyi istersiniz, vb.

Bir kişinin ihtiyaç duyduğu şeye sahip olmasını ve aynı zamanda kaliteli olmasını dilemesi doğaldır ve kınanacak bir şey değildir. Ancak sorun bunun için ne kadar bedel ödeneceğidir. Bu bedelin bir insanın bütün hayatı, kalbi, bütünü olması mümkün değildir. Yaşamak için mi satın alıyoruz yoksa elde etmek için mi yaşıyoruz? Cevap her şeyi yerine koyuyor. Bir insan kazanmak için yaşıyorsa, kalbinde bir ikame meydana gelmiştir. Araçlar bir anda amaç haline geldi ve amaç da araç oldu.

“Günümüzde bir şeye sahip olmak bir prestij ya da edep meselesi haline geldi. Harika bir telefonunuz yoksa zaten uygunsuzdur. Ve bu çocukluktan başlıyor - büyüdüğüm dönemde çocuk yarışmalarında bir kişinin "uygunluğu" hakkındaki sorulara karar vermişsek, şimdi her şey babanın sana aldığı tablet markasına bağlı ... Sebepleri neler bu olgu?

Pek çok nedeni var ama asıl olan bir tanesi. Günümüzde insan kavramı kaybolmuştur. Ve sadece başkasının değil, aynı zamanda kendilerinin de. İnsan, kendisinde olması gereken derinliği, sahip olması gereken hayat doluluğunu kaybeder. Başka bir deyişle, modern insanın ruhunda çok az şey var. Bu nedenle kendi içinde değer verecek hiçbir şeyi olmadığından, maddi düzlemde sahip olduğu şeylerin yardımıyla kendisi hakkında bir izlenim bırakmaya çalışır. Ve elbette bir şeye sahip olmayı başaran kişi, o konuda kibirlidir. Ve hiçbir şeyi olmayan kişi - ve ruhu için de - bundan muzdariptir: kırgın, baskılanmış ve kırgın hisseder.

- Bir çocuğa olaylara karşı doğru tutumu nasıl aşılayabilirim?

- Çocuğa onun için mülkten daha önemli olacak bir şey vermelisiniz. Karısı için araba alma fırsatı olup olmadığına bakmaksızın kendisini başarılı biri gibi hissetmesini sağlayacak bir şey.

Zor yaşam koşullarında yaşayan, limuzin sahibinin üzerine kirli su birikintisinden su dökmesine kıskançlıkla bakan insanlar tanıyoruz. Ve bu insanlar, birkaç milyon konvansiyonel birime sahip olan bu limuzin sahibinin, futbol kulübü, uçağı ve yatı olan bir oligarkın karşısında acı çektiğinin ve acı çektiğinin farkında değiller. Ve bir başkasına da aynı şekilde bakarak işkence görüyor ... Muhtemelen ...

“Bütün günahların anasının kibir olduğunu biliyoruz. Ve eğer hepimiz alçakgönüllülükle Tanrı'ya güvenmeyi öğrenseydik, o zaman hayatımız farklı olurdu... Bana öyle geliyor ki para sevgisi aynı zamanda birçok günahın da akrabasıdır. Mesela açgözlü bir insan nazik olamaz. Öyle mi değil mi?

- Başlangıçta parayı seven bir insan nazik olabilir, ancak yavaş yavaş tutkunun gelişmesiyle birlikte erdemler onda kaybolur. Sonuçta insan beceriye bağlı bir yaratıktır. Birine iki kez, üç kez, dört kez yardım etmeyi reddedersek, o zaman yavaş yavaş nezaketimizden hiçbir şey kalmaz. İlk başta eziyet çekiyoruz - vermek istiyoruz ama artık vermek istemiyoruz. İnsan öyle düzenlenmiştir ki acısını en aza indirmeye çalışır. Ve böylece acı çekmeden vermemeyi öğreniyoruz. Bunu yapmak için kalbinizi sertleştirmeniz, kimsenin ona ulaşamaması için kapatmanız gerekir. “Hiç kimse” sadece insanlar değil aynı zamanda Tanrıdır. Bir insan neden acı çeker? Çünkü vicdanı onu azarlıyor. Ve bu sadece vicdan değil, aynı zamanda Koruyucu Melek ve kalbi çalan Rab'bin Kendisidir. Ve birine bir şey vermemek için kişinin Allah'ı duymamayı, O'nun çağrısına cevap vermemeyi öğrenmesi gerekir.

Para sevgisi Tanrı'ya güvenmemenin günahıdır. Bir insan neden bu kadar hararetli bir şekilde bir şey elde etmek ister? Çünkü bunda kendi refahı için umut olduğuna inanıyor. İnsan, mülk ummadığı, Rabbini ümit ettiği sürece, hayatta O'nun rehberliğinde olur. Ve insan mülkiyeti, mülkiyeti ön plana koyduğunda her şey dramatik bir şekilde değişir, sonra yavaş yavaş Tanrı'ya yabancılaşır.

- Peki açgözlülükle nasıl başa çıkılır? Sonuçta, bir dereceye kadar her birimizin kalbinde yaşıyor ...

Rab bununla çeşitli şekillerde ilgilenir. Burada para dolu bir cüzdanımızı kaybettik - bu, paraya olan sevgimizin üstesinden gelmenin bir yoludur. Acele etmek ve bu konuda endişelenmek yerine şöyle demeli: "Tanrı bana acısız bir şekilde paradan ayrılmayı öğretiyor." Eğer işimize yarayacak bir şey vermek zorundaysak bu, Rabbimizin bize hem sevgiyi hem de açgözlülük tutkusunu bastırmayı öğrettiği anlamına gelir.

Genelde insan bir şey vermeye başladığında yavaş yavaş bunun için bir beceri geliştirir ki bu çok önemli bir beceridir. Aziz John Chrysostom, ihtiyaç duyulanı vermek zorsa, en azından ihtiyaç duyulmayanı vermeye başlamanız gerektiğini söyledi. Ve beceri gelişmeye başlayacak, yavaş yavaş ikincisini paylaşmayı öğreneceksiniz. Ancak bu durumda gereksiz olanı bir kenara bırakmak, kendinizden bahsetmemek önemlidir: ne kadar iyiyim, belki burada duracağım! Rus yetkililer arasında -hepsini söylemeyeceğim- almaya alışkın insanlar var. Ve bir şeyi başkalarına vermeleri gerektiğinde, başlarına hayal bile edilemeyecek şeyler gelmeye başlar: tıpkı bir uyuşturucu bağımlısı gibi geri çekilme. Öyle bir anda yüzlerinde en derin şaşkınlığı gözlemlemek zorunda kaldım: Nasıl yani! Vermek?! Ve almak için vermek değil, aynen böyle. Ve birçoğu bunu yapamıyor. Gerçek şu ki, her şey beceriyle alakalı.

"Ortodoksluk ve Modernite" Dergisi Sayı 26 (42)

Natalya Volkova'nın röportajı

İnsan için mutluluğun ne olduğu sorulduğunda tüm zamanların önde gelen düşünürleri, filozofları ve şairleri eserlerinde en büyük mutluluğun sevebilmek ve sevilebilmek, sonra da kişisel özgürlüğe sahip olmak, başkalarının kölesi olmamak olduğunu belirtmişlerdir. herhangi biri. Hıristiyanlar şunu açıklığa kavuşturur: Bir kişiyi doğru şekilde sevmek için kişinin Rab'bi sevmesi gerekir; Özgür olabilmek ve onu nasıl doğru kullanacağını bilmek için kendini tutkularından kurtarman gerekiyor. Bu olmadan özgürlük sadece büyük değil, aynı zamanda tehlikeli bir hediye olacaktır. Sevgi, sonsuz hayata geçen ve onun ana içeriği haline gelen iyiliktir; ve özgürlük, insanın kraliyet haysiyetinin farkına varılmasıyla, Tanrı ile birliktelik içinde derinleşir ve genişler.

Dünyevi yaşamda özgürlük, ahlaki seçim olanağıdır. Ebedi varlıkta özgürlük, insan ruhunun her türlü olumsuzluktan kurtuluşudur; bu, kişinin şeytani güçlerle ve günahla mücadele durumundan, çelişkilerin ve karşıtlıkların olmadığı, insan iradesinin ilahi irade ile birleştiği ve birleştiği İlahi Olan'ın sonsuz huzuruna girişidir. Yani insanın mutluluğu sevgi ve özgürlüktür.

Aşkın iki antipod'u vardır. Nefretin ilk antipodu düşmüş ruhların durumudur; ikincisi, nefret gibi sevgiyi kalpten kovan para sevgisidir. Para sevgisi, en derin özünde, bir kişiye olduğu kadar onun potansiyel düşmanına ve işgalcisine karşı da düşmanlıktır. Havari Pavlus, para sevgisini putperestlik olarak adlandırıyor, yani bir kişinin kötülüğün karanlık dünyasına - düşmüş ruhlar diyarına girmesi ve bu tozun aldığı görüntü ve biçimler ne olursa olsun, Tanrı'nın dünyevi tozla değiştirilmesi. .

Sevgi ve para sevgisi uyumlu değildir. Ruhun Allah'a yükselişinde üç aşama vardır: İman, ümit ve sevgi. Para sevgisi, Allah'tan umudun ve paraya olan güvenin kaybolmasıdır; bu inancı karartır ve sevgiyi yok eder. Para aşığı, Tanrı'nın takdirinin onu terk edeceği ve o, çölde yalnız bir gezgin gibi, bu dünyadaki herkes tarafından terk edilerek yoksullaşarak ölecek gibi görünüyor. Ona öyle geliyor ki, küçük civcivleri bile besleyen Tanrı'nın takdiri onu hasta ve fakir bırakacak, İsrail'in Bekçisi uyuyakalacak ve uykuya dalacak. Bu nedenle para aşığı, hayatın girdaplarında bir cankurtaran halatı, tüm hastalıklara ve talihsizliklere karşı her derde deva olarak paraya sarılır. Düşmanlarından bir kale duvarının arkasına saklanan biri gibi, göğsündeki parayla her koşulda güvende olacağına inanıyor. Güvenebileceğiniz tek arkadaşın zenginlik olduğuna ve geri kalanının aslında yalnızca mülküne tecavüz olduğuna inanıyor. Hastalanırsa tedavisi için paraya ihtiyaç duyulacağını umuyor; kıtlık gelirse onlar sayesinde hayatta kalacak ve öldüğünde paranın ruhunun anısına dağıtılması ve öldükten sonra bile kendisine faydalı olması için bir vasiyet bırakacaktır. Büyümeye bırakılan para sevgisi tutkuya dönüşür: İnsan para uğruna para toplar; onlar yüzünden sadece bir başkasının hayatını değil, kendi hayatını da feda etmeye hazırdır.

Para aşığı, onu şimdiye kadar tutan Tanrı'nın takdirini ve yardımını unuttu. Ona öyle geliyor ki, Tanrı "ölecek" ve kendisinin ve yaşlılığının geçimini sağlamaya önceden dikkat etmesi gerekiyor. Hayatının her gününü yağmurlu bir gün haline getirdiğinin farkında olmadan "yağmurlu bir gün" için para topluyor. Zina, sarhoşluk, öfke apaçık günahlardır; para sevgisi ise sinsi, gizli bir günahtır, insanın yüreğinde deliğinde olduğu gibi saklanan ve büyüyüp ejderhaya dönüşen bir yılandır.

Parayı seven bir kişi, uzun dua kurallarını yerine getirse, tapınakları ziyaret etse, kutsal yerlere seyahat etse, hatta bağışta bulunsa bile Tanrı'yı ​​sevemez. Tanrı'ya dair umudu olmayan kişinin Tanrı'ya güveni yoktur ve sevgi güven gerektirir; doğası gereği güvenmektir.

Parayı seven kimse kimseyi sevmez, kimse de onu sevmez. O aşkla oynuyor, onlar da onunla aşkla oynuyorlar. Yahuda'nın mezarının yeri bilinmiyor - ve para aşığının mezarı yakında unutulacak: yaşamı boyunca kalbinden gelen soğukluğun aynısıyla ondan da esecek. Kendini sevgiden mahrum bırakan para aşığı, kendini sıcaklıktan ve ışıktan mahrum etti, ruhu cesede dönüştü.
Ölmek üzere olan Büyük İskender, dünyanın yarısını fetheden kişinin sonsuza kadar yanına hiçbir şey almadığının bir işareti olarak cesedini boş avuç içi yukarı bakacak şekilde kristal bir lahit içine koymayı emretti. Manevi düzlemde eli açık bir tabutta yatan bir para aşığı görebilseydik, o zaman avucunun çamurla dolu olduğunu ve paranın ona dönüştüğünü - onun idolünü - hayal ederdik.

Embriyoda ilk önce kalp oluşur - bu onun varlığının merkezidir; Bir cesette vücutta en son çürüyen kalptir. Ve para aşığı, yaşamı boyunca zaten kalbini öldürmüştür - solucanlar tarafından yenir ve metafizik karanlıkla dolu bir ruhla öbür dünyaya geçer. Cehennemde özellikle iki korkunç yer vardır: ateşli cehennem ve tartarus. Ateşli cehennemde serinlik yoktur, tartarda sıcaklık yoktur - ruhlara nüfuz eden sonsuz bir soğuk vardır. Parayı sevenin kaderi tartardır. Yaşamı boyunca kendi içindeki sevgiyi ve merhameti söndürmüş olan, ölümden sonra kendisini ateş kadar korkunç, aşılmaz bir soğukluk diyarında bulacaktır; bu soğuk, iğneleriyle buz gibi onu delip geçiyor.

Parayı seven insan ne çocuklarını ne de anne babasını sevebilir. İçinde etin ve kanın sesi konuşsa da, asıl önemli olan kalbidir - o zaten para ve zenginlik vermiştir. Onun çocukları, yoksulların çocuklarının sahip olduğu şeyden, sevgiden yoksundur. Bir yazarın, ünlü bir matematik profesörünün, lise öğrencisi olan oğluna yol değişikliği bile vermeyecek kadar cimri olduğunu anlatan bir hikayesi vardır. Daha sonra oğlunun, sadece para kazanmak için değil, aynı zamanda cimriliğinden dolayı ebeveyninden intikam almak için babasından nadir kitaplar çaldığı ve bunları ikinci el kitapçılara sattığı ortaya çıktı.

Puşkin'in, hayatın amacı zenginlik kazanmak haline gelen bir kişinin psikolojisini ve bozulmasını çok iyi gösteren The Miserly Knight adlı küçük bir çalışması var. Cimri baron, şövalye için gerekli olan silahları ve kıyafetleri almak için kendi oğluna para ayırır ve oğlunu dükün huzurunda cinayete teşebbüs etmekle suçlayacak noktaya gelir. Bu drama, babanın oğlunu düelloya davet etmesi ve oğlunun bu meydan okumayı kabul etmesiyle sona erer çünkü çocukluğundan beri kalbinde babasına olan sevgiyi ve saygıyı öldürmüştür.

Parayı sevenler kendi çocukları tarafından hor görülürler. Ve burada belli bir paradoks görüyoruz: ya çocuklar, her parayı titreten ebeveynleri kadar açgözlü ve önemsiz büyüyorlar ya da tam tersi, sanki yaşamları boyunca onları ısıtmayanlardan intikam alıyormuş gibi savurgan oluyorlar. sıcaklık, ancak yalnızca onu mezara götüremediği için miras bıraktı. Ebeveynlerin cimri çocukları varsa, aynı resim tekrarlanır, sadece ters çevrilir. Çocuklar yaşlı ebeveynlere, haksız yere ödemeleri gereken bir vergi, paralarının harcanacağı ve daha gerekli bir amaç için kullanılabilecek ev bütçesinde bir delik olarak, beleşçiler olarak bakıyorlar. Ebeveynler çocuklarına yük olduklarını, ne kadar erken ölürlerse o kadar iyi olacağını ve ölüm gününün çocukları için bir hediye olacağını hissederler, daha doğrusu onlara öyle gösterilirler; kendi evlerinde anne babalar, geceyi geçirmek için merhametten sığınılan gezginlere benzerler ve beklenenden daha uzun süre kalırlar.

Bu tür eşler için hayat resmi daha iyi değil. Cimri bir koca, karısının her işine karışır; masrafları en küçük ayrıntısına kadar kontrol ediyor, her şeyin ne kadara mal olduğunu soruyor ve sanki mağazadaki ve pazardaki bu fiyatların sorumlusu karısıymış gibi üzgün bir şekilde başını sallıyor. Genellikle eşler cimri kocaları sevmez ve küçümserler. Aksine, insana yakışmayan cimrilik ve bayağılık yerine dikkatsizliği ve israfı affederler. Ne de olsa bir kadın, ruhunun derinliklerinde, yaşlılığa kadar onun uğruna hiçbir şeyden pişmanlık duymayan bir şövalye karısının romantik rüyasını besler. Eğer onda soğuk bir iş adamı ya da bir seyyar satıcı görürse, o zaman ona yalnızca tahammül eder ve onu ruhunda küçümser.

Kadının açgözlülük tutkusuna sahip olması durumunda da durum daha iyi değildir. Kocası sürekli zihinsel stres içindedir. Arkadaşlarıyla vakit geçirmekten, tanıdıklarını ziyarete davet etmekten korkuyor çünkü bundan sonra yılanın tıslamasına benzer şekilde sitemlerin başlayacağını biliyor. Böyle bir eş, kocasının gelirini dikkatle izler. Meslektaşlarına sorarak tam bir keşif düzenler, kocasını rastgele bir kelimeyle yakalar ve uykuya daldığında ceplerini ve elbiselerinin astarını inceler: orada gizli para mı var yoksa bir tanıdıktan - potansiyel rakibinden bir mektup mu var? , ona göre eşin maaşının bir kısmının kaybolabileceği yer.

Cimri kadının evinde pislik ve pislik vardır. Eski ve gereksiz şeylerden ayrılmak istemiyor ve dairenin köşelerini bunlarla tıkıyor. Üstelik yolda bir çivi veya somun görürse onu alıp eve getirecektir: neden - kendisi bilmiyor, belki bir gün işe yarayabilir.

Çöpü dışarı çıkarmak bile, sanki çöp kutusuna bir şey girmemiş gibi, kaygısıyla ilişkilidir: sonuçta evde buruşuk bir gazeteye veya bir karton parçasına ihtiyaç duyulabilir! Böyle bir kadında daire, bir yığın gereksiz şeyin bir yığın halinde atıldığı bir hurda dükkanına benziyor. Küçük çocukları varsa, büyüdüklerinde yenilerini almamak için sanki birkaç yıl önceden sanki onlara büyük kıyafetler satın alır. Cimri insanların genellikle az çocuğu olur - bir ya da iki çocuğu ve bazen de ek masraf gerektirecek fazladan bir ağız gibi, onlara sahip olmak istemezler. Genellikle böyle bir ailede zehirlenme meydana gelir, çünkü hostesin şımarık yiyecekleri atması üzücüdür ve kendisinin ve diğer insanların sağlığını riske atmayı tercih eder.

Cimri bir kişi çoğu zaman evlilikten ve aileden vazgeçer; bunu, cinsel perhiz ve manevi yaşam uğruna değil, ailenin masraflar gerektirmesi nedeniyle yapar. Bir anaokulunda olduğu gibi evinde de çocukların koşup gürültü yapması, her birinin giydirilmesi, beslenmesi, ayakkabılanması ve öğretilmesi gereken ona korkunç bir tablo gibi görünüyor. Çocuk cinayetlerinin önemli bir kısmı para sevgisinden ve cimrilikten kaynaklanmaktadır. Doğan her çocuğun maliyetini tahmin eden ebeveynler, bu maliyetlerin bir insan hayatına değmediği sonucuna varıyor.

Para sevgisi günahı, kişinin tövbe etmesinin zor olduğu günahlardan biridir, çünkü kendisi başkalarında bu günahı küçümsemektedir. Bazı anlarda alçaklığının, tiksintinin ve utancının farkına varır. Oburluğunu, zinasını ve gururunu itiraf ederek arkadaşlarına yalan söylediğini, karısını aldattığını ve hatta bir kişiyi öldürdüğünü itiraf etmesi, uyuyamadığından, bir şeyin veya paranın kaybını gözyaşlarına boğmaktan daha kolaydır. ödünç verdiği ve adak ile geciktirdiği. Acı çektiğini ve sıcak bir el altında pahalı bir şey verdiği için acı bir şekilde pişmanlık duyduğunu kabul etmek daha da utanç verici ve şimdi bu şey olmadan hayat, en sevdiği kişiyi kaybettikten sonra olduğu gibi ona boş görünüyor. İtiraf sırasında bu günahtan nadiren bahseder, bundan kaçınır, çünkü rahibin ona kefaret vermesinden, böylece para sevgisiyle mücadele etmesinden, örneğin gelirinin bir kısmını fakirlere vermesinden korkar. Böyle bir itiraftan hastalanabilir veya mülküne tecavüz eden bir rahipten nefret edebilir. Bu nedenle para aşığı, bu zehirli bitkiyi eziyet ve acıyla söküp atmak yerine, genellikle kalpte kök salmış tutkusunun Kıyamet'e kadar orada saklanmasını tercih eder.

İnsan, açgözlülük tutkusunu kendinden gizler, gizler. Cimriliğini adalet ve dürüstlükle haklı çıkarmaya çalışıyor: "Parayı sarhoşlara ve aylaklara vermektense fakirlere ve muhtaçlara vermeyi tercih ederim." Ancak genellikle bu para yoksullara ulaşmıyor. Bir cimri için dilenciler, kişinin kendisinden saklanması veya fakirmiş gibi davranması gereken düşmanlardır.

Bazı iğneler, daha yüksek bir işle - dünya için dua etmekle - meşgul oldukları için mum ve prosphora satın almalarına, fakirlere sadaka vermelerine, tapınağa bağış yapmalarına gerek olmadığına inanıyor. Ancak bu kendini kandırmaktır. Havariler bile ellerindeki az miktardan sadaka verirlerdi. Mümin cimri sürekli bir iç çelişki içindedir: Sadaka öğretilerini kör gibi okur ve sağır gibi hutbeyi dinler. İhtiyaç sahiplerine maddi yardımda bulunmaz, onlar için dua etmenizi yeterli görür. Sadaka vermeye karar verirse gereksiz bir şeyi veya atılması gereken bir şeyi verir ve müjde emrini yerine getirdiğini düşünür.

Başka bir paradoks: Bazı inanan cimriler tutkularını en ruhani münzevi literatürde ararlar. Suriyeli Aziz İshak ve diğer münzevilerden, en yüksek merhametin bedensel değil, insanlık için duada en çok tezahür eden manevi olduğunu okuyan cimri, bu düşünceyi benimser ve tapınağa mum koymasına gerek olmadığına karar verir. , proskomedia'ya prosphora verin, ihtiyaç sahiplerine yardım edin ama insanlık için bir dua yeterlidir. Dilencilerin yanından geçerken zihinsel olarak onlar için dua eder ve sadaka dağıtmayı bırakmaz, böylece ona göre akıl Tanrı'dan sapmaz. Dünya için dua etmenin özveri ve fedakarlık gerektirdiğini, en yüksek başarı için alt basamaklardan geçmenin gerekli olduğunu, dünya için sürekli duanın uzun ve zorlu bir çaba gerektiren yakılan bir sunu olduğunu anlamak istemiyor. para sevgisi de dahil olmak üzere tutkularla mücadele edin.

İblis, bir su birikintisinde oturan ve kendisini komutan olarak gören küçük bir çocuğa tahta bir kılıç sallayan küçük bir çocuğa olduğu gibi, bir su birikintisinde oturan ve eski münzevilerin ihtişamını hayal eden böyle bir dua kitabına kıkırdar. Böyle cimri insanlar, manevî edebiyatları roman gibi coşkuyla okurlar ama kim daha fazlasını bilene daha sert sorulacağını anlamazlar. Gerçekten yapmadan okumak insanın zihnini şişirmekten başka bir işe yaramaz. Ancak çoğunlukla cimri bu tür konuları okumaz veya düşünmez, ancak bir dilenci görünce onu fark etmemiş gibi davranır ve hızla yanından geçer.

İnançsız biri için bu sorun yoktur: Kimseye hiçbir borcu olmadığından emindir. Parayı seven, kendini aldatan bir mümin, Allah'la irtibatını kaybederse, o zaman kâfir, kendisini dünya hayatını süsleyen azıcık bir şeyden bile mahrum bırakır: Doğaya hayran olmayı bırakır, güneşin ışığından memnun olmaz, kalbi hiçbir şey söylemez. gökyüzünün siyah uçurumunda elmas plaserleri gibi parıldayan sayısız yıldızın parlaklığına. Güneş ve yıldızların müzayedeye çıkarılsa ne kadara satılacağını merak edebilir.

Rab bize her insanı komşumuz olarak görmeyi öğretir. Para sevgisi yakını uzağa, sonra yabancıya, sonra da düşmana dönüştürür. Aşk kalbi genişletir ama parayı seven kişi kalbini cüzdan büyüklüğüne kadar daraltmıştır. Her ne kadar tutkusunu gizlese de insanlar tarafından görülebiliyor; tıpkı bir yangının samanlıkta veya yerin altında bir yerde çürüyen ölü bir farenin kokusunda saklanamayacağı gibi, o da ortaya çıkmadan duramaz.

Para sevgisi dışsal erdemlerle birleştirilebilir, ancak bu kendini kandırmaktır. Erdemin amacı Kutsal Ruh'u kazanmaktır, ancak para aşığının kalbi felç halindedir ve Tanrı'nın lütfunu - görünmez bir ışığı - algılayamaz. Onun iç yaşamı ruhsal düzlemde değil, psişik düzlemde gerçekleşir. Kutsal yerlere yapılan gezilerden sevinç duyabilir, duygusal olarak tapınak duasını deneyimleyebilir, hatta şefkatle ağlayabilir, ancak kalbinin kapısı Mesih'e kilitlidir.

İncil, zengin bir gencin İsa'ya nasıl kurtulacağını sorduğunu anlatır. Rab, "Mallarını sat, fakirlere ver ve beni izle" diye cevap verdi. Genç adamı en yüksek havarisel hizmete çağırdı, ancak bunu acımasız bir cümle olarak kabul etti: sonsuz yaşam arzusu azaldı, göksel hazine dünyevi uğruna reddedildi. Genç adam Kutsal Yazıların emirlerini yerine getirdiğini düşünüyordu ama açgözlülük iblisi onu esir aldı. Onun önünde gerçeği, kurtuluşu ve sonsuz yaşamı bünyesinde barındıran Kişi duruyordu ve para aşığı, dünyanın tozundan kalıplanmış bir put seçti. Rab bir keresinde Adem'e seslendi: "Neredesin?" ama Adem, Tanrı'nın yüzünden saklanmak isteyerek çalıların arasında saklandı; Mesih genç adama şöyle dedi: "Beni takip edin" ama para aşığı O'ndan uzaklaştı ve başını eğerek uzaklaştı. Adem yılanı dinledi ve Tanrı'yı ​​​​kaybetti; ama parayı seven şeytanın sözünü dinledi ve sonsuz yaşamı kaybetti.

Para aşığı, oruç tutmak, uzun dua etmek, Kutsal Yazıları okumak, kutsal yerlere hac yapmak, insanlarla ilişkilerde uysallık, şefkat vb. gibi erdemlerle ayırt edilebilir. Onun için Mezmurun tamamını yeniden okumak, kendisine paraya mal olacak bir merhamet işi yapmaktan daha kolaydır. Mezmur'u okuyacak ama orada söylenenleri anlayacak mı? Moloch ve Baal imajının pagan tapınağında olduğu gibi, para sevgisinin idolü kalbinde durduğunda, ruhuna lütuf aşılanacak mı?

Tsargradlı Aziz Andrew'un hayatında kutsal aptal, münzevi bir yaşamla öne çıkan ve birçok insanın büyük bir ihtiyar olarak öğretmek için geldiği bir keşişten bahseder. Ancak Aziz Andrew manevi gözleriyle keşişin vücudunun üzerinde "para sevgisi" yazan bir yılanla dolandığını gördü. Bu hayali münzeviyi, uğruna başarılar gerçekleştirdiği, insanlardan bol miktarda sadaka kabul ettiği gizli tutkusuyla kınadı. Keşiş dehşete düşmüş ve pişman olmuştu. Ancak çoğu zaman para severler, durumlarının ölümcül olduğunu söyleyen kişiden nefret ederler: tıpkı aç bir köpeğin, zehirli bir et parçasını ondan almaya çalışan birinin elini ısırması gibi.

Aşk insanın kalbini genişletir; bu onu, insanın acısına diyapazon gibi tepki verme, başkalarının acılarıyla empati kurma, onların neşesine sevinme yeteneğine sahip kılar. Aşk insanın hayatını derinleştirir. Ruhun önceden bilinmeyen kapasitelerini ve alanlarını ortaya çıkarır. Kim Allah'ı severse, onun ruhu nurla dolu bir uçurum olur; Bir insanı sevenin yüreği sıcaklık yayar. Bu bakımdan para aşığı bir intihardır: kalbini sıkıştırıp taşlaştırmıştır, kendisini manevi ışıktan ve Tanrı ile gerçek birliktelikten mahrum bırakmıştır.

Dua ve ibadet sırasında, ilham gibi duygusal bir yükseliş yaşayabilir ve bunu kutsanmış bir durum olarak bile görebilir, ancak lütuf yoktur, ancak ruhsal aydınlanma ile hiçbir ilgisi olmayan, tutkularla ilişkili, tutkularla ilişkili bir duygu olan rafine bir duygusal deneyim vardır. Bunlar kana ve ete bağlı zihinsel ve duygusal hallerdir ve para aşığının gözlerinden kibirle çözülmüş bulutlu yaşlar akar.

Parayı seven kişi özgürlüğünden yoksundur, tutkularının kölesi ve tutsağıdır. Para aşığı her zaman kaygılıdır: nasıl para kazanılır, nasıl biriktirilir ve kaybolmaz. Onlara görünmez bir zincirle zincirlenmiştir ve sadakatsiz arkadaşı ve zalim efendisinden zihinsel olarak ayrılamaz. Para onunla birleşti, varlığına girdi, bir cüzamlının yaraları gibi vücuduna yapıştı; kendini bu hastalıktan kurtaramıyor, daha doğrusu istemiyor: Paradan ayrılmak onun için kendi vücudundan bir parçayı kendi eliyle kesmek kadar zor ve acı verici.

İran'da Hıristiyanlara yönelik zulüm sırasında bir vaka yaşandı. Rahip Pavel ve onun öğrencileri olan birkaç rahibe duruşmaya getirildi. Çölde saklandılar ama paganlar onları orada buldu. Pavlus zengin bir adamdı ve zulüm sırasında onun en büyük kaygısı mirasının ne olacağıydı. Duruşma başladı. Bakireler İsa'yı itiraf ettiler, inançlarından vazgeçmeyi reddettiler ve ölüm cezasına çarptırıldılar. Sıra Paul'e gelmişti. Yargıç onun zengin bir adam olduğunu biliyordu ve artık mallarına el konulması için bir neden bulunduğundan memnundu. Rahibelere sorduğu sorunun aynısını Pavlus'a da sordu: O bir Hıristiyan mı? Para sevgisi günahı nedeniyle eski rahipten lütuf ayrıldı, inancı ortadan kalktı ve hakime şöyle dedi: “Nasıl bir Mesih, hiçbir Mesih bilmiyorum, ama eğer emredersen ondan vazgeçerim. .” Yargıç böyle bir sürpriz karşısında şaşkına döndü, avın elinden kayıp gittiğini gördü ve kendisi de Pavlus'u ruhani kızları gibi cesur olmaya ikna etmeye başladı. Ama Pavlus ona şöyle cevap verdi: "Eğer kral tanrılara kurban sunulmasını emrederse, ben de bunu yerine getirmeye hazırım."

Yargıç bu sözlere kızdı, çünkü kurbanın ardından Pavlus'u serbest bırakmak zorunda kaldı ve sonra başka bir numara yaparak şöyle dedi: "Bize Hıristiyan olmadığınızı kanıtlamak için bir kılıç alın ve halkın başlarını kesin. bakireler bizzat ölüme mahkum edildi.” Pavel dehşete düşmüştü. Ama para sevgisi kazandı. Titreyen eliyle kılıcını aldı ve onları öldürmek için rahibelere yaklaştı. “Ne yapıyorsun baba” dediler, “biz ölümden korkmuyoruz ve ona mahkumuz, ama ruhuna acı, ne kadar çölde kaldığımızı, ne kadar zorluklara katlandığını, ne kadar acı çektiğini hatırla. birlikte dua ettik. Cellatımız olmayın." Ama o, sanki çılgına dönmüş gibi, kılıcıyla kurbanlarının üzerine koştu ve onları öldürdü. Yargıç yine kanunen Pavlus'un mallarına el koyamayacağını gördü ve ona şöyle dedi: "Sizi ödüllendirmesi için başarılarınızı krala söylemeliyim" ve onun hapse gönderilmesini emretti ve geceleyin gardiyanlara Pavlus'u öldürmelerini emretti ve böylece onun mal varlığını ele geçirdi.

Parayı seven kişi, Mesih'ten dönme potansiyeli taşıyan kişidir. Bana aşağıdaki hikaye anlatıldı. Genç bir adam birkaç yıl bir manastırda acemi olarak yaşadı, manastır kıyafetleriyle kutsandı, sessiz bir mizacı ile ayırt edildi ve hegumen ondan örnek bir keşiş olmasını bekliyordu. Zengin akrabalar, acemiyi sık sık ziyaret etmeye ve işleri hakkında konuşmaya başladı. Kısa süre sonra evini özledi ve başrahibine manastır yaşamına uygun olmadığını, ancak Hıristiyan bir aile kurmak ve çocuk sahibi olmak istediğini söyledi. Kimseyi dinlemeden dünyaya döndü ve iş yapmaya başladı. Kısa süre sonra tapınağa gitmeyi bıraktı ve sonra başına korkunç bir talihsizlik geldi: kendisi ile arkadaşı arasındaki gelir paylaşımı sırasında kavgaya dönüşen bir tartışma çıktı ve eski acemi, eskisine ölümcül bir yara verdi. arkadaşı, olay yerinde hayatını kaybetti. Cezadan kurtulmak için yurt dışına çıkmayı başardı ve kendisinden bir daha haber alınamadı. Para sevgisi bu adamı manastırdan çıkardı, şüpheli bir iş yapmaya zorladı ve sonra onu öyle bir duruma getirdi ki katil oldu.

Çoğu zaman para sevgisi zıt tutkuyla, kibirle birleştirilir. Sonra iki iblis, ruha iki taraftan saldırır ve her biri onu kendine çeker; ancak hangi iblis kazanırsa kazansın, Şeytan yine de kazanır.

Para sevgisi kibirle birleşince insanı sürekli sanatçı ve yalancı yapar; yerine getirmeyeceği cömert sözler verir, ruhunda nefret ettiği merhametten söz eder, gösterişli iyilikler yapar ama iki katını alacağını bekler. Bir kişinin önemli bir geliri vardı. Kiliselere gitti, manastırları ziyaret etti, ihtiyaçları sordu, yardım sözü verdi ve sonra bir yerlerde ortadan kayboldu. Bir süre sonra söylediği ve söz verdiği her şeyi unutmuş gibi bir havayla geldi. Hatırlanırsa işe başvurdu ve her şeyi en ufak fırsatta yerine getireceğine dair güvence verdi.

Bir zamanlar harap bir tapınağı restore etmeye başladılar. İnsanlar çalışmaya ellerinden geldiğince katıldılar ve bu adam yemek sırasında başrahibine çitin inşaatını üstlendiğini ve malzemeyi ödeyeceğini söyledi. Bu adamı tanımayanlar adeta ellerini çırpıyordu, bilenler ise sözlerinden şüphe duyarak sessiz kalıyordu. Başrahibin saf bir kişi olduğu ortaya çıktı, çitin inşasını erteledi ve bir geminin uzun bir yolculuktan dönüşü gibi vaat edileni beklemeye başladı. Zaman Geçti. Çalışma durduruldu. Sorunun ne olduğunu öğrenen halk, bu adamdan sözünün yerine getirilmesini talep etti. Sonunda bir yerden değersiz, hasarlı bloklar satın alıp tapınağa getirdi. Boşaltıldıklarında kırıldıkları, çatladıkları ve inşaata uygun olmadıkları ortaya çıktı. Genel olarak mesele, rektörün bu blokları çıkarıp çöp sahasına atmak için para harcamak zorunda kalmasıyla sonuçlandı.

Bir defasında konukları olan bir kişi tapınağı ziyaret etti ve dua töreni yapılmasını istedi. Dua bittikten sonra büyük bir banknot çıkardı, rahip ve misafirlere gösterdi, para kupasının nerede olduğunu sordu ve elinde parayla yaklaştı ve yüzünde memnun bir ifadeyle geri döndü. Bir temizlikçi rahibe yaklaştı ve sessizce şöyle dedi: "Baba, bu adamın nasıl hızla parayı değiştirdiğini ve bir rubleyi bardağa koyup gerisini sakladığını gördüm." Rahip cevap verdi: “Hiçbir şey söyleme, ziyaret edenlerin önünde onu küçük düşürme. Ben bu ikiyüzlüleri tanıyorum, bir gösteri yaptı, belki ilk başta sahnelemek istedi ama son anda kalbi sızladı.

Hayırseverlik adı verilen başka bir tür para sevgisi daha var. İnsan her zaman her şeyden fayda sağlamayı hedefler; arkadaşlarını kazançlarına göre seçer, birinin ne kadara mal olduğunu ve ondan ne gibi faydalar elde edilebileceğini hesaplar. Böyle bir insan, hayır işlerinde bile ellerini nasıl ısıtacağını bilir. Genellikle bu tür para severler görünüşte nazik, arkadaş canlısı ve şefkatlidir, ancak bunların hepsi bir maskedir: güvercin gözleri ve şahin pençeleriyle bir kuşa benzerler.

Kutsal Kitap şöyle der: “Sadaka her günahı temizler” ama yalnızca hakikat ve tövbeyle ilişkilendirildiği zaman. Sirakhov'un oğlu şöyle yazıyor: "Gerçekle küçük olmak, yalanla büyük olmaktan daha iyidir." Sadaka verdiyseniz bir dost kazandınız ama nankörlükle karşılığını aldıysanız, bunun bedeli iki kat, üç kat artacak ve insanların nankörlüğü sizi kurtuluşa hizmet edecektir. Eğer bir borç verdiyseniz ama onlar size borcunuzu ödeyemiyor veya ödemek istemiyorlarsa, o zaman bir manevi merhamet daha yapın: Sanki bir taşı bir yerden başka bir yere taşımışsınız gibi sakin ve kayıtsız bir şekilde kabul edin.

Para sevgisi her zaman güvensizlik, heyecan, kınama, kaybetme korkusu ve daha fazlasını kazanma arzusuyla ilişkilendirilir. Bir oburun karnı ve para aşığının kalbi asla yeter demez.

Bir kişinin sadece başkalarına değil, kendisine de düşman muamelesi yaptığında özel bir tür cimrilik de vardır. Böyle bir kişi kendisini en gerekli şeylerden mahrum bırakır: eski, zaten yıpranmış kıyafetler giyer, idolünün ve efendisinin hazinesinden fazladan bir kuruş bile harcamamak için genellikle şımarık ve çürümüş ucuz erzak satın almaya çalışır - parayı seven şeytan. Bu bir tür özel çileciliktir - mümkün olduğu yerde ve nerede olursa olsun kendini her şeyden kesmek ve mahrum bırakmak; sadece çilecilik Tanrı aşkına değil, bir iblis uğruna tutkularla savaşmak değil, bu yılanlardan birine hizmet etmektir.

Bazı para severler parayı, tutkunun kölesi olan kalbin attığı yerde, onlardan ayrılmaktan korkarak sandıklarında saklar ve geceleri aile onlara ulaşmasın diye parayı yastığın altına koyarlar. Böyle bir para aşığının en sevdiği eğlence, bir tür coşkuya kapılırken kendini bir odaya kapatmak, para saymak, onları tasnif etmek ve paketlere koymaktır.

Utanç verici meslekler var; biri cellat, diğeri tefeci. Tefecilik, açgözlülüğün en iğrenç türüdür. Eğer cellat bir kişinin canını tek darbe veya atışla alırsa, tefeci de yavaş yavaş kurbanının kanını içer. Tefeci, kalbi kayıp olan bir adamdır.

Hem Hıristiyanlıkta hem de İslam'da tefecilik yasaktır, ama yine de vardır, çünkü para tutkusu insana ahiret mükâfatını ve kendi nefsini unutturur. İhtiyacın ötesinde para sevgisi, talihsiz insanları piyasada bir meta gibi bedenlerini alıp satmaya sevk eder. Para sevgisinden dolayı, dikkatsiz yolcunun düştüğü kurt çukurları gibi kumarhaneler açılıyor. Bu sığınaklarda, kumarhanelerde ne kadar çok lanet yatıyor, ne kadar mahvolmuş insan intihar ediyor. Para sevgisi nedeniyle yeni bir zenginleşme türü ortaya çıktı - uyuşturucu kaçakçılığı. Bu beyaz zehir, insanın yeteneklerini ve güçlerini yok eder, aileleri parçalar, insanları çalışamaz hale getirir, onlarda akrabalara bile acıma ve sevgi duygusunu öldürür, insanı uyuşturucu elde etmek için her şeyi yapmaya hazır bir canavara dönüştürür. onsuz düşünemez hayat.

Para tutkunu doğmaz, yapılır. Başlangıçta Yahuda bir havariydi; İlahi Üstadını takip etmenin zorluklarını ve tehlikelerini paylaştı. Düşüşü hemen başlamadı: İsa'nın müritlerinin erzak satın aldığı ve aynı zamanda fakirlere sadaka verdiği bağışlar için bir kupa tuttu. Oradan para çalmaya başladı. Para sevgisi iblisi, Yahuda'yı dünyanın Kurtarıcısı olarak Mesih'e olan inancından mahrum etti ve sonra onu tamamen ele geçirdi, böylece Öğretmenine bir kölenin fiyatı olan 30 gümüş karşılığında ölümüne ihanet etti.

Para sevgisi, İsa'nın öğrencisiyken hain olup intihar eden Yahuda'nın günahıdır. Efsaneye göre kendini astığı ağaç, bir hainin cesedi karşısında dehşet ve tiksinti ile titriyordu. Her para aşığı bir dereceye kadar Yahuda'nın günahını taklit eder ve kendisini gelecekteki yaşamda aynı kadere mahkum eder - düşmüş havariyle birlikte cehennemde olmak. Aziz John Chrysostom, Gadarin iblisi hakkındaki vaazında, iblislerden hiçbiri Yahuda'nın yaptığını yapmaya cesaret edemediğinden, bir para aşığı yerine bin iblisle uğraşmanın daha iyi olduğunu söylüyor.

Para sevgisi, insan kalbine nüfuz ederek hızla yılana dönüşen bir solucandır. Kutsal Babalar, para tutkusunun insan doğasına yabancı olduğunu, dışarıdan getirildiğini ve bu nedenle ilk başta diğer tutkulara göre yenmenin daha kolay olduğunu, ancak ruhta kök salması durumunda hepsinden daha güçlü hale geleceğini yazıyor. tutkular bir arada. Tıpkı bir sarmaşık ağacın gövdesinin etrafında kıvrılarak bir ağacın özsuyuyla beslenip onu kurutması gibi, açgözlülük tutkusu da iradeyi köleleştirir, ruhun gücünü içer ve insan kalbini harap eder.

Para sevgisine en başından itibaren, ilk tezahürleriyle mücadele edilmelidir. Bu günahla baş etmenin yolları nelerdir? Her şeyden önce ölümün anısı. Tüm mal varlığının ve çocuklarının kaybolduğu haberini duyan Adil Eyüp şöyle dedi: “Annemin rahminden çıplak çıktım ve çıplak döneceğim. Rab verdi ve Rab aldı; Rabbin ismi mübarek olsun!”

Para sevgisi günahını anlayan bir kişi, önce ihtiyacı olan az şeyi irade gücüyle vermeye kendini zorlamalı, küçük bir iyiliğin bile mutluluğunu yaşadığında ve vermenin almaktan daha iyi olduğuna ikna olduğunda. , o zaman kendisi de gerekli olanı bile ihtiyaç sahibi olanlarla isteyerek paylaşabilir. . Bazı insanlar, bir iyilik yaptıktan sonra, karşılığında herhangi bir minnettarlık veya karşılıklı iyilik alamadıklarından yakınırlar ve şikayet ederler. Ama Rabbin rızası için vermek, karşılık beklemeden, karşılıksız vermek demektir. Karşılığında başkasından almak için veren kişi, kendi çıkarını düşünen ve işlemden umduğu karı alamayınca kızmaya ve homurdanmaya başlayan bir sarraf gibidir.

Hayırlarda hiçbir kayıp yoktur. Mesih, verene yüz katını ödeyeceğine söz veren bir kişi aracılığıyla sadaka alır. Fakirlere, özellikle de yoksulluğunuzdan verirken, Mesih'in Kendisini borçlu yaptığınızı ve borcun O'ndan sonra kaybolmayacağını cesurca söyleyebilirsiniz. Eğer insanlar size iyilik karşılığında nankörlükle, hatta kötülükle karşılık verdiyse, o zaman Tanrı'nın gözünde armağanınız kat kat artacaktır. Pek çok para aşığının, tövbe etmeye vakit bulamadan aniden öldüğü fark edilmiştir. Çoğu zaman biriktirdikleri servet, mirasçıları tarafından hızla çarçur edilir. Para tutkunları öldükten sonra neredeyse hiç kimsenin dua etmemesi, isimlerinin hızla unutulması ve mezarların otlarla kaplanması da manidardır.

Bu günah özellikle Hıristiyanlar arasında iğrençtir. Rab'bin, paraya güvenmenin ne kadar tehlikeli olduğunu, zenginliğin bir kişiyi her an terk edebilecek değişken bir arkadaş olduğunu göstermek için sık sık cimri Hıristiyanların iflas etmesine izin verdiği söylenmelidir. Tanrı'nın takdirini anlamayan bu tür cimri Hıristiyanlar, neden bu kadar çok dua ettiklerini ve işlerin onlar için kâfirlerden daha kötü olduğunu merak ediyorlar.

Açgözlülük ve açgözlülük el ele gider. Açgözlülük başkasınınkini ele geçirmek ister, cimrilik ise kendisininkini vermekten korkar. Açgözlülüğün aktif açgözlülük, açgözlülüğün ise pasif açgözlülük olduğunu söyleyebiliriz.

Başka bir tür para sevgisi daha var - bu, para aşığının büyük olduğu kadar acı veren küçük bir kayıp da yaşadığı bayağılıktır. Böyle bir kişinin önemli kayıpları küçük kayıplardan daha sakin bir şekilde yaşadığı paradoksal durumlar bile vardır, örneğin yaraların kanamasının enjeksiyonlardan daha kolay olması gibi.

Para tutkunlarının bu tutkuyu yenmek için ne yapması gerekiyor? Öncelikle insanın her şeyini elinden alacak olan ölümü ve bu habis tutkunun tüm dünyanın önünde açığa çıkacağı Kıyamet'i hatırlayın.

İncil'de Rab, Ferisileri, yani Musa'nın kanunundan sözleri gözlerinin önünde göstermek için giysilerinin geniş kollarına yazan, fakat kalplerinde ise Musa'nın kanunundan sözler yazan bu iyilik sanatçıları ve din ikiyüzlülerini en şiddetli şekilde kınadı. şu sözler yazıldı: para sevgisi ve gösteriş. Kişi kendini irade gücüyle sadaka vermeye zorlamalı, bunu doğrudan veya ima yoluyla kimseye söylememelidir. İlk başta, kendi vücudunuza ameliyat yapmak veya kızgın demirle kendinizi dağlamak gibi zor olacaktır. Ama sonra kişi, Tanrı'nın emrini yerine getirdiği gerçeğinden neşe duymaya başlar: Birikmiş parayı düşünürken olduğu gibi, karanlık zevk değil, parlak neşe veren yüreğinde lütuf dokunuşunu hisseder. Kurtarıcının, vermenin almaktan daha kutsal olduğunu söyleyen sözlerini anlamaya başlar. Yılanın kalbinden sürünerek çıktığını hissediyor ve ölmekte olan bir adam gibi hayata döndüğü için Tanrı'ya şükrediyor.