V. A. Tishkov'un kitabı bir monografi olduğunu iddia etse de gerçekte öyle değil. Bu, birbirleriyle gevşek bir şekilde ilişkili olan makalelerden oluşan bir koleksiyon. Dolayısıyla içinde ele alınan hikayelerin bolluğu. Yazar, "Kültürlerin Birliği ve Çeşitliliği" adlı ikinci bölümde, hala ortaya çıkan ilk insanların ortaya çıkışından ve hatta biraz daha öncesinden başlayarak neredeyse tüm insanlık tarihini ele almaya çalışıyor. V. A. Tishkov'un kendisi bu konularla hiçbir zaman özel olarak ilgilenmediğinden, birçok yanlışlık ve doğrudan hata içeren son derece yüzeysel bir derlemeyle sonuçlandı. Kitabın diğer bölümlerinin bazıları daha iyi değil. Kitabın tamamının bir bütün olarak ayrıntılı bir analizi çok fazla yer kaplar ve buna neredeyse hiç gerek yoktur: bilim açısından özel bir ilgi alanı yoktur.

Bu nedenle, yalnızca bu çalışmanın başlığında oldukça net bir ifade alan V. A. Tishkov'un etnos hakkındaki görüşleri üzerinde duracağım.

Her şeyden önce, V. A. Tishkov'un etno-siyaset biliminin pratik sorunlarına adanmış görüş ve çalışmalarına yönelik tutumumun açık olmaktan uzak olduğuna dair bir çekince koyacağım. Tamamen katıldığım bazı hükümleri var. Mesela "Siyaset Olarak Dil ve Alfabe" makalesinde yer alan her şeye tam olarak abone olmaya hazırım. Ve tartışılan kitapta paylaştığım birçok hüküm var (S. E. Rybakov'un etnik gruba adanmış yazılarına, "Sosyal Antropoloji", "Sosyal ve Kültürel Antropoloji" vb. adlı çok sayıda ders kitabına karşı keskin bir olumsuz tutum. Bu bilime dışarıdan gelen ve bu konuda hiçbir şey anlamayan insanlar tarafından, etno-psikolojiye, SSCB'nin bir imparatorluk olarak nitelendirilmesine, L. N. Gumilyov'un etnik gruplar kavramını parabilimsel olarak görmesine ve çok daha fazlasına yazılmıştır. ). Ancak V. A. Tishkov'un etnoslarla ilgili savunduğu görüşlere katılmıyorum. Belirli bir bilim insanının belirli bir konu hakkındaki görüşlerinin toplamına genellikle kavram denir. Ancak V. A. Tishkov'un kitabını dikkatli bir şekilde okuduğunuzda, onun etnos kavramından kelimenin tam anlamıyla bahsetmenin mümkün olup olmadığı konusunda şüpheler ortaya çıkıyor. Gerçek şu ki, farklı sayfalarında sadece farklı değil, çoğu zaman tamamen uyumsuz ifadeler de var. Bir sayfada etnik grupların (halklar, etnik gruplar, etnik topluluklar) insanlık tarihinin her aşamasında var olduğunu ve şüphesiz şimdi de var olduğunu yazıyor (s. 54, 59, 61, 64, 69–71, 85, 98– 99) ve etnografik literatürümüzde bulunanlardan çok az farklı olan tanımları verilmiştir (s. 60). Diğer sayfalarda ise tam tersine, gerçekte etnik grupların olmadığı görüşü örtülü bir şekilde ve oldukça açık bir şekilde savunulmaktadır (s. 59, 60, 116, 125). Bu, V. A. Tishkov'un konumunu bir bakıma tamamen yenilmez kılıyor. Etnosların varlığını inkar ettiği için suçlanıyorsa her zaman yanlış anlaşıldığını, yanlış yorumlandığını belirtebilir ve kanıt olarak kitaptaki bazı yerlere başvurabilir. Eğer özünde etnik gruplara ilişkin geleneksel bakış açısına bağlı kaldığını söylerlerse, muhatabı diğer sayfalara da yönlendirebilir.

Tartışılan kitabın başlığı oldukça belirsizdir: “Bir Etnos İçin Ağıt”. Çoğu okuyucu bunu etnik grupların varlığının tamamen reddedilmesi olarak anladı. Ama sonuçta ölüler için dua, yaşamış ama artık hayata veda etmiş biri için okunur. Şu anda etnik gruplar olmasa da, daha önce de var oldukları ortaya çıktı. Bu yüzden yazarın ne söylemek istediğini anlamaya çalışın.

Yine de kitabın acısı, Sovyet etnografya biliminde var olan etnik kökene ilişkin görüşlerin çürütülmesinde yatmaktadır. Bir görüşten değil, görüşlerden bahsediyorum çünkü farklı Sovyet etnografları etnik grupların doğasını aynı şekilde anlamadılar. Ancak fikirlerinde gerçekten ortak bir nokta vardı: Özellikle hepsi etnik toplulukların nesnel varlığını kabul ediyordu. Yazar, etnosun geleneksel anlayışını çürütmek için, bunu, bildiğim kadarıyla hiçbirinin uymadığı fikrin destekçilerine atfediyor: her etnosun kültürünün tam homojenliği (s. 13). 60), değişmezlikleri (s. 55), aralarındaki sınırların katılığı vb.

Tüm Sovyet etnografları V. A. Tishkov'un kavramları, Batı biliminde genellikle ilkelcilik olarak adlandırılan bir yön olarak sınıflandırılır. Aslında bazılarının görüşleri ilkelciliğe yakındır. Bazıları ama hepsinden uzak. V. A. Tishkov beni özellikle ilkelci olarak kaydediyor. Ayrıca beni Yu.V. Bromley'in etnik grup kavramından (s. 10) özür dileyen biri olarak ilan ederken, garip bir şekilde, ne etnik gruplar ne de Yu.V hakkında tek bir kelimenin bile bulunmadığı çalışmama atıfta bulunuyor. Bromley'in konsepti. Aslında etnik topluluklara ilişkin görüşlerim Yu.V. Bromley'in görüşlerinden tamamen bağımsız olarak gelişmiştir ve onlardan önemli ölçüde farklılık göstermektedir. İlkelcilerden farklı olarak, bir etnosun yalnızca sosyal bir fenomen olduğuna inanıyorum, ancak hiçbir şekilde biyososyal, özellikle de biyolojik bir fenomen olduğuna inanıyorum, çünkü etnoi her zaman var değildi ve yalnızca ilkelden medeniyete geçişle ortaya çıktı. Daha önce öyle değillerdi. Etnik gruplara ilişkin “organikçi” anlayışın destekçisi olmadığım gibi, tam tersine etnik grubun kendi gelişim yasalarına sahip özel bir organizma olduğu görüşünü de her zaman eleştirdim. Benim bakış açıma göre, bir etnos ne ekonomik ne de politik bir örgütlenmeye sahip değildir ve olamaz; o ne bir toplum ne de toplumun bir alt bölümüdür, yalnızca toplum nüfusunun belirli bir gruplaşmasıdır. Bu bir takım da değil. Genel olarak hiçbir etnik maddeden ya da buna benzer bir şeyden bahsetmedim.

Primordiyalizm V. A. Tishkov, sosyal yapılandırmacılık adını verdiği yöne karşı çıkıyor. İkincisi genellikle topluma ve sosyal olgulara temelde yeni bir yaklaşım olarak nitelendirilir. Gerçekte burada isim dışında yeni bir şey yok. Bu, çok uzun zaman önce ortaya çıkan ve her zaman gönüllülük adı altında bilinen toplumsal düşünce eğilimidir. İkincisinin özü her zaman tüm sosyal olayların ve tarihin akışının tamamen insanların iradesi tarafından belirlenmesi olmuştur. Bu görüş kuşkusuz belli bir doğruluk payı içeriyor ama saçmalık noktasına kadar getiriliyor. Doğadan farklı olarak toplum insan faaliyetinin ürünüdür. Bütün toplumsal kurumlar, kurumlar vb. insanlar tarafından yaratılmıştır ve bu anlamda insanların yaratımıdır, toplumsal yapılardır.

Bu durumda ortaya çıkan en önemli soru şudur: Eğer insanlar kendi görüşlerine göre sosyal kurumlar oluşturuyorsa, bu görüşleri belirleyen nedir? Bu soruya açıkça tanımlanmış bir cevap, V. A. Tishkov'un çok düşman olduğu Marksizm tarafından verilmektedir. Bilindiği gibi materyalist tarih anlayışı, insan bilincinin dışında var olan toplumsal gerçekliğin iki tür toplumsal ilişkiden oluştuğu gerçeğinden yola çıkmaktadır. Birinci tür maddi ilişkilerdir, yani insanların bilinç ve iradesinin dışında ve onlardan bağımsız olarak var olan ilişkilerdir. Sosyo-ekonomik bağlar böyle. İnsanların bilinç ve iradelerinin dışında ve onlardan bağımsız olarak var olan sosyo-ekonomik ilişkiler, onların bilinç ve iradelerini, dolayısıyla eylemlerini ve dolayısıyla iradi olan diğer tüm sosyal ilişkileri belirler. İradeli ilişkiler ve maddi ilişkiler şüphesiz insanların zihninde değil, onun dışında var olur. Ancak bilinçten bağımsız olarak var olan maddi bağlantılardan farklı olarak bunlar bilincin bir ürünüdür ve bu anlamda ona bağlıdırlar, özneldirler. Ancak bunlar yalnızca öznel değildir: bilinci belirleyen maddi sosyo-ekonomik ilişkiler, dolayısıyla onların karakterini de belirler. Bu nedenle, istemli ilişkiler hem bilince bağlıdır hem de bağlı değildir, hem öznel hem de nesneldir ve farklı istemli ilişkilerin (ve genellikle sosyal kurumlar olarak adlandırılan düğümlerinin) öznellik ve nesnellik derecesi çok farklı olabilir: bazıları bunlardan bazıları neredeyse tamamen nesnel olabilir, diğerleri ağırlıklı olarak öznel olabilir ve diğerleri orta bir konumda yer alabilir. Yani örneğin düşman sınıflara bölünmüş bir toplumda devletin var olmasından başka bir şey olamaz. İçinde yaşayan insanların kaçınılmaz olarak devlet kurumunu yaratması gerekiyor. Yönetim biçimleri aynı zamanda sosyo-ekonomik sistemin doğasına da bağlıdır. Devletin yönetim biçiminde zorunlu olarak monarşik, siyasal rejimde ise despotik olduğu üretim tarzları vardır. Ancak prensipte bir toplumda çeşitli hükümet biçimleri ve siyasi rejimler mümkün olduğunda, seçim insanların özgür iradesine değil, siyasi güçlerin dengesine ve diğer birçok nesnel koşullara bağlıdır. Bu nedenle, insanların sosyal faaliyetlerinin tüm ürünleri sonuçta her zaman nesnel olarak koşullanır.

Bugün çok az insan materyalist tarih anlayışına bağlı kalıyor. Ancak Marksizme karşı tutum ne olursa olsun, herkes, etnik gruplar da dahil olmak üzere çeşitli sosyal olayların ortaya çıktığı bir kişinin sosyal faaliyetinin farklı nitelikte olabileceğinin bilincindedir. Kendiliğinden olabilir: Sonuç olarak, insanların düşünmediği, ortaya çıkmasını beklemedikleri sosyal olaylar ortaya çıkar. İnsanlar bilinçli ve kasıtlı olarak belirli sosyal yapıları yarattığında, sosyal aktivite oldukça bilinçli olabilir. Elbette kendiliğinden ve bilinçli toplumsal etkinlik arasındaki çizgi çok görecelidir: Tamamen kendiliğinden olacak bir etkinlik olmadığı gibi, tamamen özgür, bilinçli bir etkinlik de yoktur ve iki ayrı kutup arasında çok sayıda geçiş formu vardır. , ancak yine de toplumda yer alan tüm düşünürler, bu iki tür toplumsal yaratıcılığı, açık bir şekilde olmasa da örtülü olarak, şu ya da bu şekilde birbirinden ayırır.

Neredeyse tamamen bilinçli faaliyetin bir örneği, siyasi partilerin kurulması ve tasfiyesidir. İnsanlar bir parti kurmaya, kurucu kongre toplamaya, bir program kabul etmeye karar verirler ve ardından partiyi kapatabilirler, ortadan kaldırabilirler. Bu partinin kuruluşundan tasfiyesine kadar geçen süreçte gözlemcilerin ve araştırmacıların bilinci dışında ve bağımsız olarak var olduğundan kimsenin şüphesi olamaz. O dönemde yaratıcılarının ve üyelerinin bilinçlerinin dışında da var olduğuna şüphe yoktur. Burada soru ortaya çıkacaksa, bu sadece bu partinin liderlerinin bilincinden bağımsız olarak var olup olmadığıyla ilgilidir. Ve bunun tek bir cevabı var: Evet ve hayır, bir bakıma üyelerinin bilincinden bağımsız olarak var oldu, diğer bir bakıma belli bir dereceye kadar bağımlıydı.

Dolayısıyla, sosyal inşacılığın pozisyonları tamamen benimsense bile, gerçeklikten tamamen kopmamak için, bilinçli olarak yaratılmış sosyal yapıların bile yalnızca yaratıcılarının bilinci dışında değil, büyük ölçüde ve ondan bağımsız olarak. Siyasi partilerin halk tarafından kurulup tasfiye edildiği gerçeğinden hareketle, şimdiye kadar hiç kimse "Siyasi Partilere Ağıt" yazmayı düşünmedi. V. A. Tishkov'un kendisi, en azından insanlığın geçmişinde, etnik toplulukların çoğunlukla insanlar tarafından bilinçli olarak yaratılmadığını, ancak tarihsel evrim sürecinin bir sonucu olarak ortaya çıktığını kabul etmesine rağmen, yalnızca "Etnos için Ağıt" yazıldı. , kendiliğinden (s. 105) .

V. A. Tishkov'u etnik grupların tamamen öznelci bir yorumuna götüren akıl yürütme sürecini izlersek (bu aynı zamanda bu yorumu doğrulamanın da yoludur), o zaman çok kısaca aşağıdakine indirgenecektir. Öncelikle etnos kavramıyla birlikte birincisinden daha önemli sayılan etnisite kavramına da sahiptir. Etnos, "madde" ve hatta "birincil cevher" olarak nitelendirilen etnisitenin neredeyse bir türevi olarak ikincil olarak yorumlanmaya başlar (s. 33, 96). Bence buna katılmak kesinlikle imkansız. Etnik köken bir etnik gruba ait olmaktan başka bir şey değildir. Etnik grup yoksa etnik köken de yoktur ve olamaz. Etnos ve etnisiteyle ilgili olarak etnos önceliklidir. V. A. Tishkov'un attığı bir sonraki adım, etnosun fiilen ortadan kalkması, yalnızca etnik kökenin kalmasıdır. Buna göre etnos teorisi, etik teorisi olarak yeniden adlandırılmıştır. Daha sonra etnik köken, yani bir etnik gruba ait olma, bireylerin etnik kimliğine, yani bir etnik gruba ait olduklarına dair farkındalıklarına ve ardından basitçe bir kişinin kendi etnik kimliğini yaratmasına indirgenir. kendisi tarafından alınmıştır. Böylece etnisite etnoslardan tamamen ayrılarak bireysel bir bilinç olgusuna dönüşmektedir. Ve bilinç manipüle edilebilir. Hem özel etnik girişimciler hem de devlet etnik manipülasyona girişiyor. Devletin iradesiyle belli etnik gruplar, dolayısıyla etnik gruplar yaratılıp tasfiye ediliyor.

Etnik köken değil, etnik köken kavramları başlangıçta Amerika Birleşik Devletleri'nde ortaya çıktı. Ve onların yaratıcılarını anlayabilirsiniz. Kuşkusuz, ülkenin tüm nüfusunu birleştiren bir Amerikan milleti var, ancak tek bir Amerikan etnik grubunun olmadığı neredeyse kesin. Etnos kavramı, Amerika Birleşik Devletleri'nde, genellikle WASP (beyaz Anglo-Sakson Protestan) olarak adlandırılan kendi nüfus üyeleri grubuna en yakın olanıdır. Etnik grubun bazı özelliklerinde bir grup Afrikalı-Amerikalı (Amerikalı siyahlar) bulunur. Ancak ülke nüfusunun yalnızca bir kısmı her iki topluluğa da ait. Ve ülkede etnik grupların statüsünü talep edebilecek başka topluluk da yok. ABD nüfusunun geri kalanı ya çevre kesimlere ya da çekirdekleri başka ülkelerde bulunan belirli etnik grupların diasporalarına aittir. Diasporalar sürekli olarak yenilenir ve çözülür. Dilsel ve kültürel bir asimilasyon var. Göçmenler ve onların torunları çoğu durumda eski dillerini ve kültürlerini adım adım kaybediyorlar. Sonuçta onlara geriye kalan tek şey kökenlerinin hatırası ve dolayısıyla tek bir etnik kimliktir. Evet, bu kişilerin etnik kimliğini korumaları da büyük bir dikkatle tartışılmalıdır. Bölünüyor: Bir kişinin çoğu zaman bir değil, birden fazla rakip etnik kimliği vardır. Bütün bunlar "etnik girişimcilik" için manipülasyon için uygun koşullar yaratıyor.

Ancak ABD'deki etnik durumu norm olarak kabul etmek mümkün değil. Diğer ülkelerde etnik gruplar veya en azından bunların çekirdekleri, genellikle etnik olarak adlandırılan belirli bölgelerde az çok kompakt gruplar halinde yaşadı ve birçok bakımdan hala yaşamaya devam ediyor. Ve buradaki insanlar, V. A. Tishkov'un iddialarının aksine, kendi etnik kimliklerini yaratmıyorlar, bu onların yaşam koşulları tarafından belirleniyor. Sosyalleşme süreci, tabiri caizse, gerekli bir an olarak etnikleşmeyi de içerir. Sosyalleşme sürecinde sadece bilinç bile oluşturmazlar, aynı zamanda etnik köken duygusu da oluştururlar. Ve bildiğiniz gibi, ortaya çıkan duygular, zamanla değişebilseler de artık insanların bilincine ve iradesine bağlı değildir.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki etnik durumun bu kadar karakteristik özelliği olan olgunun diğer ülkelerde tamamen bilinmediği söylenemez. Orta ve Doğu Avrupa, Asya ve Afrika ülkelerinden gelen yoğun göçmen akınının bir sonucu olarak Batı Avrupa eyaletlerinde de benzer bir durum ortaya çıkıyor. SSCB tarihine dönersek, Yahudilerin kitlesel dilsel ve kültürel asimilasyonu iyi bilinen bir olgudur; Sonuç olarak birçoğu birbirine rakip iki etnik kimlik geliştirdi: eskisi Yahudi ve yenisi Rus. V. A. Tishkov'un Moskova Ermenileriyle ilgili kitabında (s. 111-112) verilen örnek de karakteristiktir.

Ancak, belki de, modern Rusya ile örtüşen bölgedeki etnik durumun temel özelliği, bir dereceye kadar, yalnızca iki tamamen oluşturulmuş etnik grubun bulunmasından kaynaklanmaktadır: Ruslar ve Kazan Tatarları. Diğer tüm "halklar", henüz sınıf öncesi toplum aşamasındayken Rusya nüfusunun bir parçası haline geldiler ve bu nedenle o zamana kadar etnik grup değillerdi. Üyeleri aynı veya benzer dilleri konuşan veya ortak veya ortak kültürleri konuşan toplulukların veya çok toplumlu sosyo-tarihsel organizmaların kümelenmesiydi. Etnik grup oluşturma süreci onlar için ancak Rusya'ya katıldıktan sonra başladı ve o zaman bile hemen değil, bazıları için ise henüz tamamlanmadı ve muhtemelen hiçbir zaman tamamlanmayacak. Hem Rus yönetiminin etkisi altında, hem de Rus kültürünün ve Rus dilinin yoğun etkisi altında gerçekleşen bu süreç, alışılagelmiş etnik grupların oluşumundan önemli ölçüde farklılık göstermektedir. V. A. Tishkov'un etnik gruplara ilişkin anlayışını doğrulamak için kullandığı şey, bu sürecin bazı özellikleri ve her şeyden önce eksikliğidir (s. 62-63).

Ancak hem özel "etnik girişimcilerin" hem de devletin istediği gibi etnik gruplar yaratıp yok edebileceği konusunda ne söylerse söylesin tek bir ikna edici örnek veremedi. ABD'deki Almanlar hakkında yazdığı her şeyin (s. 105-106) konuyla alakası yok, çünkü bu insan grubu hiçbir zaman bir etno olmadı ve olamıyor. V. A. Tishkov'a göre, Rusya'da son nüfus sayımı sırasında etnik aktivistlerin ve Merkezi İstatistik İdaresi'nin emriyle bir etnik grup ortadan kayboldu - Mordvinler - ve iki yenisi ortaya çıktı: Erzya ve Moksha (s. 122). Bu örnek onun kavramını doğrulamakla kalmıyor, tam tersine ona karşı çıkıyor. Sonuçta Erzya ve Moksha, belirli kültürel ve dilsel gruplar olarak uzun süredir varlığını sürdürüyordu. Ve bilim adamları ve yöneticiler temsilcilerini birlikte tek bir etnik grup oluşturdukları konusunda nasıl ikna etmeye çalışsalar da, başarılı olamadılar. Mordovya Cumhuriyeti'nin kurulması da yardımcı olmadı. İnsanlara etnik kökenlerini özgürce belirleme fırsatı verildiği anda, tek bir Mordovyalı etnik grup efsanesi çöktü.

V. A. Tishkov'un temel hatası, etnik köken kavramına dayanarak, yöneticilerin ve hatta bilim adamlarının (bu konuda beceriksiz kişilerden bahsetmiyorum bile) etnik gruplar ve bu gerçek etnik grupların kendileri hakkındaki fikirlerinin bir olduğuna inanmasıdır. aynı. aynı. Başka bir deyişle, bilinç dışında gerçekte var olan etnik gruplar ile belirli bireylerin zihinlerinde beliren etnik gruplar arasında ayrım yapmaz. Gerçekte insanların gerçek etnik gruplar ve bunlar arasındaki sınırlar hakkındaki fikirleri hem doğru hem de yanlış olabilir.

Bana göre V. A. Tishkov'u bu kadar üzücü sonuçlara götüren nedenlerden biri, gerçek bir etno teorisi yaratamamasıdır. Bu da bir dereceye kadar bilimsel teorinin doğasını anlayamamasından kaynaklanmaktadır. Burada onun teori ve ampirizmle ilişkisi hakkındaki görüşlerinin ayrıntılı bir eleştirisine girmeyeceğim, çünkü bu benim tarafımdan başka bir çalışmamda yapılmıştır. V. A. Tishkov'un teori olarak aldığı zihnin ürünleri gerçekte herhangi bir teori değildir. Aksi takdirde, teorinin etnograflar tarafından yalnızca kendi saha materyallerine dayanarak yaratılması ve başlangıçta bir saha günlüğünün kenarlarında notlar şeklinde ortaya çıkması gerektiği hakkında yazmazdı. Teoriyi ampirizmle birleştirmenin bir örneği olarak Silahlı Çatışmada Toplum adlı kitabına atıfta bulunuyor. Çeçen Savaşı Etnografyası” (M., 2003). Aslında genel olarak oldukça bilgilendirici ve ilginç olan bu kitapta teoriye uzaktan bile benzeyen hiçbir şey yok. Ve V. A. Tishkov'un militan anti-teorik yaklaşımı tesadüfi değildir. Tamamen Batı etnolojisi tarafından yönlendiriliyor ve bu etnoloji uzun zamandan beri tam bir teorik felç yaşıyor.

Teorinin özünün yanlış anlaşılması büyük ölçüde V. A. Tishkov'un felsefe konusundaki bilgisizliğiyle bağlantılıdır. Pozitivizmin yansıma teorisine bağlı olduğu (s. 41) ve Marksist yaklaşımın pozitivist yaklaşımın bir çeşidi olduğu (s. 107) yönündeki açıklamaları, kendisinin bu konuya aşina olmadığını veya belki de hiç bilmediğini kanıtlamaktadır. Gerçekte, istisnasız tüm pozitivistler, ilk günden bugüne, yansıma teorisini her zaman reddetmişlerdir ve hâlâ da reddetmektedirler. Bu bakımdan onların bakış açısı V. A. Tishkov'unkiyle tamamen örtüşmektedir. Aynı zamanda bilişin nesnel gerçekliğin bir yansıması olduğu görüşüne de karşıdır; o, tüm pozitivistler gibi, nesnel gerçekliğin varlığını doğrudan inkar etmezse, en azından ondan şüphe eder (s. 10). Bu, postmodern felsefenin (s. 10) çok karakteristik özelliği olan nesnel gerçeği reddetmesiyle uyumlu bir şekilde tamamlanıyor; bu arada, bu olmadan herhangi bir bilim var ve olamaz. Burada V. A. Tishkov yine aşırı tutarsızlık gösteriyor. Sonuçta nesnel bir gerçek yoksa, ne savunduğu pozisyonların doğruluğunu kanıtlamaya, ne de rakiplerinin tezlerini çürütmeye hakkı vardır. Ortaya konan tüm kavramlar eşdeğerdir, birbirlerine herhangi bir üstünlükleri yoktur. Eğer gerçek varsa o zaman subjektiftir. Herkesin kendi gerçeği vardır ve kimsenin buna en ufak bir tecavüz etme hakkı yoktur. V. A. Tishkov'un kitabında görüşlerinin doğruluğunu tüm gücüyle savunması ve rakiplerinin argümanlarını çürütmeye çalışması, onun nesnel gerçeği teorik olarak reddederken pratikte tanıdığını inkar edilemez bir şekilde kanıtlıyor. Evet, başka türlü olamaz çünkü kendisini bir bilim adamı olarak görüyor.

V. A. Tishkov'un Marksizm yorumuna dönersek, Marksist felsefenin materyalizm olduğunu ve bu nedenle her zaman agnostisizm ve fenomenalizm olan ve öyle kalan pozitivizmle tamamen bağdaşmadığını vurgulamak gerekir. K. Marx ve F. Engels'in "ilk pozitivizmin" temsilcilerine - O. Comte, J. S. Mill ve G. Spencer ve V. I. Lenin'e "Materyalizm ve Ampiryo-Eleştiri" kitabında ne kadar acımasız eleştirilere maruz kaldıkları biliniyor. "İkinci pozitivizmin" (ampirio-eleştiri) kurucuları - R. Avenarius ve E. Mach.

Sonuç olarak bilimsel tartışmanın etiği hakkında birkaç söz. Bunun en önemli normlarından biri, kimsenin söylemediği veya yazmadığı bir şeyi rakibine atfedemeyeceğidir. Bu arada V. A. Tishkov'un kitabında şöyle bir ifade var: “... Bugün Morgan ve Marx zamanlarının tarihsel ve evrimsel şemalarından şüphe duyanlara “felsefe yapan postmodernistler”, “cahiller ve entelektüel dolandırıcılar” deniyor (s. 9). Bunu çalışmalarımdan birine bir bağlantı takip ediyor. İçinde aslında ne yazıyordu? İşte tam metin: “Bugüne kadar Batı'da postmodern felsefenin modası, henüz olmasa da geçiyor. Felsefe yapan postmodernistlerin yalnızca cahiller olarak değil, aynı zamanda entelektüel dolandırıcılar olarak da ortaya çıktığı pek çok eser ortaya çıktı. Alıntıdan da görülebileceği gibi, toplumun evrimine ilişkin Morgan ve Marksist şemaların doğruluğundan şüphe duyan bilim adamlarımızla ilgili değil, modern Batılı postmodern filozoflarla ilgili. İkinci olarak, bu insanların görüşleri hakkındaki değerlendirmemi vermiyor, ancak postmodern felsefenin en önde gelen temsilcilerinin eserlerinin ayrıntılı bir analizine dayanarak diğer Batılı düşünürlerin ulaştığı sonuçların ana hatlarını çiziyor. Bu arada, yazar çalışmamın tam olarak neyle ilgili olduğunu çok iyi anlıyor. Sonuçta A. Sokal ve J. Bricmont'un örnek olarak aktardığım “Entelektüel Hileler” adlı kitabında yer alan postmodernist filozoflara yönelik eleştirileri herhangi bir şekilde zayıflatmaya, hatta tamamen ortadan kaldırmaya çalışması boşuna değil. Modern Postmodern Felsefenin Eleştirisi” (Paris, 1997; İngilizce baskıdan Rusça çevirisi – M., 2002). İlk olarak, bu kitabın "aceleyle" Rusçaya çevrildiğinden söz ediyor. Aceleden dolayı kötü çevrilmiş olması ne anlama geliyor? Yazar bu ifadeyi hiçbir şekilde deşifre etmiyor. Bu arada, bu kitabın Batı'daki ilk baskısından Rusça çevirisinin yayınlanmasına kadar beş yıldan az bir süre geçmemişse, nasıl bir aceleden bahsedebiliriz? Ve sonra bu kitaba atıfta bulunmanın, "matematikçi A. T. Fomenko'nun, eski Novgorod kültürel ve tarihi katmanlarının tahrif edildiği iddiası da dahil olmak üzere, modern profesyonel tarih yazımının bir tür sahtekarlık olarak sözde ifşa edilmesine ilişkin çalışmasına atıfta bulunmakla aynı şey olduğu" ileri sürülüyor. ve ilk yazılı kaynaklar” (s. 9). A. T. Fomenko'nun eserleri ile adı geçen iki yazarın kitabının böyle bir karşılaştırması tamamen saçma. A. T. Fomenko hiçbir şey anlamadığı bir alanı işgal ediyor. A. Sokal ve J. Brickmont ise başka bir konudur. Her ikisi de büyük teorik fizikçilerdir. Ve fiziğin verilerini kullanmaya çalışan postmodern filozofların (J. Lacan, Y. Kristeva, L. Irigaray, B. Latour, J. Baudrillard, J. Deleuze, F. Guattari, P. Virilio) bunu inkar edilemez bir şekilde kanıtlıyorlar. konumlarını güçlendirmek için bu bilim tamamen cahildir, bu konuda hiçbir şey anlamıyorlar ve bu alanda sadece tam bir cahil olarak değil, aynı zamanda düpedüz dolandırıcı olarak da hareket ediyorlar.

V. A. Tishkov'un kitabının yukarıdaki paragraflarının kendisi tarafından yazıldığını düşünmediğimi itiraf etmeliyim. A. Sokal ve J. Brickmont'un kitaplarını kendisinin okumadığına ve belki de eline bile almadığına inanıyorum. Büyük olasılıkla, bu gerçekten felaket hizmet ona, giriş bölümünün sonunda "istişareler ve diğer yardımlar için" minnettarlığını ifade ettiği kişilerden biri tarafından yapılmıştır (s. 17). Burada ona ancak sempati duyabiliyorum. İstemeden şunu hatırlayacaksınız: "Yardımcı bir aptal, düşmandan daha tehlikelidir."

Tishkov, V. A. Etnoloji ve Politika. - M., 2001. - S. 215-222.

Semenov, Yu.I. “İlkelliğe giden yolum” hakkında // Akademisyen Yu.V. Bromley ve yerli etnoloji. 1960'lar – 1990'lar - M., 2003.

Semenov, Yu.I. Antik çağlardan günümüze tarih felsefesi: Genel teori, temel sorunlar, fikirler ve kavramlar. - M., 2003. - S.35-43.

Bu kavramlar hakkında bkz. aynı eser. – S.39–40.

Bununla ilgili daha fazla bilgi için bkz.: Semenov, Yu.I. Tarih Felsefesi ... - S. 46–50, 59–61.

Bu konu şu adreste ayrıntılı olarak ele alınmaktadır: Semenov, Yu.I. Rusya İmparatorluğu'nun bir parçası olarak Rusya'nın Kuzey Avrupa kısmının, Sibirya'nın ve Rus Amerika'nın geç ilkel ve sınıf öncesi toplumları // İmparatorluk Rusya'sında Ulusal Politika. Rusya'nın Avrupa kısmının kuzeyinde, Sibirya'da ve Rus Amerika'da geç ilkel ve sınıf öncesi toplumlar. - M., 1998.

Semenov, Yu.I. "İlkelliğe giden yolum" hakkında.

Semenov, Yu.I. "İlkelliğe giden yolum" hakkında. - S.209.

İyi çalışmalarınızı bilgi bankasına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve işlerinde kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim adamları size çok minnettar olacaklar.

Yayınlanan http://www.allbest.ru/

Rusya Federasyonu Bilim ve Eğitim Bakanlığı

Rusya Devlet Beşeri Bilimler Üniversitesi

Disiplin: Günah çıkarma, etnik köken ve milliyetçilik

Konuyla ilgili: “Tishkov V.A. Bir Etnosa Ağıt: Sosyo-Kültürel Antropoloji Çalışmaları"

1. sınıf yüksek lisans öğrencisi FAD

Çirkova I.A

Konuşmacı: Zvereva G.I.

Moskova 2017

giriiş

1. Etnisite olgusu

3. Diasporanın teorisi ve siyaseti

Çözüm

giriiş

Konunun alaka düzeyi. Bu kitap, etnoloji de dahil olmak üzere sosyo-kültürel antropoloji ve beşeri bilimlerdeki en kapsamlı ve etkili disiplinlerden birinin temeli olan etnografik yöntem hakkında olduğu kadar, bu bilimi uygulayanların kendilerini bu bilimi uygulayanların kendileri olarak adlandırdıkları etnografların kendileri hakkındadır. Farklı yollar. Kitabın görevi basit bir şekilde formüle edilmiştir: Eğer ben, diğer birçok etnolog ve tarihçiyle birlikte, modern dünya sürecinin temelinin sadece dünya sistemleri ve organizmaların evrimi değil, aynı zamanda faktörlerin yoğun ve sürekli etkileşimi olduğu görüşünü paylaşıyorsam. Küresel entegrasyon ve yerel özerklik.

Buna karşılık, antropolojik bilgi, yalnızca canlı bir gerçeklik değil aynı zamanda geçmiş bir yaşamın kalıntıları da olabilen, amaçlı olarak gözlemlenen ve analiz edilen birincil materyalden kaynaklanır.

Geçtiğimiz beş ila yedi yıl boyunca, Ethnographic Review dergisinde etnik kökene ilişkin teorik sorunlara ilişkin çok sayıda makale yayınlandı (makaleler: E.G. Aleksandrenkov, S.A. Arutyunov, B.E. Viner, I. Yu. Zarinov, S.E. Rybakov, Y. I. Semenov, S.V. Sokolovsky, S.V. Cheshko ve diğerleri).

Dünya antropoloji bilimine gelince, etnik sorunlar 1980'li yıllarda - 1990'lı yılların ilk yarısında - uluslararası kongrelerde ve özel sempozyumlarda5 oldukça yoğun bir şekilde tartışılmıştır. 1990'ların sonlarından bu yana, genel ilgide bir düşüş dikkat çekiyor ve öyle ki, bu konu XV. Uluslararası Antropolojik ve Etnolojik Bilimler Kongresi'nde neredeyse hiç yoktu.

etnik antropoloji milliyetçilik diaspora

1. Etnisite olgusu

Kavramın/terimin güncelliğine rağmen, tarihin en eski zamanlarından beri bilinen akrabalık ve grup dayanışmasının yanı sıra ortak bir kültür veya kültürel benzerlik ve farklılık da vardır.

Etnik köken teriminin kendisi karmaşık köklere sahiptir. Bunun Yunan etnosunun bir türevi olduğu açıktır. Başlangıçta, bu kelime herhangi bir insan veya hayvan topluluğuna veya grubuna atıfta bulunabilir.

Kelimenin modern anlamında "etnik", Homeros sonrası edebiyatta görülür; örneğin, diğer şeylerin yanı sıra Medikon ethnos ("Medler") veya ethnea ta hellenika'dan bahseden Herodot'ta.

Zaten daha modern olan bu anlayıştan hareketle etnik kimlik, etnik köken, etnosentrizm vb. kavramlar gelişmiştir.

Etnisite, bilimsel gelenek ve doktrine bağlı olarak sosyal bilimciler tarafından farklı şekilde yorumlanmaktadır. Bu anlayış o kadar farklı olabilir ki, bazı metinlerde etnisite terimi bile tamamen yoktur, bazılarında ise tam tersine temeldir.

Buna karşılık, bazı Doğu Avrupalı ​​ve Alman meslektaşlarının yanı sıra entelektüel kökleri tek bir bilim çerçevesinde oluşturulmuş eski SSCB'nin diğer ülkelerinden bilim adamları dışında, yabancı literatürde etno kavramı neredeyse yoktur. Sovyet etno teorisinin

Etnos, dünyadaki insan faaliyetinin doğasını belirleyen belirli kültürel modellere sahip olan ve her toplum için benzersiz bir toplum içindeki kültürel modellerin korelasyonunu uzun süre korumayı amaçlayan özel kalıplara uygun olarak işleyen bir sosyal topluluktur. büyük sosyo-kültürel değişimlerin yaşandığı dönemler. ".

Akademisyen Yu.V.'nin bir tür Batı versiyonu olan İngiliz bilim adamı Anthony Smith. Bromley, "etnik kökenlerine" dayanarak modern ulusların bütün bir soykütüğünü bile yarattı.

Antropologlar arasında etnik kökene ilişkin kültürel teori son yıllarda baskın olmuştur. Büyük isimlerden Clifford Geertz, etnisiteyi "toplu olarak onaylanan ve kamuya açık olarak ifade edilen kişisel kimlik dünyası" veya "toplumsal olarak onaylanmış kişisel kimlik"30 olarak tanımlayan ilkelcilikle ilişkilendirilir. 1975 yılında Georges Devoss ve Lola Romanucci-Ross'un editörlüğünde yayınlanan "Etnik Kimlik" kitabı birkaç kez yeniden basıldı (1982, 1995) ve Amerikan üniversitelerinde ders kitabı olarak hizmet vermeye devam ediyor.

Etnisitenin kültürel-dilsel veya psiko-kültürel yorumunun savunucuları bazen, bireysel düzeyde “gerçek” kültürün yalnızca tek bir “anadil” dilde ifade edilebileceğine inanan ünlü Amerikalı dilbilimci Edward Sapir'e atıfta bulunur. Edinilen ikinci dil, doğum ve çocukluk dili aracılığıyla aktarılan içsel duygusal zenginliği hiçbir zaman kazanamayacaktır.

Bazı yazarların etnik gerçekliklerin ve metinlerin duygusal ve gündelik yüküne atıfta bulunarak "kalpteki etnik köken" ile "kafadaki etnik köken" arasında ayrım yapmayı önermeleri boşuna değil. Bu, özellikle etno-kültürel farklılıklara resmi kayıtlara ve hatta etnik temelde devlet inşasına kadar özel önem verilen ve verilen toplumlar için geçerlidir. Bu yaklaşım çerçevesinde son onyılların Rus etnografyasında temel çalışmalar yürütülmüştür. Onun yetkili destekçileri yabancı bilimde de varlığını sürdürüyor.

Etnik kimliğin toplumsal anlamı aynı zamanda duygusal ve ifade edici anların yanı sıra rasyonel-araçsal yönelimleri de içermektedir. Etnik köken, sanki hareketsiz bir durumdaymış gibi hayata “çağrılır” ve toplumsal hareketlilik, tahakküm ve itaatin üstesinden gelmek, toplumsal kontrol, karşılıklı hizmetler ve dayanışma davranışı, uyum çabası ve hazcı özlemlere ulaşmak amacıyla kullanılır.

En etkili teorisyenlerden biri olan Norveçli bilim adamı Frederik Barth'a göre, modern uzmanların çoğu "etnisitenin kültürel farklılıkların sosyal örgütlenmesinin bir biçimi olduğu" görüşündedir. Etnik kimlik, belirli bir kültürel kompleksin ifadesinden çok, bir toplumsal örgütlenme biçimi olarak görülmelidir. Dahası, çok sayıda modern etnik grup, özellikle de sözde ulusal azınlıklara mensup olanlar, tarihsel-evrimsel sürecin veya etnogenezin bir sonucu olarak değil, diğer faktörlerden dolayı ortaya çıkmıştır.

Son olarak, etnik girişimcilik politikası etnisitenin inşasında kilit bir rol oynamaktadır; bir etnik grubun üyelerinin, grubun kültürel ideolojisini veya "halkın iradesini" ifade etmek yerine siyasi hedefleri takip eden liderler tarafından kolektif eylem için seferber edilmesi.

Etnik kimliğin çoklu ve durumsal (göreceli) doğası, olumsuzlama yoluyla karşıtlıkların yapısalcı formülünün önerdiğinden çok daha karmaşıktır. Çoğu zaman pozitif ve negatif birbirinden ayrılamaz ve özdeşleşme eylemini gerçekleştirmek için bir arada bulunur.

Etnik bir bütünün oluşumunda kültürel çokbiçimlilik veya etnik simbiyoz olgusu, bir grup fikrinin yalnızca daha geniş bir kültürel ve politik etkileşim alanında oluşmasına izin veren daha küresel bir kural olarak görülmelidir.

Sıradan bilinç ve faaliyet düzeyinin bilimsel analiz üzerinde büyük etkisi vardır, çünkü siyaseti, bürokrasiyi ve hatta anayasal ve yasal normları kendi tarafında harekete geçirir, çoğu zaman hem siyasi saflığa hem de siyasi olarak temellenen sözde sempatik etnografiye yol açar. doğru ideolojik konum.

Etnik topluluğun işareti “ortak köken” değil, bu topluluğun üyelerinin ortak tarihsel kaderine ilişkin bir fikir veya efsanedir.

Dolayısıyla etnik kimliğin ve milliyetçi söylemin çekiciliği ve etkisi, özellikle küresel olgulara değil, kişisel ve durumsal düzeylere gelindiğinde bilişsel, sosyo-psikolojik niteliktedir.

Etnik kimlik veya bir etnik gruba ait olmak, şu anda etnik grup, halk, milliyet, ulus olarak kabul edilen şeye bağlı olarak dışarıdan keyfi olarak seçilen veya reçete edilen hiyerarşik maddelerden biridir.

Etnik prosedür bilim adamlarının ilgi konusu haline gelmeli ve daha sonra halkların isimlendirilmesini tam olarak neyin belirlediği ve hatta bazı ülkelerde bunu resmi olarak kurduğu ortaya çıkacak.

Etnik grupların yeniden canlanması, oluşması, geçişi, ortadan kaybolması yerine, tamamen farklı bir süreç meydana gelir; bu, bireysel kolektif kimliğin, halihazırda mevcut olan bir dizi kültürel konfigürasyon veya sistem aracılığıyla yaptığı bir yolculuktur ve bazı durumlarda bu sistemler, bir bütün olarak ortaya çıkar. kimlik kaymasının sonucudur.

Dolayısıyla etnik kimlik, yalnızca bir grubun ne olduğuna dair fikirlerin sürekli değişmesi değil, aynı zamanda grubun temel özelliklerini ve değerlerini neyin oluşturduğuna dair bir tanım için, bu fikir üzerinde daima bir kontrol mücadelesidir.

Etnik kimliğin oluşma ve milliyetçiliğe dönüşme süreci tersine çevrilebilir. Hem dış rekabet dinamikleri hem de etnik topluluklar arasındaki iç farklılıklar ve çelişkiler nedeniyle bu durum tersine çevrilebilir.

2. Milliyetçilik sonrası milliyetçilik anlayışı

Bugün milliyetçilik üzerine geniş literatürde birkaç temel yaklaşım göze çarpmaktadır. Milliyetçiliğe ilişkin baskın görüş, milliyetçiliğin dünya çapında tarihsel bir olgunun veya bir tür “ideal tip”in uzun vadeli gelişim süreci olarak görüldüğü Weberci veya tarihsel bir yaklaşım olarak tanımlanabilir.

Bu yaklaşım çerçevesinde E. Smith5 tarafından oluşturulan etnik uluslar ağacı, M. Hroch'un etno-tarihsel yorumu ve Rus uzmanların etnogenetik yapıları birbirinden çok az farklılık göstermektedir.

Modern bilimde bir etnik topluluk, ulusal bir topluluk gibi hareket eder; daha yüksek ve daha gelişmiş bir etnik grup türü olarak. Çünkü ilkel toplumda ortaya çıkan, güçlenen ve gelişen etnoiler, dünya tarihinde kabile, milliyet, millet gibi tiplerle temsil edilir.

Tarihsel yaklaşımı savunanların eserlerinde millet, güçlü bir toplumsal ve tarihsel gerçeklik olarak karşımıza çıkmaktadır.

Millet, geçici bir tarihsel işlev değil, dinamik bir varlıktır; kökleriyle birlikte yaşamın gizemli derinliklerine doğru büyür... Milliyetin rasyonel bir şekilde tanımlanmasına yönelik tüm girişimler başarısızlığa yol açar. Ne ırk, ne bölge, ne dil, ne de din, milliyeti belirleyen özellikler değildir; ancak bunların hepsi milliyetin tanımında şu veya bu şekilde rol oynar. Milliyet karmaşık bir tarihsel oluşumdur, ırkların ve kabilelerin kan karışımı, kaderini bağladığı toprakların birçok yeniden dağıtımı ve kendine özgü manevi yüzünü yaratan manevi ve kültürel süreç sonucu oluşur ... Sırrı tarihî unsurların bütün kırılganlığının, kader değişikliklerinin, geçmişi yok eden, yok olanı yaratan bütün hareketlerin arkasında milliyet tutulmaktadır. Tarihte her şey tanınmayacak kadar değişmiş olsa da, Orta Çağ Fransa'sının ve 20. yüzyıl Fransa'sının ruhu tek ve aynı ulusal ruhtur."

Yazarın "ulus-devletler", "milliyetçilik" ve hatta "halk" derken neyi kastettiğini anlamak mümkün değil. Rusya ile ilgili olarak, bu büyük olasılıkla ülke sakinlerinin tek bir Rus iletişim dili ve ana yazar F.M. ile basitleştirilmiş bir anlayışıdır. Dostoyevski. Peki Şarlman İmparatorluğu'nda veya Bizans İmparatorluğu'nda hangi milliyet birleşti? Görüşlerinin kırılganlığını hisseden N.A. Berdyaev, "ulus" kelimesini "halk" kelimesiyle değiştirmeyi öneriyor, ancak bu onun felsefi gazeteciliğini duygusal yüzeysellikten kurtarmaz.

Milliyetçiliğin iki ana türü tanımlanmıştır: hegemonik veya baskın milliyetçilik ve çevresel veya savunmacı etno-milliyetçilik. İkincisi, kültürel milliyetçilikten silahlı ayrılıkçılığa kadar çeşitli biçimlerde kendini gösteriyor.

Milliyetçiliğin yorumlanması tarihsel yaklaşıma bitişik olup, bu olguyu modernleşme süreciyle ilişkilendirmekte ve modernleşmenin bir koşulu olarak yorumlamaktadır. Bunun özü de iyi bilinmektedir ve hem modernleşmenin uygulanması hem de modern ulus devletlerin bu temelde yaratılması için, devlet içinde yaşayan nüfusun belirli bir düzeyde kültürel homojenliğinin sağlanmasının gerekli olduğu gerçeğine dayanmaktadır. sınırlar.

Millet, toplumsal bir yapı olarak, üyelerinin birbirini kişisel olarak tanımadığı ve etkileşimde bulunmadığı, ancak kendilerini ortak karaktere, umutlara ve kadere sahip tek bir topluluk olarak gören hayali bir topluluk olarak görülmektedir.

Etnos ve ulus, mevcut “çokuluslu devletler” içerisinde “yok olma” veya “ulusun katledilmesi” ile ilgili siyasi sonuçlarla katı eş anlamlılar haline geldi.

Bir zamanlar etnik söylemin uluslararası resmi dil düzeyindeki “ulusal” anlambilimine Doğu Avrupalı ​​lobiciler yardım ediyordu. ILO'nun "Etnik, Dilsel ve Dinsel Azınlıklara Mensup Kişilerin Haklarına Dair Bildirgesi" metnine "ulusal" tanımının eklenmesi, Macar uzmanların ve politikacıların ısrarı üzerine oldu. Böylece tipolojik olarak benzer yapılar bazı Avrupa ülkelerinde dilsel veya etnik azınlıklar, bazılarında ise ulusal azınlıklar olarak nitelendirilmeye başlandı.

Ulus tarihsel bir varlık değildir; bu, güç ve bilginin toplumsal bir ilişkisidir. Ancak yine de bu ilişkiler ulusun tarihsel bir özne olarak sunulduğu söylemsel bir rejim biçimine dönüşmektedir. Ortodoks yaklaşımın öncüsü E. Smith'in öncülük ettiği dergi için oldukça beklenmedik bir gözlem, yerli materyal üzerinde koşulsuz geliştirilmeyi hak eden bir gözlem.

İnsan, tarihsel evrim süreci içerisinde biyolojik ve toplumsal varlığını sağlamak amacıyla çeşitli topluluklar yaratmaktadır. Bu grupların temel özelliği, büyük çeşitlilikleri ve sürekli değişen karakterleridir.

Son yıllarda sosyo-kültürel antropologlar, katı sınıflandırmaları ve eski düşüncesiyle birlikte, bir kişinin ve kolektifinin sosyal organizasyonunun temel bir kurumu olarak akrabalık kavramını da revize ettiler. Kavramın benzer bir zayıflaması, hatta operasyonel öneminin kaybı, ulus ve onun türevleri - milliyetçilik, milliyet, ulusal devlet vb. - kategorisinde de ortaya çıkıyor. Günümüzde bu, gerçekten de belirsiz anlamlarla çok anlamlı bir eşanlamlı haline gelmiş durumda ve anlamsal yaklaşım, Bu kavramın bilimde ve siyaset dilinde kullanılmasındaki metodolojik çıkmazdan kurtulmaya yardımcı olabilir.

Ulus kelimesine ilişkin Sovyet sonrası anlayışın da çok uzun olmayan bir tarihi var. Sadece Struve ve Berdyaev için değil, aynı zamanda Lenin için de çoğul, çoğunlukla sivil-politik anlamda ulus anlayışı karakteristikti. Ancak daha sonra "uluslar ve milliyetler" ortaya çıktı ve o zaman bile, Rus halkıyla ilgili olarak bu tanım, savaş öncesi siyaset ve bilimde neredeyse hiç kullanılmadı.

Milliyetçilik, toplumsal alandaki aktivistler tarafından formüle edilen ve başlatılan bir dizi önerme ve eylem olarak anlaşılmalıdır. Milliyetçilik, devlet olmanın, ekonomik ve kültürel hayatın temelinin millet olduğu fikrine dayanan bir ideoloji ve pratiktir.

Millet, tarihte büyük bir duygusal ve siyasi meşruiyet kazanmış, analiz kategorisi haline gelmemiş ve olamayacak bir anlamsal-metaforik kategoridir. Bilimsel bir tanım elde edin. Bir ulus tanımlanamaz, bir ulus ancak adlandırılabilir.

Devletlerin ulus olarak anılması için daha fazla neden var; çünkü üyeliklerini vatandaşlık yoluyla belirleme olanağına sahip olan, bölgesel sınırları koruyan, bürokrasiye, eğitim ve bilgi kurumlarına sahip olan ve bu koalisyonun üyelerine karşı şiddet uygulama hakkına sahip olan yalnızca devletlerdir. Marş ve armanın yanı sıra ulus metaforu, nüfusun devlete karşı genel sadakatini ve konsolidasyonu sağlamaya yönelik faydacı amaçların sembolü olarak hizmet eder. Millet kavramıyla elde edilen ortak yurttaş kimliği, devlet için anayasadan, ortak hukuk normlarından ve korunan sınırlardan daha az önemli değildir.

Devletler artık etnik çeşitlilik derecesinde değil, bu farklılıklara ne ölçüde bağımsız ve kurumsal önem verildiğinde farklılık göstermektedir. L. Grinfeld'in belirttiği gibi, “bazı toplumlarda bu çeşitliliği fark etmiyoruz ve onları “homojen” olarak değerlendiriyoruz, bazılarında ise bu durum en sancılı şekillerde kendini gösterebiliyor.

Ulus metaforu ve milliyet terimi, ülke nüfusunun etno-kültürel gruplarının temsilcilerine verildi ve "ulus inşa etme" görevi, etnik olarak belirlenmiş devlet içi oluşumların ideolojik cephaneliğinde sona erdi.

Bugün, alegorik ve akademik açıdan içi boş ulus kelimesinin arkasında, bilim ve siyaset, etnik köken ve milliyetçi retoriğin bireysel ve grup eylemlerde oynadığı çok değerli rollerde çok daha önemli ve “gerçek” bir şeyi kaçırıyor.

3. Diasporanın teorisi ve siyaseti

Diasporanın genel kabul görmüş tanımının ikinci zayıflığı, insanların hareketine dayanması ve bir diasporanın oluşumunun başka bir yaygın durumunu - devlet sınırlarının hareketi, bunun sonucunda kültürel olarak bağlantılı bir nüfusun bir arada yaşaması - dışlamasıdır. ülke uzayda hiçbir yere hareket etmeden iki veya daha fazla ülkede sona eriyor. Bu, bir tür tarihsel anormallik olarak “bölünmüş halk” siyasi metaforuna sahip bir gerçeklik duygusu yaratıyor. Ve tarih "bölünmemiş halkları" pek bilmese de, bu metafor, etnik ve devlet sınırlarının uzayda çakışması gerektiği yönündeki ütopik varsayımdan yola çıkan etno-milliyetçilik ideolojisinin önemli bileşenlerinden biridir.

Ancak bu önemli çekince, diasporanın devlet sınırlarındaki değişiklikler sonucunda oluştuğu gerçeğini ortadan kaldırmıyor. Tek sorun diasporanın sınırın hangi tarafında olduğu ve “ana ikamet bölgesinin” hangi tarafta olduğudur.

Tatar-Başkurt kimliğinin yirminci yüzyılda tekrarlanan ve kitlesel yeniden inşası örneğinden de bilindiği gibi. Ancak bundan sonra nüfusun kültürel açıdan farklı bir veya başka grubunun diaspora olarak sınıflandırılmasını gerçekleştirmek mümkündür. Rus biliminde hakim olan diaspora olgusuna geleneksel (nesnelci) yaklaşım tarafından dikkate alınmayan şey, tarihsel durumsallığın ve kişisel kimliğin bu iki yönüdür.

Oldukça geleneksel olan diaspora kavramının tarih yazımında ve diğer disiplinlerde kullanılması, yine daha az geleneksel olmayan, eşlik eden kategorilerin varlığını varsayar. Her şeyden önce bu, şu veya bu grup için sözde vatan kategorisidir. Etnik köken konusunda uzman Amerikalı uzmanlardan Walker Connor, diasporayı "nüfusun anavatanı dışında yaşayan bir kesimi" olarak nitelendiriyor.

İşte diasporanın bir sonraki özelliğine geliyoruz. Bu, “birincil vatan”a ilişkin kolektif hafızanın, fikrin veya mitin varlığı ve sürdürülmesidir.

Bu nedenle, diasporada neredeyse her zaman anavatana dair sözlü hafıza veya metinler ve siyasi propaganda aracılığıyla yayınlanan kolektif bir mit vardır; bu efsaneye "Bavul, istasyon, Rusya!" müthiş sloganı da dahildir.

Diasporanın ideolojisi, üyelerinin kendilerinin ayrılmaz bir parçası olduklarına inanmadıklarını ve yaşadıkları toplum tarafından hiçbir zaman tam olarak kabul edilemeyeceklerini ve bu nedenle en azından kısmen bu topluma yabancılıklarını hissettiklerini varsaymaktadır.

Diasporanın bir özelliği, atalarının anavatanının gerçek, gerçek (ideal) bir yuva ve diaspora temsilcilerinin veya onların soyundan gelenlerin er ya da geç geri dönmeleri gereken yer olduğuna dair romantik (nostaljik) inançtır.

Diasporanın bir özelliği, üyelerinin orijinal vatanlarını, refahını ve güvenliğini korumaya veya restore etmeye kolektif olarak hizmet etmesi gerektiği inancıdır.

Dolayısıyla diaspora, ortak bir vatan fikrine ve bu temelde inşa edilen kolektif bağlantıya, grup dayanışmasına ve anavatanla kanıtlanmış bir ilişkiye dayanan, kültürel açıdan farklı bir topluluktur. Eğer bu özellikler yoksa diaspora da yoktur. Başka bir deyişle diaspora, katı bir demografik ve daha da önemlisi etnik gerçeklik değil, bir yaşam tarzı davranışıdır ve bu nedenle bu olgu, diğer rutin göçlerden farklıdır.

Bu tür kolektif ve çok etnik gruptan oluşan görüntülerden biri, hala anlaşılması gereken "yeni" yurtdışındakinin aksine, Rus (Rus) diasporasıdır, özellikle de sözde uzak yurtdışındaki diasporadır.

Diaspora sıklıkla yeni bir bütünlüğü ve daha heterojen bir kimliği kabul eder ve hem dış stereotip hem de menşe ülke ve hatta kültür açısından gerçek bir topluluk nedeniyle kendisini böyle görür.

Dolayısıyla diaspora koalisyonlarının oluşturulmasının temeli esas olarak ortak bir menşe ülke faktörüdür. Etnik bir topluluk değil, sözde ulusal devlet, diaspora oluşumunun en önemli anıdır.

Genel olarak, Çerkes diasporasının durumu, tarihsel olarak uzun süredir devam eden göçlerin ve anavatandan izolasyonun, menşe ülkedeki “yurtdışına” meraklılar tarafından ne kadar hayal edilmiş olursa olsun, nadiren istikrarlı ve tam kanlı diasporalar yarattığını göstermektedir. kendisi.

Çözüm

Etnik köken kavramının kısa bir geçmişi vardır: 1960'ların sonlarına - 1970'lerin başlarına kadar bu terim sosyo-kültürel antropoloji çalışmalarında nadiren kullanılıyordu ve ders kitapları ve referans kitapları onun tanımını içermiyordu. 1970'lerin ortalarından bu yana etnisite kavramı antropolojik teoride giderek daha önemli hale geldi.

Etnik köken araştırmasındaki anahtar kategoriler etnik grup veya etnik topluluktur; ancak bilimsel literatürde bundan daha tartışmalı kavramlar bulmak pek mümkün değildir, çünkü modern epistemiyoloji, grup kategorisini radikal bir yapısöküme maruz bırakmıştır.

Başlığında etnik köken kelimesi bulunan ilk bilimsel yayınlardan biri 1975'te ortaya çıktı, ancak terimin içeriği burada açıklanmadı. Daha sonra bu terimin basit, neredeyse folklorik açıklamaları ortaya çıktı: bir şekilde - "bir etnik grubun özü", "bir etnik topluluğa veya gruba ait olmanın niteliği", "bir etnik gruba aitseniz sahip olduğunuz şey" vb. .

Milliyetçilik inkar edilemez bir şekilde ön plana çıkmış olsa da, tarihsel olarak önemi azalmıştır. Artık, 19. yüzyılda ve 20. yüzyılın başlarında muhtemelen gerçekte olduğu gibi, deyim yerindeyse küresel bir kalkınma perspektifi ya da genel bir siyasi program değil. Şimdi, en fazla, yalnızca farklı türden süreçler için ek bir karmaşıklaştırıcı faktör veya katalizördür... "Ulus" ve "milliyetçilik", ... artık yeterince tanımlanabilecek, derinlemesine analiz edilebilecek terimler değildir. , siyasi oluşumlar ve hatta bir zamanlar onların yardımıyla anlatılan duygu ve ruh halleri. Ulus devletin gerilemesiyle birlikte milliyetçiliğin de gerileme olasılığını göz ardı etmiyorum; o zaman “İngiliz”, “İrlandalı”, “Yahudi” olmanın veya tüm bu özelliklerin birleşiminin, insanların belirli koşullara bağlı olarak başvurdukları kendini tanımlama yollarından yalnızca biri olduğu açıkça ortaya çıkacaktır.

En yaygın kullanılan modern diaspora kavramı, yeni yerleşimin yapıldığı bir ülkede veya bölgede yaşayan belirli bir etnik veya dini mensubiyete sahip nüfusun belirlenmesidir. Nüfusun büyük bir kısmı diaspora kategorisine giriyor ve Rusya örneğinde bu, mevcut nüfusuna eşit bir rakam olabilir.

Diasporalar, daha geniş uluslararası toplumun bir parçası olarak, doğası gereği devlet dışı olan, ancak menşei, ikamet edilen ülke ve diğer ülkelerin siyaseti üzerinde nüfuz sahibi olan, kimliğe dayalı grup koalisyonları olarak görülebilir.

Kullanılan kaynakların listesi

1. Tishkov V.A. Bir Etnosa Ağıt: Sosyo-Kültürel Antropoloji Çalışmaları. M.: Bilim. 2003. - 544 s.

Allbest.ru'da barındırılıyor

Benzer Belgeler

Sosyo-kültürel faaliyet organizasyonlarının kaynak tabanının bileşenleri. Leningrad Bölgesi Kültür Komitesi Bilgi ve Metodoloji Merkezi. Kitapçılar "Bukvoed" ve "Kitap Evi". Bölge kütüphanesi ("İşletme Kitap Merkezi" örneğinde).

test, 28.06.2013 eklendi


Modern sosyo-kültürel faaliyetlerin temel kavramları. Kamu gönüllü oluşumları, fonları, hareketleri ve kurumları ve bunların sosyo-kültürel alanın gelişimindeki rolü. Kültür ve eğlence alanında çocukların ve ergenlerin sosyalleşmesinin özellikleri.

özet, 09/11/2014 eklendi


Sosyo-kültürel alanda işletmelerin faaliyetlerinin verimliliğinin rasyonelleştirilmesi ve iyileştirilmesine yönelik temel yaklaşımlar. OAO "Horizon" örneğinde kurum ve kuruluşların sosyal ve kültürel alanda verimliliğini artırmaya yönelik bir programın uygulanması.

özet, 27.11.2012 eklendi


Sosyo-kültürel alanın kavramı ve işlevleri. Bir hizmeti ve ürünü, üretilen iki çeşit mal olarak anlamak. Sağlık hizmetlerinin, konut ve toplumsal hizmetlerin, eğitimin, nüfusun sosyal korunmasının geliştirilmesi sorunları ve bunların çözüm yolları.

Özet, 06/02/2014 eklendi


Sosyo-kültürel faaliyetlerin hazırlanması ve yürütülmesine ilişkin organizasyonel prosedürü belirleyen bir dizi yasal ve organizasyonel-teknolojik belge ve öğretici bilgi. Mali, maddi ve teknik, ahlaki ve etik kaynaklar.

sunum, 29.05.2012 eklendi


Sosyo-kültürel rehabilitasyonun özünün ve içeriğinin belirlenmesi, düzenleyici çerçevesi. Engellilere yönelik kurum ve kuruluşların faaliyetleri. Orel'deki küçüklere yönelik merkezdeki sosyal hizmetin kısa analizi.

dönem ödevi, eklendi 30.01.2014


Sosyo-kültürel alanın kaynak tabanının unsurlarının tanımı: normatif-yasal, personel, mali, maddi-teknik, bilgi-metodik, doğal. Hayırsever faaliyetler, sponsorluk ve ticarileştirme kavramı.

kontrol çalışması, 21.11.2010 eklendi


Rusya Federasyonu'ndaki kamu kuruluşlarının sosyal ve kültürel faaliyetlerinin ilkeleri ve işlevleri. Karpinsky mikro bölgesinin Kamu Özerk Yönetim Konseyi örneğinde bir kamu kuruluşunun ana faaliyet alanının ve iş deneyiminin analizi.

Dönem ödevi, eklendi: 11/19/2010


Sosyo-kültürel etkinliklerin önemi ve özellikleri. Popüler karmaşık eğlence programları türleri. "Halk Sanatı ve Eğlence Evi" Devlet Kurumu'ndaki sosyo-kültürel faaliyetlerin mevcut durumu ve gelişimi için beklentiler.

dönem ödevi, eklendi 07/12/2013


Sosyo-kültürel eylemin özellikleri, türü, amacı ve hedefleri. Bu etkinliğin senaryo planı, konser programının planı. Projenin geliştirilmesi ve organizasyonel ve teknik desteği için tahmini maliyetler. Ortaklık programı.

1-5 Temmuz tarihleri ​​arasında düzenlenecek ve ana teması "Sınırlar ve Kültürler" olarak belirlenen VIII. Rusya Etnograflar ve Antropologlar Kongresi arifesinde, yaklaşan genel kurulda raporunu internette yayınladı. oturum.

Valery Tishkov, birçok bilimsel eserinde ve gazeteciliğinde, bilerek veya bilmeyerek, Batı'nın Rusya'nın kültürel ve tarihi özüne karşı temel bir liberal-kozmopolit protestosudur.

Tüm Rusya bilimsel forumunun ana metni olan raporun metni, Tishkov'un yalnızca "etnos için ağıtın" uzun vadeli kompozisyonunu sürdürmekle kalmayıp, aynı zamanda zaten bilimsel ve gazetecilik bir ağıt yarattığı izlenimini bırakıyor etnosun doğduğu ve tarihsel temellerini kazandığı alan için.

Raporun yazarı, "bilimde uzun süredir ulusların "doğallığından", halkların doğuştan gelen ulusal özelliklerinden, zihinsel yapılarının yaşadıkları koşullara bağımlılığından yola çıkan bir teorinin olduğu gerçeğini açıkça eleştirel bir şekilde yeniden değerlendiriyor. yaşam alanları." Tişkov, "etnik sınırların bölgenin rahatlaması ve doğal koşullarıyla en yakın bağlantısını" arayan bilim adamlarının görüşlerini kabul etmiyor, bu nedenle halkların tarihi vatan haklarını inkar ediyor, sonuç olarak onları küresel dünyada tarihi evsizliğe mahkum etmeye hazır olduğunu ortaya koyuyor. Ve bu öncelikle Rusya halklarını ilgilendiriyor.

Aynı zamanda konuşmacı, halkın oluşumunun bölgenin doğal koşullarıyla ve "Rus tarih yazımının bazı aydınlatıcılarıyla" ilişkili olduğunu kabul etmek zorunda kalıyor. İÇİNDE. M. Solovyov Ve İÇİNDE. HAKKINDA. Klyuchevsky". Ama - Rus tarih bilgisinin durugörücülerinin insanları dünyadan koparmak için acele etmedikleri için değil mi, çünkü şu ya da bu insanın doğduğu uzayın dünyasındaki varlığının bu insanlara hem varlığın tarihsel temelleri ve benzersiz coğrafi imgeler ve ilgili mitolojiler biçiminde varoluşun metafizik araçları?

İnsanları asıl yerleşim yeri hakkından mahrum bırakarak, onları mekansal düşünceden mahrum bırakabiliriz ki bu olmadan insanlar imkansızdır, çünkü mekansal düşünce olmadan sanatsal kültür imkansızdır. Bu nedenle, cennetin altındaki insanların anlamlı ve ruhsal varoluşunu sağlayan şey tam da Tishkov'un açıkça kabul etmediği "coğrafya ve kültür arasındaki katı bağlantıdır". Üstelik Rus sanatsal ve felsefi kültürü, kutsal coğrafya alanına kadar uzanan, halkın fiziksel ve metafizik sınırlarını çizen "Rus toprağı" kavramının dışında mevcut değildir.

Tishkov, "etnojenez bölgesi"nin bugün belirli bir bölgeyi etnik bölge olarak ilan etme lehine en güçlü argüman olmaya devam ettiği gerçeğini manipüle ediyor.

Rusya'nın enerji açısından zengin alanlarına ihtiyaç duyan jeopolitik muhaliflerimizin, halklarını fiziksel ve metafiziksel olarak bu alanlardan koparmaları, onları belirli topraklar üzerinde tarihi hakları olduğu konusunda caydırmaları muhtemelen faydalı olacaktır. Ancak insanların kendi devletlerinin ve etnik anavatanlarının (orijinal coğrafi alan) sınırları içindeki varlığı bilmesi hayati önem taşıyor. Bu bilgi, insanların yeryüzündeki tam teşekküllü sosyal ve kültürel varlığının temelidir.

Özellikle Rus veya Tatar halklarının oluştuğu bütünleşik bölgelerin var olma olasılığını reddeden Tişkov şunu savunuyor: "Kiev ve Novgorod, tıpkı Kazan veya eski Bulgar olmadığı gibi, hiçbir zaman böyle yerler olmadı."

Ancak eski Bulgarlar tam da böyle bölgelerdi, çünkü farklı kabilelerin sinerjisi ve Tatar halkına dönüşme süreci orada başladı. Ve tasarım, belirli bir manzaradan enerji alınarak, belirli bir yerde gerçekleşti. Aynı şey Rus halkıyla ilgili olarak Kiev ve Novgorod için de söylenebilir...

Valery Tishkov ise iktidardaki siyasi çevrelere yakın, ülkenin Kamu Odası üyesi ve bu nedenle Rusya'nın etno-politik düzeni üzerinde gerçek bir etkiye sahip. Bu nedenle, özellikle bizim için kayıtsız değil: Yıllardır "etnos için ağıt" bestelemeyi bırakmayan ve etnosun kendisini sadece "hayali bir yapı" olarak gören bir etnolog, bu halkları iyi tanıyor mu? Görünüşe göre "etnik" bir hakkı yok, o zaman kendi tarihi bölgeleri var mı? Tişkov, "etnoslar için ağıt"ı erken "dar görüşlü milliyetçiler" olarak gören insanları çağırırsa, çokuluslu birleşmiş Rusya'nın kendisini sürekli olarak yarattığı metafizik meseleye karşı ne kadar duyarlı olacaktır? Ne yazık ki, Kanada'daki kurtuluş hareketinin özelliklerinin profesyonel olarak farkında olan ülkenin resmi etnologu Valery Tishkov'un bazı kamuoyu görüşleri, onun Rusya halklarının gerçek varlığını yeterince bildiği konusunda şüpheye yol açıyor.

Dolayısıyla, röportajlarından birinde Tishkov, “örneğin 1989 nüfus sayımında Mordovyalılar vardı ve 1994'te ara nüfus sayımı sırasında Mordovyalıların iki lehçesi olduğunu dikkate almaya karar verdiler - Erzya ve Moksha. Sormaya başladılar: kimsin sen - Erzya mı yoksa Moksha mı? İnsanlar şunu düşündü: Ben Erzya'yım ve ben Moksha'yım. Mordovya etnosları bu şekilde ortadan kayboldu ve sadece herhangi bir yerde değil, Mordovya'nın kendisinde de.

"Rus ulusunun" yaratıcısının buradaki yargılarında açıkça isabetli olmadığı açıktır. Bünyesini oluşturan Erzyanlar ve Mokshanlar böyle olduklarını 1994'ten çok önce biliyorlardı. Üstelik yüzyıllar boyunca bunu bilmekten vazgeçmediler. Etnologa, Moksha ve Erzya'nın "lehçeler" olmadığını, ancak bunların kendi belirgin özbilinçlerine sahip, kendi dilleri olan ve gözle görülür bir sözcüksel ve sözdizimsel farklılığa sahip Finno-Ugor halkları olduğunu belirtmek gerekir. 80 yılı aşkın bir süredir Moksha ve Erzya dillerinde sosyal ve politik gazeteler, edebiyat ve çocuk dergileri yayınlanmakta, kitaplar basılmakta, onlarca yıldır radyo ve televizyon programları yayınlanmakta ve Moksha ve Erzya bölümleri faaliyet göstermektedir. üniversitenin filoloji fakülteleri ve Saransk'taki pedagoji enstitüsü. Bunlar apaçık gerçeklerdir ve bir etnolog, "Mordovya etnosunun" varlığı konusunda kamuya açık bir şekilde endişelenmeyi üstleniyorsa bunları bilmelidir.

Ancak burada ilginç bir şey daha var. Sözlerine bakılırsa Tishkov, yapay parçalanmayla etnik grubun çökebileceğini anlıyor, ancak bu, tarihsel olarak parçalanmış Mordovya halkı için geçerli değil. Bir etnik grubun resmi olarak parçalanmasının onu yok edebileceğini bilerek, yine de 2002'de, bir sonraki Tüm Rusya nüfus sayımının arifesinde, milyonlarca Tatar halkını birçok parçaya ayırmayı teklif ettiği ortaya çıktı. bilimsel uygunluk. Eğer Moksha ve Erzya'daki Mordovyalı halklar için tarihsel farklılaşma doğalsa ve mevcut aşamada tek hayat veren şeyse, o zaman Tatarların doğal durumu da etnik bütünlüktür. Misharlar, Kazan, Astrahan veya Sibirya Tatarları, her şeyden önce kendilerini Tatar olarak tanırlar, tek bir edebi dil kullanırlar. Her iki durumda da Tişkov'un bu halkların doğal gerçekliğini ayaklar altına aldığı ortaya çıktı: Mordovyalılar - onu yapay olarak birleştiriyor, uzun süredir kendi edebi dillerine sahip olan Moksha ve Erzya'yı birleştiriyor ve Tatarlar - onları yapay olarak ayırıyor mu?

Tişkov daha sonra çalışmalarına devam etti, zaten ulusal-tarihsel adı Tişkov'un "ulusunu" gölgede bırakabilen Rus halkının ideolojik ve manevi bütünlüğüne ve ulusal öz bilincine tarihsel bir darbe indirdi.

Ve 2002 yılında Tataristan Cumhurbaşkanı Tatar halkının bütünlüğünü savunmayı başardı. Zamanlayıcı Şaimiev. İşte o dönemin olaylarıyla ilgili yorumu: “Daha önce milliyetler listesinde “Tatarlar” belirtilseydi ve sonra bir açıklama olsaydı: “Kazan Tatarları”, “Astrahan Tatarları”, “Sibirya Tatarları”, “Kryashenler” vb. Etnoloji ve Antropoloji Enstitüsü müdürü Valery Tishkov'un önerdiği gibi, bu açıklamaların ayrı satırlarda yazılması gerekiyor. Ve bu durumda, bir dizi milliyet ve etnik grup olarak sunulan tek bir Tatar etnik grubu parçalanacaktır. Kimin ihtiyacı var? Maalesef bunun arkasında zaten siyaset var. Ben de dayanamadım ve tabii ki müdahale ettim. Soruyu basitçe ortaya koydum: 1989'da bir nüfus sayımı yapıldı, o tarihten bu yana hiçbir yeni ulus ortaya çıkmadı. Neden icat? Neden durup dururken kendin için sorunlar yaratasın ki? Elbette bu tamamen siyasetle ilgili ve biz bu tür yeniliklere elbette karşı çıkıyoruz.

Tişkov'un bu tür faaliyetleri nasıl açıklanabilir? O biliniyor Rusya için kabul edilemez olan Amerikan “ulus” modelini uzayımızda uygulamaya çalışıyorÖzü özel nitelikte etnik mesele olan - metafiziksel olarak ana topraklara bağlı. Ve Tişkov, Rusya'da bir "etnos için ağıt" besteleyerek Anavatanımızın tarihsel özüne isyan ediyor, çünkü başlangıçta çok uluslu Rusya'da "bir etnos için ağıt", Rusya'nın kendisi için ancak bir "etnos için ağıt" anlamına gelebilir.

Tişkov, kendisini yaşayan ve düşünen bir manzarada tutan çokuluslu büyük Rusya'nın tarihi yolundaki en önemli ama görünüşe göre gerekli engellerden biri olsa da bunlardan biri.

Tarihçi Natalya Narochnitskaya Eminim ki “birçok ulusal gerilim artık abartılmış bir ulusal duygudan değil, tam tersine içindeki güvensizlik duygusundan kaynaklanmaktadır. Bu nedenle tüm ulusların oldukları gibi olmaktan utanmamaları gerekiyor.” Tarihçi, “Rusları kendilerine yalnızca Rus demeye zorlamanın çok doğru olduğunu düşünmüyor. Köklerini hissetmeyi bırakan o kötü Rus, kötü bir Rus olacak. Onun vatanı vergilerin daha düşük olduğu yer olacak.”

Ancak yine de, Tishkov fenomenini yalnızca Amerika'ya yönelik fırsatçı hayranlığa indirgemek tamamen doğru olmayacaktır, her ne kadar Batı fonlarıyla ilişkilendirilse de, belki de çalışmalarında Batı hibelerini kullanıyor olabilir.

Valery Tishkov, birçok bilimsel eserinde ve gazeteciliğinde, bilerek veya bilmeyerek, Batı'nın Rusya'nın kültürel ve tarihi özüne karşı temel bir liberal-kozmopolit protestosudur. Bu durumda Tishkov ikonik bir figür. Dahası, sosyo-politik ve resmi konumu nedeniyle, bize göre Tişkov, Rusya'yı yapay olarak tarihsel ve manevi köklerinden uzaklaştırma yönündeki küresel eğilimi mevcut aşamada en açık şekilde uyguluyor. Ve şimdi hala Rusya halklarının güneşin altındaki ilkel tarihi mekana sahip olma hakkının yokluğunu "bilimsel olarak" kanıtlamaya çalışıyor. Ne de olsa Herkül, Antaeus'u ancak onu dev bir güç veren memleketinden kopardığı için ezmeyi başardı.

Tişkov'un faaliyetleri Rusya'nın stratejik temellerini ilgilendiriyor, bu nedenle doğrudan kendisine yöneldik.

Ve Tishkov'un uzun yıllar süren eylemlerinin sosyal ve insani özü, etnogenez teorisini reddetmesinde en güzel şekilde ortaya çıkıyor. aslan Gumilyov halklarımızın orijinal alanlarının ortaklaşa korunması adına Eski Rusya ile Büyük Bozkırın yeniden birleşmesine cesurca tanıklık eden.

Tişkov, "etnik grupları genel olarak çevredeki enerjinin, çevrenin, doğanın ve bir tür tutkulu dürtünün ürünü olarak gören" Gumilyov'un bilimsel görüşlerini kabul etmiyor. Tishkov, Gumilyov'un kitaplarının milyonlarca basımının yayınlanmasından duyduğu rahatsızlığı gizlemiyor; kitapların etnogenez ile Dünya'nın jeosferi arasındaki bağlantıya ilişkin dünyada tanınan temel sonuçları "sağlam olmayan yapılar" olarak adlandırılıyor.

Ancak Gumilyov'un dünya görüşünü ve tavrını destekleyen bizler, kendi adımıza şunu söyleme fırsatına sahip olduğumuz için mutluyuz: Dünyanın çeşitli coğrafyasındaki yaşam alanı benzersiz insanlar yaratır.

Düşünen ve ruhsallaşmış dünya, halkların benzersiz bir dilsel ve ideolojik çeşitliliğini yaratır. Bu gerçek tarihçiler-şairler, filozoflar-şairler tarafından kavranır - onlara dünyanın felsefi fiilini duymaları verilir. Ve bu türden içgörüler, Rusya'nın yüzyıllardır yarattığı dünya çapındaki eşsiz bir kültürün temeli haline geliyor. Natalya Narochnitskaya'nın dediği gibi, "sivil bir topluluk siyasi kurumları geliştirebilir, ancak peri masallarına, fabllara veya hikayelere yol açmaz." Shakespeare, ne de goethe, ne de Mozart, ne de Dostoyevski. Başyapıtlar ulus tarafından doğar - Almanlar, Ruslar, Fransızlar, Tatarlar, Kalmyks ... "

Aynı zamanda sivil topluluğumuzun güçlendirilmesinden ve geliştirilmesinden yanayız, ancak halkların yapay birleşmesi pahasına değil, ki bu da bizim görüşümüze göre, "Requiem for an Ethnos" yazarının görüşleri ve onun birçok özel eseri tarafından kolaylaştırılmıştır. Rusya'nın etno-kültürel ve etno-politik düzenine ve "Rus Milleti" projesine ilişkin öneriler.

En yaratıcı toprakların halklarımıza verdiği ayrıcalıklı etnik temeller, dağların yoğun uğultusu ve bozkırların özgür ışıltısı, ormanların bilge gürültüsü ve tarlaların cömert sessizliği, karşılıklı yabancılaşma için değil, insanlar için gereklidir. , ancak yaşayan topraklardaki, ruhsallaştırılmış bir manzaradaki tarihsel köklerle sürekli bağlantıya ihtiyaç vardır.

Hayat veren alanımızın ortak ve daha sürdürülebilir bir şekilde muhafaza edilmesi için ayrıcalıklı etnik temellere ihtiyacımız var.

İsterseniz, dünya için gerekli olan insanlığın evrimsel dilsel ve mitolojik çeşitliliğinin de yükseldiği yaratıcı mutlakla sürekli yakın bir bağlantı için insanlar için etnik temeller gereklidir. Temellerini kaybetmemiş insanlar sivil bir topluluğun tebaası olmayı daha rahat bulacaklar ve bu da gerçekten güvenilir hale gelecektir. Her halükarda, Rusya bize tam da böyle bir ülke gibi görünüyor ve Rusya'da gerçek etnoloji yaparken bu metafizik gerçekliği hesaba katmamak imkansızdır.

Etnolojiyi etnoi yaratan topraklardan koparmak, etnolojiyi kasıtlı olarak doğal coğrafi bağlamından koparmak, bu bilimi nesnel temellerden, dolayısıyla bilimsel karakterden mahrum bırakabilir. Halkın öz bilincinde, felsefesinde ve mitolojisinde zaten tarihi vatan, anavatan olarak sıralanan o eşsiz mekanın dışında, halkın ayrıcalıklı varoluşunun yasalarını tam olarak kavramak imkansızdır.

Sanat felsefemiz ve felsefi tarih yazımımız, en yaratıcı toprakların bile şu veya bu benzersiz kültürel ve etnik kılığa bürünmüş insanlara ihtiyaç duyduğu gerçeğine tanıklık ediyor. Ve doğaya yakın olduklarında, doğal yaşam alanları, coğrafi vatanları, bilimsel ve teknolojik ilerleme ve küreselleşme karşısında kendilerini savunduğunda kendilerini daha iyi korumaları tesadüf değildir.

Elbette tüm dünyayla kardeşlik, evrensel insani değerlerle akrabalık için çabalamak bizim için önemli. Ama insanlık bağlamında kendimiz olmak, yani dilsiz olmamak, dünyanın ve insanlığın ilahi birliğini kazanma konusundaki eşsiz fiilimizi telaffuz edebilmek bizim için hayati önem taşıyor. Şiirsel felsefeyle desteklenen tarihsel bilgi bize, yaratıcı mutlaklığın insanlığın birliğini geliştirip yumuşatmasının etnik çeşitlilikte olduğunu söyler.

Tishkov, tarihsel bilginin şiirselleştirilmesiyle ilgili görüşleri sık sık sinir bozucu bir şekilde "parabilim", "saçmalık" olarak adlandırıyor. Ancak bu "saçmalık" aslında insani bilgimizi geliştirir; bu, insanların ruhsallaştırılmış ve düşünen bir doğa tarafından yaratıldığına, her birine ruhsallaştırılmış ve düşünen bir dünyada kendi yerini ve kendi yolunu reçete ettiğine dair felsefi içgörüler olmadan imkansızdır.

Bununla birlikte, Valery Tishkov'un insani bilginin gelişimine ve dolayısıyla evrensel tarihsel kaderi gerçekleştiren, etno-kültürel ve jeopolitik özgünlüğü koruma sürecindeki engelleri her zaman aşan Rusya'nın evrimine ihtiyacı var.

Dolayısıyla Tişkov, Lev Gumilyov'un tarih bilimi ve kültüründe kehanet gibi özetlediği, kendisini yaşayan ve düşünen bir manzara üzerinde tutan çok uluslu büyük Rusya'nın tarihi yolundaki en önemli olmasa da, görünüşe göre gerekli engellerden biri. Tişkov, kendisine karşı çıkan yurtsever entelijansiyanın aydın zihinlerini, Rusya'mızın gelişimi için evrimsel olarak gerekli olan dokunaklı düşüncelere ve yeni açıklamalara kışkırtıyor.

Rus gazetesi| Valery Alexandrovich, etnografyanın ana disiplinlerden biri olduğu enstitünün müdürüsünüz ve etnik köken kavramının sadece hatalı değil, aynı zamanda zararlı olduğunu beyan ediyorsunuz. Size göre yanlış ve Anayasa'nın temel hükümlerinden biri olan Rusya'nın "çok uluslu bir halk" olduğu iddiası. Daha doğrusu çok uluslu bir ulus. Etnik gruplar arası sorunların çok şiddetli olduğu bir ülkede bu tür görüşler patlayıcı değil mi?

Valery Tishkov|Öncelikle "etnos" kavramı etrafında pek çok belirsizliğin bulunduğunu vurgulamak istiyorum. Çeşitli kesimlerden milliyetçiler tarafından öne sürülen Lev Gumilyov'un sözde "tutkululuk teorisini" hatırlamak yeterli. Ancak dünya biliminde bu kavram hiç kullanılmamaktadır. Son yıllarda, müdürümün dosyasında etnik toplulukların ve örgütlerin liderlerinden gelen düzinelerce belge birikti ve bunların hepsi tek bir taleple gerçekleşti: Şu ya da bu etnik grubun kendi tarihi ve kültürü olan bağımsız bir halk olarak var olup olmadığına dair resmi bir sonuca varmak. Gerçek çok açıklayıcıdır. İnsanlar, gruplar akademik tanınma yoluyla tarih yazmak istiyor. Başka bir deyişle, bilimin olumlu bir sonucu var - bir de insan var.

Ama etnik köken duygusu en saygın akademisyenlerin bile kararıyla yaratılmıyor. Tarihsel süreç içerisinde ortaya çıkar ve yazarlarının etnisite gibi incelikli bir enstrümanı ustaca kullanarak hüsnükuruntu yaptığı dergi makalelerinden çıkarılmaz. Lütfen dikkat: Yurtdışına seyahat ederken, Rusya'da yaşayanların her biri kendisinden Rus vatandaşı olarak bahseder. Ancak ülke içinde etnik grupların aktivistleri, kendilerine bir etnos, bir ulus, bir milliyet adını verme arzusunu kışkırtmaya çalışıyor. Bunun arkasında hem Sovyet geleneği hem de modern siyasi çıkarlar var. Rusların birliği bundan zarar görüyor.

RG|"Etnos" kavramına karşı olumsuz tavrınızın nedeni bu değil mi?

Tişkov|"i" harfini noktalayalım. Hiçbir yerde insanlığın çeşitliliğinin ortadan kaldırılması çağrısında bulunmadım. Hiçbir zaman etnik ve kültürel olarak homojen olamayacak. Bu başka bir şeyle ilgili: çeşitliliğe ne anlam verildiği. Sözde sivil milliyetçiliğin hakim olduğu toplumlar var. Yani insanlar arasındaki benzerlikler etnik kökene göre değil vatandaşı oldukları ülkeye göre belirlenir. Buna göre, bu devletlerin kendileri kendilerini ulusal olarak adlandırmaktadır. Çoğunlukla aynı dili konuşmayan çok sayıda etnik topluluğun, ırksal ve dinsel grubun bulunduğu Hindistan ve Endonezya bile yine de ulus devlettir. Farklı ulusların temsilcileri orada yaşasa da, SSCB'nin eski cumhuriyetleri bugün aynı statüye sahiptir.

Ancak Rusya, çok uluslu bir devlet olan eski kategorilerde kalmaya devam ediyor. Ama sonuçta farklı etnik kökene ve dini inançlara sahip insanlar yüzyıllardır burada bir arada yaşıyor, ortak bir tarihe, kültürel değerlere, ortak bir iletişim diline sahipler - Rusça. Rusların kendilerinden tek bir ulus olarak bahsetmek için, ortak bir iletişim dilinin bile bulunmadığı diğer birçok devletin halklarından daha fazla nedenleri var.

RG| SSCB'de tek bir ulus - Sovyet halkı yaratmaya çalıştılar, ancak CPSU ve KGB'nin "çimentosu" zayıfladığında yapı çöktü. Rus sivil ulusunu inşa etme arzusu aynı projeler değil mi?

Tişkov| Tam tersine korkunç bir gecikme. Sonuçta komünistler ulus fikrini etnik özerklikler, cumhuriyetler düzeyine indirdiler. Aslında bunlar SSCB değil, ulus devletlerdi. Üstelik etnik kökene sponsor olmak için büyük kaynaklar ayrıldı.

Sizi temin ederim ki, SSCB uluslar için bir hapishane değil, onların beşiğiydi. Aslında o, çoğu durumda bu insanların hakkında çok az şey duyduğu pek çok sosyalist (yerli) ulus inşa etti. Örneğin Sovyet dönemi öncesi Volga bölgesi, Sibirya, Kafkaslar ve Orta Asya, örneğin nüfusun sürekli karışması ve yerleşim sınırlarının değişmesi nedeniyle bir halkın diğerine dönüştüğü bölgelerdi. "Sosyalist ulusların" inşası nedeniyle, ülkenin sakinleri katı bir şekilde görevlendirildi: Çeçen ya da İnguş, ama Vainakh değil. Veya Tatar veya Başkurtlar, ancak Tatar-Başkurtlar değil. Yazar Fazıl İskender'e göre SSCB'de "milliyet kötü bir formaliteye dönüştü" ve milyonlarca insan, özellikle de karma evliliklerin torunları bundan acı çekti.

Ve sivil bir ulus olarak Sovyet halkı elbette vardı ve bölünme, "sosyalist ulusların" emrine verilen birlik cumhuriyetlerinin sınırları boyunca meydana gelmesine rağmen, öncelikle siyasi nedenlerden dolayı dağıldı. Devlet yapısında bu tür hataların tekrarlanması artık mümkün olmadığı gibi “tek milletten ayrılmak” da mümkün değildir. Rusya'da etnik kökenler ve Rus sivil ulusu bir arada var olmalıdır.

RG| Peki Tatar, Çuvaş, Rus olmak isteyen birine ne önerirsiniz?

Tişkov| Tek bir Rus milleti oluşturmak için Çuvaşlardan, Ruslardan, Yahudilerden ve diğerlerinden "yeni insanlar yaratmaya" hiçbir durumda gerek yoktur. Üstelik "tek" kelimesi çoğu zaman "tek" anlamına gelir. Bu derin bir yanılsamadır. Çuvaşlar, Ruslar, Yahudiler, Tatarlar, Yakutlar ve Rusya'nın diğer tüm vatandaşları uzun zamandır çok uluslu bir Rus milletidir! Onlar için bir ülkeye ait olmak, bir etnik gruba ait olmaktan çok daha önemlidir. Etnik milliyetçiliğe hasta olan ve Rusluğu reddedenler hariç.

RG|İlginçtir ki etnik milliyetçilik her zaman sivil milliyetçiliğin karşıtı olarak hareket eder. Bir zamanlar İngilizler İngiliz olmak istemiyordu.

Tişkov| Sağ. Ancak İngiliz ulusu kavramının yerleşmesi 20 yıl sürdü. Rusya'ya gelince, bugün Rus ulusu fikrinin ana muhalifleri Rus milliyetçileridir. Rus diye bir şeyin olmadığına, kendilerinin neredeyse Marslı olduğuna inanıyorlar. Böylece Devlet Duması milletvekili Alexei Mitrofanov bana döndü: bana enstitünün sonucunu söyle, Ruslar nedir? İddiaya göre, en yüksek gelişme aşamasına ulaşmış ulus-etnoiler var ve Rus devleti, Rus ulusu tarafından oluşturuldu. Ve bu kadar. Ve Rusların bir örtmece, yanlış bir kelime olduğunu söylüyorlar.

Bu yaklaşım Rusya için büyük sorunlar yaratıyor. Bu arada, nüfusun yüzde 80'ini oluşturan SSCB'nin çöküşünden sonra ilk kez Ruslar "battaniyeyi üzerlerine çekerse" bu ülkeyi yok edebilir. Ülkemizde Ruslar sadece çoğunluğu oluşturmakla kalmıyor, aynı zamanda dilleri ve kültürleri de kayıtsız şartsız hakim oluyor ve küçük kültürlerin temsilcilerini sürekli olarak Rus halkı içinde gönüllü asimilasyona maruz bırakıyor. Rusya, Rus etnosları tarafından değil, baskın Rus kültürü ve Rus dili ile çok etnikli Rus demoları tarafından yaratılmıştır. Rusya bunun üzerinde durdu ve duracak.

RG| Sovyetin ve bugün Rus hükümetinin ulusal bir politika yürütmeyi çarlık otokrasisinden öğrenmesi gerektiği sıklıkla söylenir. Mesela çok daha esnek davrandı ...

Tişkov| Her ne kadar otokrasi çeşitli gelenekleri, dinleri, ulusal ve kültürel özerklikleri desteklese de, bunun doğrudan topraklara bağlı olmaması önemlidir. Kimse şunu söylemedi: Bu bölge Çuvaşlar için ve buradaki asıl bölge onlar, burası İnguşlar için ve burada görevliler. Otokrasi aynı zamanda elbette bir sömürge politikası da izledi, "yabancıları" zorla Ortodoksluğa dönüştürdü ve "Yerleşim Pales'i" kurdu.

Sovyet politikası da tartışmalıydı. Örneğin, birlik ve özerk cumhuriyetlerin kurulması bölgelerin gelişmesine ve kültürlerin korunmasına katkıda bulundu. Ancak herkesin isteklerini karşılamak neredeyse imkansızdı. Üstelik sadece etnik değil ekonomik faktörleri de hesaba katmak gerekiyordu. Örneğin Kabardeyler ve Balkarlar, Çerkesler ve Karaçaylar için cumhuriyetler oluştururken, çok az kaynağın olduğu dağlık bölgeyi toprakların bulunduğu dağ etekleriyle birleştirmek ekonomik olarak mümkündü. Böylece, dil açısından Balkarlar Karaçaylara, Kabardeyler ise Çerkeslere daha yakın olmasına rağmen Kabardeyler Balkarlarla birleşmişti. Karaçaylar Çerkeslerle birleşti. On yıllar sonra burada yeni cumhuriyetçi topluluklar oluşmuş durumda ve hiçbir şeyin yeniden yapılmasına gerek yok. Sadece yaşam koşullarının iyileştirilmesi gerekiyor.

BÖLÜM HAKKINDA

Bu kitap, etnolojiyi de içeren sosyo-kültürel antropoloji ve beşeri bilimlerdeki en kapsamlı ve etkili disiplinlerden birinin temeli olan etnografik yöntem ve aynı zamanda bu yöntemi uygulayan etnograflar/etnologlar/antropologların kendileri hakkındadır. bilim kendilerini farklı şekillerde adlandırır. Kitabın görevi basit bir şekilde formüle edilmiştir: Eğer ben, diğer birçok etnolog ve tarihçiyle birlikte, modern dünya sürecinin temelinin sadece dünya sistemleri ve organizmaların evrimi değil, aynı zamanda faktörlerin yoğun ve sürekli etkileşimi olduğu görüşünü paylaşıyorsam. Küresel entegrasyon ve yerel özerklik (bazen küyerelleşme olarak da adlandırılan bir olgu) söz konusuysa, o zaman neden etnografik katılımcı gözlem yönteminde "her şeyi her yerde" (George Marcus'un sözleriyle1 kullanarak her şeyi her yerde) görmeye yönelik enstalasyonu ana şey olarak düşünmüyoruz?

Böylece, disiplinin ufkunu kökten genişletmek, etnisite nişini ve bilimsel çalışma konusunun grup kategorizasyonunu aşmak mümkündür ("sadece etnos ve etnos dışında hiçbir şey" 2 ). Bu, bilmenin çok daha umut verici bir yolu insan faaliyetinin kültürel çeşitliliği ve kültürel anlamları ve bunun yarattığı çeşitli sosyal koalisyonlar ayrı antropolojik (etnolojik) analiz birimlerinin ve bunların birbirleriyle ilişkilerinin incelenmesiyle karşılaştırıldı. Bununla birlikte, modern yorumlayıcı antropolojinin bu ortamını Rus bilim camiasında algılamak zordur ve bu nedenle beni eleştirmenlerimle polemiğe girmeye zorluyor, ancak son yıllarda yavaş yavaş anlayışa güvenerek bundan kaçınmak için mümkün olan her yolu denedim.

Bana öyle geliyor ki antropolojik (etnolojik) yaklaşım basit bir şeye dayanıyor: Bildiğimi görüyorum ve gördüğümü biliyorum. Başka bir deyişle, antropologun dahil ettiği gözlem ve belirlediği araştırma görevi, belirleyici ölçüde onun önceki bilgi ve becerileri, kendi kültürel tutumları ve geçerli reçeteleri tarafından belirlenir. "Bana Taimyr'den Nganasalılardan anaerkilliği getirin", V.O. Genç yüksek lisans öğrencisi Yu.L.'den Dolgikh. Ortaklığa yönelik genel coşkunun olduğu dönemde Simchenko

etnograflar, ilkel komünal toplumun erken bir aşaması olarak anaerkilliği ele alıyor3.

Buna karşılık, antropolojik bilgi, yalnızca canlı bir gerçeklik değil aynı zamanda geçmiş bir yaşamın kalıntıları da olabilen, amaçlı olarak gözlemlenen ve analiz edilen birincil materyalden kaynaklanır. Ancak her halükarda disiplinimizin kökenindeki etno, kolektif bir öz değil, spesifik bir yöntem ve bakış açısı anlamına gelir. Venedik'te küçük bir dükkanın sahibine "Dükkanınızın adı neden Ethnos?" diye sordum. İtalyan, "Ve bunlar köylerden topladığım şeyler ve çevremizdeki pek çok şeyden farklı görünen şeyler" diye yanıtladı ve üzerinde mağazanın adının yer aldığı kartvizitini bana uzattı. Bu cevapta, ders kitabındaki, eski Yunan zamanlarından beri "etnos"un "insanlar" anlamına geldiği yönündeki ifadeden daha fazla doğruluk payı vardı.

Eğer bir akademisyen "geleneksel kültürü" bir zamanlar var olan veya sürdürülmesi zor bir kültürel norm olarak incelemeye kararlıysa, o zaman yol kenarındaki bir toptancı pazarında, bir benzin istasyonu kompleksinde veya bir otobüs durağının konumu ve adında hiçbir kültürel değer görmez. ve şehirde bir McDonald's ve köyün sokağında yüksek sesli bir pop müziği, aranan veya değer verilen kültürel saflığın yok edicileri olarak onu dehşete düşürüyor ve sinirlendiriyor. Bir bilim adamı eski toplumlar ve kültürlerle ilgileniyorsa, o zaman Yu.I. tarafından çok ikna edici bir şekilde tanımlanan "ilkelliğe çekilmesi". Semenov4 elbette moderniteye dönüş yolundan çok daha başarılı. Böyle bir araştırmacı için, sosyal evrimin yasalarını ve aşamalarını analiz etmek koşulsuz bir önceliktir ve bunlar da gerçek hayattaki sosyo-tarihsel organizmalar (Yu.I. Semenov'un dediği gibi toplumlar) tarafından belirlenmelidir.

Modern zamanların "ilkel" ve etnograf-gelenekçileri için, arkaik olanın tekrar ortaya çıkışı ve bunların gizli birincil önemi ilginçtir. Reform yapan Rus ekonomisi ve yeni mülkiyet ilişkileri de dahil olmak üzere değişen yaşam tarzı, onlar tarafından tarihsel evrimin bir aşaması olarak var olan "üretim tarzlarından" birinin ve yeni fırsatlara hakim olmak için insan stratejilerinin geri dönüşü veya ödünç alınması olarak sunuluyor. Piyasa reformları bağlamında, krizle başa çıkma mekanizmalarının kültürel cephanelikten arkaik olanları çıkarması olarak görülüyor.

Modern çarpışmalardaki ilkelliğe bakmak, etnografların ve antropologların alametifarikası olarak görülüyor (tarihçiler bunu açıkça daha az suistimal ediyor). Böyle bir görüş neredeyse her zaman acemilerin ve bunu yapamayanların heyecan verici ilgisini uyandırır.

Güncel sorunların modern faktörlerle açıklamasını ve modern yöntemlerle çözümünü bulabilme. Derin etnografik yeniden inşa savunucularına göre, eğer Rus toplumu Çeçenlerin günümüze kadar varlığını sürdüren bir etnokültürel kalıntı olduğunu bilseydi (Amerikalı antropolog ve gazeteci Anatol Lieven'e göre “ilkel bir etnik ulus”). askeri demokrasi çağının toplumlarının yasalarına göre yaşamak ve onların zihniyetleri ve ruhları açısından gerçek eski savaşçılar olduklarını (Diven'in tanımladığı gibi "el bombası fırlatıcılı Antei"), sonra Rus politikacılar

Ve Ordu Çeçenistan'da bir savaş başlatmadı ve dolayısıyla "sömürge etnografyası hatası"nı işlememiş olacaktı. 5 .

Evrimin büyük şeması içinde yaşayan bilim insanları

Ve pozitivist vizyon, diğer meslektaşlarının dünyayı çevreleyen karmaşıklığa ve belirsizliğe ve aynı zamanda bu dünyada kendilerine diyalojik bir bakış açısı getirme çağrılarını düşmanca bir "Batılı etkisi" olarak algılıyorlar; yansıtılan gerçeklik, aynı zamandayansıma ve yorumlamanın gerçekliği. Bu "Batı etkisinde" Rus sosyal bilimindeki en büyük günah, korkunç kelime postmodernizm olarak adlandırılmaktadır. Bir zamanlar N.S. Kruşçev, Sovyet sanatındaki modernist yorumların öncülerini kaba bir söz olarak nitelendirdi ve bugün Morgan ve Marx zamanlarının tarihsel ve evrimsel şemalarından şüphe duyanlara "felsefi-

6. Aynı zamanda, bu lanetlerin yazarları, yorumlayıcı antropolojiyi başlatanların ve takipçilerinin çalışmalarını veya profesyonel antropolojik bilgi tarihçilerinin değerlendirmelerini analiz etme zahmetine girmezler, yalnızca okuyucuyu aceleyle Rusça hilelere çevrilmiş bir kitaba yönlendirirler. " Postmodernizm hakkında, iki yabancı fizik profesörü tarafından yazılmıştır. Bu, matematikçi A.T. Fomenko'nun, eski Novgorod kültürel ve arkeolojik katmanlarının tahrif edildiği iddiası da dahil olmak üzere, modern profesyonel tarih yazımının bir tür sahtekarlık olarak sözde ifşa edilmesine ilişkin çalışmasına atıfta bulunmak gibidir. Erken yazılı kaynaklar.

İroni, "Batı etkisi" altında G.L. Morgan, K. Marx, C. Darwin, C. Spencer, E. Taylor, M. Weber, pozitivist şematizme dayanan evcil evrimcilik istikrarlıdır ve sözde postmodernizm de dahil olmak üzere modern yorumlayıcı hermenoloji, bunlardan birine dayatılan bir etiket olarak kritik yönler aslında M.M. adıyla ilişkilendirilen Rus (Rus) köklerine kadar uzanıyor. Bakhtin ve Rusların çalışmalarıyla

edebi ve görsel avangard. Bununla birlikte, en çok alıntı yapılan metinlerdeki referanslar için Rus tarih felsefesi özetlerine ve etnoloji ders kitaplarına7 bakmak boşunadır.

V.Ya gibi yerli bilim adamlarının dünyadaki sosyo-kültürel antropolojisi. Propp veya M.M. Yaktin. İşte "Batılı olmayan" Morgan, Marx, Taylor - lütfen.

Dünya yapısalcılığının8, ülkemizde de çeşitli küfürlerle karakterize edilen Propp'un çalışmalarından, özellikle de postmodern "patolojileri" eleştiren aynı yerel eleştirmenlerin önceki çalışmalarında ve modern yorumcu Lakhtin'in mirasından doğduğunu hatırlamak gerekir. Antropolojiye genellikle postmodernizm denir. Ancak nesnel gerçekliğin ısrarcı "yansıtıcıları" ve gerçeğin nesnelliğinin tavizsiz "kurucuları" arasında bu yaklaşımların yeri yoktur.

Metodolojik bireyciliğin destekçisi ve teorik metaşemaların ayrıcalıklı statüsünün muhalifi olarak,

BEN Akademik ortodoksluğun hoşgörüsüzlüğü karşısında hayrete düşmekten asla yorulmam

Bir zamanlar baskın olan teorik ve metodolojik paradigmadan herhangi bir sapma ile ilgili olarak. Akademik etnos çerçevesindeki bu kültürel olgu, özellikle Rus etnologların alt etnik grupları arasında, iki nedenden dolayı ilgimi çekiyor: ülkenin önde gelen araştırma enstitüsünün başkanı olarak bilimsel politika ve bilimsel yönetimin bir nesnesi olarak beni ilgilendiriyor ve bazı "etnos filozofları" için neredeyse bir ritüel haline gelen bir konu ve ülkedeki başlıca postmodernist ve yapılandırmacı olan "Tişkov'un eleştirisi" için bir kariyer ödülü haline geldi. "Gerçekten etnik grupların varlığını tanımıyor musunuz?" - Moskova Devlet Üniversitesi Etnoloji Bölümü öğrencilerinden biri bir keresinde bana korku dolu bir nefesle sordu ve bir şekilde dürtüsel olarak geri çekildi. "Peki, seni tanıyorum, peki etnik grup yok mu?" - ilk toplantımızda, Federasyon Konseyi'nin şu anki üyesi olan "Gref" Stratejik Araştırma Merkezi'nin o zamanki başkanı Dmitry Mezentsev dedi.

Ama bunların hepsi küçük dokunuşlar. Daha da önemlisi, hoşgörüsüzlük, Rusya Bilimler Akademisi Etnoloji ve Antropoloji Enstitüsü personeli de dahil olmak üzere bilim camiasının kendisinde de ifade ediliyor. Etnos teorisinin ve geçmiş Sovyet etnografyasının büyüklüğünün son şöleni ve aynı zamanda revizyonistlerin ve modern etnologların cenazesi

bilimsel bilim bir bütün olarak Yu.V.'nin anısına ithaf edilen yayının bazı yazarları tarafından tatmin edildi. Bromley9. Son on yılda, "Etnografik İnceleme" dergisinde, aynı fikirde olmayanlar için uygulanabilir olan "Etnos Teorisi" başlığıyla aynı "etnos koruması" planına bir bölüm ayrıldı.

Prensip olarak, Ortodoksluk açısından hoşgörüsüzlüğün açıklamasının iki bölümü var. Eski neslin ve akademik (üniversite dahil) kurumların temsilcileri tarafından genel olarak kabul edilenlere yönelik revizyonların reddedilmesi ve eleştirinin reddedilmesi yönünde genel bir kalıp vardır. Bu nedenle, örneğin Batı'da, özellikle de Amerikan antropolojisinde postmodernizm de eleştirildi ve modernist projenin revizyonunu ve eleştirisini destekleyenlerin asla kendi kendilerine asla kabul etmedikleri bu terim tam da onu itibarsızlaştırma amacıyla kullanıldı. kendilerini tanımladılar10. Bu arada, bir antropolog için bu fazlasıyla anlaşılır bir konumdur, çünkü o, herhangi bir insan topluluğundaki statü ve gücün yalnızca doğrudan baskıya değil, aynı zamanda otoriteye de dayandığının çok iyi farkındadır. Akademik toplulukta - aslında yalnızca kasıtlı olarak oluşturulan, mümkün olan her şekilde korunan ve aktif olarak kullanılan otoriteye dayanarak11.

Tanıdığım önde gelen Avrupalı ​​antropologlardan Ernest Gellner, bir zamanlar, 20. yüzyılın ikinci yarısında beşeri bilimler bilgisinde büyük değişikliklerin temelini atan seçkin Fransız antropologlar ve sosyologlar hakkında yakıcı sözleriyle beni şaşırtmıştı. eleştirel yöne karşı açık bir hoşgörüsüzlük. Bu şu şekilde açıklanabilir: Doğu Avrupa entelektüel köklerine sahip bir kişi ve modernleşme projesinin destekçisi olarak yine de sosyolojik bir gerçekçi olarak kaldı ve tüm eserleri felsefi pozitivizm temeli üzerine inşa edildi.

Eski nesil antropologlar, onlara göründüğü gibi, antropolojinin temellerinin gözden geçirilmesinden de rahatsız olmuşlardı - katılımcı gözlem yoluyla küçük toplulukların uzun ve ayrıntılı bir çalışması olarak köklü anlayışıyla saha çalışması ve ayrıca disiplinin repertuarında şimdiye kadar fark edilmeyen çok sayıda sorunlu alan, tema ve olay örgüsü var, " Yaşlılar genellikle bunun genel olarak disiplini yok edebileceğini ve kültürel olarak homojen kolektiflerin gerçekliğinin inkar edilebileceğini ve onlara bakmayı reddedebileceğini düşündüler. Trobriand Adaları veya Melanezya ve Afrika'daki ilkel topluluklar, hatta ilkel toplumsal ilişkiler ve sembolik anlam sistemleri onlara bilimin konusunun yok edilmesi gibi göründü.

Son yıllarda Rus etnolojisinde de benzer bir durum gözlemlendi, ancak "yaşlı" insanların tümü yeni yaklaşımları reddetmese de ve "genç" olanların tamamı yeninin taşıyıcılarından çok uzak. 1980'lerin sonu ve 1990'ların başında objektif bilginin reddi olarak yorumlanan bazı açıklamalarım olumsuz tepkilere neden oldu ve

meta etnoloji bilimi. Bu durumda benim için önemli olan argümanlar değil, etnik grupların ve ulusların sosyal inşasına ve makalenin başlığına ilişkin bireysel açıklamalarımın çevresine yayılan reddedilme ve eleştiri olgusudur " Milleti unutun." Etnik köken sorunları ve silahlı çatışmada toplumun etnografyası üzerine olan ve oldukça geleneksel bir etnografik araştırma tarzıyla yapılan iki kitap da dahil olmak üzere sonraki tüm çalışmalarım artık hiçbir önem taşımadı. Rus etnolojisinde postmodernizm-yapılandırmacılığın var olduğunu ve bunun ana habercisi bilimi konusuyla birlikte ortadan kaldırmaya çalıştığını ve bu sayede ülkede istikrarsızlığa ve çatışmalara yol açtığına dair bir tür kırmızı bayrak veya uyarı işareti asıldı.

Etnik konulardaki düzinelerce doktora ve doktora tezi, elimdeki özetlere bakılırsa, "öncekileri" listelemeye çok az anlam verilen vekil tarih yazımı girişlerinde teorik, metodolojik veya metodolojik olarak rastgele bir dizi isim içerir. Konstrüktivistler veya postmodernistler arasında ismimin anılmasının zorunlu olduğu tematik ilkeler. Monografiler ve ders kitapları söz konusu olduğunda, burada eleştiri ritüeli, neredeyse her zaman hatalı ve her zaman son derece seçici olan bazı alıntılarla gerçekleştirilir. Bu eleştirinin kimden, hangi noktada ve neden geldiği sorusu, eleştirinin özü kadar önemli bir sorudur.

Herkesten önce ve açık bir biçimde, "Sovyet Etnografisi" dergisinin o zamanki genel yayın yönetmeni M.V. tepkisini dile getirdi. Kryukov: "Etnik grupları nasıl inkar edebilir ve etnografyaya ve hatta daha da önemlisi ulusal politikaya nasıl katılabilirsiniz?!" Onu V.I. takip etti. Kozlov, Yu.I. Semenov, V.V. Pimenov - etnik gruplar konusunda çok şey yazan ve kendilerini Sovyet etnik köken teorisinin ortak yazarları arasında gören herkes. Değerlendirmelerindeki sert dokunaklılığı anlamak zordur, ancak bu, eleştiri nesnesinin kendisinin insanlıktan çıkarılmasını da içeren, geçmişten miras alınan açığa vurucu üsluba atfedilebilir. Ancak motivasyonları ve inançları anlaşılabilir: Temel bir etnografik eğitime sahip olmayan ve etnografik keşiflerden geçmemiş bir kişi "gerçek bir etnograf" olamaz ve dahası, yalnızca yirmi yıl önce neyin aynı olduğunu sorgulamak daha da zordur. Yu.V.'nin aynı etnografyası adına revizyon. Romeley. Ancak etnosun savunucularına göre, kendilerinin ve Bromley'in yazdıkları temel bir temel gibi görünüyordu. Yerli "etnos" kelimesinin ta kendisini unuttular