Kardeşler, kutsal büyüklerin sözlerini hatırlasaydık ve onlardan her zaman öğrenseydik, o zaman kendimizle ilgili bu kadar kolay dikkatsizliğe kapılmazdık: çünkü eğer dedikleri gibi, küçük şeylere sevinmeseydik ve önemsiz görünen şey, büyük ve ağır olanın içine düşmezdi. Size her zaman söylüyorum ki, bu önemsiz (günahlardan) “Şunun veya bunun önemi nedir” dememizden itibaren ruhta kötü bir alışkanlık oluşur ve (kişi) büyükleri ihmal etmeye başlar. Komşunu yargılamanın ne kadar büyük bir günah olduğunu biliyor musun? Çünkü bundan daha ağır olan ne var? Tanrı neden bu kadar nefret ediyor? Bu kadar yüz çeviren şey nedir? Babaların dediği gibi kınamadan daha kötü bir şey yoktur. Ancak böylesine büyük bir kötülükte bile insan, görünüşte önemsiz olan şeylerde bu (ihmalden) kaynaklanır. Çünkü (kişinin) komşusunu az da olsa görmesine izin verdiğinden, şöyle dediğimiz şeyden: “Bu kardeşin söylediklerini dinlesem ne önemi var? Şöyle şöyle bir söz söylesem ne önemi var? Bu kardeşin ya da o yabancının ne yapacağını görsem ne fark eder ki?” - (Bundan böyle) akıl, kendi günahlarını görmezden gelmeye, komşusunun günahlarını fark etmeye başlar. Ve bundan sonra kınıyoruz, iftira atıyoruz, aşağılıyoruz (komşularımız) ve sonunda tam da kınadığımız şeye düşüyoruz. Çünkü (kişi) günahlarına aldırış etmemesi ve babalarının dediği gibi "ölü için yas tutmaması" nedeniyle iyi bir şey başaramaz, her zaman komşusunun amellerine dikkat eder. . Ve hiçbir şey Tanrı'yı ​​\u200b\u200bbu kadar kızdırmaz, hiçbir şey bir insanı ifşa etmez ve komşusuna iftira, kınama veya aşağılama kadar (Tanrı'dan) terk edilmeye yol açmaz.

İftira atmak başka, suçlamak başka, kınamak başka, aşağılamak başka. Azarlamak, bir kimse hakkında: "Filanca yalan söyledi, veya kızdı, veya zina etti veya buna benzer bir şey yaptı." demek demektir. İşte böyle bir iftiracı (kardeş), yani günahı hakkında ön yargılı konuştu. Ve kınamak, "Falanca yalancı, kızgın, zinacı" demek demektir. Bu, ruhunun mizacını kınadı, tüm hayatı boyunca şöyle şöyle olduğunu söyleyerek bir cümle ilan etti ve onu bu şekilde kınadı - ve bu büyük bir günahtır.

Çünkü “Öfkeli” demek başka bir şey, “Öfkeli” demek başka bir şey ve dediğim gibi bütün hayatı hakkında bir cümle kurmak başka bir şey. Ve kınama (günahı) diğer tüm günahlardan o kadar ağırdır ki bizzat Mesih şunu söylemiştir: İkiyüzlü, önce gözündeki kütüğü çıkar ve sonra kardeşinin gözündeki dalı çıkarmak için net bir şekilde bak (Luka 6:42) ve komşunuzun günahı bir dal ve kınama - kütüğe benzetildi. Her türlü günahı aşan kınama öyle ağırdır ki.

Ve erdemleri için Tanrı'ya dua eden ve şükreden bu Ferisi, yalan söylemedi, doğruyu söyledi ve bundan dolayı mahkum edilmedi: çünkü iyi bir şey yapmaktan onur duyduğumuzda Tanrı'ya şükretmeliyiz, çünkü O bize bu konuda yardım etti ve yardım etti. . Bunun için Ferisi, söylediğim gibi, erdemlerini sayarak Tanrı'ya şükretmesi nedeniyle kınanmadı ve şunu söylediği için kınanmadı: Ben diğer insanlar gibi değilim ama meyhaneciye dönüp şöyle dedi: şöyle dedi: ya da bu meyhaneci gibi, o zaman kınandı; çünkü ruhunun yüzünü, yapısını, kısacası tüm yaşamını kınadı. Bu nedenle meyhaneci bundan daha fazlasını haklı çıkardı (Luka 18:11).

Birçok kez söylediğim gibi, komşuyu kınamak, aşağılamak veya aşağılamaktan daha zor bir şey yoktur. Neden kendimizi ve kesin olarak bildiğimiz ve Tanrı'nın önünde cevap vermemiz gereken günahlarımızı kınamayalım? Neden Tanrı'nın yargısına (kendimize) hayran kalıyoruz? O'nun yaratılışından ne istiyoruz? Bir kardeşin zina yaptığını öğrenen ve şöyle diyen o büyük yaşlı adamın başına gelenleri duyduğumuzda titrememeli miyiz: "Ah, o kötü yaptı!" Yoksa Anavatan'da onun hakkında hangi korkunç olayın anlatıldığını bilmiyor musunuz? Kutsal melek günahkarın ruhunu ona getirdi ve ona şöyle dedi: “Bak, kınadığın kişi öldü; Onun krallıkta mı yoksa işkencede mi nereye yerleştirilmesini emredeceksin? Bu sıkıntıdan daha kötü bir şey var mı? Çünkü meleğin ihtiyarlara söylediği sözler şu değilse başka ne anlama gelir: Madem ki siz doğruların ve günahkarların yargıcısınız, o zaman bu alçakgönüllü ruh hakkında ne emredeceğinizi söyleyin? Ona merhamet mi edeceksin, yoksa ona işkence mi edeceksin? Bundan etkilenen kutsal ihtiyar, hayatının geri kalanını inleyerek, gözyaşlarıyla ve ölçülemez emeklerle geçirdi, Tanrı'ya bu günahı affetmesi için dua ederek - ve (hepsi) zaten yüzüstü yere düştükten sonra. ayaklar kutsal melek, affedildi. Çünkü meleğin söylediği: “İşte, Allah sana ne kadar büyük bir günah kınamasının olduğunu gösterdi ki artık ona düşmeyesin” demek zaten bağışlanma anlamına geliyordu; ancak yaşlı adamın ruhu ölene kadar artık teselli edilmek istemedi ve ağlamasını bırakmak istemedi.

Peki komşumuzdan ne istiyoruz? Başkasının yükünden ne istiyoruz? Endişelenmemiz gereken bir şey var kardeşler! Herkes kendine ve günahına dikkat etsin. Herkesin ruhsal yapısını, gücünü, eğitim ve yetenek imajını, fiziği ve yeteneklerini bildiğinden, haklı çıkarma ve kınama yetkisi yalnızca Tanrı'ya aittir; ve herkesi buna göre yargılar, bunu yalnızca O bilir. Çünkü Tanrı, bir piskoposun işlerini farklı şekilde yargılar, aksi takdirde bir hükümdarın (lay), bir başrahibin ve aksi takdirde bir müridin, aksi halde yaşlı bir adamın ve bir gençin, aksi takdirde hasta bir adamın ve sağlıklı birinin işlerini farklı şekilde yargılar. Bütün bu yargıları bilebilir misin? Her şeyi yaratan, her şeyi yaratan ve her şeye yön veren yalnızca Bir'dir.

Bir zamanlar böyle bir olayın yaşandığını duyduğumu hatırlıyorum. Kölelerin bulunduğu bir gemi belli bir şehre geldi ve o şehirde kendine çok dikkat eden kutsal bir bakire yaşıyordu. Bu geminin geldiğini duyunca çok sevindi, çünkü kendine küçük bir kız almak istedi ve şöyle düşündü: “Onu istediğim gibi alıp büyüteceğim, böylece bu dünyanın kötülüklerini hiç bilmesin. .” Gemi sahibini çağırtıp yanına çağırmış, onun tam istediği türden iki küçük kızı olduğunu öğrenmiş ve hemen (birinin) bedelini memnuniyetle verip onu yanına almış. Geminin sahibi bu azizin bulunduğu yerden ayrılıp biraz hareket ettiğinde, tamamen ahlaksız bir fahişe onunla karşılaştı ve yanında başka bir kızı görünce onu almak istedi; onunla anlaştık, bedelini verdik, (kızı) alıp onunla birlikte ayrıldık. Tanrının gizemini görüyor musun? (Allah'ın) hükmünü görüyor musun? Bunu kim açıklayabilir? Böylece, kutsal bakire o küçüğü aldı, onu Tanrı korkusuyla büyüttü, ona her iyi işi öğretti, manastır yaşamını ve kısaca Tanrı'nın kutsal emirlerinin her güzel kokusunu öğretti. O talihsiz kadını alan fahişe, onu şeytanın aleti haline getirdi. Bu enfeksiyon ona ruhunun yok edilmesinden başka ne öğretebilirdi ki? Peki bu korkunç kader hakkında ne söyleyebiliriz? İkisi de küçüktü, ikisi de nereye gittiklerini bilmeden satıldılar ve biri sonunda Tanrı'nın, diğeri ise şeytanın eline geçti. Tanrı'nın hem birinden hem de diğerinden eşit derecede ücret alacağını söylemek mümkün müdür? Bu nasıl mümkün olabilir? Her ikisi de zinaya veya başka bir günaha düşerse, her ikisi de aynı günaha düşmüş olmasına rağmen, her ikisinin de aynı cezaya çarptırılacağı söylenebilir mi? Bu mümkün mü? İnsan mahkemeyi, Tanrı'nın Krallığını biliyordu, gece gündüz Tanrı'nın sözleriyle çalışıyordu; diğeri, talihsiz, hiç iyi bir şey görmemiş ya da duymamış, aksine her zaman her şey kötü, her şey şeytani: her ikisinin de tek bir yargıya göre yargılanması nasıl mümkün olabilir?

Dolayısıyla hiç kimse Tanrı'nın yargılarını bilemez, ancak yalnızca O her şeyi bilir ve yalnızca O'nun bildiği gibi herkesin günahlarını yargılayabilir. Bir erkek kardeşin basitlik konusunda hata yaptığı gerçekten olur; ama onun, Tanrı'yı ​​​​tüm yaşamından daha çok memnun eden bir iyiliği var: ve onu yargılıyor, mahkûm ediyor ve canına yük oluyorsun. Ama eğer tökezlediyse, günah işlemeden önce ne kadar çabaladığını ve ne kadar kan döktüğünü nereden biliyorsunuz? ve şimdi onun günahı sanki bir doğruluk işiymiş gibi Tanrı'nın huzuruna mı çıkıyor? Çünkü Tanrı, söylediğim gibi, günah işlemeden önce üstlendiği işini ve üzüntüsünü görür ve ona merhamet eder. Ve sen ancak şunu bilirsin (günah); Allah ona merhamet ederken, sen onu kınıyor ve canını mahvediyorsun. Bu konuda Tanrı'nın önünde kaç gözyaşı döktüğünü nereden biliyorsun? Günahını gördün ama tevbesini görmedin.

Bazen sadece kınamakla kalmıyoruz, aynı zamanda aşağılıyoruz (komşu); çünkü söylediğim gibi bu kınamak, diğeri ise aşağılamak. Aşağılama, bir kişinin (başka bir kişiyi) yalnızca kınaması değil, aynı zamanda onu küçümsemesi, yani komşusunu küçümsemesi ve bir tür iğrençlik gibi ondan yüz çevirmesidir: bu, kınamadan daha kötü ve çok daha zararlıdır. Kurtulmak isteyenler, komşularının eksikliklerine dikkat etmezler, daima kendi eksikliklerine bakarlar ve başarılı olurlar. Kardeşinin günah işlediğini görünce içini çekerek şöyle dedi: “Yazıklar olsun bana! Onun bugün günah işlediği gibi, yarın da ben günah işleyeceğim.” Sertlik görüyor musun? Ruhun ruh halini [Slav dilinde: "hazırlık", yani ayartmalara] görüyor musunuz? Kardeşinin kınamasından kaçınmanın bir yolunu nasıl hemen buldu. Çünkü: "Yarın ben de öyle yapacağım" diyerek, yakında kendisinin de günah işleyeceği korkusunu ve endişesini uyandırdı ve böylece komşusunun kınamasından kurtuldu. Üstelik bununla yetinmedi ve kendini ayaklarının altına atarak şöyle dedi: “Ve o (en azından) günahından tövbe edecek, ama ben tövbe etmeyeceğim, gerektiği gibi tövbeye ulaşamayacağım, tövbe edeceğim. tövbe edemem.” İlahi ruhun aydınlanmasını görüyor musunuz? Komşusunun kınamasından kurtulmakla kalmadı, kendini de ayaklarının altına attı. Ama biz, lanetliler, bir şeyi görürsek, duyarsak ya da yalnızca şüphelenirsek ayrım gözetmeksizin kınıyoruz, nefret ediyoruz, aşağılıyoruz; ve daha da kötüsü, kendi zararımıza durmuyoruz, ama başka bir kardeşle karşılaştığımızda hemen ona şunu diyoruz: bu oldu ve ona zarar verdik, onun kalbine günah getirdik [Yunanca: içine kokuşmuş pislik döktük] onun kalbi]. Ve biz, "Arkadaşını çamurlu yolsuzlukla lehimleyenin vay haline" diyenden korkmuyoruz (Habak. 2:15), ama biz şeytani bir eylem işliyoruz ve bu konuda ihmalkarız. Çünkü bir iblis başka ne yapmalı, nasıl kafa karıştırmamalı ve zarar vermemeli? Ve kendimizin ve komşumuzun felaketi için iblislerin yardımcıları oluyoruz: çünkü kim ruha zarar verirse, iblislere yardım eder ve yardım eder ve kim ona fayda sağlarsa, kutsal meleklere yardım eder. İçimizde sevginin olmamasından değilse, nereden bu duruma düşüyoruz? Çünkü eğer sevgimiz olsaydı, komşumuzun kusurlarına başsağlığı ve şefkatle bakardık, söylendiği gibi: Sevgi birçok günahı örter (1 Petrus 4:8). Lyuba kötülük düşünmez; vs. her şeyi kapsar. (1 Korintliler 13:5).

Yani eğer dediğim gibi sevgimiz olsaydı, o zaman bu sevgi, azizlerin insani eksiklikleri gördüklerinde yaptıkları gibi, her günahı örterdi. Çünkü azizler kör müydüler ve günahları görmüyorlardı? Ve kim günahtan azizler kadar nefret eder? Ancak günahkardan nefret etmezler, onu kınamazlar, ondan yüz çevirmezler; ama onlar ona sempati duyuyor, onun için yas tutuyor, onu uyarıyor, teselli ediyor, hasta bir üye gibi onu iyileştiriyor ve onu kurtarmak için her şeyi yapıyorlar. Balıkçılar gibi, denize bir kanca attıklarında ve büyük bir balık yakaladıklarında, onun hızla koştuğunu ve çarptığını hissederler, onu aniden güçlü bir şekilde çekmezler, aksi takdirde ip kopacak ve balığı tamamen kaybedeceklerdir. ; ama ipi serbest bırakıp, istedikleri gibi gitmesini sağladılar; balığın yorulduğunu ve çırpınmayı bıraktığını gördüklerinde yavaş yavaş onu çekerler; böylece azizler uzun süredir acı çekerek ve sevgiyle bir kardeşi çekerler ve ondan yüz çevirmezler ve ondan nefret etmezler. Çirkin bir oğlu olan bir anne olarak, onu küçümsemek ve ondan yüz çevirmemekle kalmaz, aynı zamanda onu sevgiyle süsler ve yaptığı her şeyi onun rahatı için yapar; böylece azizler her zaman örter, süsler, yardım ederler, böylece zamanla günahkarı düzeltebilirler ve başka hiç kimse ondan zarar görmez ve kendileri Mesih'in sevgisinde daha başarılı olurlar.

Aziz Ammon bir gün kardeşleri şaşkınlık içinde yanına gelip şöyle dediğinde ne yaptı: "Git ve gör baba, falanca kardeşin hücresinde bir kadın var." Bu kutsal ruhun ne kadar sevgi dolu olduğunu ne merhamet gösterdi! Kardeşinin kadını küvetin altına sakladığını anlayınca gidip üzerine oturdu ve hücrenin her yerini aramalarını emretti. Hiçbir şey bulamayınca onlara, "Tanrı sizi bağışlasın" dedi. Ve böylece onları utandırdı, güçlendirdi ve komşularına yönelik suçlamalara kolayca inanmamalarını öğreterek onlara büyük iyilik yaptı; ve kardeşini sadece Allah'a göre örtmekle kalmayıp, bunun için uygun bir zaman bulduğunda onu uyararak düzeltti. Çünkü hepsini dışarı çıkardıktan sonra elinden tuttu ve ona, "Ruhunu düşün kardeşim" dedi. Bu kardeş hemen utandı, şefkate geldi ve büyüğün hayırseverliği ve şefkati hemen ruhunu etkiledi.

O halde biz de kendimizi zararlı iftiralardan, kınamalardan ve aşağılanmalardan kurtarmak için sevgiyi kazanalım, komşumuza karşı hoşgörü kazanalım ve kendi üyelerimiz olarak birbirimize yardım edelim. Elinde, bacağında veya başka bir organında yara olan kim kendinden nefret eder veya iltihaplansa bile organını keser? Abba Zosima'nın dediği gibi onu temizlemeyi, yıkamayı, yara bandı koymayı, bağlamayı, üzerine kutsal su serpmeyi, dua etmeyi ve azizlerden onun için dua etmelerini istemeyi tercih etmiyor mu? Kısacası, (hiç kimse) penisini (ihmalkar) bırakmaz, ondan, hatta kokusundan yüz çevirmez, onu iyileştirmek için her şeyi yapar. Bu yüzden birbirimize de sempati duymalıyız, birbirimize, kendimize ve diğer güçlülerin yardımıyla yardım etmeliyiz, kendimize ve birbirimize yardım etmek için her şeyi icat edip yapmalıyız; çünkü Havari'nin söylediği gibi biz birbirimizin üyeleriyiz: Bu nedenle Mesih'te tek bedenimiz var; 26). Yurtlar size nasıl görünüyor? Onlar tek vücut değiller mi ve (pansiyonun tüm üyeleri) birbirlerinin üyeleri değiller mi? Yönetmek ve talimat vermek baştır; gözlemleme ve düzeltme - gözler; sözü kullananlar ağızdır; onları dinleyenler kulaklardır; Yapanlar ellerdir, ayaklar ise gönderip hizmet edenlerdir. - Sen baş mısın? - Öğretmek. Bir göz mü? - İzle, izle. Ağız mı? - Konuş, kullan. Bir kulak mı? - Dinlemek. Bir el mi? - Yap. Bacak mı? - Sert. Herkes gücüne göre bedene hizmet etsin ve sürekli olarak birbirlerine yardım etmeye çalışsın: ya öğreterek, bir kardeşinin yüreğine Tanrı'nın sözünü koyarak, ya üzüntü anında teselli ederek ya da hizmet işinde yardım ederek. . Ve kısacası, dediğim gibi, gücünüz ölçüsünde birbirinizle birlik olmaya çalışın; Çünkü insan komşusuyla ne kadar birleşirse, Allah'la da o kadar birleşir.

Ve söylenenlerin gücünü daha net anlamanız için size babaların ihanet ettiği bir karşılaştırma sunacağım. Dünya üzerine çizilen ve ortasına merkez adı verilen bir daire hayal edin; ve merkezden çevreye doğru olan düz çizgilere yarıçap denir. Şimdi ne diyeceğimi anlayın: Farz edin ki bu daire dünyadır ve dairenin tam merkezi de Tanrıdır; yarıçaplar, yani çevreden merkeze giden düz çizgiler insan yaşamının yollarıdır. Demek ki azizler, Allah'a yaklaşmak dileyerek dairenin içine girdikçe, girdikleri ölçüde hem Allah'a, hem de birbirlerine yakınlaşırlar; Allah'a ne kadar yaklaşırlarsa birbirlerine de o kadar yaklaşırlar; birbirlerine ne kadar yaklaşırlarsa Allah'a da o kadar yaklaşırlar. Bu yüzden kaldırma konusunu da anlayın. Allah'tan uzaklaşıp dışarıya döndüklerinde, merkezden uzaklaşıp Allah'tan uzaklaştıkça, birbirlerinden de aynı ölçüde uzaklaştıkları açıktır; ve birbirlerinden ne kadar uzaklaşıyorlarsa, Allah'tan da o kadar uzaklaşıyorlar. Sevginin doğası böyledir: Dışarıda olduğumuz ve Tanrı'yı ​​sevmediğimiz sürece herkes komşusundan uzaklaşır. Eğer Allah'ı seviyorsak, O'na olan sevgimizle ne kadar yakınlaşırsak, komşumuzla da o kadar sevgiyle bütünleşiriz; ve komşumuzla ne kadar birleşirsek, Allah'la da o kadar birleşiriz. Rab Tanrı bize faydalı olanı duymayı ve yapmayı nasip etsin; çünkü biz duyduklarımızın gerçekleşmesini önemsedikçe, Tanrı bizi her zaman aydınlatır ve Kendi iradesini öğretir. Yücelik ve güç sonsuza dek O'nun olsun. Amin.

“Ama biz uyuyoruz, kurtarılmak istiyoruz ve bu nedenle acılardan tükenmiş durumdayız; oysa Tanrı'ya şükretmeli ve orada biraz huzur bulabilmek için burada biraz acı çekmeye layık olduğumuz için kendimizi kutsanmış saymalıyız.

Şeytan kendine güvenenleri sever çünkü onlar ona yardım eder ve kendi kendilerine entrikalar çevirir.

Fakat kardeş sevgisinde, komşunuza karşı şüphe duyduğunuz düşüncelere kapıldığınız ve kendi yüreğinize inandığınız için yorulursunuz; aynı zamanda sizin de başınıza gelir çünkü isteğiniz dışında hiçbir şeyin acısını çekmek istemezsiniz. Ve bu nedenle, her şeyden önce, Tanrı'nın yardımıyla, hiçbir şekilde kendi fikirlerinize inanmamalısınız ... "

Muhterem Abba Dorotheos

Dünyevi zamanın dikkatsizliği ve geçiciliği Tanrı'nın İradesidir. Tanrı'nın iyi, hoş ve mükemmel iradesi nedir? - İtiraf - Kişinin komşusuna duyduğu sevgi. Hoşlanmamayla nasıl başa çıkılır? - Sadaka - Hakaret, hakaret - Kınama. Komşunuzu yargılamamak hakkında - Oruç - Kişisel irade - Acı, ayartma ve hastalıklar. Tanrı'nın İlahi Takdiri - Alçakgönüllülük - Ruhun ölümden sonraki durumu - Tutku - Tanrı Korkusu. Duyarsızlıkla nasıl başa çıkılır?

Filistinli Rahip Abba Dorotheos (620):

Dünyevi zamanın dikkatsizliği ve geçiciliği

Bir kimse altını veya gümüşü kaybederse, başkasını bulabilir; vakit kaybederse, aylaklık ve tembellik içinde yaşarsa, kaybettiğinin yerini alacak başkasını bulamayacaktır..

Tanrı'nın iradesi. Tanrı'nın iyi, hoş ve mükemmel iradesi nedir?

... Havari ne diyor: irade Tanrının ve iyi, hoş ve mükemmel(Romalılar 12, 2)? Olan biten her şey ya Allah'ın rızasıyla ya da Peygamber Efendimiz'in buyurduğu gibi komployla gerçekleşir: Işığı yaratan ve karanlığı yaratan Rabbim benim(Is.45, 7). Ve ilerisi: yoksa Rab yaratmazsa şehirde kötülük olur(Amos 3, 6). Bize yük olan her şeye kötülük denir, yani, ahlaksızlığımızın cezası olan kederli her şeye, örneğin: kıtlık, salgın hastalık, deprem, yağmur eksikliği, hastalık, savaş - bunların hepsi iyiler tarafından gerçekleşmez. Tanrı'nın rızası, ama suç ortağı olarak, Tanrı bunun bizim iyiliğimiz için üzerimize gelmesine izin verdiğinde. Ama Tanrı bizim bunu arzulamamızı ya da onunla işbirliği yapmamızı istemiyor.

Mesela dediğim gibi şehrin harap olması konusunda Allah'ın müsamahakar bir iradesi var; ama Tanrı bizim şehri yok etmemizi, bizim ateşe vermemizi ve ateşe vermemizi veya baltalarımızı alıp onu yok etmeye başlamamızı istemiyor. Tanrı aynı zamanda herkesin üzüntü veya hastalık içinde olmasına da izin verir; ama onun üzgün olması Tanrı'nın isteği olsa da, Tanrı bizim O'nu üzmemizi ya da şöyle dememizi istemez: Onun hasta olması Tanrı'nın isteği olduğuna göre, ona acımayacağız. Tanrı'nın istediği bu değil; O'nun iradesine böyle hizmet etmemizi istemiyor. Tam tersine bizi o kadar iyi görmek istiyor ki, O'nun hoşgörüyle yaptığını biz istemiyoruz.

Ama o ne istiyor? O, bizim, söylediğim gibi, O'nun rızasına göre gerçekleşen, yani O'nun emrine göre yapılan her şeyi, yani birbirimizi sevmeyi, şefkatli olmayı, sadaka vermeyi ve benzeri şeyleri, O'nun iyi niyetini arzulamamızı istiyor. ; bu Tanrının isteğidir iyi.

Bu ne anlama geliyor ve hoş mu? İyi bir şey yapan herkes, bunu Allah'ın hoşuna gitmiş sayılmaz.. Ve sana nasıl olacağını anlatacağım (bu olur). Birisi bir yetimin görünüşünü fakir ve güzel bulur; onu baykuş güzelliğinden dolayı seviyor ve onu sefil bir yetim olarak alıp büyütüyor, ama aynı zamanda kendisi kadar güzel. Bu Tanrının iradesidir iyi, Ama değil hoş. A hoş Birisinin herhangi bir insani dürtüden değil, en iyi uğruna, yalnızca şefkatten dolayı sadaka vermesi: bu Tanrı'nın hoşuna giden bir şeydir.

Kusursuz olan (Allah'ın iradesi), bir kimsenin cimrilikle, tembellikle, zorlamayla değil, bütün gücüyle, bütün iradesiyle sadaka vermesi, kendisi almış gibi vermesi ve böylece kendisi almış gibi iyilik yapmasıdır. iyi işler yapılır ve sonra yerine getirilir mükemmel Tanrı'nın iradesi. Böylece insan, Elçi'nin dediği gibi, Tanrı'nın iradesini yerine getirir: iyi, hoş ve mükemmel...

İtiraf

İtiraf etmeyi düşünen ruh, sanki bir dizgin tarafından sanki günahlardan korunur.

Komşunuz için sevgi. Hoşlanmama durumuyla nasıl başa çıkılır?

Ve kardeşçe sevgi yorulursun komşunuza yönelik şüphe düşüncelerini kabul edersiniz ve kalbinize güvenirsiniz; bu senin de başına geliyor çünkü isteğin dışında hiçbir şeye katlanmak istemezsin. Bu yüzden, Her şeyden önce, Tanrı'nın yardımıyla hiçbir şekilde kendi düşüncelerinize inanmamalısınız. ve tüm gücünüzle kendinizi kardeşlerinizin önünde alçakgönüllü olmaya çalışın ve tüm ruhunuzla onların önünde iradenizi kesin. Eğer onlardan biri seni rahatsız ederse veya bir şekilde seni üzerse, babaların sözüne göre ona dua et, çünkü o, sana büyük faydalar sağlamış ve şehvetini iyileştirmiştir. Bu sayede sinirliliğiniz azalacak, çünkü kutsal babaların sözlerine göre, aşk bir sinirlilik dizginidir. Her şeyden önce, Tanrı'nın size dikkat ve anlayış vermesi için dua edin ki, O'nun isteğinin ne olduğunu bilesiniz. iyi ve hoş ve mükemmel(Romalılar 12:2) ve ayrıca her iyi işe hazır olma gücü.

Sadaka

Aynı zamanda sadaka vermenin faziletini, faziletini de bilmek gerekir. O kadar büyüktür ki, günahları da affedebilir. Peygamber Efendimiz'in buyurduğu gibi: kocasına servetini teslim etme(Özd. 13, 8). Ve yine başka bir yerde şöyle diyor: Günahlarınızı sadakayla kefaret edin(Dan. 4:24). Ve Rabbin Kendisi şöyle dedi: göksel Babanız merhametli olduğu için siz de merhametli olun(Luka 6:36). Şöyle demedi: Oruç tutun, Cennetteki Babanız da oruç tutuyor. O şunu söylemedi: Tıpkı Cennetteki Babanızın sahiplenmediği gibi, sahiplenmeyin de. Peki ne diyor? Göksel Babanız da merhametli olduğu için siz de merhametli olun: için bu erdem özellikle Allah'ı taklit eder ve insanı O'na benzetir.

Ve her zaman bu hedefe bakmak gerekir ve iyilik yapmak akıllıca: için ve sadaka vermenin amacı arasında büyük bir fark vardır.

Bir başkası da tarlası bereketlensin diye sadaka verir, Allah da tarlasını bereketlendirir ve o da amacına ulaşır. Bir başkası gemisinin kurtulması için sadaka verir, Allah da onun gemisini kurtarır. Bir başkası bunu çocukları için verir ve Tanrı onun çocuklarını kurtarır ve korur. Bir başkası yücelmek için verir, Allah da onu yüceltir. Çünkü Allah kimseyi reddetmez, canına zarar vermedikçe herkese istediğini verir.

Ama bunların hepsi zaten karşılığını almıştır ve Allah'ın onlara hiçbir borcu yoktur, çünkü onlar O'ndan kendileri için faydalı bir şey aramamışlardır ve düşündükleri amacın onların manevi çıkarlarıyla hiçbir ilgisi yoktur. Bunu, tarlanız bereketlensin ve Tanrı da tarlanızı bereketlesin diye yaptınız; Bunu çocuklarınız için yaptınız ve Tanrı çocuklarınızı korudu. Sen bunu yüceltmek için yaptın ve Tanrı da seni yüceltti. Peki Tanrı'nın sana borcu nedir? Yaptığın maaşı sana verdi.

Diğeri, gelecek azaptan kurtulmak için sadaka verir; bu, nefsinin menfaati için verir; bu kişi Allah rızası için verir ama Allah'ın istediği gibi değildir, çünkü o hâlâ köle konumundadır ve köle efendisinin iradesini gönüllü olarak yerine getirmez, cezalandırılmaktan korkar: yani bu da azaptan kurtulmak için sadaka verir, Allah da onu bundan kurtarır. Bir diğeri ödül almak için sadaka verir: bu ilkinden daha yüksektir, ancak bu Tanrı'nın istediği değildir: çünkü o henüz bir oğul durumunda değildir, ancak kiralık bir el gibi, Tanrı'nın iradesini yerine getirir. efendisi, kendisinden bir ücret ve kazanç elde etmek için: bu da, Allah'tan bir ödül almak ve almak için (sadaka) verir (ve alır).

Çünkü onun dediği gibi üç şekilde Büyük Fesleğen daha önce de söylediğim gibi iyilik yaparız; ya da azap korkusuyla iyilik yaparız, sonra da kul derecesinde oluruz; ya da bir ödül almak için, ve o zaman ücretli çalışan derecesindeyiz ya da bizzat iyilik uğruna iyilik yapıyoruz ve sonra bir oğul derecesindeyiz, çünkü oğul babasının iradesini yerine getiriyor korktuğu için ya da ondan bir ödül almak istediği için değil, onu memnun etmek, onurlandırmak ve teselli etmek arzusuyla.

Bu nedenle, iyilik uğruna sadaka vermeli, üyelerimize olduğu gibi birbirimize de şefkatli olmalı ve sanki kendimiz onlardan hizmet alıyormuşuz gibi başkalarını memnun etmeliyiz; sanki kendimiz alıyormuşuz gibi hizmet edin. Bu da makul bir sadakadır; böylece oğul mertebesine geldik...

Hakaretler, hakaretler

Hakareti kabullenmek, suçu kendimize yüklemek, başımıza gelen her şeyi kendi hakkımız gibi görmek mantıklıdır, çünkü Allah'a "Rabbim, bana tevazu ver" diye dua eden herkes, Allah'tan bunu istediğini bilmelidir. ona bir şekilde onu rahatsız eden birini gönder.

kınama

Başkasının yükünden ne istiyoruz? Endişelenmemiz gereken bir şey var kardeşlerim! Herkes kendine ve günahına dikkat etsin. Herkesin ruhsal yapısını, gücünü, eğitim yolunu, armağanlarını, fiziğini ve yeteneklerini bildiğinden, aklama ve kınama gücü yalnızca Tanrı'ya aittir; ve herkesi buna göre yargılar, bunu yalnızca O bilir.

Hızlı

Yasada, Tanrı'nın İsrailoğullarına her yıl kazandıkları her şeyden ondalık vermelerini emrettiği ve bunu yaparak tüm işlerinde bereketlendikleri yazılıdır. Bunu bilerek, kutsal havariler bize yardım etmek için ve ruhlarımıza bir lütuf olarak daha fazla ve daha yüksek bir şey kurdular ve teslim ettiler - hayatımızın günlerinden bir ondalık ayırmamız ve onu Tanrı'ya adamamız gerektiğini: Öyle ki biz de tüm işlerimizde hayırlara kavuşalım ve yıl boyunca işlediğimiz günahlardan her yıl arınalım. Buna göre elçiler, Kutsal Kırk Günün bu yedi haftasını yılın üç yüz altmış beş gününü bize adadılar. Allah bu mübarek günleri, bir kimse dikkat ve tevazu ile kendine dikkat etmeye çalışırsa ve günahlarından tövbe ederse, bütün yıl boyunca işlediği günahlardan arınsın diye vermiştir. Böylece ruhu yükten kurtulacak ve böylece arınarak kutsal Diriliş gününe ulaşacak ve bu kutsal oruçta tövbe ederek yeni bir insan haline gelerek, yargılamadan Kutsal Gizemlere katılacaktır. Böyle biri, manevi sevinç ve mutluluk içinde, Tanrı'nın yardımıyla, Kutsal Pentekost'un tamamını kutlayacak, çünkü Pentekost, Babaların dediği gibi, ruhun dinlenmesi ve dirilişidir; Bu, Kutsal Pentekost boyunca (Kutsal Paskalya'dan Teslis'e kadar) diz çökmememiz gerçeğiyle ifade edilir.

Ancak sadece yemekte ölçüye uymakla kalmayıp, her türlü günahtan da sakınmalıyız ki, göbek orucunu tuttuğumuz gibi dilimizi de oruç tutalım. Gözlerimizle de oruç tutmalı, yani boş şeylere bakmamalı, gözlerimize özgürlük vermemeli, kimseye utanmadan ve korkmadan bakmamalıyız. Aynı şekilde el ve ayakların da her türlü kötülükten sakınılması gerekir. Oruç tutarak, St. Büyük Basil, olumlu bir oruçla, tüm duyularımızın işlediği her günahtan uzaklaşarak, söylediğimiz gibi yeni, saf ve Kutsal Gizemlerin birliğine layık olarak kutsal Diriliş gününe ulaşacağız.

inatçılık

Şeytan kendine güvenenleri severçünkü ona yardım ediyorlar ve kendilerini meraklandırıyorlar.

Hiçbir şey insana iradesinin kesilmesi kadar fayda sağlamaz ve bu adam diğer erdemlerden çok daha fazla kazanç elde eder.

İnsan ancak o zaman iradesini terk ettiğinde Allah'ın tertemiz yolunu görür.İradesine uyduğu zaman Allah'ın yollarının kusursuz olduğunu görmez, bir talimat işittiğinde hemen kınar ve inkar eder.

İradenizi kesmek kendinizle gerçek bir savaştır kan dökmek için, bunu başarmak için insanın ölümüne çalışması gerekir...

Tanrı bizim kendi iyi niyetini arzulamamızı istiyor. Birbirinizi sevmek, şefkatli olmak, hayırseverlik yapmak ve benzeri şeyler; bunlar Allah'ın iyi niyetidir."

Şeytan, birinin günah işlemek istemediğini gördüğünde, o kişi kötülük yapma konusunda o kadar beceriksiz değildir ki, ona açık günahları ilham etmeye başlar ve ona şöyle demez: git, zina yap, ya da git, çal; çünkü o bizim bunu istemediğimizi biliyor ve bize istemediğimiz şeyleri ilham etmenin gerekli olduğunu düşünmüyor, ama dediğim gibi içimizde bir arzu ya da bir kendini haklı çıkarma kisvesi altında buluyor. iyidir, bize zarar verir. Yani yine diyor ki: Kötü olan, doğru olanla birleşince kötülük yapar...(Özd. 11, 15). Kötü olan şeytandır, sonra kötülük yapar, her zaman doğrularla bir arada yani Kendimizi haklı çıkarmamızla birleştiğinde daha da güçlenir, daha çok zarar verir, sonra daha çok etki eder. Çünkü irademize sarıldığımız ve gerekçelerimizin peşinden gittiğimizde, iyilik gibi görünen bir şeyi yaparken kendi ağlarımızı atmış oluyoruz ve nasıl yok olacağımızı bile bilmiyoruz. Kendimize inanırsak ve kendi irademize bağlı kalırsak, Tanrı'nın iradesini nasıl anlayabiliriz veya onu nasıl arayabiliriz?

Bu yüzden Abba Pimen ve şunu söyledi irademiz insanla Tanrı arasında bakır bir duvardır. Bu sözün gücünü görüyor musunuz? Ve şunu ekledi: O, sanki Tanrı'nın iradesine karşı çıkan, karşı çıkan bir taştır.

Yani kişi vasiyetinden vazgeçerse şunu da söyleyebilir: Allah'a yemin ederim ki duvarı geçeceğim. Allah'ım, onun yolu kâmildir(Mezm. 17:30-31). Çok güzel söyledi! Çünkü o zaman ancak insan, iradesini terk ettiğinde Allah'ın tertemiz yolunu görür. Kendi iradesine itaat ettiğinde Tanrı'nın yollarının kusursuz olduğunu görmez; ama talimatla ilgili bir şey işittiğinde, hemen onu kınar, aşağılar, ondan yüz çevirir ve tam tersini yapar; çünkü kendi iradesine sadık kalırsa, nasıl her şeye katlanabilir veya herhangi birinin öğüdüne itaat edebilir!

Ayrıca yaşlı, kendini haklı çıkarmaktan söz ediyor: Kendini haklı çıkarmanın da iradeye faydası varsa, kişi tamamen bozulmuştur.". Kutsal Babaların sözlerindeki tutarlılık şaşırtıcı! Hakikat, irade ile birleştiğinde, bu mükemmel bir ölümdür, büyük bir tehlikedir, büyük bir korkudur; sonra talihsiz olan nihayet düşer. Çünkü böyle bir insanı, bir başkasının kendisi için neyin iyi olduğunu kendisinden daha iyi bildiğine kim inandırabilir? Sonra tamamen iradesine, düşüncesine teslim olur ve sonunda düşman, onun düşüşünü istediği gibi düzenler...

Acı, günaha ve hastalık. Tanrı'nın takdiri

Biri bize iyilik yapsa da, biz de birinden kötülük görsek, acıya bakmalı ve başımıza gelen her şey için Tanrı'ya şükretmeli, kendimizi suçlamalı ve babaların dediği gibi, eğer başımıza iyi bir şey gelirse bu olur demeliyiz. bu Tanrı'nın takdirinin işidir ve eğer kötülükse, o zaman bunlar bizim günahlarımızdır, çünkü gerçekten Dayanamadığımız her şeye günahlarımızın bedelini katlıyoruz.

Bazı ahmaklar vardır ki, acıların ortaya çıkmasından o kadar yorulurlar ki, sırf dünyadaki üzüntülerden, hastalıklardan ve talihsizliklerden kurtulmak için bile olsa, hayattan vazgeçerler ve ölümü tatlı sayarlar, ama bu korkaklıktan ve birçok mantıksızlıktan kaynaklanır. çünkü bu tür insanlar, ruhun bedenden ayrılmasından sonra bizi karşılayan korkunç ihtiyacı bilmiyorlar. Anavatan kitabında anlatılan budur. Çok gayretli bir birader yaşlı bir adama şunu sordu: “Neden ruhum ölümü arzuluyor?” Yaşlı ona cevap verdi: "Çünkü üzüntüden kaçınıyorsun ve yaklaşan üzüntünün bundan çok daha zor olduğunu bilmiyorsun."

Ama biz uyuyoruz, kurtarılmak istiyoruz ve bu nedenle acılardan tükenmiş durumdayız.; oysa Tanrı'ya şükretmeli ve orada biraz huzur bulabilmek için burada biraz acı çekmeye layık olduğumuz için kendimizi kutsanmış saymalıyız.

Bir kişinin ruhu, gerçekte günah işlemeyi bıraktığında, ilk önce başarılarla ve birçok acıyla uğraşmak zorundadır ve böylece acılar aracılığıyla kutsal dinlenmeye girer. birçok sıkıntıdan geçerek Tanrı'nın Krallığına girmemiz bizim için uygundur(Elçilerin İşleri 14:22). Acılar Allah'ın rahmetini ruha çeker tıpkı rüzgarların bereketli yağmur getirmesi gibi. Dikkatsizlik, dikkatsizlik ve dünyevi barış ruhu rahatlatır ve dağıtırken, tam tersine ayartmalar peygamberin dediği gibi güçlendirir ve Tanrı ile birleşir: Tanrım, üzüntü içinde Seni hatırla(Yeşaya 33, 2), bu nedenle, ayartmalara karşı utanmamalı veya cesaretimizi kaybetmemeliyiz, ancak acılara katlanmalı ve Tanrı'ya şükretmeli ve O'na her zaman alçakgönüllülükle dua etmeliyiz ki, zayıflığımıza merhamet etsin ve bizi kötülüklerden korusun. O'nun yüceliği için her türlü ayartma.

Kardeşler, bu dünyadayken cezalandırılmamız büyük bir hayırseverliktir; ama biz orada ne olduğunu bilmediğimiz için burayı ağır buluyoruz.

Başımıza gelen her şeyin, en küçük ayrıntısına kadar, Allah'ın takdiriyle gerçekleştiğine inanın, o zaman başınıza gelen her şeye utanmadan katlanacaksınız.

Her şeyden önce kardeşim, Tanrı'nın takdir yollarını bilmediğimizi söylemek gerekir ve bu nedenle bizi ilgilendiren her şeyi düzenlemeyi O'na bırakmalıyız ve hatta bunu şimdi yapmalıyız. Çünkü tüm üzüntünüzü Tanrı'ya yüklemek yerine olup bitenleri insan düşüncelerine göre yargılamak istiyorsanız, o zaman bu tür düşünceler sizi yalnızca daha da zorlaştıracaktır.

Bu nedenle, kötü düşünceler karşınıza çıkıp size baskı yapmaya başladığında, Tanrı'ya şöyle haykırmalısınız: “Rabbim! Dilediğiniz gibi, bildiğiniz gibi bu işi düzenleyin”; çünkü Tanrı'nın takdiri, bizim düşüncemizin ve umudumuzun çok ötesindedir. Ve bazen deneyimlerden varsaydığımız şey farklıdır, tek kelimeyle: Günaha zamanlarında, uzun süre acı çekmeli ve dua etmeli, dediğim gibi dilememeli ve şeytanların düşüncelerini insan düşünceleriyle yenmenin mümkün olduğuna inanmamalı ...

Oğlum bunun doğru olduğuna inanarak, kendi düşünceni bırak hem makul olmasına rağmen hem de Tanrı'dan umutlu ol, kim yapabilir sorduğumuz veya düşündüğümüzden kıyaslanamayacak kadar fazla(bkz: Efesliler 3:20).

tevazu

Büyüklerden biri şöyle dedi: Her şeyden önce, duyduğumuz her söze hazır olmak için alçakgönüllü bir ruha ihtiyacımız var: Üzgünüm;çünkü alçakgönüllülükle düşmanın ve düşmanın tüm okları ezilir". Büyük sözünün anlamını inceleyelim; neden her şeyden önce alçakgönüllülüğe ihtiyacımız olduğunu söylüyor da ilk önce ölçülü olmanın gerekli olduğunu söylemiyor? Çünkü Havari şöyle diyor: hepsinden uzak dur(1 Korintliler 9:25). Ya da neden yaşlı, her şeyden önce Tanrı korkusuna ihtiyacımız olduğunu söylemedi? Çünkü Kutsal Yazı şöyle diyor: (Mezm. 110, 9) ve tekrar Rab korkusuyla herkes kötülükten yüz çevirir(Özd. 15, 27). Neden her şeyden önce hayırseverliğe veya inanca ihtiyacımız olduğunu söylemiyor? Zira şöyle deniliyor: Günahlar sadaka ve imanla temizlenir(Prov. 15, 27) ve Havari şöyle diyor: İman olmadan Tanrı'yı ​​memnun etmek imkansızdır(İbraniler 11:6). O hâlde, iman olmadan Allah'ı razı etmek mümkün değilse, sadaka ve imanla günahlar temizlenirse, herkes Rab korkusuyla kötülükten yüz çeviriyorsa ve Rab korkusu hikmetin başlangıcı ise, Her şeyden çabalayan her şeyden uzak durmalıdır, o halde (yaşlı) nasıl her şeyden önce alçakgönüllü olmamız gerektiğini söyler ve geri kalan her şeyi bu kadar gerekli bırakır? Yaşlı bize şunu göstermek istiyor: ne Tanrı korkusu, ne sadaka verme, ne iman, ne perhiz, ne de başka herhangi bir erdem, alçakgönüllülük olmadan gerçekleştirilemez. Bu nedenle şöyle diyor: “Her şeyden önce, alçakgönüllü bir ruha ihtiyacımız var ki, duyduğumuz her söze hazır olalım: Üzgünüm;çünkü alçakgönüllülükle düşmanın ve düşmanın tüm okları ezilir. Görüyorsunuz kardeşler, alçakgönüllü düşüncenin gücü ne kadar büyüktür; kelimenin nasıl bir etkisi olduğunu görün: Üzgünüm.

Ancak şeytana neden sadece düşman değil aynı zamanda düşman da deniyor?İnsan düşmanı, iyilikten nefret eden ve iftiracı olduğu için ona düşman deniyor; Her iyiliği engellemeye çalıştığı için ona düşman denir. Dua etmek isteyen var mı: Kötü hatıralarla, aklın esaretiyle ve umutsuzlukla direnir ve ona engel olur. Sadaka vermek isteyen var mı: Para sevgisini ve cimriliği engeller. Uyanık kalmak isteyen var mı: Tembellik ve ihmalkarlıkla engel oluyor; bu yüzden iyilik yapmak istediğimizde her işte bize direnir. Bu nedenle ona sadece düşman değil, aynı zamanda düşman da deniyor.

Tevazu ile düşmanın ve düşmanın bütün silahları ezilir. Çünkü bilgeliğin alçakgönüllülüğü gerçekten büyüktür ve Mezmur yazarının dediği gibi, azizlerin her biri bu yolda yürüdü ve emek vererek yolunu kısalttı: alçakgönüllülüğümü ve işimi gör ve tüm günahlarımı bağışla(Mezm. 24:18) ve: Kendini alçakgönüllü tut ve beni kurtar Tanrım(Mezm. 114:6). Bununla birlikte, yaşlı Abba John'un söylediği gibi, tevazu tek başına bizi Krallığa götürebilir, ancak bu sadece yavaş bir şekilde olur.

Ne mutlu, alçakgönüllü olan kardeşlere; büyük tevazu. Yani bir aziz aynı zamanda gerçek tevazuya sahip olanı da şu şekilde kastediyordu: “Tevazu kimseye kızmaz ve kimseyi kızdırmaz ve bunu kendine tamamen yabancı sayar.” Dediğimiz gibi alçakgönüllülük büyüktür; çünkü kibire direnen ve insanı ondan uzak tutan tek şey odur.

Ne zaman Aziz AnthonyŞeytanın tüm ağlarının gerildiğini gördüm ve iç çekerek Tanrı'ya sordum: "Onlardan kim kaçacak?" - sonra Tanrı ona cevap verdi: "Alçakgönüllülük onlardan kaçınır"; Daha da şaşırtıcı olanı şunu ekledi: “Ona dokunmuyorlar bile.” Bu faziletteki lütfu görüyor musunuz? Gerçekten, aklın alçakgönüllülüğünden daha güçlü bir şey yoktur, hiçbir şey onu yenemez. Mütevazi kişinin başına üzücü bir şey gelse hemen kendine döner, hemen kendini kınar, buna layık olduğunu söyler, kimseyi kınamaz, suçu başkasına yüklemez ve böylece utanmadan (olup bitenlere) katlanır. üzüntü duymadan, mükemmel bir sakinlikle ve bu nedenle kızmaz ve kimseyi kızdırmaz. Yani aziz, her şeyden önce alçakgönüllü bir ruha ihtiyacımız olduğunu çok iyi söyledi.

İki gurur olduğu gibi, iki tevazu da vardır. Birinci gurur, bir kimsenin, kardeşini azarlaması, onu kınaması, anlamsız görmesi, kendini ondan üstün görmesidir. Öyle ki, eğer bir an önce aklı başına gelmezse ve kendini düzeltmeye çalışmaz ise, o zaman yavaş yavaş ikinci gurura gelecek, öyle ki, Allah'a karşı bile gurur duyacak ve kendini ıslah etmeye başlayacaktır. istismarları ve erdemleri Tanrı'ya değil, kendisine, sanki kendisi yapmış gibi, kendi aklınız ve gayretinizle ve Tanrı'nın yardımıyla değil.

Gurur aynı zamanda dünyevi ve manastıra ait de olabilir: Dünyevi gurur, kişinin kardeşinin önünde ondan daha zengin veya daha güzel olmasından veya ondan daha iyi kıyafetler giymesinden veya ondan daha asil olmasından övünmesidir. O halde, bunlarla (avantajlarla) gururlandığımızı veya manastırımızın daha büyük veya daha zengin olduğunu (diğerleri) veya içinde çok sayıda kardeşin bulunduğunu gördüğümüzde, o zaman bilmeliyiz ki, hala dünyevi gurur içindeyiz. . İnsanların bazı doğal yetenekler konusunda kibirli olduğu da olur: örneğin bir başkası, iyi bir sese sahip olduğunu ve iyi şarkı söylediğini ya da mütevazı, çalışkan ve hizmetinde vicdanlı olduğunu düşünür. Bu avantajlar birincisinden daha iyidir ama bu bile dünyevi bir gururdur. Manastır gururu, birisinin nöbet tuttuğu, oruç tuttuğu, saygılı olduğu, iyi yaşadığı ve dikkatli olduğuyla övünmesidir. Aynı zamanda bir başkasının zafer uğruna kendini alçalttığı da olur. Bütün bunlar manastır gururunu ifade ediyor.

İşte birinci gurur nedir, ikincisi nedir dedik; ayrıca dünyevi gururun ne olduğunu ve manastırın ne olduğunu da söylediler. Şimdi bu iki tevazunun nelerden oluştuğunu düşünelim. İlk alçakgönüllülük, kişinin kardeşine kendisinden daha bilge ve her şeyde daha üstün biri olarak saygı duyması ve tek kelimeyle, Kutsal Babaların dediği gibi, "kendine en aşağısı olarak saygı duymasıdır." İkinci alçakgönüllülük, kişinin başarılarını Tanrı'ya atfetmektir; bu, azizlerin mükemmel alçakgönüllülüğüdür. Emirlerin yerine getirilmesinden doğal olarak ruhta doğar.

Bir keresinde alçakgönüllülük hakkında konuştuğumuzu hatırlıyorum. Ve Gazze şehrinin asilzadelerinden biri, Allah'a yaklaştıkça kendini daha çok günahkar gördüğüne dair sözlerimizi duyunca şaşırdı ve şöyle dedi: Bu nasıl olur? Ve anlamadığım için bilmek istedim: Bu kelimeler ne anlama geliyor? Ona şunu söyledim: “Seçkin beyefendi! Söylesene, şehrinizde kendinizi kim olarak görüyorsunuz?” Cevap verdi: "Kendimi büyük ve şehirdeki ilk olarak görüyorum." Ona şunu söylüyorum: "Eğer Kayserya'ya gidersen, orada kendini ne olarak kabul edeceksin?" Cevap verdi: "Oradaki soyluların sonuncusu için." "Ama eğer" dedim ona tekrar, "Antakya'ya gidersen kendini orada kim olarak kabul edeceksin?" "Orada" diye yanıtladı, "Kendimi halktan biri olarak göreceğim." "Ama" diyorum, "Konstantinopolis'e gidersen ve kralın yanına gidersen, kendini orada kim olarak kabul edeceksin?" Ve cevap verdi: "Neredeyse bir dilenci için." Sonra ona dedim ki: "İşte azizler böyledir, Allah'a yaklaştıkça kendilerini daha çok günahkar görürler." Çünkü İbrahim, Rab'bi görünce kendisine toprak ve kül adını verdi (Yaratılış 18:27); İşaya şunları söyledi: lanetli ve saf değilim ben(Is.6, 5); Daniel de aslanların inindeyken Habakkuk'a ekmek getirip şöyle dedi: Tanrı'nın sana gönderdiği akşam yemeğini kabul et, cevap verdi: ve böylece Tanrı beni hatırladı (Dan.14, 36, 37). Yüreğinde ne büyük bir alçakgönüllülük vardı! Aslanların ortasındaki indeydi ve onlardan zarar görmemişti, üstelik bir değil iki kez ve tüm bunlardan sonra şaşırdı ve şöyle dedi: Ve Tanrı beni böyle hatırladı.

Bir kere Abba Zosima alçakgönüllülükten bahsetti ve orada bulunan bir sofist, onun söylediklerini duyup tam olarak anlamak isteyerek ona şunu sordu: “Söyle bana, kendini nasıl bir günahkar olarak görüyorsun? Kutsal olduğunu bilmiyor musun? Erdemlere sahip olduğunuzu bilmiyor musunuz? Sonuçta, emirleri nasıl yerine getirdiğinizi görüyorsunuz: Bunu yaparak kendinizi nasıl günahkar olarak görüyorsunuz? Yaşlı ona ne cevap vereceğini bilmiyordu ama sadece şöyle dedi: "Sana ne söyleyeceğimi bilmiyorum ama kendimi bir günahkar olarak görüyorum." Sofist bunun nasıl olabileceğini bilmek isteyerek kendi başına ısrar etti. Sonra bunu ona nasıl açıklayacağını bulamayan yaşlı, kutsal sadeliğiyle ona şöyle demeye başladı: “Beni utandırma; Kendimi gerçekten öyle görüyorum."

İhtiyarın sofiste nasıl cevap vereceğini bilemediğini görünce ona şöyle dedim: “Bilgi ve tıp sanatlarında da durum aynı değil mi? Bir kişi sanatta iyi eğitim aldığında ve onu uyguladığında, o zaman doktor veya sofist bu konuda egzersiz yaptıkça belli bir beceri kazanır, ancak bu konuda nasıl deneyim kazandığını söyleyemez ve açıklayamaz; Ruh, dediğim gibi, sanatın uygulanması yoluyla yavaş yavaş ve fark edilmeden bu alışkanlığı edindi. Alçakgönüllülükte de durum böyledir: Emirlerin yerine getirilmesinden belli bir alçakgönüllülük alışkanlığı doğar ve bunu tek kelimeyle ifade etmek imkansızdır.". Abba Zosima bunu duyunca çok sevindi, hemen bana sarıldı ve şöyle dedi: Olayı anladınız, aynen söylediğiniz gibi oluyor". Ve bu sözleri duyan sofist memnun oldu ve onlarla aynı fikirdeydi.

Babalar, bizi alçakgönüllülüğe getiren şeyin ne olduğunu söyledi. Çünkü Anavatan'da yazılmıştır: Bir kardeş yaşlı bir adama sordu: Tevazu nedir? Yaşlı cevap verdi: “Alçakgönüllülük büyük ve İlahi bir şeydir; alçakgönüllülüğe giden yol akıllıca gerçekleştirilen bedensel emeklerden geçer; ayrıca kendinizi herkesten aşağı görmek ve sürekli Tanrı'ya dua etmek alçakgönüllülüğe giden yoldur; alçakgönüllülüğün kendisi İlahi ve anlaşılmazdır.

İyi Tanrı bize alçakgönüllülük versin, çünkü bu insanı birçok kötülükten kurtarır ve onu büyük ayartmalardan korur. Sonsuza dek Tanrı'ya ve güce şükürler olsun. Amin.

Ölümden sonraki ruh hali

İçin ruhlar burada olan her şeyi hatırlar babaların dediği gibi, sözler, eylemler ve düşünceler ve o zaman bunların hiçbiri unutulamaz. Ve mezmurda şöyle diyor: O gün bütün düşünceleri yok olacaktır.(Mezm. 145, 4); bu çağın düşüncelerine, yani yapıya, mülkiyete, anne-babaya, çocuklara, her eyleme ve öğretiye ilişkin düşüncelere gönderme yapar... Ve erdem ya da tutku konusunda ne yaptıysa, her şeyi hatırlar ve bunların hiçbiri onun için yok olmaz. .. Ve hiçbir şey, dediğim gibi, ruh bu dünyada yaptıklarını unutmaz, bedenden ayrıldıktan sonra her şeyi ve üstelik bu dünyevi bedenden kurtulmuş olarak her şeyi daha iyi ve daha net hatırlar.

Tutku

Eğer tutku bizi rahatsız ediyorsa bundan utanmamalıyız: Tutkunun bizi rahatsız etmesinden utanmak bir aptallık ve gurur meselesidir ve babalarımızın dediği gibi ruh halimizi bilmediğimizden ve emek vermekten kaçındığımızdan kaynaklanır. . Dolayısıyla ölçüyü bilmediğimiz ve başladığımız işlerde sabrımız olmadığı için başarılı olamayız ama erdemi zorlanmadan kazanmak isteriz. Tutku onu rahatsız ettiğinde tutkulu kişiyi ne şaşırtır? Neden utanıyor? Onu elde ettin, kendinde var ve utanıyorsun! Onun sözlerini kendine aldı, diyorsun: beni neden rahatsız ediyor? Daha iyi dayanın, çabalayın ve Tanrı'ya dua edin.

Allah korkusu. Duyarsızlıkla nasıl başa çıkılır?

... İlk önce orijinali edinmezse, mükemmel korkuya ulaşmak imkansızdır. Zira şöyle deniliyor: Hikmetin başı Rab korkusudur(Özd. 1, 7) ve ayrıca şöyle söyleniyor: Allah korkusu başlangıç ​​ve sondur(Efendim 1, 15, 18). Başlangıca ilk korku denir, ardından azizlere karşı duyulan mükemmel korku gelir. Başlangıçtaki korku zihin durumumuzun doğasında vardır. Bakırın parlatılması gibi, ruhu her türlü kötülükten kurtarır, çünkü şöyle denmektedir: ama Rab korkusuyla herkes kötülükten yüz çevirir(Özd. 15, 27). Öyleyse, eğer bir kimse, efendisinden korkan bir köle gibi, ceza korkusuyla kötülükten yüz çevirirse, o zaman yavaş yavaş gönüllü olarak iyilik yapmaya başlar ve yavaş yavaş, bir kiralık işçi gibi, yaptığı iyiliğin karşılığını ummaya başlar. . Çünkü, dediğimiz gibi, bir köle gibi korkudan sürekli kötülükten kaçındığında ve ücretli bir işçi gibi karşılığını umarak iyilik yaptığında, o zaman Allah'ın lütfuyla iyilik içinde kalarak orantılı olarak Allah'la birleşecektir. iyiliğin tadına varır ve gerçek iyinin ne olduğunu anlamaya başlar ve artık ondan ayrılmak istemez. Böyle bir kişiyi Mesih'in sevgisinden kim ayırabilir? - Havari'nin söylediği gibi (Romalılar 8:35).

Sonra evlât mertebesine ulaşır ve iyiliği iyilik uğruna sever, sevdiği için korkar. Bu büyük ve mükemmel bir korkudur. Bu nedenle bize bir korkuyu diğerinden ayırmayı öğreten Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur: gelin çocuklar beni dinleyin, size Rab korkusunu öğreteceğim. Göbekli olmasına rağmen güzel günler görmekten hoşlanan insan kimdir?(Ps.33, 12-13).

Duyarsızlıkla nasıl başa çıkılır?

Ruh duygusuz olduğunda kardeşim, Tanrı'nın korkunç yargısını, ruhun bedenden çıkışını ve onu yok etmek zorunda kalan korkunç güçleri hatırlayarak İlahi Kutsal Yazıları ve Tanrı'yı ​​taşıyan babaların dokunaklı sözlerini sık sık okumak faydalıdır. bu kısa ve felaketle dolu yaşamda kötülük yaptığı suç ortaklığıyla onunla tanışın. Ayrıca, Mesih'in korkunç ve adil Yargı Koltuğunun önünde durmamız gerektiğini ve sadece eylemlerde değil, aynı zamanda sözler ve düşüncelerde de Tanrı'nın önünde, tüm Meleklerinin önünde ve genel olarak herkesin önünde bir cevap vermemiz gerektiğini hatırlamakta fayda var. Yaratılış.

Korkunç ve adil Yargıcın, solunda duranlar hakkında söyleyeceği cümleyi de sık sık hatırlayın: lanetli benden şeytan ve onun meleği için hazırlanan sonsuz ateşe git(Matta 25:41). İnsanlığın büyük sıkıntılarını hatırlamak da iyidir ki, zalim ve duyarsız ruh, istemeden de olsa bu şekilde yumuşasın ve günahkarlığının bilincine varsın.

Kitaba göre: “Muhterem Babamız ABBA DOROTHEOUS Duygulu öğretiler ve mesajlar. "Baba Evi", Moskova, 2005

İsa ve Samiriyeli Kadın (Yuhanna 4:5-11)

Gençliğinde özenle bilim okudu. Abba, "Dışarıdan eğitim alırken" diye yazdı, "ilk başta öğretmekten çok yorulmuştum, bu yüzden bir kitap almaya geldiğimde sanki bir canavara doğru yürüyormuş gibiydim. Ama kendimi zorlamaya başladığımda, Allah bana yardım etti, ben de o kadar alıştım ki kitap okurken hissettiğim sıcaklıktan ne yediğini, ne içtiğini, nasıl uyuduğunu bilmiyordu, hiçbir arkadaşımla beni yemeğe ikna edemediler, beni ikna edemediler. hatta kitap okurken sohbet etmek için bile onlara gidiyordu, "Ben sosyeteyi seviyordum ve yoldaşlarımı seviyordum. Filozof bizi bırakınca... Ne yiyeceğimi bilmeden yaşadığım yere geri döndüm, çünkü öyle yapmıştım." Yemek sipariş ederek vakit kaybetmek istemiyorum." Böylece Keşiş Abba Dorotheos kitabın bilgeliğini özümsedi.

Çölde emekli olduğunda kendisini daha da büyük bir şevkle manastır işlerine adadı. Keşiş, "Manastıra geldiğimde kendi kendime şöyle dedim: Eğer dış bilgeliğe karşı bu kadar çok sevgi, bu kadar sıcaklık varsa, o zaman erdem için daha fazla olmalı ve daha da güçlenmeli."

Keşiş Dorotheus'un ilk itaatlerinden biri manastıra gelen hacılarla tanışmak ve onları ağırlamaktı. Her türlü zorluğa ve sıkıntıya katlanan, çeşitli ayartmalarla mücadele eden, farklı konumdaki insanlarla konuşmak zorunda kaldı. Keşiş Dorotheos, bir erkek kardeşinin pahasına kendisinin hizmet verdiği bir hastane inşa etti. Kutsal abba bizzat itaatini şu şekilde tarif etmiştir: "O sırada ciddi bir hastalıktan yeni kalkmıştım. Ve işte akşam gezginler geliyor - akşamı onlarla geçirdim ve deve sürücüleri de oradaydı - ve ben İhtiyaçlarını hazırladılar, çoğu zaman ben yattığımda başka bir ihtiyaç karşılanıyor, beni uyandırıyorlardı ve sonra nöbet saati yaklaşıyordu. Keşiş Dorotheos, uykuyla mücadele etmek için bir kardeşe onu tören için uyandırması ve diğerinin nöbet sırasında uyuyakalmasına izin vermemesi için yalvardı. "Ve inanın bana" dedi kutsal abba, "sanki kurtuluşum onlara bağlıymış gibi onlara saygım vardı." Keşiş Dorotheos, 10 yıl boyunca Keşiş John Peygamber'in hücre görevlisiydi. Daha önce bile ona tüm düşüncelerini açıkladı ve yeni itaatini, kendisini ihtiyarın iradesine tamamen teslim etmesiyle birleştirdi, böylece hiç üzüntü duymadı. Kurtarıcı'nın birçok acıya katlanarak Cennetin Krallığına girmenin uygun olduğuna dair emrini yerine getirmeyeceğinden endişelenen Abba Dorotheos, bu düşünceyi yaşlıya açıkladı. Ancak Keşiş John cevap verdi: "Üzülme, endişelenecek bir şey yok, kim babalara itaat ederse, o dikkatsizliğin ve huzurun tadını çıkarır." Keşiş Dorotheos, büyük ihtiyarlara hizmet etmenin kendi mutluluğu olduğunu düşünüyordu ancak bu onuru başkalarına vermeye her zaman hazırdı. Keşiş Dorotheos, Abba Serida manastırının babalarının yanı sıra, Keşiş Abba Zosima da dahil olmak üzere zamanının diğer büyük münzevilerini ziyaret etti ve talimatlarını dinledi.

Keşiş John Peygamber'in ölümünden sonra tamamen sessizliğe bürünen Keşiş Dorotheos, Abba Serida manastırını terk ederek başka bir manastır kurdu ve keşişlerini ölümüne kadar yetiştirdi.

Keşiş Abba Dorotheus'a ait olan 21 öğreti, birkaç mektup, 87 soru ve Keşiş Büyük Barsanuphius ve Peygamber Yahya'nın kayıtlı cevapları bulunmaktadır. El yazmaları ayrıca çilecilikle ilgili 30 kelime ve Aziz Abba Zosima'nın talimatlarının bir kaydını içeriyor. Abba Dorotheus'un yaratımları derin manevi bilgelikle doludur; açık, rafine bir tarz, sadelik ve sunumun erişilebilirliği ile ayırt edilirler. Öğretiler bir Hıristiyanın iç yaşamını, onun Mesih'in yaşının ölçüsüne doğru kademeli yükselişini açığa çıkarır. Kutsal abba sıklıkla büyük azizlerin tavsiyelerine başvurur: Büyük Basil, İlahiyatçı Gregory, Nyssa'lı Gregory. İtaat ve alçakgönüllülük, Tanrı'ya ve komşuya duyulan derin sevgiyle birleştiğinde, manevi yaşamın onlarsız imkansız olduğu erdemlerdir - bu düşünce Abba Dorotheus'un tüm öğretilerini kaplar.

Sergide, Keşiş Dorotheus'un kişiliği her yerde hissediliyor ve öğrencisi onu şöyle tanımlıyor (Comm. 19 Şubat): anlaşmazlık - ama bu saygının, iyi niyetin ve baldan daha tatlı olanın başlangıcıdır - oybirliği, tüm erdemlerin anası.

Abba Dorotheos'un öğretileri manevi çalışma yoluna girenler için başlangıç ​​kitabıdır. Şu ya da bu durumda nasıl davranılacağına dair basit tavsiyeler ve ruhun düşüncelerinin ve hareketlerinin en ince analizi, Abba Dorotheus'un eserlerini deneyimleyerek okumaya karar vermiş olanlar için güvenilir bir rehberdir. Bu kitabı okumaya başlayan keşişler, hayatları boyunca ondan ayrılmazlar.

Abba Dorotheos'un eserleri tüm manastır kütüphanelerinde bulunuyordu ve sürekli kopyalanıyordu. Rusya'da, Büyük Aziz Barsanuphius ve Peygamber Yahya'nın ruha faydalı öğretileri ve cevaplarını içeren kitabı, Merdiven ve yaratımların yanı sıra liste sayısı açısından en yaygın olanıydı. Başrahibin sayısız görevine rağmen († 1427, Comm. 9 Haziran), Abba Dorotheus'un öğretilerini St. John Merdiveni ile birlikte bizzat kopyaladığı bilinmektedir.

Abba Dorotheus'un öğretileri sadece keşişler için geçerli değildir: bu kitap her zaman Kurtarıcı'nın emirlerini yerine getirmeye çalışan herkes tarafından okunmuştur.

*Rusça yayınlandı:

1. Öğretiler. M., 1652. Aynı. Vilna, 1767.

2. Kutsal büyükler Büyük Barsanuphius ve Peygamber Yahya tarafından kendilerine verilen soru ve cevapların uygulanmasıyla duygulu öğretiler ve mesajlar. M., 1756. Aynı. Ed. 2.. SPb., 1862. (Büyük yaşlı adam Aziz Barsanuphius ve öğrencisi öngörülü Abba John ile konuşma. Ayrıca bakınız: Christian Reading. 1829. XXXVI. C. 154 vd.). Aynı. Optina Pustyn, 1913.

3. Rahip keşiş Dorotheus tarafından yazılan, İncil'in emirlerini ve kutsal baba öğretilerini içeren Çiçek Bahçesi adı verilen kitap. Varşova, 1785. Aynı. Grodno, 1790, 1795.

4. Muhterem babamız Suriyeli Ephraim ve Abba Dorotheus'un Tanrı'yı ​​memnun eden eserlerinin kitabı. M., 1701.

5. Keşiş Peder Suriyeli Ephraim ve Abba Dorotheus'un Kutsal Kitapları. Vilna, 1780.

6. Azizlerin ve Rahip Peder Suriyeli Ephraim'in ve Kutsal Abba Dorotheus'un Kutsal ve İlham Veren Kitapları. M., 1652. Aynı. Klintsovsky Posad, 1787. Aynı. Suprasl, 1791. Aynı. Yanovskaya tipi., 1817.

7. Talimatlar (Fedakarlık hakkında. - Komşumuzu neleri kınamamamız gerektiği hakkında. - Tevazu hakkında. - Allah korkusu hakkında. - Kendi aklımıza göre neleri elden çıkarmamamız gerektiği hakkında. - uyanıkız ve bilinen bir hedefle Tanrı'nın yolunu takip etmeliyiz - manastır görevlisine kadar) // Hıristiyan okuması. 1826.XXIV; 1827.XXV; 1829.XXIII; 1830. XXXIX, XL; 1831.XLIII.

8. Sözler (Kutsal oruç hakkında. - Kin hakkında. - Manevi erdemlerin inşası ve uyumu hakkında. - Vicdan hakkında. - Gelecekteki azabın dehşeti ve kurtulmak isteyen kişinin, kurtuluşu konusunda asla kayıtsız kalmaması gerektiği üzerine. - Yalanlar üzerine - Sakinlik ve şükranla ayartmalara katlanmak üzerine) // Hıristiyan okuması. 1830.XXVII; 1829. XXXIV, XXXV, XXXVI; 1831.XLI, XLII.

9. Kutsal Paskalya'da troparia ile ve kutsal şehitlerin anısına söylenen Aziz Gregory'nin bazı konuşmalarının açıklanması // Christian Reading. 1830. XXXVIII; 1831.XLIII.

10. Mektuplar // Age. 1830. XXXVII, XXXIX, XL.

11. Erdemli bir yaşam için talimatlar // Moskova Patrikhanesi Dergisi. 1970. No. 11. S. 20-24; 12. S. 32-35.

12. Kutsal Paskalya Talimatı // Moskova Patrikliği Dergisi. 1978. No. 4. S. 25-27.*

aslen Ascalonluydu ve ilk gençliğini ailesiyle birlikte Gazze'de geçirdi. Gençliğinde laik bilimleri derinlemesine inceledi; belki de öğretmeni Gazzeli ünlü filozof Prokopius'tu. Dorofei'nin ailesi zengindi; daha sonra kardeşi Abba Serida manastırında masrafları kendisine ait olmak üzere bir hastane inşa etti. Aziz Dorotheos hemen manastır yemini etmedi, ancak büyük mirasının fonunu kullanarak bir süre manastırın yakınında yaşadı. Aziz Serida manastırına giren Dorotheos, Aziz Yahya Peygamber'in hücre görevlisi oldu ve on yıl boyunca onun çıraklığını yaptı. Manastırdaki asıl itaati, büyük sabır ve gayret gösterdiği gezginlerin kabulüydü. Keşiş Dositheus'un akıl hocasıydı. 540'tan önce, Başrahip Serida ve Aziz John Peygamber'in ölümünden sonra Dorotheos, Abba Serida'nın yurdundan çekildi. Bunun olası bir nedeni, kardeşlerin onu hegumen olarak seçme arzusuydu ve kendisi bunu alçakgönüllülükle reddetti. Kısa süre sonra diğer keşişler Dorotheus'un yanına yerleşmeye başladı ve o kendi manastırını kurdu ve 620'deki ölümüne kadar başrahibi olarak kaldı. Abba Dorotheos edebi mirasıyla ünlüdür: öğretileri (sayı 21), mektupları (sayı 10) ve yaşlılar Büyük Barsanuphius ve Peygamber Yahya'nın Keşiş Dorotheus'un sorularına (sayı 87) verdiği yanıtların kaydedilmesi. Abba Dorotheus'un eserleri, bir Hıristiyanın ruhunun düşüncelerinin ve hareketlerinin bir analiz kaynağı olarak keşişler ve sıradan insanlar tarafından incelenen münzevi edebiyatın klasikleridir. Dünyanın Reddi Üzerine Hikmet Tevazu Üzerine Vicdan Allah Korkusu Üzerine Güvenmeyin Akla Güvenmeyin Komşunuzu Yargılamayın Komşunuzu Değil Kendinizi Kınayın Kırgınlık Konusunda Allah Yolunda Yalan Söylememelisiniz Azap Korkusu Üzerine Tutkuları Kesip Ayartın Fazilet üzerine

Web sitemizden Rev. Abba Dorotheus'un "Abba Dorotheus'un Duygusal Öğretileri. Favoriler" kitabını ücretsiz ve kayıt olmadan fb2, rtf, epub, pdf, txt formatında indirebilir, kitabı çevrimiçi okuyabilir veya kitabı www. Online mağaza.

Merhaba sevgili okuyucular!

Elbette öncelikle bu kitap inananların ilgisini çekecektir. Ancak imandan uzak insanlar için faydalı olabilecek düşünceler içermektedir. Bu yazıda, bence her insanın dikkate alması gereken Öğreti'den alıntılar yapacağım ve aynı zamanda inanmayanlar için yazılanlara dair yorumumu da vereceğim. İnananlar için anlamı elbette çok daha derin olacaktır.

Abba (baba) Dorotheos'un sadece düşüncelerini değil, zaman ve eylemlerle sınanan zengin manevi deneyimini de ifade ettiği unutulmamalıdır. Onu dinlemeye ve öğretilerini dikkate almaya değer.

İlkinin öğretisinden. Dünyanın reddedilmesi üzerine

Diyelim ki birisi kısa bir mesafe yürüdükten sonra bir şey gördü ve düşüncesi ona “Şuraya bak” dedi. Ve şu düşünceye cevap verir: "Gerçekten bakmayacağım" ve arzusunu keser ve bakmaz. Ya da kendi aralarında boş konuşanlarla karşılaşır ve düşünce ona: “Sen de şunu söyle” der ama o, arzusunu keser ve konuşmaz. Bir şey görür ve düşüncesi ona: "Bunu kimin getirdiğini sor" der ama arzusunu keser ve sormaz.

Bunun zihnin dağılmasıyla ilgili olduğunu düşünüyorum. Aklı dağınık olan insan, denizde amaçsızca sallanan yelkensiz bir gemiye benzer. Hedefleri olan ve bu hedeflere ulaşma arzusu olan herkes, başka hedeflerden ve başka şeylerden dikkati dağılmadan ilerler. Böyle bir kişi çalışmak için bilgisayarı açar ve gerçekten çalışır. Ve zihni dağılan kişinin dikkati posta, sosyal ağlar, telefon görüşmeleri, ICQ vb. tarafından dağılır.

İkincinin öğretisinden. Tevazu hakkında

“Tevazu büyük ve İlahi bir şeydir; alçakgönüllülüğe giden yol akıllıca gerçekleştirilen bedensel emeklerden geçer; ayrıca kendinizi herkesten aşağı görmek ve sürekli Tanrı'ya dua etmek alçakgönüllülüğe giden yoldur; alçakgönüllülüğün kendisi İlahi ve anlaşılmazdır.

Bu şu şekilde yorumlanabilir. Bir şeyi başarmak için, size uymasa bile sahip olduklarınızla (çevre, fırsatlar, kaynaklar, aile, yaşadığınız ülke ve şehir) uzlaşmanız gerekir. Bütün bunlar minnettarlıkla kabul edilmelidir: sonuçta daha kötü olabilirdi. Ve ardından hayatınızı istediğiniz gibi inşa etmenin yardımıyla adım adım yardım edin.

Üçüncü dersten. Vicdan hakkında

O halde bu dünyada iken vicdanımızı dik tutmaya çalışalım, onun bizi hiçbir eyleme mahkum etmesine izin vermeyeceğiz, en küçüğü de olsa hiçbir şeyi ayaklar altına almayalım. Bilin ki, bu küçük ve aslında önemsiz olan şeyin ihmalinden, büyüklerin ihmaline geçiyoruz. Çünkü biri şöyle demeye başlasa: “Bu sözü söylesem ne önemi var? Bu önemsiz şeyi yememin ne önemi var? şuna veya buna bakmamın ne önemi var?” - Bundan: "Bunda ne var, diğerinde ne var" kötü bir alışkanlığa kapılır ve büyük ve önemli olanı ihmal etmeye ve vicdanını ayaklar altına almaya başlar ve böylece kötülükte durgunlaşarak tehlikeyle karşı karşıya kalır. tamamen duyarsızlığa gelmek. Bu nedenle küçüğü ihmal etmekten, onu küçük ve önemsiz görerek küçümsemekten sakının; küçük değil çünkü onun sayesinde kötü bir alışkanlık oluşuyor. Kendimize dikkat edelim ve kolay olana hafifken sahip çıkalım ki, ağırlaşmasın: Çünkü hem erdemler hem de günahlar küçük şeylerden başlar ve büyük iyilik ve kötülüğe gelir.

Kişi aniden değil, yavaş yavaş tembelleşir. Kişi aniden değil, yavaş yavaş alkolü kötüye kullanmaya başlar. Bu prensip her durumda geçerlidir.

Sadece anlamak değil, hissetmek de önemlidir. Bu nedenle küçük şeylere dikkat etmelisiniz. Kendinize: "Bu işi yarın yapacağım ve bugün eğleneceğim" diyorsanız, o zaman erteleme alışkanlığını geliştiriyorsunuz ve eğer işi bugün bitirirseniz, her şeyi en iyi şekilde yerine getirme becerisini geliştiriyorsunuz. son.

Zenginliğe giden yol ve bozulmaya giden yol küçükten başlar. Hangi kitapları okuduğumuza, hangi filmleri izlediğimize, hangi siteleri ziyaret ettiğimize, boş zamanlarımızı nasıl değerlendirdiğimize, kimlerle iletişim kurduğumuza vs. dikkat etmeliyiz.

Dördüncünün öğretisinden. Allah korkusu hakkında

İnsan, ölümü ve azabı hafızasında bulundurursa Allah korkusunu kazanır; her akşam gününü nasıl geçirdiğini, her sabah gecenin nasıl geçtiğini kendi kendine inceliyorsa; eğer işlerinde cesur değilse ve son olarak Tanrı'dan korkan bir adamla yakın arkadaşlık içindeyse. Tam tersini yaparak Tanrı korkusunu kendimizden uzaklaştırırız: Ne ölümün anısına sahibiz, ne de azabın anısına; kendimize dikkat etmememiz, kendimizi sınamamamız, zaman harcadıkça ama gafil yaşayıp, Allah korkusu olmayan insanlarla muhatap olmamız ve cesaretten korunmadığımız için. Bu sonuncusu hepsinden kötüsüdür: Tam bir yıkımdır. Çünkü hiçbir şey Tanrı korkusunu ruhtan küstahlık kadar uzaklaştıramaz: O, tüm tutkuların anasıdır, çünkü Tanrı korkusunu ruhtan uzaklaştırır.

Sırayla başlayalım. Ölümün hatırası ve azabın hatırası, tek bir hayatınız olduğunu ve bu nedenle onu "amaçsızca yaşanmış yıllar için dayanılmaz acılar" olmayacak şekilde yaşamanız gerektiğini hatırlamak anlamına gelir.

Her akşam, günü nasıl geçirdiğinizi ve her sabah - gecenin nasıl geçtiğini - deneyimlemek, hayatınızı kontrol etmek, sizin için gereksiz şeyler yapmanıza izin vermemek, hedeflerinizden uzaklaşmak anlamına gelir.

Allah korkusu taşıyan insanlarla iletişim kurmak, başkalarının tecrübelerinden ders almak, onların hatalarını yapmamak demektir.

Cesur olmak, kendinizi herkesin üstüne koymak, kendinize "Ben günahsızım ve hata yapmıyorum" demek, kendi fikrimin en doğru olduğundan emin olmak demektir - bu, yaratıcı yolunuza son verir.

Altı öğretmenlikten. Komşunuzu yargılamamak hakkında

İftira atmak başka, suçlamak başka, kınamak başka, aşağılamak başka. Suçlamak, biri hakkında şunu söylemek anlamına gelir: filanca yalan söyledi, kızdı, zinaya düştü veya böyle bir şey yaptı. Kardeşine bu şekilde iftira attı, yani günahını hararetle anlattı. Ve kınamak şunu söylemek demektir: filanca yalancı, kızgın, zina yapan. Bu, ruhunun mizacını kınadı, tüm hayatı hakkında bir karar verdi, kendisinin falan olduğunu söyledi ve onu bu şekilde kınadı - ve bu büyük bir günahtır. Çünkü "Öfkeli" demek başka bir şey, "Öfkeli" demek başka bir şey ve dediğim gibi tüm hayatı hakkında bir cümleyi bu şekilde telaffuz etmek başka bir şey.
Dolayısıyla hiç kimse Tanrı'nın yargılarını bilemez, ancak yalnızca O her şeyi bilir ve yalnızca O'nun bildiği gibi herkesin günahını yargılayabilir. Gerçekten de, bir kardeşin basitlik nedeniyle günah işlediği, ancak Tanrı'yı ​​\u200b\u200btüm hayatından daha çok memnun eden bir iyiliği vardır: ve siz onu yargılar, kınarsınız ve ruhunuza yük olursunuz. Ama eğer tökezlediyse, günah işlemeden önce ne kadar çabaladığını ve ne kadar kan döktüğünü nereden biliyorsunuz? şimdi onun günahı sanki bir doğruluk işiymiş gibi Tanrı'nın huzuruna mı çıkıyor? Çünkü Tanrı, söylediğim gibi, günah işlemeden önce üstlendiği işini ve üzüntüsünü görür ve ona merhamet eder. Ama sen sadece bu günahı biliyorsun ve Allah ona merhamet ederken, sen onu kınıyor ve ruhunu mahvediyorsun. Bu konuda Tanrı'nın önünde kaç gözyaşı döktüğünü nereden biliyorsun? Günahı gördün ama tövbeyi görmedin.
Ancak bazen komşumuzu sadece kınamakla kalmıyoruz, aynı zamanda aşağılıyoruz, çünkü söylediğim gibi kınamak farklı, aşağılamak başkadır. Aşağılama, bir kişinin sadece bir başkasını kınaması değil, aynı zamanda onu küçümsemesi, yani komşusunu küçümsemesi ve bir tür iğrençlik gibi ondan yüz çevirmesidir: bu, kınamadan daha kötü ve çok daha zararlıdır. Kurtulmak isteyenler, komşularının eksikliklerine dikkat etmezler, daima kendi eksikliklerine bakarlar ve başarılı olurlar.

Bu nedenle kınama, kınama ve aşağılama arasında ayrım yapmak gerekir. Başkalarını suçlamak ancak son çare olarak mümkündür: ancak onların suçu açıkça ortaya çıktığında ve bu kişinin dizginlenmesi veya yerine getirilmesi gerektiğinde. Başkalarını asla aşağılamak şöyle dursun, kınamamalısınız çünkü bu, insanlarla ilişkilerde büyük sorunlarla doludur.

Yedincinin öğretisinden. Komşunuzu değil kendinizi suçlama hakkında

İster biri bize iyilik yapsın, ister biz birinden kötülük görsün, acıya bakıp başımıza gelen her şey için Allah'a şükretmeli, her zaman kendimizi suçlamalı ve ataların dediği gibi, eğer başımıza iyi bir şey gelirse bu iş olur demeliyiz. Tanrı'nın takdirinin işi ve eğer kötülükse, o zaman bu bizim günahlarımız içindir. Çünkü gerçekten ne kadar katlanıyorsak, günahlarımızın bedelini de çekiyoruz.
Her durumda komşumuzun yanına koşuyoruz, onu ihmalkar ve vicdana uygun davranmamakla suçluyor ve kınamaktayız. En az bir kelime duyduğumuz anda hemen onu yeniden yorumluyoruz ve şöyle diyoruz: Beni utandırmak istemeseydi bunu söylemezdi.

Hayatımızdaki tüm sıkıntıları, daha tecrübeli, daha güçlü ve daha akıllı olmamızı sağlayacak dersler olarak almalıyız. Hoş olmayan durumlarla karşılaştığınızda, sıkıntılarınızda başkalarını kınamamalı, öncelikle kendinize şu soruları sormalısınız:

• Bu duruma yol açan hangi eylemleri yaptım?
• Bu gibi durumların bir daha yaşanmaması için ne yapılması gerekiyor?
• Bu durumdan ne gibi dersler çıkarabilirim?

Böylece hayatımızın sorumluluğunu üstleniriz ve bu, hayatlarımızı daha iyiye doğru değiştirmenin temel koşuludur.

Sekizinciyi öğretmekten. Kin hakkında

Bir başka kin, bir başka öfke, bir başka sinirlilik, bir başka utanç; Bunu daha iyi anlamanız için size bir örnek vereceğim. Kim ateş yakarsa önce küçük bir kömür alır: Hakarete sebep olan kardeşin sözüdür bu. Bu henüz küçük bir kor; çünkü kardeşinin sözü nedir? Dayanırsan kömürü söndürmüşsün demektir. "Neden bana şunu söyledi, ben de ona bunu söyleyeceğim, o bana hakaret etmek istemeseydi bunu söylemezdi, ben de ona mutlaka hakaret edeceğim" diye düşünüyorsanız kıymığı koyarsınız. ya da ateş yakan ve duman çıkaran kişi gibi bir şey ya da başka bir şey ki bu da kafa karışıklığıdır. Karışıklık, kalbi yükselten ve rahatsız eden düşüncelerin hareketi ve çalkalanmasıdır. Tahriş, kedere karşı intikam amaçlı bir başkaldırıdır ve küstahlığa dönüşür.
Kardeşinin küçük sözüne dayansaydın, karışıklık çıkmadan o küçük kömürü söndürürdün; ancak isterseniz, henüz büyük değilken, susarak, dua ederek, yürekten tek bir yay ile rahatlıkla söndürebilirsiniz. Sigara içmeye devam edersen, yani "Bana bunu neden söyledi" hatırasıyla kalbi sinirlendirir ve heyecanlandırırsan, ona şunu bunu söyleyeceğim, o zaman tam da bu kavşaktan ve tabiri caizse düşüncelerin çarpışmasından, kalp ısınır, alevlenir ve sinirlilik iltihabı olur, çünkü sinirlilik kalbin etrafındaki kanın sıcaklığıdır.
Sinirlilik böyle olur. Aynı zamanda akut safra (öfke) olarak da adlandırılır. İsterseniz öfke oluşmadan da söndürebilirsiniz. Utanmaya ve utanmaya devam edersen, ateşe odun koyup onu daha da alevlendiren bir insan gibi olursun, bu da çok fazla kömürün yanmasına neden olur ve bu öfkedir.
Çünkü önce kendini azarlasaydın, kardeşinin sözüne sabırla katlansaydın, kendi adına onun intikamını almasaydın, bir kelimede iki beş söz söyleseydin, kötülüğe kötülüğe karşılık verseydin, o zaman bütün bu kötülüklerden kurtulurdun. Bu nedenle size şunu söylüyorum: Tutkular içinizde kök salmadan, kök salmadan ve sizi baskı altına almaya başlamadan önce, daima gençken tutkuları kesin, çünkü o zaman onlardan çok acı çekmek zorunda kalacaksınız: çünkü bu başka bir şeydir. küçük bir çim bıçağını ve büyük bir ağacı sökmek için başka bir şeyi çıkarın.

Size irili ufaklı çeşitli dertler açan insanlar her zaman olacaktır. Ve bu insanları hatırladığımızda, üzerinden yıllar geçmesine rağmen olumsuzluk yaşıyoruz. Geçmişin bu yükünden bir kez ve tamamen kurtulmak, suçluları affetmek gerekir.

Hakaretle ilgili yeni duyguları önlemek için, çatışma durumlarında suçluyla yerinde ilgilenmek ve durumu tüketmek gerekir, çünkü hakaretten kaynaklanan zarar, bununla ilgili başka duygulardan çok daha azdır.

Dokuzuncu öğretiden. Neyin yalan söylememesi gerektiği hakkında

Üç farklı yalan türü vardır: Biri düşünceyle ilgili yalan söyler, diğeri kelimeyle yalan söyler ve diğeri de hayatıyla ilgili yalan söyler. Varsayımlarını doğru kabul eden, yani komşusunun boş şüphelerini kabul eden kişi düşünceyi aldatır; Mesela birisinin kardeşiyle konuştuğunu görünce tahminlerde bulunarak: Benim hakkımda konuşuyor diyor. Konuşma durdurulursa, yine konuşmanın kendi iyiliği için durdurulduğunu varsayar. Birisi bir kelime söylediğinde, bunun kendisini gücendirmek amacıyla söylendiğinden şüphelenir. Genelde her durumda komşusunu sürekli bu şekilde fark eder ve şöyle der: Benim için yaptı, benim için söyledi, bir şey için yaptı. Böyle biri düşüncede yatar, çünkü doğru bir şey söylemez, her şey sadece şüphe üzerine kuruludur ve bundan merak, iftira, kulak misafiri olma, düşmanlık ve kınama doğar.
O halde kendi düşüncemize asla inanmamaya çalışalım. Gerçekten de, hiçbir şey insanı Tanrı'dan uzaklaştırmaz ve günahlarına dikkat etmez ve onu bu tutku kadar her zaman kendisine yararlı olmayan şeyleri merak etmeye sevk etmez: Bundan iyi bir şey gelmez, ama çok fazla utanç; bu insan hiçbir zaman Allah korkusunu kazanmaya fırsat bulamaz. Ama eğer kötülüğümüz yüzünden içimize kötü düşünceler ekilirse, o zaman onları hemen iyi düşüncelere çevirmeliyiz ve bize zarar vermezler; çünkü tahminlerinize inanırsanız, onların sonu gelmeyecek ve ruhun huzur bulmasına asla izin vermeyeceklerdir. Bu düşüncenin yalanıdır.
Ve tek kelimeyle yalan söylüyor, örneğin umutsuzluktan nöbete kalkamayacak kadar tembel olduğu için şöyle demiyor: "Ayağa kalkamayacak kadar tembel olduğum için beni affet"; ama diyor ki: "Ateşim vardı, çalışmaktan çok yorulmuştum, kalkamıyordum, hastaydım." Bir selam vermemek ve tevazu göstermemek için on yalan söz söylüyor. Ve eğer böyle bir durumda kendini suçlamazsa, kınanmamak için sürekli sözlerini değiştirir ve tartışır.
Ve her günah ya şehvetten, ya para sevgisinden, ya da şan sevgisinden kaynaklandığı gibi, yalan da bu üç sebepten kaynaklanır. İnsan ya kendini suçlamamak ve alçakgönüllü olmak için, ya da arzusunu gerçekleştirmek için, ya da çıkar uğruna yalan söyler ve arzusunu gerçekleştirinceye kadar sözlerde çarpıtma ve hile yapmaktan vazgeçmez. Böyle bir insana asla inanılmaz ama doğruyu söylese de kimse ona iman veremez ve onun gerçeği inanılmaz çıkar.
Zina yapan biri, ılımlıymış gibi davranan, hayatı pahasına yalan söyler; ya da açgözlü olarak sadaka vermekten söz eder ve merhameti över ya da kibirli olarak tevazuya hayret eder. Yalancının erdeme şaşırması yukarıda sayılan nedenlerden herhangi biri değildir; ama ya utancını örtmek için erdem adını çalıyor ve sanki kendisi de öyleymiş gibi bundan söz ediyor, ya da çoğu zaman birine zarar vermek, onu baştan çıkarmak için. Çünkü hiçbir kötülük, hiçbir sapkınlık ya da şeytanın kendisi, erdem kisvesi dışında kimseyi aldatamaz. Elçi, şeytanın kendisinin bir ışık meleğine dönüştüğünü söylüyor, bu nedenle onun hizmetkarlarının da doğruluğun hizmetkarlarına dönüşmesi şaşırtıcı değil.
Yani aldatıcı bir kişi, ya kendini küçük düşürmemek için utançtan korkar, ya da dediğimiz gibi, birini baştan çıkarmak ve ona zarar vermek ister, erdemlerden söz eder, onları över ve sanki kendisi bir kötülük yapmış gibi onlara şaşırır. bu şekildedir ve bunları deneyiminden bilir: böyle bir kişi kendi hayatıyla yatar. Bu basit bir insan değil, ikili bir insandır, çünkü içi farklı, dışı farklıdır ve hayatı ikili ve aldatıcıdır.

Her yalan türünü düşünün.
Zihinsel yalanlar. Burada asıl önemli olan varsayımlarınızın olduğunu ancak gerçekliğin olduğunu ve bunun aynı şey olmadığını anlamaktır. Bu nedenle, yalnızca varsayımlarımıza göre hareket ettiğimizde hatalar yaparız ve çoğu zaman başkalarına zarar veririz. Bu nedenle harekete geçmeden önce varsayımlarınızı kontrol etmeniz gerekir.

Bunu yapmak için, varsayımlarımızdan etkilenen insanlarla konuşmalı, onların konumlarını netleştirmeli, ek bilgi toplamalı, yapmak istediğimiz işte daha tecrübeli diğer kişilerden tavsiye istemeliyiz. Kural olarak, bundan sonra varsayımlarımızın ne kadar yanlış olduğunu, varsayımlarımıza göre hareket edersek kendimize ve diğer insanlara ne kadar zarar verebileceğimizi anlarız.

Sözlü yalanlar. Sözle yalan söyleyen etrafındakilerin saygısını kaybeder. Bu, bu tür insanlarla iletişim kurabilmeleri ancak onlarla ciddi bir iş yapmamaları ile ortaya çıkıyor.

Hayat yalan söylüyor. Bu tür yalan, kişinin gerçeklikten kopması ve gerçekte olmadığı şey olduğuna inanmaya başlaması nedeniyle zararlıdır. Bu durumda kalmak, kişinin kendisini en iyi ve en erdemli olarak görmesi nedeniyle hatalarını kabul etmesine ve daha iyiye doğru değişmesine izin vermez.

Onuncu öğretiden. Allah'ın yolunda makul ve dikkatli bir şekilde neyin yürümesi gerektiği hakkında

O kadar feci bir tembellik içerisindeyiz ki, o zaman ne istediğimizi bile bilmiyoruz ve bu nedenle başaramamakla kalmıyor, sürekli üzülüyoruz. Bu durum kalbimizde ilginin olmamasından kaynaklanmaktadır. Ve doğrusu, biraz mücadele etmek isteseydik, çok üzülmez, zorluk yaşamazdık; Çünkü eğer biri önce kendini zorlarsa, sonra çabalamaya devam ederse, yavaş yavaş başarılı olur ve sonra barış içinde erdemleri yerine getirir; Çünkü Allah onun kendini zorladığını görünce ona yardım eder. O halde biz de kendimizi zorlayalım, iyi bir başlangıç ​​yapalım, samimiyetle iyilik dileyelim; çünkü henüz mükemmelliğe ulaşmamış olsak da, bu arzunun kendisi zaten kurtuluşumuzun başlangıcıdır; Bu arzudan hareketle, Tanrı'nın yardımıyla mücadele etmeye başlayacağız ve başarı yoluyla erdemleri edinme konusunda yardım alacağız.
Demek ki insan bu erdemleri kazanmaya layık görüldüğünde, Allah katında razı olur ve her ne kadar onun da diğer insanlar gibi yediğini, içtiğini, uyuduğunu görse de, böyle bir insan, sahip olduğu erdemlerden dolayı Allah katında razı olur. Kim de nefsine dikkat etmez ve kendini korumazsa, bu yoldan sağa veya sola, yani fazlalığa veya eksikliğe kolaylıkla sapar ve kendisinde kötü bir hastalık meydana getirir. Bu, tüm azizlerin yürüdüğü kraliyet yoludur.
Alanlar (versitler), herkesin her zaman sayması ve durmadan fark etmesi gereken farklı muafiyetlerdir: O nerede, nereye kadar ulaştı ve hangi muafiyette?

Bir kişi tembelse hiçbir yerde başarılı olamaz ve hayatta hayal kırıklığına uğrar. Tembelliğin üstesinden gelen bir kişi yavaş yavaş hedeflerine doğru ilerlemeye başlarsa, yavaş yavaş tembellikten kurtulur ve giderek daha başarılı hareket etmeye başlar, kendi içinde faydalı alışkanlıklar oluşturur.

Herhangi bir hedefe ulaşırken kişinin kendine aşağıdaki soruları sorarak kendini kontrol etmesi gerekir. Zaten neyi başardım? Başka ne yapılması gerekiyor? Durumum nedir?

Onbirinci öğretiden. Bu konuda tutkular nefsin kötü bir alışkanlığına dönüşmeden bir an önce ortadan kaldırılmaya çalışılmalıdır.

“Tutkular böyledir kardeşler: Küçük olmalarına rağmen, eğer istersek onları kolaylıkla kovabiliriz; ama onları küçükmüş gibi ihmal edersek güçlenirler ve ne kadar güçlenirlerse bizden o kadar emek isterler; ve içimizde büyük ölçüde güçlendiklerinde, Tanrı'ya göre bize yardım eden bazı azizlerden yardım almazsak, onları kendimizden zorlukla bile çıkaramayız.

Eylemlerimizle oluşturduğumuz alışkanlıkların farkında olmalıyız. Kendinize şu soruyu sorun: "Şunu veya bunu yaparak nasıl bir alışkanlık ediniyorum?". Böyle bir alışkanlığın size zarar vereceğini görüyorsanız, o zaman nihai olarak oluşmadan onu bırakmalısınız. Zaten uzun süredir yerleşmiş olan alışkanlıklarla mücadele etmek çok daha zor ve maliyetlidir ve bazı durumlarda uzmanların yardımına başvurmanız gerekecektir.

On ikinci yüzyılın öğretisinden. Gelecekteki azap korkusu ve kurtulmak isteyenin, kurtuluşu konusunda asla kayıtsız kalmaması gerektiği hakkında

Kimse olan bitene üzülmemeli, her şeyi Tanrı'nın takdirine bırakıp sakinleşmeli. Acıların ortaya çıkmasından o kadar yorulan bazı insanlar vardır ki, sırf acılardan kurtulmak için bile olsa, yaşamdan vazgeçerler ve ölümü tatlı sayarlar; ama bu korkaklıktan ve pek çok mantıksızlıktan kaynaklanır, çünkü bu tür insanlar yaşamanın ne kadar korkunç bir ihtiyaç olduğunu bilmezler. ruhun bedenden ayrılmasıyla karşımıza çıkar.

İnsanların başına her türlü sıkıntı sıklıkla gelir ama abartılmaması gerekir. Her kötü durum sorun değildir. En kötüsü umutsuzluğun hakim olmasına izin vermektir. Bu nedenle en zor durumdan bile bir çıkış yolu olduğu unutulmamalıdır. Zorlukların üstesinden gelmek hayatımızın bir parçasıdır.

On üçüncü öğretiden. Günaha şükranla ve utanmadan neyin katlanması gerektiği hakkında

Başımıza gelenlere asla üzülmemeli ve korkaklık yapmamalı, başımıza gelen her şeyi utanmadan, tevazu ve Allah'tan ümit ederek kabul etmeli, Allah'ın bizimle yaptığı her şeyi iyiliğiyle yaptığına inanarak, bizi severek, iyilik yaparak yapmalıyız. ve başka türlü iyi olamayacağını, ancak bu şekilde olabileceğini.
Sadece ayartmalarda günah işliyoruz çünkü sabırsızız ve küçük bir sıkıntıya katlanmak veya irademiz dışında bir şeye katlanmak istemiyoruz, halbuki Tanrı gücümüzün üzerinde hiçbir şeye izin vermiyor. Ama sabrımız yok, zerre kadar katlanmak istemiyoruz, hiçbir şeyi tevazu ile kabul etmeye çalışmıyoruz ve bu nedenle yükleniyoruz ve talihsizliklerden ne kadar kaçınmaya çalışırsak, o kadar çok acı çekiyoruz. bitkin düşeriz ve kendimizi onlardan kurtaramayız.
Ayartılmalarda da durum böyledir: Bir kimse ayartılmaya sabır ve tevazu ile katlanırsa, bu ona zarar vermeden geçer; eğer korkaklaşır, utanır, herkesi suçlarsa, o zaman sadece kendine yük olur, ayartmalara neden olur ve hiçbir fayda elde etmez, yalnızca kendine zarar verir, ayartmalar ise onlara utanmadan katlananlara büyük fayda sağlar. Tutku bizi rahatsız etse bile bundan utanmamalıyız; çünkü tutkuların bizi rahatsız ettiği bir zamanda utanmak bir aptallık ve gurur meselesidir ve maneviyatımızı bilmediğimizden, emek vermekten kaçınmamızdan kaynaklanır. Dolayısıyla ölçüyü bilmediğimiz ve başladığımız işlerde sabrımız olmadığı için başarılı olamayız ama erdemi zorlanmadan kazanmak isteriz.
İnsan, günaha karşı gayretle çabaladığında, ruhunda oluşan tutkulu düşüncelerle mücadele etmeye başladığında, kendini tevazuya uğratır, ağıtlar, mücadeleler verir ve çileci emeklerin acılarından yavaş yavaş arınarak doğal haline gelir.
Eğer tutkuyla ayartılan kişi sıkıntıya giriyorsa, bu aptallıktan ve kibirden kaynaklanmaktadır, ancak imanını tevazu ile bilmeli ve Allah ona merhamet edene kadar sabırla dua etmelidir. Çünkü kişi ayartılmalara maruz kalmıyorsa ve tutkulardan üzüntü duymuyorsa, onlardan arınmaya çalışmaz.

Bu onikinci öğretinin devamıdır. Herhangi bir sıkıntı durumunda aklınızı koruyun.

Canınız sıkıldığında da aynısını yapın. Her şeyin her taraftan duyulduğu bir dünyada yaşıyoruz: şunu yapın, oraya gidin, bunu yiyin vb. Etrafta her şey bol miktarda var ama bunun sadece olumlu bir yanı yok. Modern dünyanın cazibesine karşı sakin olmalısınız. Bu, her şeyden kaçınmanız gerektiği anlamına gelmez, kendinizi her kancaya atmanız ve kelimenin en kötü anlamıyla tüketici olmanıza gerek olmadığı anlamına gelir. Bize bir şey teklif edildiğinde reddettiğimizde, ruhumuzun gücünü güçlendiririz.

On dördüncü öğretiden. Manevi erdem evinin yaratılması ve tamamlanması hakkında

Kutsal Yazılar burada, insanın Tanrı'nın emirlerini yerine getirerek kendisi için inşa ettiği can evinden söz eder. Kutsal Yazılar bize, Tanrı korkusunun ruhu emirleri yerine getirmeye yönelttiğini ve emirler aracılığıyla manevi bir yuvanın inşa edildiğini öğretir. Kardeşler, biz de kendimize dikkat edelim, biz de Tanrı'dan korkacağız ve kışın, yağmurlarda, şimşeklerde ve gök gürültüsünde korunmak için kendimize evler inşa edeceğiz, çünkü evi olmayan acı çeker. kışın büyük bir felaket. Manevi bir ev nasıl inşa edilir? Şehvetli bir evin yapımından bu işi tam olarak öğrenebiliriz. Zira böyle bir ev yapmak isteyen kimse, onu her yönden sağlamlaştırmalı, dört tarafı duvar örmeli, sadece bir tarafıyla ilgilenip diğer taraflarını ihmal etmemelidir; çünkü aksi takdirde hiçbir fayda alamayacak, her şeyi boşuna kaybedecektir: niyet, maliyetler ve emek. Ruh konusunda da durum böyledir; çünkü ruh evi yaratmak isteyen kişi, binasının hiçbir tarafını ihmal etmemeli, onu eşit ve ona göre dikmelidir.
Önce bir temel yani iman atılmalı ve sonra bu temel üzerine kişi bir binayı eşit bir şekilde inşa etmelidir: eğer itaat olmuşsa, bir itaat taşı koymalıdır; Eğer bir kardeşten üzüntü duyuluyorsa, bir sabır taşı konulmalıdır; eğer bir uzak durma fırsatı ortaya çıkarsa, bir uzak durma taşı yerleştirilmelidir. O halde, fırsat sunulan her erdemden, binaya bir taş yerleştirilmeli ve böylece her taraftan dikilmeli, ya bir şefkat taşı, sonra bir kişinin iradesini kesme taşı, sonra bir tevazu taşı vb. yerleştirilmelidir. Ve tüm bunlarla birlikte sabır ve cesarete de dikkat etmek gerekiyor: Çünkü onlar temel taşlarıdır, binayı bağlar ve duvarları duvara birleştirirler, böylece bükülmezler ve birbirlerinden ayrılmazlar. Sabır ve cesaret olmadan hiç kimse tek bir erdemi bile başaramaz. Çünkü ruhunda cesaret olmayanın sabrı da olmaz; ve sabrı olmayan kişi kesinlikle hiçbir şey başaramaz.
İnşaatçının ayrıca her taşın üzerine kireç sürmesi gerekir; çünkü kireçsiz bir taş üzerine taş koyarsa taşlar düşer ve ev çöker. Kireç alçakgönüllülüktür çünkü topraktan alınır ve herkesin ayağı altındadır. Ve alçakgönüllülük olmadan yapılan hiçbir erdem erdem değildir.
Evin aynı zamanda akıl yürütmenin özü olan sözde bağlantılara da sahip olması gerekir: Yapıyı kurar, taşı taşa ve duvarları birbirine bağlar ve aynı zamanda eve büyük bir güzellik verir. Çatı, evin tepesi olduğu gibi, erdemlerin mükemmelliği olan sevgidir. Daha sonra çatıdan sonra etrafında bir korkuluk vardı. Korkuluk alçakgönüllülüğün özüdür, çünkü tüm erdemleri kuşatır ve korur; ve her erdemin tevazu ile birleşmesi gerektiği gibi, tıpkı her taşın üzerine kireç sürüldüğünü söylediğimiz gibi, erdemin mükemmelleşmesi için de tevazu gereklidir; çünkü azizler bile refaha kavuşurken doğal olarak alçakgönüllü hale gelirler, size her zaman söylediğim gibi, kişi Tanrı'ya ne kadar yaklaşırsa kendisini o kadar günahkar olarak görür.
Allah'ın yardımıyla bu kadar güzel bir muafiyete ulaşmak isteyen kimse, erdemlerin büyük olduğunu ve onlara ulaşamayacağını söylememelidir; çünkü bunu söyleyen kişi ya Allah'ın yardımına güvenmiyor ya da kendini iyi bir şeye adamakta tembellik yapıyor.
İki merdiven hayal edin: Biri cennete çıkıyor, diğeri cehenneme iniyor ve siz her iki merdivenin ortasında yerde duruyorsunuz. Düşünmeyin ve söylemeyin: Nasıl yerden yukarı uçabilirim ve kendimi birdenbire gökyüzünün yüksekliğinde, yani merdivenlerin başında bulabilirim. Bu imkansızdır ve Tanrı sizden bunu talep etmez; ama en azından aşağı inmemeye dikkat edin. Komşunuza zarar vermeyin, üzülmeyin, iftira etmeyin, iftira etmeyin, aşağılamayın, azarlamayın ve böylece daha sonra yavaş yavaş kardeşinize iyilik yapmaya, onu teselli etmeye başlayacaksınız. sözlerle, ona şefkatle ya da ihtiyacı olan bir şeyi ona vererek; Böylece bir basamaktan diğerine çıkarak, Allah'ın yardımıyla merdivenin tepesine ulaşacaksınız. Çünkü yavaş yavaş komşunuza yardım ederek, onun çıkarlarını kendi menfaatinizmiş gibi, onun başarısını da kendi başarınızmış gibi arzulamaya başlayacaksınız. Komşunu kendin gibi sevmenin anlamı budur.

Bu öğreti, makalemde yazdıklarımı doğrulamanın en iyi yoludur. Temel ilkeleri kısaca tekrarlayalım:

1. Her işte başarıya ulaşılabilir.
2. Başarıya ulaşmak çok çalışmakla gelir.
3. Başkalarına yardım ederek kendinize ilham verirsiniz.

Onbeşinci yılın öğretisinden. Kutsal Kırk Gün Hakkında

Ancak sadece yemekte ölçüye uymakla kalmayıp, diğer günahlardan da sakınmalıyız ki, göbek orucunu tuttuğumuz gibi dil orucunu da tutalım, iftiradan, yalandan, boş konuşmadan, aşağılanmadan, iftiradan uzak duralım. öfkeden ve kısaca dille işlenen her günahtan. Ayrıca gözlerinizle de oruç tutmalısınız. boş yere bakmamak, gözlere özgürlük vermemek, kimseye utanmadan ve korkmadan bakmamak. Aynı şekilde el ve ayakların da her türlü kötülükten sakınılması gerekir.

Kim oruç tutmak isterse, orucun sadece yemekle ilgili bir ölçü olmadığını, aynı zamanda televizyon izlemekten, müzik dinlemekten, eğlence edebiyatı okumaktan da uzak durmak olduğunu bilmelidir. Lent, dünyanın kaderi ve kendi kaderiniz üzerine düşünme zamanıdır. Oruç, günlük telaşın gizlediği soruların yanıtlarını bulmak için harika bir fırsattır.

On altıncı öğretiden. Kardeşlerin ziyareti hakkında Keşiş Abba Dorotheus'a soru soran bazı Kelliot'lara

Birisinin gece belli bir yerde durduğunu varsayalım. Ve onun yanından geçen üç kişi var. Birisinin gidip zina yapmasını beklediğini düşünür; diğeri hırsız olduğunu düşünüyor; üçüncüsü ise komşusunun evinden bir arkadaşını çağırdığını ve onunla birlikte bir kiliseye dua etmek için gitmeyi beklediğini düşünüyor. İşte aynı kişiyi, aynı yerde gören üç kişi ama bu üçü onun hakkında aynı düşünceyi oluşturmadı; ama biri başka bir şey düşünüyordu, diğeri başka bir şey, üçüncüsü yine başka bir şey ve her birinin kendi dinine uygun olduğu açıktı. Çünkü karakollü ve sıska bedenler, aldıkları her besini, sağlıklı olsa bile, kötü meyve sularına dönüştürdükleri gibi, bunun nedeni de besinlerde değil, zorunlu olarak bu duruma etki eden vücudun zayıflığındadır. ve yiyeceği kalitesizliğine göre değiştirir. : Yani kötü bir alışkanlık sahibi olan ruh, her şeyden zarar görür, bu şey faydalı olsa bile, nefs zarar görür.

Diğer insanlar hakkındaki düşünceler bir tür katalizördür. bir kişinin zihinsel durumu. Düşüncelerimizde diğer insanları ve onların eylemlerini olabildiğince olumlu bir şekilde yargılamalıyız çünkü çoğu zaman diğer insanların eylemlerinin ve niyetlerinin gerçek nedenleri bizden gizlenir.

Abba Dorotheus'un çalışmalarının daha akıllı olmanıza ve bazı şeylere yeni bir bakış açısıyla bakmanıza yardımcı olacağını umuyorum.