Kao mladić, Džon Milton je sanjao da napiše epsku pesmu koja će proslaviti engleski narod. Prvobitno je mislio da napiše religiozni ep. Sama ideja pjesme bila je usko povezana s puritanskom vjerskom umjetnošću.

Tokom 1630-ih, plan za epsko platno koje je zamislio Milton se promijenio. To je odražavalo ideološki razvoj pjesnika: ideja je poprimila specifičniji nacionalni karakter. Milton je želeo da stvori "Arturijadu" - ep koji bi oživeo radnje romana "Okruglog stola", opjevao bi podvige legendarnog kralja Artura - vođe britanskih plemena u njihovoj borbi protiv anglosaksonske invazije. .

Međutim, ni 1630-ih ni 1640-ih, John Milton nije mogao početi provoditi plan epske pjesme. Samo iskustvo 1650-1660-ih pomoglo mu je da stvori (1658-1667) poemu "Izgubljeni raj", o kojoj je razmišljao dugi niz godina.

Analizirana pjesma

Pjesma "Izgubljeni raj" koja se ovdje analizira sastoji se od 12 pjesama (Milton ih naziva knjigama), sadrži oko 11 hiljada stihova. Napisana je u takozvanom "belom stihu", bliskom ruskom jambskom pentametru.

1660-ih, nakon završetka engleske revolucije i restauracije Stjuarta, Milton je cijelom idejom svoje pjesme želio da pozove ne na ustanak protiv reakcije, već na okupljanje duhovnih snaga, moralno, moralno usavršavanje. .

Ruski kritičar Belinski nazvao je pjesmu Johna Miltona "apoteozom pobune protiv autoriteta", ističući da je revolucionarni patos pjesme najjasnije izražen u liku Sotone. To je bila kontradikcija pjesme: buntovnik i ponosni Sotona, poražen, ali nastavljajući da se sveti Bogu, morao je postati odbojan lik, morao je osuditi čitaoca, a on se nesumnjivo pokazao kao najmoćnija slika poem. Milton je želio da poetizira ideju moralnog savršenstva, ali je "Izgubljeni raj" doživljen kao poziv da se ohrabri i nastavi borbu.

Miltonova pesma takođe ima poseban osećaj za istoricizam. Milton pokazuje da su ljudi, napustivši raj i izgubivši one idilične srećne uslove u kojima su živeli pre „pada“, ušli u novi, viši period svog razvoja. Nemarni stanovnici "božje bašte" postali su ljudi koji razmišljaju, rade, razvijaju se.

Analiza pokazuje

Analiza pokazuje da je izgubljeni raj prije svega pjesma borbe. Nije uzalud što Milton na početku devete knjige samouvjereno kaže da je odabrao zaplet značajniji i herojskiji od bilo kojeg od njegovih prethodnika koji su se okrenuli epskom žanru. Zaista, Izgubljeni raj je herojski ep koji je stvorio pjesnik koji je, iako nije lično učestvovao u ratovima svog vremena, uspio prikazati strašni element rata, njegovo strašno i krvavo djelo, a ne samo ceremonijalne bitke heroja. , opjevao hrabrost i hrabrost svojih savremenika .

Epske odlike Izgubljenog raja leže ne samo u podužem opisu oružja i odjeće sukobljenih strana, već iu dobro poznatom hiperbolizmu (ovo se posebno odnosi na Sotonu), i u paralelizmu (Bog, njegovi vršnjaci, njegova vojska - i Sotona, njegovi vršnjaci, njegova vojska), i kako triput Sotona počinje da govori, obraćajući se vojsci, i triput utihne.

U Izgubljenom raju, sistem poređenja je takođe epski. Opisujući svoje junake, John Milton više puta pribjegava detaljnim epskim poređenjima, koja se naširoko koriste u pjesmama Homera i Vergilija. Dakle, u drugoj knjizi pjesme Sotona se poredi sa flotom, grifonom, brodom Argo, Uliksom (Odisejem), opet s brodom.

Ali nisu samo divovske scene bitaka oduševile Miltona. Uz svu svoju efektivnost, one su bile samo genijalne varijante već postojećih scena bitaka poznatih iz drugih epova. Dovodeći "Izgubljeni raj" u odlučujuću bitku "dobra i zla" u devetoj knjizi, Milton je napustio epsku bojnu poetiku i tu borbu prikazao ne u vidu nove kosmičke bitke, već u dijalozima i monolozima ljudi. Bojno polje su suncem okupane livade Edena, i to nisu trube serafima, ne tutnjava kola koja jure, već cvrkut ptica.

Prelazeći od kosmičkih razmera ka opisivanju ljudske psihologije, čineći analizu duhovnog sveta likova glavnim objektom slike, Džon Milton je Izgubljeni raj izbacio iz glavne struje epa. Do sada su, kako se očekivalo u epu, događaji ipak prevladali nad likovima. Ali u devetoj knjizi mnogo toga se menja. Epska pozadina (jer je Rafaelova priča o Sotoni ipak samo pozadinska priča) ustupa mjesto akutnom dramatičnom sukobu, tokom kojeg se mijenja sama suština čovjeka.

Junak epova 16.-17. veka ne teži promeni. Ovo je holistička, cjelovita slika, izraz ustaljene društvene tradicije. Ali Milton nastoji samo da pokaže kako su se junaci pjesme promijenili kao rezultat događaja. Adam i Eva, protjerani iz raja, uzdižu se na novi, viši nivo čovječanstva.

dramski element

U devetoj i delimično desetoj knjizi Izgubljenog raja, dramski element prevladava nad epskim. Ovdje se događa preporod idilične osobe u tragičnog junaka, izlazak iz pastorale u surovu stvarnost (a to je glavna tema Miltonovog epa). Istovremeno, Milton posebnu pažnju posvećuje opisivanju iskustava Adama i Eve u vrijeme akutne krize.

Govorne karakteristike likova usko su vezane za dramski početak Izgubljenog raja. Prisustvo takvih karakteristika čini Miltonov portret još idiosinkratičnijim.

Satan's Oatory

Govoreći o sotoninim govorničkim sposobnostima, John Milton ga optužuje za lažnu sofistiku govora. O tome svjedoče ne samo Sotonine veličanstvene političke filipike, svrsishodne i zapaljive, već i njegov razgovor s Evom; govor kušača odjeven je u besprijekornu svjetovnu formu. Sotona na sve moguće načine naglašava svoje divljenje prema Evi - ženi, "dami". Evu okružuje mističnom erotizmom, naziva je "gospodaricom", "nebom nežnosti", "boginjom među bogovima", "damom iznad svih".

Milton "Izgubljeni raj"
Sotona se spušta na zemlju
Umjetnik G. Dore

Dobro poznati kontrast između govorničkog i književno organizovanog govora Sotone je Adamov govor u Izgubljenom raju – relativno siromašan vokabularom, ali sažet i izražajan. U njemu Milton pokušava analizirati duhovni svijet tog iskrenog i još neiskusnog bića, koje je njegov čovjek prije "pada".

Ali posebna ekspresivnost govornog portreta Sotone još jednom dokazuje da je, uprkos Miltonovoj namjeri, Sotona bio najpoetičniji lik u pjesmi, dao je autoru materijal za stvaranje zaista značajne umjetničke slike.

Borba u izgubljenom raju

Nisu samo ljudi ti koji se bore u Izgubljenom raju. Stalno se sudaraju jedni s drugima i silama prirode.

Kada se analizira pjesma, odmah upada u oči da su njene pjesme i priroda usko povezane. Heroji cijelo vrijeme oštro osjećaju prirodu: na primjer, Sotona se muči u paklenom plamenu i postaje još sumorniji među dosadnim prostranstvima i planinama podzemnog svijeta. Naprežući sve svoje snage, on savladava kosmičke prostore haosa kako bi osvojio prirodu, i omekšava se pri pogledu na Raj čiju ljepotu prvi ljudi neprestano hvale.

Priroda u Miltonovom Izgubljenom raju nije samo pozadina u kojoj se likovi ponašaju; menja se zajedno sa raspoloženjima i osećanjima likova u pesmi. Tako se, prema haosu strasti koje ključa u duši Sotone, otkriva svijet haosa koji on savladava na putu za Eden. Pastoralni sklad koji okružuje još uvijek bezgrešne ljude zamjenjuje se tragičnom slikom konfuzije i destrukcije koja bukti u svijet nakon "pada" prvih ljudi - ovo je kosmička paralela žalosne i ponižavajuće svađe između Adama i Eve, zamjerajući svakom ostalo.

Kako su raznoliki i konkretni sumorni pejzaži pakla i fantastične rajske jazbine u Izgubljenom raju, kako su bezbojni prizori neba, naspram kojih se kreću puritanske apstrakcije Boga i njegovog sina. Nijedan od astronomskih i kosmogonijskih trikova nije pomogao Johnu Miltonu da ove pejzaže učini veličanstvenim. Njihova izvještačenost postaje posebno uočljiva pored slikovitog mraka pakla i bujnog raja.

Autorska digresija

Uz elemente epa i drame, značajnu ulogu u Izgubljenom raju imaju i autorove digresije. One izražavaju ličnost pesnika, učesnika žestokih klasnih borbi; seciraju tok epskih opisa, ističući ideološki značaj pojedinih dijelova pjesme u razvoju cjelokupnog plana.

Pesnikov pogled na svet formiran je u vatri revolucionarne borbe. Revolucionarna era odredila je i karakteristike njegovog epa: šarolik stil koji gravitira sintezi žanrova. Međutim, Miltonovi pokušaji da stvori novi sintetički žanr nisu bili sasvim uspješni.

Vjerski i historijski sadržaji

Religiozni i istorijski sadržaj Izgubljenog raja je u nepomirljivoj suprotnosti. To se ogleda u oštroj razlici između slika zasnovanih na stvarnosti i alegorijskih slika koje izražavaju religijsku i etičku ideju. Potonji su bliski složenim alegorijama karakterističnim za analitičku prozu Džona Miltona.

Zabrinut da se apstraktni koncept materijalizuje što je moguće vidljivije i realnije, Milton je nagomilao poređenje u Izgubljenom raju.

Tako je, na primjer, smatrao nedovoljno ekspresivnim poređenje poraženih Sotoninih vojski koje su padale s neba s lišćem otkinutim jesenjim vjetrom i pojačao ga poređenjem s egipatskim hordama koje su stradale u Crvenom moru. Sam sotona je i kometa, i grmljavina, i vuk, i lopov.

Isti sotona, stigavši ​​do Edena i radujući se kraju puta, napravi nekoliko veselih volti prije nego što se spusti - salta prije nego što počini zločin! Jedna od njegovih iznenadnih magičnih transformacija upoređuje se sa eksplozijom magacina baruta.

Haos slika

Haos slika u Izgubljenom raju, razni, razvučeni opisi, komplikovani mnogim uvodnim rečima i frazama, dokaz su intenzivne borbe za stil koju je Milton vodio. Organski spoj ovih verbalnih blokova bio je nemoguć, kao što je bio nemoguć spoj kritičkog razuma i teologije, kojem je težio mislilac Milton.

Džon Milton nije uspeo da postigne epsku sintezu, uprkos svim naporima, ali analiza Izgubljenog raja nas uverava da je ova pesma postala izuzetan fenomen u engleskoj književnosti. Kakve god bile kontradikcije Izgubljenog raja, to je bila prva i najveća generalizacija događaja iz 1640-ih i 1650-ih i prvo zaista značajno fiktivno djelo u engleskoj književnosti usmjereno protiv obnove monarhije.

Epsko djelo, o čijem je stvaranju Milton sanjao kao student, dovršeno je i ušlo u život stoljeća kao analiza i generalizacija istorijskog iskustva našeg vremena i kao moćno oružje u borbi protiv apsolutizma.

Milton "Izgubljeni raj" - sažetak

Miltonova pesma "Izgubljeni raj" (1658-1667), već 1660-ih, izazvala je duboko interesovanje ne samo u Engleskoj, već iu inostranstvu, čvrsto je ušla u istoriju svetske književnosti.

Milton je "Izgubljenom raju" dao crte biblijske legende, stvarajući pravi religiozni ep.

Izgubljeni raj se često posmatra kao paralela sa događajima Engleske revolucije iz 1640-ih i 1650-ih. Ali njegova ideološka generalizacija je još šira. Milton u svojoj pjesmi provodi ideju da ga bolno težak put čovječanstva, u isto vrijeme, neprestano vodi ka duhovnom preporodu.

Izgubljeni raj počinje opisom poraza pobunjenih anđela koji su se pobunili protiv Boga i bili poraženi u bitci. Slijedeći svog vođu - slobodoljubivog Sotonu - pobunili su se protiv nebeske vlasti.

Sotona i njegove poražene horde prisiljeni su zauvijek napustiti nebeska prostranstva i nastaniti se u sumornim krajevima podzemnog svijeta.

Ali čak i ovdje, među plamenom i otrovnim isparenjima pakla, Sotona i njegovi prijatelji ne osjećaju se poraženo, oni se spremaju da nastave borbu protiv Boga.

Milton nam govori da Sotona želi svoj udarac srušiti na najbolju stvar koju je Bog stvorio - na zemaljski raj, gdje žive prvi ljudi. On se nada da će ih oduzeti od Boga i podvrgnuti svom buntovnom uticaju, svom ponosu.

Bog upozorava Adama i Evu na Sotonine planove. Njegov glasnik, arhanđel Rafael, detaljno govori ljudima o pobuni i porazu Sotone, uči ih poslušnosti. Ali Sotona ipak uspeva da zavede Evu, i ona prekrši zabranu Božju – jede plod sa drveta poznanja dobra i zla. Adam slijedi njen primjer, ali ne zato što ga je zaveo sotona. U interpretaciji Izgubljenog raja, Adam želi da podijeli sav teret kazne sa svojom djevojkom.

Božji sud za to je neumoljiv: Adam i Eva podliježu protjerivanju iz raja, postaju obični smrtnici, osuđeni na muke i teškoće života. Ali prije nego što Božje sluge protjeraju prve ljude iz raja, od Boga poslan arhanđel Mihailo pokazuje Adamu budućnost čovječanstva kako bi ga ohrabrio i pokazao mu put ka „spasenju“.

Pre grešnog, ali već mudrijeg Adama, u Miltonovoj pesmi prolaze scene ljudske istorije – siromaštvo, ratovi, nesreće i radosti naroda. Ova široka slika ljudske aktivnosti, u kojoj rad, koji Milton s ljubavlju opisuje, igra veliku ulogu, cijelom finalu Izgubljenog raja daje optimističan filozofski zvuk.

Michael objašnjava Adamu da će se ljudska rasa u budućnosti iskupiti za "grijeh" svojih predaka koji su se usudili da ne poslušaju Boga; ovo "iskupljenje" će doći sa širenjem hrišćanskog učenja, koje će ljudima otvoriti put ka moralnom savršenstvu, u istinski raj.

Miltonova pjesma završava scenom protjerivanja prvih ljudi iz raja. Držeći se za ruke, Adam i Eva napuštaju Eden, iznad kojeg se već dižu stubovi plamena dima. Pred njima nije spokojno postojanje u za njih izgubljenom raju, već naporan rad, ljudski život - istorija čovečanstva.

Put ljudskog razvoja je težak; ali on će ići naprijed, moralno se usavršavajući - takav je rezultat pjesme, takav je zaključak Džon Milton izvukao iz burnih događaja 1640-ih i 1650-ih, iz poraza engleske puritanske revolucije.

U konceptu Izgubljenog raja, Milton je iznio u prvi plan svemoćnu moć Boga. Pobunjeni Sotona i neposlušni ljudi su nemoćni protiv njega.

Milton John - kratka biografija

Džon Milton je rođen 1608. godine u porodici londonskog notara. Miltonov otac, uvjereni puritanac, odgojio je sina u kalvinističkoj tradiciji. Osnovno obrazovanje i prve književne utiske Milton je stekao u školi u crkvi sv. Pavla u Londonu, koji je bio u rukama revnih puritanaca - Gillsa, koji su imali snažan utjecaj na formiranje svjetonazora i književnih ukusa tinejdžera.

Tada je šesnaestogodišnji Džon Milton, kao i većina sinova iz bogatih puritanskih porodica, završio u Kembridžu - već tih godina gnezdo puritanskog slobodoumlja i antimonarhističkih osećanja, što je često izazivalo gnev kraljeva Džejmsa I i Čarlsa. Ja od Stjuartovih. U Kembridžu je Milton studirao antičku klasičnu književnost i pisao poeziju na engleskom i latinskom (oda "U jutro rođenja", 1629).

Na Kembridžu se mladi Milton uključio u borbu između studenata koji su simpatizovali parlament (Milton je bio jedan od njih) i pristalica aristokratije i monarhizma, koji su ovde bili u manjini. Zbog nekog političkog sukoba sa profesorom, Milton je čak bio privremeno izbačen sa univerziteta, ali ga to nije spriječilo da završi kurs sa odličnim uspjehom. Godine 1624. John Milton je diplomirao, a 1632. magistrirao liberalne umjetnosti.

U to vrijeme, Miltonov otac je stekao imanje Gorton blizu Londona. Nakon što je diplomirao na univerzitetu, Milton je ovdje proveo pet godina u teškim studijama, proučavajući klasike i Shakespearea. Očigledno, on se ovih godina pripremao za zvanje sveštenika, koje je kasnije napustio, rekavši da, kao pristalica „republikanskog“ kalvinističkog crkvenog sistema, ne želi da bude rob anglikanskih biskupa.

Tokom života sa svojim ocem, Džon Milton je napisao alegorijsku dramu "Komus", "Arkadija" (1637), elegiju "Licida" (1637), pesme "Zamišljen" ("Il penseroso") i "Veseli" (" Allegro"). U "Allegru" on peva o lepoti zemlje, o životnim radostima, a u "Il penseroso" - o najvišoj sreći mislioca koji proučava univerzum.

1638. Milton je napravio dugo putovanje u Evropu. Posjetio je Francusku, dugo boravio u Italiji, gdje je značajno proširio svoja znanja iz oblasti klasične filologije i italijanske književnosti. Dobivši vijesti o predstojećoj engleskoj revoluciji, Milton se vratio kući iz Italije.

Učestvovao je u političkoj borbi na strani revolucionara i suprotstavljao se kralju Karlu I i anglikanstvu brojnim političkim pamfletima: „Prelatička episkopija“, „Razlog crkvene vlasti“ itd. Powell, djevojka, odgojena u rojalističkim uvjerenjima i nesposobna da izdrži puritansko ugnjetavanje svog muža.

Ubrzo je Milton stupio u bliske veze sa Independentima, ali je prezbiterijanska stranka, koja je bila neprijateljski nastrojena prema njima, u početku dobila prednost u revoluciji. Pošto su ljutito osudili "kraljevsku tiraniju", prezbiterijanci su, osvojivši vlast, daleko nadmašili Stjuartove u netoleranciji, tražeći ograničavanje slobode štampe. John Milton im se suprotstavio svojim čuvenim govorom: "Areopagitica" (1644), njegovo najbolje prozno djelo, gdje je izrazio ideju da "uništenje knjige - ubija um". Od 1645. do 1649. Milton je pisao istoriju Engleske u anglosaksonskoj eri. Objavio ju je 1669. pod naslovom: Istorija Britanije.

U kasnim 1640-im, Independenti - Miltonova stranka - potisnuli su prezbiterijance s vlasti, ali su ih ipak nadmašili u despotizmu. Vođa Independenta, Oliver Kromvel, postigao je pogubljenje kralja Čarlsa I, poraženog u građanskom ratu, i formalno proglašenje Engleske za republiku. Ali pod maskom "slobode" Kromvel je uveo "protektorski" režim u zemlji - jedinu vlast.

Nezavisna "Republika" potisnula je svoje političke i vjerske neprijatelje s mnogo većom okrutnošću nego što su to ranije činili Stjuartovi. Rigorozni puritanac Milton, koji je prethodno žarko osuđivao "ugnjetavanje" monarhije i prezbiterijanaca, sada je u potpunosti opravdao diktaturu nezavisnih.

Budući da je u bliskoj vezi sa nezavisnim vođama, od kraja 1640-ih postao je neposredni izvršilac njihovih naredbi. U 1650-im godinama, John Milton je obavio veliki posao "latinskog sekretara" Nezavisne Republike - savjetnika za međunarodnu politiku. Od prekomjernog rada, Milton je izgubio vid, ali je nastavio intenzivirati svoju aktivnost.

Pad nezavisnog režima nakon restauracije 1660. doveo je Miltona u teške okolnosti. Monarhisti, koji su se vratili na vlast uz podršku većine naroda, progonili su glavne vođe revolucije. Johnu Miltonu je svojevremeno prijetila smrtna kazna, odšteta ga je uništila. Njegovo djelo "Odbrana engleskog naroda" (priručnik puritanaca) spaljeno je od ruke dželata po nalogu parlamenta.

Sam Milton je bio privremeno uhapšen, ali je ubrzo pušten. Sada je morao da živi u siromaštvu sa tri ćerke koje nisu razumele svog oca i nisu znale kako da mu služe. Posljednjih godina potpuno je otpao od glavne crkve i priklonio se učenju kvekera.

Milton svojim kćerkama diktira izgubljeni raj
Umjetnik M. Munkacsy, 1877-1878

Međutim, lična patnja nije slomila snažan duh velikog pjesnika, te je u ovoj eri tuge i siromaštva John Milton stvorio svoje najveće djelo - ep "Izgubljeni raj" ("Izgubljeni raj") i kasnije, njegov nastavak, " Vraćeni raj“, koji mu je stvorio ogromnu, neuvenuću slavu. "Izgubljeni raj" govori o poreklu prvih ljudi, o tragičnoj borbi između neba i sotone. Ovdje Milton izražava svoju osnovnu ideju da sloboda vjerovanja ne treba biti podložna dogmi.

Koliko god da je ovo delo veliko po smelosti zamišljenog plana, mora se priznati da su slike u njemu previše razvučene, a predstavljene ideje čine da se u Miltonu vidi više naučnik nego pesnik. Ali veličanstvena sotonina rječitost, kao i poetske slike Boga Oca i Boga Sina, ostavljaju neizbrisiv utisak.

Izgubljeni raj objavljen je tek 1667. godine. Drugo izdanje izašlo je 1674. godine, a treće nakon smrti autora. Godine 1749. Newton ga je ponovo objavio; postao je popularan tek početkom 18. veka i ostavio je utisak širom Evrope, izazvavši mnogo prevoda.

Ep "Vraćeni raj", koji govori o iskušenju Hristovom u pustinji, niži je od "Izgubljenog raja" zbog suvoće i hladnoće prikaza. Posljednje Miltonovo djelo, tragedija Hrvač Samson (1671), može se nazvati njegovim najboljim cjelovitim lirskim djelom.

Džon Milton je umro 1674. Do kraja života nastavio je da održava veru u konačni trijumf republikanskog sistema.

Marina Ivanovna Cvetaeva

Plakaću o zemaljskim stvarima iu raju,
Ja sam stare riječi na našem novom sastanku
Ne krijem se.

Gdje vojske anđela skladno lete,
Gdje su harfe, ljiljani i dječji hor,
Gdje je sve mirno, ja ću biti nemiran
Upadam u oči.

Gledajući nebeske vizije sa osmehom,
Sam u krugu nevino strogih djevica,
pevaću, zemaljsko i tuđe,
Earth tune!

Sjećanje je previše na ramenima
Doći će trenutak - neću sakriti suze...
Ni ovde ni tamo - nigde sastanak nije potreban,
I ne za sastanke, budimo se u raju!

Tema života nakon smrti provlači se kao crvena linija u radu Marine Cvetaeve. Kao tinejdžerka, pesnikinja je izgubila majku, a neko vreme je verovala da će je sigurno sresti na tom drugom svetu.

Marija Cvetaeva, majka pesnikinje

Međutim, kako je odrastala, Cvetaeva je počela shvaćati da je zagrobni život možda fantazija. Postepeno je pjesnikinja bila prožeta agnostičkim pogledima, ne odbacujući postojanje drugog svijeta, ali ne vjerujući u njega do kraja. Stoga nije iznenađujuće što u svojim radovima ili prepoznaje život nakon smrti, ili tvrdi da je to mit.

Marina Cvetaeva je 1910. godine napisala pesmu „U raju“ kako bi učestvovala na pesničkom takmičenju koje je organizovao Valerij Brjusov.

Valery Bryusov

Eminentni pisac pozvao je pjesnike početnike da jednim od svojih djela razotkriju temu vječnosti ljubavi i pokažu da je to osjećanje u stanju pobijediti smrt. Međutim, Cvetaeva je odbila da prihvati ovaj koncept i pokazala je u svojoj pesmi da je ljubav zemaljsko osećanje i da joj nema mesta u zagrobnom životu.

Pjesnikinja počinje svoj rad činjenicom da joj je svjetovno postojanje lično donijelo mnogo tuge i razočaranja. Stoga ona piše da ću „plakati za zemaljskim stvarima čak iu raju“. Ovi redovi su, očigledno, upućeni njenom mužu, s kojim odnos Cvetaeve nije tako glatki i spokojan kao što se čini spolja. Pesnikinja voli Sergeja Efronta, ali se pored njega oseća nesrećno.

Sergej Efron i Marina Cvetaeva

Istovremeno, tvrdi da ne odustaje od svojih osećanja i napominje da će čak i u raju "nemirno uhvatiti vaš pogled".

Kao narav strastvene i prezrive konvencionalnosti, Marina Cvetaeva priznaje da joj uopšte nije mesto tamo gde „skladno lete vojske anđela“. U ovom svijetu se osjeća kao stranac, a nimalo joj se ne sviđa društvo "nevino strogih djevica", koje će šokirati zemaljskim melodijama. Istovremeno, pjesnikinja naglašava da njoj lično život poslije smrti nije bitan. Mnogo je važnije šta joj se dešava sada, u ovom trenutku. A ako je nesretna na zemlji, malo je vjerovatno da će pronaći duhovni sklad u raju. Cvetaeva takođe odbacuje sam koncept večnosti ljubavi, verujući da zajedno sa osobom ovaj svet napušta njegova osećanja, misli i želje. "I nećemo se buditi u raju za sastanke", napominje pjesnikinja, uvjerena da smrt može razdvojiti ljubavnike. Pogotovo ako je tokom njihovog života njihov odnos bio daleko od idealnog.

U dva najveća djela Dantea Aligijerija - "Novi život" i u "Božanstvenoj komediji" (vidi njen sažetak) - sprovodi se ista ideja. Oboje povezuje ideja da čista ljubav oplemenjuje prirodu čoveka, a spoznaja krhkosti čulnog blaženstva čoveka približava Bogu. Ali "Novi život" je samo niz lirskih pjesama, dok je "Božanstvena komedija" cijela pjesma u tri dijela, koja sadrži do stotinu pjesama, od kojih svaka sadrži oko sto četrdeset stihova.

U ranoj mladosti Dante je iskusio strastvenu ljubav prema Beatriče, kćeri Fulka Portinarija. Čuvao ju je do poslednjih dana svog života, iako nikada nije uspeo da se poveže sa Beatris. Danteova ljubav bila je tragična: Beatris je umrla kao mlada, a nakon njene smrti, veliki pesnik je u njoj video preobraženog anđela.

Dante Alighieri. Crtež Giotta, 14. vijek

U njegovim zrelim godinama, ljubav prema Beatrice počela je postepeno gubiti senzualnu konotaciju za Dantea, pretvarajući se u čisto duhovnu dimenziju. Iscjeljenje od čulne strasti bilo je duhovno krštenje za pjesnika. Božanstvena komedija odražava ovo duhovno isceljenje Dantea, njegov pogled na sadašnjost i prošlost, njegov život i živote njegovih prijatelja, umetnosti, nauke, poezije, Gvelfi i Gibelini, o političkim partijama "crnih" i "bijelih". U Božanstvenoj komediji Dante je izrazio kako na sve to gleda uporedno i u odnosu na vječni moralni princip stvari. U "Paklu" i "Čistilištu" (drugu često naziva "Planinom pomirenja") Dante razmatra sve pojave samo sa strane njihove vanjske manifestacije, sa stanovišta državne mudrosti, koju on personificira u svom "vodiču" - Vergilije, odnosno gledište zakona, reda i zakona. U "Raju" su svi fenomeni neba i zemlje prikazani u duhu kontemplacije božanstva ili postepenog preobražaja duše, kojim se konačni duh stapa sa beskonačnom prirodom stvari. Preobražena Beatrice, simbol božanske ljubavi, večnog milosrđa i istinskog bogopoznanja, vodi ga iz jedne sfere u drugu i vodi ka Bogu, gde više nema ograničenog prostora.

Takva bi poezija mogla izgledati kao čisto teološka rasprava da Dante nije zatrpao svoje putovanje kroz svijet ideja živim slikama. Značenje „Božanstvene komedije“, u kojoj su svet i svi njegovi fenomeni opisani i prikazani, a izvedena alegorija je tek neznatno naznačena, vrlo često se reinterpretiralo prilikom analize pesme. Pod jasnim alegorijskim slikama razumjeli su ili borbu gvelfa i gibelina, ili politiku, poroke rimske crkve ili, općenito, događaje moderne povijesti. To najbolje dokazuje koliko je Dante bio daleko od prazne igre fantazije i koliko je bio oprezan da poeziju zagluši pod alegorijom. Poželjno je da njegovi komentatori budu oprezni u analizi Božanstvene komedije kao i on.

Danteov kip na Piazza Santa Croce u Firenci

Danteov pakao - analiza

„Mislim da je za tvoje dobro da me pratiš. Pokazaću vam put i voditi vas kroz zemlje vječnosti, gdje ćete čuti vapaje očaja, vidjećete žalosne sjene koje su živjele na zemlji prije vas, pozivajući na smrt duše nakon smrti tijela. Tada ćete vidjeti i druge kako se raduju usred plamena pročišćavanja, jer se nadaju da će kroz patnju dobiti pristup prebivalištu blaženih. Ako želiš da se popneš u ovo prebivalište, onda će te tamo odvesti duša vrednija od moje. Ona će ostati s tobom kad ja odem. Voljom vrhovnog gospodara, meni, koji nikad nisam poznavao njegove zakone, nisam smio pokazati put do njegovog grada. Cijeli univerzum mu se pokorava, prema njegovom tamošnjem kraljevstvu. Tu je njegov izabrani grad (sua città), tamo stoji njegov tron ​​iznad oblaka. O, blaženi su oni koje on traži!”

Prema Vergiliju, Dante će u „paklu“, ne rečima, već delima, morati da spozna svu nesreću čoveka koji je otpao od Boga, i da sagleda svu taštinu zemaljske veličine i ambicije. Da bi to učinio, pjesnik prikazuje podzemni svijet u Božanstvenoj komediji, gdje spaja sve što zna iz mitologije, istorije i vlastitog iskustva o čovjekovom kršenju moralnog zakona. Dante naseljava ovu oblast sa ljudima koji nikada nisu nastojali da ostvare čistu i duhovnu egzistenciju kroz rad i borbu, i deli ih u krugove, pokazujući, relativnom međusobnom udaljenošću, različite stepene greha. Ovi krugovi pakla, kako on sam kaže u jedanaestoj pjesmi, personificiraju moralno učenje (etiku) Aristotela o čovjekovom odstupanju od božanskog zakona.

Džon Milton je poznata javna ličnost, novinar i pesnik koji se proslavio tokom Engleske revolucije 17. veka. Njegov uticaj na razvoj novinarstva je neosporan, ali njegov doprinos kulturi nije bio ograničen samo na to. Napisao je briljantnu epsku poemu, u kojoj je prvi put prikazan Satana, sa kojim se želi saosećati. Tako je nastao arhetip, izuzetno popularan u naše vrijeme, koji se zaljubio u reditelje, pisce i njihovu brojnu publiku. Poznato je da je Džon Milton bio vjernik i dobro upućen u Bibliju, ali treba imati na umu i da je biblijske tekstove tumačio na svoj način. Pjesnik nije potpuno izmijenio legende, samo ih je dopunio. Izgubljeni raj je najbolji primjer u tom pogledu.

Ime "Sotona" je sa hebrejskog prevedeno kao "protivnik", "biti protivnik". U religiji, on je prvi protivnik nebeskih sila, personificira najviše zlo. Međutim, ako ga pisci jevanđelja razotkriju kao ružnog i opakog demona, kome je zlo samo sebi cilj, onda Milton svog junaka obdaruje razumnim, pa čak i pravednim motivima koji su ga inspirisali da svrgne Gospoda. Sataniel je, naravno, tašt i ponosan, teško se može nazvati pozitivnim herojem, ali njegov revolucionarni žar, hrabrost, iskrenost zaokupljaju čitatelja, izazivaju sumnju u svrsishodnost božanskog suda. Osim toga, sudeći po govornom imenu Lucifera i sveznanju Božjem, možemo zaključiti da je nebeski otac namjerno stvorio buntovnički duh kako bi organizirao demonstracijski masakr i ojačao svoju moć. Slažete se, teško je prevariti gospodara, koji zna sve o svakome, što znači da je ovu pobunu planirao Stvoritelj, a đavolu, kao žrtvi okolnosti, još više žali.

Milton, u Izgubljenom raju, dotiče se teme konfrontacije, pokazujući antagonizam Sotone. Pisac ga često naziva neprijateljem. U ljudskom umu je dobro utvrđeno da što je jači neprijatelj Gospodnji, to je moćniji poslednji od njih. Pisac prikazuje Arhineprijatelja prije njegovog pada ne samo kao Arhanđela, već i kao najvećeg vojskovođu, sposobnog da kontroliše sve i svakoga, uključujući i trećinu Božijih trupa. Autor također naglašava moć glavnog protivnika Svevišnjeg: „U tjeskobi je napregao svu svoju snagu“, „U punoj mjeri diva, uspravljanja, rasta“ itd.

Milton, kao revolucionar, nije mogao priznati autokratiju, monarhiju. On u početku predstavlja Đavola kao glavnog borca ​​protiv tiranije Stvoritelja, dajući prvome titulu svojevrsnog "heroja". Bez obzira na sve, ide ka svom cilju. Ali pjesnik mu ne dopušta da izađe izvan jasno definiranih okvira i razmisli o drugim mogućnostima postojanja na ovom svijetu.

Ipak, Miltonov Neprijatelj ima ljudske osobine, moguće zaostale iz vremena služenja Bogu: "Njega za najgoru egzekuciju: za tugu // O neopozivoj sreći i misli// O vječnim mukama..."

Princ tame, uprkos svemu, postupa po volji Očevoj, koji sve zna da će učiniti tri koraka ispred. Ali čak i kada je poražen, Gospodar senki ne odustaje, tako da zaslužuje poštovanje. Čak i nakon što je bačen u pakao, kaže da je bolje biti vladar podzemlja nego sluga na nebu.

Milton je pokazao Zlo koje, uprkos svemu, neće izneveriti svoja uverenja, čak i da zauvek ode u mrak. Zbog toga se slika Sotone toliko svidjela kreativnoj inteligenciji koja mu iznova posvećuje izvanredna djela.

Miltonov Sotona i Eshilov Prometej - šta im je zajedničko?

Oko 444-443 pne, starogrčki dramatičar Eshil napisao je čuvenu tragediju Prometej Vezani. Pričao je priču o titanu blizu Zevsovog trona, koji je patio od Božje ruke zbog svojih verovanja.

Povodeći analogiju, možemo reći da je Milton stvorio Sotonu na sliku i priliku junaka Eshila. Zakucavanje za stenu, večna muka koju ptica koja proždire jetru zadaje telu, svrgnuta u kamenac ne može poljuljati čvrstinu džinovskog duha i naterati ga da se povuče sa Božjom tiranijom. Nektari, gozbe, užici, život na Olimpu nemaju smisla za slobodoljubivog diva, jer je to moguće samo pod uslovom apsolutne poslušnosti Gromovniku.

Titan se buni protiv svemoćnog i neupitnog autoriteta zarad slobode, baš kao Lucifer u Izgubljenom raju. Nespremnost da se pokori Stvoritelju, želja za voljom, ponos, koji ne dozvoljava da se ovlada sobom - uostalom, sve se to odrazilo na Miltonovog Đavola. I Neprijatelj i Prometej, pre svojih pobuna, bili su bliski Gospodu. Pošto su svrgnuti, oni ostaju vjerni svojim stavovima.

Oba lika, veličanstveni div i Arhineprijatelj, stiču svoju nezavisnost u porazu. Oni sami uređuju raj od pakla, a tamu od raja...

Biblijski motivi

Biblijski motivi su, na neki način, srž mnogih književnih djela. U različitim vremenima, na ovaj ili onaj način, tumače se, ispunjavaju novim detaljima, ali njihova suština uvijek ostaje ista.

Milton po prvi put krši tumačenja starozavjetnih zapleta prihvaćena u društvu, čime se povlači od crkvenih dogmi. Era revolucija, promjena u životnim stilovima, vrijednostima i konceptima - sve to i još mnogo više tjera nas da drugačije pogledamo dobro i zlo, prikazano na slikama Svemogućeg i Đavola.

Kontradikcije: dobro - zlo, svjetlo - tama, Otac - Lucifer - na tome je izgrađena Miltonova drama. Scene iz Rajskog vrta isprepletene su opisima rata između neprijateljskih trupa i anđela. Muke Eve, zavedene nagovorom Zlog duha, zamjenjuju se nizom epizoda u kojima je prikazana patnja budućih ljudi.

Pjesnik oblači Kneza tame u zmiju, pokazuje ga zlim i osvetoljubivim, ugađajući crkvi, ali istovremeno naglašava i veličanstvenost njegovog lika. Prikazujući glavnog neprijatelja Stvoritelja, pjesnik izlazi iz biblijskih okvira. Miltonov Bog nije pozitivan heroj, on se zalaže za potpunu i bespogovornu potčinjenost, dok Lucifer teži slobodi i znanju, kao prvi ljudi. Autor je promijenio motiv zavođenja: po njegovom mišljenju nije riječ o obmani, već o uvidu osobe koja je također izabrala nezavisnost i znanje.

Pored Besove pobune, Izgubljeni raj prikazuje i priču o Adamu i Evi. U središtu djela je slika uspješnog zavođenja i pada Božje tvorevine. Ali, uprkos Demonovoj sreći, Svemogući pobjeđuje, dajući ljudima priliku da se isprave.

Spolja, pjesma je slična Svetom pismu. Međutim, slike Arhineprijatelja i Oca, njihove borbe daleko su od sličnih starozavjetnim legendama. Tako su, na primjer, srednjovjekovni vizionari i kršćani obdarili Sotonu odvratnim osobinama, koje ne možemo vidjeti kod Miltona.

U Bibliji se zmija, najlukavija od svih životinja koje je stvorio Gospod, bavila zavođenjem ljudi, a u pjesmi je taj zadatak povjeren sotoni, koji se pretvorio u životinju.

Na osnovu navedenog, možemo reći da je Milton uzeo Svetu priču kao osnovu svog stvaranja i dopunio je svjetlijim elementima.

Priča o Adamu i Evi

Jedna od glavnih priča Izgubljenog raja je ozloglašena priča o ljudskom padu u grijeh.

Sotona odlučuje da uništi najčistije i najsvetije mjesto na zemlji - Rajski vrt, kako bi prve zemaljske ljude potčinio svojoj volji. Pretvarajući se u zmiju, zavodi Evu, koja, okusivši zabranjeno voće, dijeli ga s Adamom.

Milton, slijedeći biblijsku priču, vjeruje da je čovječanstvo, okusivši plod koji je ponudio Sotona, započelo svoj trnovit put ka božanskom oproštenju, ali je vrijedno napomenuti da pjesnik ne prepoznaje grijeh u onome što je učinio. On u ovu priču stavlja filozofski smisao, prikazujući život prije i poslije grijeha.

Milost u Rajskom vrtu, čistoća i čistoća, odsustvo nevolja, nemira, stalno neznanje - tako su ljudi živjeli prije nego što su pojeli jabuku razdora. Nakon djela, čovjeku se otvara novi, potpuno drugačiji svijet. Prognana, djeca Božja su sama otkrila nama poznatu stvarnost u kojoj vlada okrutnost, a teškoće vrebaju na svakom uglu. Pesnik je želeo da pokaže da je kolaps Edena neizbežan. Vjerovao je da je nebeski život iluzija, da ne odgovara pravoj suštini čovjeka. Prije pada njihovo postojanje nije bilo potpuno, na primjer, nisu obraćali pažnju na svoju golotinju i nisu imali fizičku privlačnost jedno prema drugom. Nakon toga, ono što je blisko našem razumijevanju, u njima se probudila ljubav.

Milton pokazuje da su ljudi u egzilu stekli ono što ranije nisu imali – znanje, strasti, razum.

Pitanje "slobodne volje" u radu

Biblija govori o padu kao o kršenju glavne Božje zapovijedi, neposlušnosti čovjeka, što je dovelo do protjerivanja iz Edena. Miltonovo čitanje ove priče pokazuje grijeh kao gubitak besmrtnosti od strane ljudi, ali istovremeno i očuvanje slobodne misli i razuma, koji češće služe za nanošenje štete čovjeku. Međutim, njegovo je pravo da ih okrene bilo gdje.

Rad se bavi pitanjem ljudskih nesreća. Milton ih pronalazi u ljudskoj prošlosti, govoreći da vjeruje u nezavisnost i razum, koji će pomoći ljudima da se oslobode svih nevolja.

Adam je u djelu obdaren ljepotom, inteligencijom, bogatim unutrašnjim svijetom, u kojem ima mjesta strasti, osjećajima, kao i slobodnoj volji. On ima pravo da bira. Zahvaljujući ovom faktoru, mladić može podijeliti kaznu za neposlušnost sa svojom voljenom i dobiti potpunu slobodnu volju.

Milton pokazuje pad kao ostvarenje slobode izbora koju je Bog dao ljudima. Odabirom pobožnog načina života, čovjek će moći ponovo zadobiti raj i iskupiti se za prvobitni grijeh.

Slika Adama

Adam je bio prvi čovjek kojeg je Svemogući stvorio, a ujedno je i rodonačelnik čitavog ljudskog roda.

Autor ga prikazuje kao hrabrog, mudrog, hrabrog i, štaviše, šarmantnog. Općenito, praotac u Izgubljenom raju predstavljen je kao razborit i dobrotvoran Evin pastir, koji je i fizički i intelektualno slabiji od njega.

Pjesnik nije zaobišao unutrašnji svijet heroja. To je projekcija božanske harmonije: uređen i besprijekoran svijet, pun kreativne energije. Adam čak odaje utisak dosadnog, ali je neiskvaren i korektan: sluša anđele i ne zna za sumnje.

Milton, za razliku od drugih pisaca, nije smatrao čovjeka igračkom u Božjim rukama. Pjesnik veliča osjećaj "slobodne volje" glavnog junaka, rekavši da upravo to pomaže ljudima da idu naprijed.

Međutim, pored nebeskih bića, gubi se slika "kraljevskog" rodonačelnika ljudi, koju je stvorio Milton. U razgovoru sa anđelima prikazan je kao upitna osoba ili, štaviše, bezglasna osoba. Osjećaj "slobodne volje" ugrađen u junaka se rastvara, a Adam je spreman da se složi sa svime što mu anđeli kažu. Na primjer, tokom razgovora s Rafaelom o svemiru, arhanđel naglo prekida njegova pitanja, govoreći o svojoj ljudskoj prirodi i da ne treba pokušavati da nauči tajne svemira.

Vidimo čoveka koji je sadržao sve najbolje u sebi: hrabrost, „slobodnu volju“, hrabrost, šarm, razboritost. Istovremeno, drhti pred moćnicima ovoga svijeta, ne protivreči im se i njeguje u svom srcu spremnost da zauvijek ostane rob iluzija. Samo je Eva udahnula u njega odlučnost da se suprotstavi moći Stvoritelja.

Prikaz raja i pakla u pesmi

U Miltonovoj pesmi priroda igra direktnu ulogu u svoj svojoj raznolikosti. Menja se zajedno sa osećanjima likova. Na primjer, tokom mirnog i bezbrižnog života u Edenu, pokazuje se harmonija u svijetu, ali čim ljudi prekrše Božji poredak, u svijet dolazi haos i uništenje.

Ali najkontrastnija je slika Raja i Podzemlja. Kako je sumoran i sumoran pakao, raj izgleda tako bezlično i sivo na njegovoj pozadini. Nikakvi trikovi nisu pomogli Miltonu da prizor kraljevstva Božjeg učini svijetlim i šarenim.

Međutim, treba napomenuti da je slika Edena mnogo ljepša i detaljnija od opisa Kraljevstva nebeskog. Mnogo je pažnje posvećeno prirodi zemaljskog raja: visokom drveću isprepletenom krošnjama, obilju raznovrsnog voća i životinja. I takođe, svež vazduh, "u kojem čak i Okean - starac ... uživa." Vrt je stalno zahtijevao brigu o svojim stanovnicima, tako da prvi ljudi mogu dobiti titulu prvih kolektivnih poljoprivrednika u historiji: također im nije plaćen novac i davana im je plata u hrani. Takav besmislen i jednoličan život se gadi autoru, pa je pakao za oslobođenje ljudi.

Milton je prikazao sumoran, ali u isto vrijeme divan pakao, kao i svijetli i ništa manje veličanstveni raj. Golim okom se vidi koliko je ogromna i ogromna paleta boja koja doprinosi opisu ova dva svijeta.

Problem personalizacije "đavola" u svjetskoj kulturi

Prvi pomen Sotone pada oko 6. veka, ovo je slika Đavola na fresci u Egiptu. Tamo je prikazan kao običan anđeo, koji se ne razlikuje od ostalih.

Na prijelazu milenijuma, stavovi prema njemu se dramatično promijenili. To je bilo zbog činjenice da je zastrašivanje bilo najlakši način da se vjernici prikače njihovoj vjeri. Crkva je izazivala mržnju i strah prema Besu, pa je njegov izgled morao biti odvratan.

U srednjem vijeku, život pučana, sa svih strana tlačen od strane crkve i vlade, na ovaj ili onaj način, prisiljavao je osobu da pohrli u zagrljaj palog anđela, da pronađe, iako zlog, ali prijatelja ili saborac. Siromaštvo, glad, kuga i još mnogo toga doveli su do stvaranja kulta đavola. Osim toga, doprinos su dali i službenici crkve, koji se ni po čemu ne razlikuju pobožnim ponašanjem.

Ovo doba zamijenila je renesansa, koja je uspjela uništiti već uspostavljenu sliku neprijatelja - čudovišta.

Milton je spasio Đavola od rogova i kopita, učinio ga veličanstvenim i moćnim palim anđelom. Upravo je ta ideja o Božjem neprijatelju, koju nam je dao pjesnik, čvrsto ukorijenjena u umovima ljudi. Na osnovu Biblije, autor ga naziva "Princ tame", naglašavajući ili čak preuveličavajući njegovu pobunu protiv Boga. Takođe, u liku Neprijatelja naglašen je despotizam, dominacija, arogancija. Obuzeli su ga ponos i taština. Sotona se pobunio protiv Gospoda, ali je uništio čitav ljudski rod. Mada...kako da kažem? Milton vjeruje da je ubio tog gmizavaca i nesigurnog kolhara, koji zapravo nije živio, već je služio kao zlatna ribica u akvarijumu. Ali stvorio je čovjeka kojeg svi poznajemo od sebe: višestruku ličnost kontradiktornog i složenog karaktera, sposobnu za nešto više od poljoprivrednog rada.

Autor je humanizirao Mračnog Gospodara, obdarujući ga ljudskim kvalitetima: sebičnost, ponos, želja za vladanjem i nespremnost na poslušnost. Tako je promijenio ideju o zlu, koju su postavili Crkva i teoretičari religije. Osim toga, ako pretpostavimo da je Đavo žrtva Božjeg predodređenja, dječak za bičevanje, tada već počinjemo da saosjećamo s njim, jer se osjećamo jednako prevarenim i napuštenim. Odnosno, slika Lucifera postala je toliko stvarna i ljudska da je postala bliska piscima i čitaocima.

Svi se sjećamo šarmantnih i originalnih Lucifera: Geteovog Mefistofela, Đavoljeg advokata, Wolanda Bulgakova, Đavoljeg šegrta Bernarda Šoa, Vatrenog anđela Brjusova, Lucifera Alistera Kroulija, Capital Noise MC, Lorda Henrija Vajlda. Svi oni ne izazivaju strah, nego privlače i inspirišu svoju istinu, štaviše, vrlo ubedljivo. Ponekad nam se čini da su oni pravi nosioci pravde. Zlo daje slobodu misli i fantazije, i mnogo je lakše i ugodnije uklopiti se u njegove standarde nego klečati u statusu sluge Božjeg. Đavo pobjeđuje cinizmom, neskrivenim ponosom i vječnim duhom kontradiktornosti koji pleni kritične ljude. Bog je, kao i sve pozitivno i isuviše ograničen moralnim zabranama, manje popularan među ljudima, posebno u doba postmodernizma, kada je nevjera postala norma života i nije proganjana, a vjerska propaganda oslabila. U dvosmislenosti tumačenja slike Sotone, u ljudskoj žudnji za zabranjenim, leži problem personifikacije đavola u svjetskoj kulturi. Zlo izgleda privlačnije, jasnije i bliže od dobra, a umjetnici se ne mogu riješiti ovog efekta.

Zanimljivo? Sačuvajte ga na svom zidu!

Marina Cvetaeva se u svom radu često vraćala pitanjima života i smrti. Ako pažljivo pročitate stih "U raju" Tsvetaeve Marine Ivanovne, možete saznati o njenom religioznom svjetonazoru.

Pesma je nastala 1910. Cvetajeva je sa njom nastupila na književnom konkursu koji je organizovao V. Brjusov. Odgajana u pravoslavnoj vjeri, kako je odrastala, pjesnikinja je počela naginjati agnosticizmu. Priznajući postojanje Boga, ona sumnja da nakon fizičke smrti postoji vječni život. Tekst pesme Cvetajeve "U raju", koja se odvija na času književnosti u 10. razredu, govori o zemaljskoj ljubavi. Lirska junakinja sumnja da će njena strastvena, rastresita duša naći mjesto među „nevino strogim djevicama” i graciozno letećim vojskama anđela.

Ovaj rad možete preuzeti u cijelosti ili ga proučiti online na našoj web stranici.

Plakaću o zemaljskim stvarima iu raju,
Ja sam stare riječi na našem novom sastanku
Ne krijem se.

Gdje vojske anđela skladno lete,
Gdje su harfe, ljiljani i dječji hor,
Gdje je sve mirno, ja ću biti nemiran
Upadam u oči.

Gledajući nebeske vizije sa osmehom,
Sam u krugu nevino strogih djevica,
pevaću, zemaljsko i tuđe,
Earth tune!

Sjećanje je previše na ramenima
Doći će trenutak - neću sakriti suze...
Ni ovde ni tamo - nigde sastanak nije potreban,
I ne za sastanke, budimo se u raju!