Maksimi pyet: Përshëndetje, dua t'ju pyes nëse Bibla e përkthimit sinodal kanonik është ekuivalente në çdo kuptim me Biblën në përkthimin modern.

Përgjigjet Andris Peshelis.

Përshëndetje, Maksim!

Sipas mendimit tim, ndër përkthimet e Biblës në Rusisht, përkthimi Sinodal është më i miri.

Vërtetë, ju duhet të dini nuancat.

Për shembull, Dhiata e Vjetër në përkthimin Sinodal u përkthye nga Septuaginta e lashtë greke.

Prandaj, numërimi i Psalmeve në përkthimin Sinodal nuk përkon me numërimin në përkthimet e tjera të Biblës, dhe në disa vende është e nevojshme të sqarohet përmbajtja e tekstit sipas teksteve hebraike, për shembull, në libër. e Danielit 9.ch. përkthyer me një këshillë për interpretimin e profecisë, të cilën komentuesit hebrenj theksojnë se ky përkthim është shumë i krishterizuar.

Në Rev. 1:10 në përkthimin sinodal përkthehet: "në ditën e ringjalljes" dhe në greqishten e vjetër është shkruar: "në ditën e Zotit".

Baza e përkthimit sinodal të Dhiatës së Re është shumica e dorëshkrimeve të lashta greke (rreth 5000 prej tyre), të cilat u përdorën gjithashtu nga reformatorët për të përkthyer Biblën, për shembull, ato u përdorën për të përkthyer Luterin në gjermanisht, anglisht. Bibla e King James, etj., por këto dorëshkrime të lashta greke nuk përdoren më në përkthimet moderne të Biblës!

Përfshirë në përkthimet moderne të Biblës në Rusisht!

Këto dorëshkrime konsiderohen nga shumica si të korruptuar sot, sepse ato përkojnë në mënyrë shumë të dyshimtë me njëri-tjetrin dhe nuk ofrojnë një sërë leximesh të ndryshme, si ato "më të mirat", por 25 më të lashtët.

Përkthimet moderne përdorin një sintezë të 25 dorëshkrimeve të lashta greke, të cilat nuk u përdorën gjatë Reformimit. Gjatë Reformimit, një nga dorëshkrimet më të mira, në kuptimin e përkthyesve modernë, shtrihej në arkivat e Vatikanit - Kodiku i Vatikanit. Leximet e tij të tekstit nuk përkojnë as me Vulgatën latine, të cilën Luteri nuk e përktheu sepse e konsideronte të pasaktë. Një tjetër dorëshkrim më i mirë gjatë Reformimit shtrihej në koshin e një manastiri në Sinai - Codex Sinaiticus.

Këto dorëshkrime nuk u përdorën për të përkthyer versionin sinodal rus, kështu që ai përmban të gjitha fjalët e Dhiatës së Re. Për përkthimet moderne në rusisht, ata përdorin tekstin e punës të Dhiatës së Re në greqishten e vjetër, i cili është 2200 fjalë më i shkurtër se ai nga i cili është përkthyer përkthimi sinodal.

Në kuptimin tim, është e nevojshme të përkthehen të gjitha fjalët e tekstit, por në kohët moderne kjo ide nuk mbështetet, por ata besojnë se është e nevojshme të përkthehet kuptimi, ose mendimi, dhe jo të gjitha fjalët.

Cili përkthim i Biblës është i saktë: kanonik apo sinodal?

1. Kisha sllave, për këtë çështje. Pikërisht këtë e përdor Kisha e Shenjtë Katolike dhe Apostolike në shërbesat hyjnore. Po, ju ende duhet të mësoheni me gjuhën, do t'ju duhet të punoni shumë për ta marrë atë. Por nuk është aq e vështirë sa duket. Por saktësia e përkthimit do ta përcjellë kuptimin e origjinalit shumë më afër, dhe teksti sllav kishtar nuk përmban shumë gabime semantike që janë bërë në botimin Sinodal.

   P.S. Ju gjithashtu mund të lexoni një artikull të shkurtër nga Akademiku D. S. Likhachev për rëndësinë dhe saktësinë e gjuhës sllave të kishës:

2. Çfarëdo që PRANON ZEMRA juaj është... E DREJTA... PËR JU NË KËTË MOMENT!
   Zoti TË HAPË Sytë e Zemrës suaj!
   Amen.
3. Unë nuk përfshihem në literalizëm dhe kërkim të së vërtetës në të vërtetën
4. Në vitin 1947, rrotulla e Isaias, së bashku me rrotulla të tjera biblike dhe jobiblike, u gjet në një shpellë pranë Detit të Vdekur. Menjëherë pas kësaj, studiuesve iu vu në dispozicion një fotokopje e plotë e kësaj rrotulle të ruajtur bukur të Isaisë. Besohet se daton në fund të shekullit II para Krishtit. Ky zbulim është vërtet i mahnitshëm: një dorëshkrim hebraik që është afërsisht një mijë vjet më i vjetër se tekstet më të vjetra masoretike të Isaias të pranuara përgjithësisht që na kanë ardhur! Shpellat e tjera në Kumran mbanin më shumë se 170 rrotulla që përmbanin fragmente nga çdo libër i Shkrimeve Hebraike, përveç Esterës. Këto rrotulla po studiohen edhe sot.
   Një studiues shqyrtoi psalmin më të gjatë, 119, nga Rrotulla e Psalmit, një nga rrotullat më të vlefshme të Detit të Vdekur. Gjatë kërkimit të tij, ai zbuloi se teksti i psalmit përkon pothuajse fjalë për fjalë me tekstin masoretik. Lidhur me Rrotullën e Psalmeve, profesori J. A. Sanders vuri në dukje: Shumica e mospërputhjeve kanë të bëjnë me drejtshkrimin dhe janë me interes ekskluzivisht për ata studiues që studiojnë fonetikën e gjuhës hebraike dhe çështje të ngjashme. Praktikisht nuk ka mospërputhje serioze në pjesën tjetër të dorëshkrimeve antike të gjetura pranë Detit të Vdekur. Sa i përket rrotullës së Isaisë, ka disa mospërputhje me tekstin masoretik, dallime në drejtshkrim dhe struktura gramatikore, por nuk ka kontradikta në mësime.
   Analiza tekstuale krahasuese sugjeron se Shkrimet Hebraike të frymëzuara hyjnisht kanë ardhur tek ne pothuajse të pandryshuara.
5. TORAH në Rusisht! Ka shumë gjëra të shtrembëruara në përkthime të tjera... me beso... edhe pse e verteta NUK qendron ne shkronja... kerko dhe do te gjesh...
6. E rëndësishme nuk është përkthimi, por kuptimi i shenjtë që të gjithë mund të mësojnë duke lexuar Biblën, të rilexojnë të gjitha përkthimet dhe pastaj e vërteta do të vijë vetë.
7. përkthim nga Shoqëria Biblike Ruse pas vitit 2000
8. vetëm -- kanonike -- sepse fjala KANON --- ORIGJINAL, d.m.th., e rishkruar nga dorëshkrimet origjinale të shkruara në papirus --- ku nuk ka shtesa njerëzore dhe gjykime njerëzore --- por gjithçka është nën ndikimin e SHPIRTËS SË SHENJTË - - për të gjitha brezat që jetojnë në planetin tonë.
9. Shenjat e kanonikitetit të 66 librave të përfshirë në Bibël: Para së gjithash, librat kanonikë duhet të tregojnë për veprat e Perëndisë, të inkurajojnë njerëzit ta adhurojnë atë dhe të kultivojnë respekt të thellë për emrin dhe qëllimin e tij për tokën. Duhet të ketë gjithashtu dëshmi se këta libra janë të frymëzuar, domethënë se janë shkruar nën ndikimin e frymës së shenjtë (2 Pjet. 1:21). Ata nuk duhet të inkurajojnë bestytninë dhe idhujtarinë, por duhet të inkurajojnë dashurinë dhe shërbimin ndaj Zotit. Çdo libër individual nuk duhet në asnjë mënyrë të kundërshtojë konsistencën e brendshme të Biblës në tërësi; përkundrazi, të gjithë librat, si një, duhet të dëshmojnë në favor të një Autori të vetëm. Për më tepër, librat kanonikë pritet të jenë të saktë edhe në detaje të vogla. Përveç këtyre shenjave themelore, ka prova të tjera të frymëzimit hyjnor, ose kanunitetit. Së fundi, rrethana të veçanta ndihmojnë në krijimin e kanunit biblik, disa prej të cilëve kanë të bëjnë me Shkrimet Hebraike, të tjera me Shkrimet e Krishtere Greke.
   Më 1876, me lejen e Sinodit, e gjithë Bibla, duke përfshirë Shkrimet Hebraike dhe Greke, u përkthye përfundimisht në Rusisht. Ky përkthim i Biblës shpesh quhet Përkthimi Sinodal. Përkthimet e Arkimandritit Macarius dhe Pavsky shërbyen si burimet kryesore kur punohet për përkthimin zyrtar të Biblës të autorizuar nga Kisha Ortodokse Ruse. Megjithatë, në këtë përkthim, emri i Perëndisë u ruajt vetëm në disa vende ku shfaqet në gjuhën hebraike.
10. Ortodoks....Ku e ke dashurinë? A është ortodoksia besimi i vërtetë? Nënkuptohet se ky besim i veçantë është i vërtetë. Megjithatë, të gjitha fetë janë fajtore për një mendjemadhësi të tillë. Ata e kanë futur në kokë ortodoksinë e tyre dhe po ia thejnë të gjithëve. Ortodoksia është e mrekullueshme, por sikur nuk ka qenë gjithmonë dhe është, dhe bota nuk sillet rreth teje. Bashkangjita një foto me historinë e krishterimit për ata që mendojnë se Ortodoksia ka ekzistuar gjithmonë dhe Bibla është shkruar në gjuhën e vjetër sllave. Ata lexojnë shumë kush e di se çfarë, dëgjojnë gjyshet dhe tashmë mendojnë të vërtetën. Nuk mund të mos e lija mesazhin tim nën këtë postim. Populli ynë është naiv, një gjë do të lexojë dhe ashtu do të mendojë. Ndaj edhe këtu do ta lë kontributin tim. Imago Higher Intelligence shkroi më lart për faktin se të gjithë njerëzit mbajnë Biblën tuaj, mirë, në fakt nuk është Bibla juaj))) Unë qesha për një kohë të gjatë kur lexova këtë. Dhe po, nëse ortodoksët do të fillonin të lexonin Biblën, nuk do të ishte keq, edhe sikur të hiqnin ikonat dhe njerëzit e zakonshëm nga lista e shenjtorëve. Gjatë historisë së saj, Ortodoksia ka marrë më shumë gjëra tokësore sesa biblike, Bibla është fjala profetike më besnike për njerëzit dhe ortodoksët janë në të njëjtin nivel me mesazhin e "shenjtorëve" të thjeshtë, se Bibla është fjala e Zotit Të gjithë po luftojnë kundër Baptistëve, por shikoni sa të forta janë martesat e tyre, çfarë familjesh, të rinjsh në kishë, në Bjellorusi - 70% e martesave prishen, në vendet perëndimore është edhe më keq, në terma. te alkoolizmit Bjellorusia eshte ne vend te pare, per abortin eshte edhe ne rradhe te pare....Ulen ne shtepi dhe u thone te gjitheve se jane ortodokse, po ju ne fakt me tregoni!Askush nuk ka lexuar te pakten nje i gjithe libri ne bibel ne jeten e tyre, por ata dine gjithcka... po ku e dini ju, Biblat tona jane te njejta (e kam fjalen per protestantizmin, ne nuk e kemi perkthyer Biblen per vete si sektare te ndryshem - Jehova, Mormone etj. .Njerezit po vdesin dhe jane ulur ne manastiret e tyre duke fituar parajsen per veten e tyre,bravo qe kujdesesh per veten!E si njerezit nuk mbyten ne shenjterine tende.eshte e lehte te jetosh ne manastir, larg nga njerëzit, puna, kotësia... mënyra më e lehtë është të jesh i krishterë në manastir, dhe do të jetosh në botë, me njerëz si ti, në këtë mashtrim dhe padrejtësi të vrullshme dhe në të njëjtën kohë do të mbetesh të krishterë! Ata u fshehën. Lexoni Biblën me ta, arsyetoni dhe mos i mësoni njerëzit të mos lexojnë Biblën dhe të mos i kërkojnë Perëndisë mençuri. Bibla i mësoi njerëzit se si të kenë frikë nga zjarri. Zoti na la të lexojmë fjalën e Tij ditë e natë.
    https://vk.com/doc133911279_437519619?hash=30239cb2864b1968a5amp;dl=b0bf0e8b66e3bf0352 lidhje me foton me cilësi të mirë
11. Përkthimi sinodal i Biblës është kanonik... Pra, mund të lexoni me siguri - 100% autenticitet.
    Bibla duhet të lexohet saktë në rendin e mëposhtëm.
    Së pari, nga Mateu te Veprat e St. Apostuj; pastaj, Dhiata e Vjetër. Dhe vetëm atëherë - Apokalipsi ...
    Dhe më e rëndësishmja, mos harroni se Bibla nuk është një libër shkollor, për shembull, mbi antropologjinë, gjeologjinë ose, të themi, paleontologjinë. Bibla është një libër për marrëdhëniet midis njeriut dhe Zotit. Dhe çfarë është më shumë - një njeri i lashtë; dhe për më tepër, e shkruar nga një njeri i lashtë.

    Dhe me sa duket duhet thënë edhe një gjë për interpretimin e Biblës.
    Bibla është mbledhur në një kodeks afërsisht sipas rendit historik. (Sepse jo të gjithë autorët i përmbaheshin kronologjisë - ata kishin qëllime krejtësisht të ndryshme).
    Në përgjithësi, fjala "Bibël" do të thotë "Libra", jo "Libër". Këto ishin libra të ndryshëm dhe nuk ruheshin në kode, por në Krishtlindje. Prandaj, këta ishin shumë libra, nga të cilët vetë Kisha, në personin e njerëzve të shenjtë, i mblodhi këto tekste së bashku, duke dëshmuar se këto tekste janë Shkrime të Shenjta. Prandaj, nëse ndonjë sektar ose jofetar fillon të flasë për Biblën, ju duhet të thoni: "Ndal! Shko në shtëpi dhe mos u grind - nuk kupton asgjë! Ky libër nuk është i yti, nuk e ke shkruar. atë, nuk e keni përpiluar, nuk e keni shkruar.” botuar dhe nuk keni qenë ju që e keni përkthyer në rusisht. E shihni se çfarë është shkruar? - Përkthim sinodal. Dhe sinodi është Sinodi i Shenjtë i Rusishtes Kisha Ortodokse... Pra, largohu nga këtu!Shko dhe mos e shtyj Jehovaizmin, Pagëzimin, Adventizmin... Gjithçka që ke në duar është e vjedhur!Është e Kishës Ortodokse dhe sigurisht jo ju! Sekti juaj është më së shumti 100 vjeç, dhe sigurisht jo 2000 vjeç. Dhe për krishterimin "
    Nëse një person që nuk është i njohur me biologjinë, befas fillon të flasë për të dhe të tundë një lloj libri, atëherë nuk ka kuptim ta dëgjojmë atë, pasi ai nuk është ekspert. Edhe pse ai mund të ketë disa ide, mendime, etj, etj.

12. Synodal, për mendimin tim, është më e pasakta. Pjesa tjetër janë më pak, por ende jo të sakta.
    Edhe Tevrati nuk është kopje e saktë e asaj që i është shpallur Musait (paqja qoftë mbi të). Një herë e një kohë, hebrenjtë humbën Shkrimet e tyre dhe ata u rikthyen nga kujtimi i Ezdras (paqja qoftë mbi të).
13. pyetje origjinale. Le të përcaktojmë se çfarë është një përkthim "kanonik"? Nuk e kam hasur ende këtë. Kisha Ortodokse Ruse ka dy "përkthime zyrtare" - në sllavishten kishtare dhe përkthimin sinodal në rusisht. Për më tepër, i fundit është një përkthim në rusisht i sllavishtes kishtare me "sqarime të vogla" (siç ishte shkruar diku).
    Sinodal - quhet kështu sepse është bërë ose me "urdhër" të Sinodit ose gjatë ekzistencës së tij (më duket se versioni me "urdhrin" është më i saktë, por nuk e di me siguri, mund të Të jesh gabim)
    Nëse është e mundur, lexoni në sllavisht; nëse diçka nuk është e qartë, hapni përkthimin sinodal. Për më tepër, në internet mund t'i shkarkoni të dyja
14. Letra vret, Shpirti jep jetë.
15. Ne nuk do ta shohim tekstin e burimit origjinal - ende duhet të mbështetemi në mendimin e dikujt tjetër... Në çdo fjalor të huaj ka gjysmë faqe interpretimesh për çdo fjalë, por këtu është një tekst i lashtë...
16. Sinodal përbëhet nga libra kanonikë dhe disa jokanonikë. Pyetja është thelbësisht e gabuar.
17. Kanonike. Në Sinodal ka futje krejtësisht joshpirtërore.

Për një kohë të gjatë, vetëm një përkthim i Biblës u përdor në territorin e ish-Bashkimit Sovjetik - përkthimi Sinodal. Kjo për shkak të politikës së përgjithshme të ateizmit në vend dhe pozitës dominuese të Kishës Ortodokse, sinodi i së cilës e miratoi këtë përkthim. Si rezultat i kësaj gjendjeje, në ndërgjegjen publike ka zënë rrënjë ideja se përkthimi sinodal është Bibla e vërtetë (pothuajse origjinali), dhe të gjitha përkthimet e tjera janë diçka novatore dhe jo e besueshme.

A është kështu? Sa i saktë është Përkthimi Sinodal i Biblës? Dhe pse duhen fare përkthime të ndryshme?

Përkthimet e para

Historia e lashtë e përkthimeve të Biblës në Rusisht nuk është aq e pasur. E para prej tyre u krye nga vëllezërit Cirili dhe Metodi, të cilët jetuan në shekullin e 9-të. Për më tepër, ajo u bë nga Septuaginta Greke. Kjo do të thotë se përkthimi ishte tashmë i dyfishtë: fillimisht nga hebraishtja në greqisht, dhe më pas nga greqishtja në sllavishten e vjetër kishtare.

Në vitin 1751, perandoresha Elizabeth urdhëroi që ky përkthim të rishikohej dhe, nëse ishte e nevojshme, të korrigjohej. Kështu u shfaq botimi i Biblës i quajtur "Elizabetan", të cilin Kisha Ortodokse e përdor edhe sot e kësaj dite në shërbimet e saj.

Veprat e Macarius

Në vitin 1834, Arkimandriti Ortodoks Macarius filloi punën për përkthimin e Biblës, e cila zgjati dhjetë vjet. Ai e përktheu tekstin drejtpërdrejt nga gjuha hebraike dhe tashmë në 1839 paraqiti një pjesë të punës së tij në Sinod për shqyrtim. Ai u refuzua kategorikisht ta publikonte. Cila ishte arsyeja? Anëtarëve të Sinodit nuk u pëlqeu fakti që Arkimandriti Macarius vendosi të përdorte Emrin personal të Zotit në tekstin kryesor ku ai figuron në origjinal. Sipas traditës kishtare, ajo duhet të zëvendësohet kudo me titujt Zot ose Zot.

Megjithë një refuzim të tillë kategorik, Macarius vazhdoi punën e tij. Megjithatë, ata filluan ta botojnë atë vetëm 30 vjet më vonë. Dhe pastaj vetëm pjesërisht, gjatë shtatë viteve, në revistën "Orthodox Review". Herën tjetër që ky përkthim, i nxjerrë nga magazinat e Bibliotekës Kombëtare Ruse, pa dritë vetëm në vitin 1996.

Punoni për përkthimin sinodal

Sado paradoksale që mund të duket, përkthimi i Macarius, i refuzuar nga këshilli i Sinodit, shërbeu si një ndihmë e domosdoshme në përgatitjen e një përkthimi të përditësuar, i njohur sot si Përkthimi Sinodal i Biblës. Të gjitha përpjekjet për të përgatitur përkthime të tjera u shtypën me gjithë ashpërsinë dhe veprat e përfunduara u shkatërruan. Për një kohë të gjatë pati debate nëse ishte e nevojshme t'i jepej kopesë një përkthim i përditësuar fare ose të lihej vetëm versioni sllav i kishës së vjetër.

Më në fund, në 1858, u miratua një vendim zyrtar që përkthimi sinodal do të ishte i dobishëm për tufën, por teksti i vjetër sllav i kishës duhet të vazhdojë të përdoret në shërbime. Kjo gjendje vazhdon edhe sot e kësaj dite. Përkthimi i plotë Sinodal i Biblës u botua vetëm në 1876.

Pse duhen përkthime të reja?

Për më shumë se një shekull, Përkthimi Sinodal i ka ndihmuar njerëzit e sinqertë të fitojnë njohuri për Perëndinë. Pra, a ia vlen të ndryshosh ndonjë gjë? Gjithçka varet nga mënyra se si e shihni Biblën. Fakti është se disa njerëz e perceptojnë atë si një lloj amuleti magjik, duke besuar se vetë prania e këtij libri në shtëpi duhet të prodhojë një lloj efekti të dobishëm. Dhe, si rrjedhim, toma e gjyshit me faqe të zverdhura, teksti i të cilit është plot me shenja të forta (kjo është një nga tiparet mbresëlënëse të gramatikës së vjetër sllave të kishës), natyrisht, do të jetë një thesar i vërtetë.

Sidoqoftë, nëse një person kupton që vlera e vërtetë nuk është në materialin nga i cili janë bërë faqet, por në informacionin që mbart teksti, atëherë ai do t'i japë përparësi një përkthimi të qartë dhe të lehtë për t'u lexuar.

Ndryshimet leksikore

Çdo gjuhë ndryshon me kalimin e kohës. Mënyra se si flisnin stërgjyshërit tanë mund të jetë e pakuptueshme për brezin aktual. Prandaj, ka nevojë të përditësohet përkthimi i Biblës. Këtu janë shembuj të disa që janë të pranishëm në përkthimin Sinodal: gisht, gisht, i bekuar, burri, ramen, pakibytie. I kupton të gjitha këto fjalë? Dhe këtu janë kuptimet e tyre: pluhur, gisht, i lumtur, njeri, shpatulla, rekreacion.

Bibla: përkthim modern

Vitet e fundit janë shfaqur një sërë përkthimesh moderne. Midis tyre, më të famshmit janë këto:

• 1968 - përkthim nga Peshkopi Cassian (Dhiata e Re).
• 1998 - përkthimi restaurues i "Rrjedha e Gjallë" (Dhiata e Re).
• 1999 - "Përkthimi modern" (Bibla e plotë).
• 2007 - “Shkrimi i Shenjtë. Përkthimi Bota e Re (Bibla e plotë).
• 2011 - “Bibla. Përkthimi modern rusisht" (Bibla e plotë).

Përkthimi i ri i Biblës ju lejon të përqendroheni në kuptimin e asaj që është shkruar, dhe të mos lexoni në një tekst të pakuptueshëm, sikur në magji të lashta. Megjithatë, këtu ka edhe një kurth për përkthyesit, sepse dëshira për të përcjellë kuptimin e asaj që thuhet në një gjuhë të kuptueshme mund të çojë në interpretime dhe interpretime personale. Dhe kjo është e papranueshme.

Mos jini të pakujdesshëm kur zgjidhni cilin përkthim të Biblës të përdorni për leximin tuaj personal. Në fund të fundit, Fjala e Perëndisë thotë se ai na flet nga faqet e këtij libri. Lërini fjalët e tij të tingëllojnë pa shtrembërim!

Raport nga Mitropoliti Hilarion i Volokolamsk në konferencën ndërkristiane kushtuar 140 vjetorit të Përkthimit Sinodal të Biblës (Moskë, 4 tetor 2016)

1. Jemi mbledhur sot për të festuar një datë të rëndësishme në historinë e krishterimit në Rusi - 140 vjetorin e Përkthimit Sinodal të Biblës. Është e natyrshme që një besimtar të nderojë me mirënjohje kujtimin e atyre që i dhanë mundësinë të prekë Lajmin e Mirë dhe të lexojë Shkrimin në gjuhën e tij amtare. Përvjetori i përkthimit biblik është një festë për të gjithë të krishterët në Rusi.

Filoni i Aleksandrisë, i cili jetoi në fillim të epokës sonë, shkroi se hebrenjtë e Aleksandrisë festonin çdo vit përvjetorin e përkthimit të Biblës në greqisht duke u mbledhur në ishullin e Faros (ku, sipas legjendës, Shtatëdhjetë Interpretuesit përkthyen Pentateuku). "Dhe jo vetëm hebrenjtë", shkruan Philo, "por edhe shumë njerëz të tjerë vijnë këtu për të nderuar vendin ku shkëlqeu fillimisht drita e interpretimit dhe për të falënderuar Perëndinë për këtë përfitim të lashtë, që mbetet gjithmonë i ri."

Popujt sllavë nderojnë me mirënjohje kujtimin e shenjtorëve Kiril dhe Metodi, të cilët hodhën themelet e Biblës sllave. Në një epokë kur Kisha Perëndimore nuk inkurajonte përkthimet në gjuhët popullore, Cirili, Metodi dhe dishepujt e tyre u dhanë sllavëve Biblën në një dialekt që ishte i kuptueshëm dhe vendas për ta. Në Bullgari, Rusi dhe disa vende të tjera, kujtimi i vëllezërve Solunsky festohet në nivel shtetëror - si një ditë e arsimit, kulturës dhe letërsisë sllave.

Krijuesit e Përkthimit Sinodal meritojnë jo më pak mirënjohje nga ne. Është në këtë përkthim që miliona njerëz që flasin rusisht në Rusi dhe jashtë saj e njohin dhe lexojnë Biblën.

Për më tepër, ndryshe nga situata që ndodh shpesh në vende të tjera, ku emërtime të ndryshme të krishtera përdorin përkthime të ndryshme të Shkrimeve të Shenjta, në Rusi përkthimi Sinodal nuk ndan, por bashkon të krishterët e besimeve të ndryshme. Një tregues i qartë i kësaj është takimi ynë i sotëm, i cili mblodhi së bashku përfaqësues të kishave të krishtera duke përdorur Përkthimin Sinodal.

Ka dallime midis botimeve "ortodokse" dhe "protestante" të Përkthimit Sinodal, por ato kanë të bëjnë vetëm me disa pasazhe të Dhiatës së Vjetër. Në botimet “protestante”, të ashtuquajturit “libra jokanonikë të Dhiatës së Vjetër” janë lënë jashtë; këta janë libri i dytë dhe i tretë i Ezdrës, librat e Judithit, Tobit, librat e Urtësisë së Solomonit, Urtësia e Jezusit, birit të Sirakut, letra e Jeremisë, libri i profetit Baruk dhe tre librat e Makabesë. Të gjithë këta libra ishin të pranishëm në traditën e dorëshkrimeve biblike të mesjetës, por nuk u përfshinë në kanunin biblik të komuniteteve protestante për faktin se ata u shkruan më vonë se librat e tjerë të Testamentit të Vjetër dhe nuk përfshihen në atë hebre. kanun.

Në pjesën e Testamentit të Vjetër të botimeve "protestante" të Përkthimit Sinodal, futjet në Septuagintë, të cilat janë të pranishme në botimet "ortodokse", janë hequr - vende ku përkthimi i Biblës Hebraike plotësohet me futje të bëra nga Teksti grek. Të gjitha këto mospërputhje, megjithatë, janë të natyrës margjinale në krahasim me Mesazhin kryesor të Dhiatës së Vjetër, i cili për të gjithë të krishterët në Rusi tingëllon në një përkthim të vetëm.

Nuk ka dallime midis Biblave "ortodokse" dhe "protestante" në lidhje me thelbin e besimit tonë - Testamentin e Ri.

2. Fillimi i edukimit biblik në vendin tonë daton që në kohën e Pagëzimit të Rusisë. Monumentet më të vjetra të gjuhës ruse janë Ungjilli i Ostromirit, i shkruar në vitet 1056-1057. për Katedralen e Shën Sofisë në Novgorod, dhe i ashtuquajturi “Psalteri i Novgorodit”, i cili daton në fund të shekullit të 10-të - fillimi i shekullit të 11-të, d.m.th. vetëm një ose dy dekada më vonë se Pagëzimi i Rusisë. Të dy monumentet më të vjetër të gjuhës ruse janë tekste biblike. Kjo na tregon qartë se gjuha ruse, shkrimi rus, kultura ruse janë të pandashme nga Bibla ruse.

Falë veprave të shenjtorëve Kiril, Metodi dhe dishepujve të tyre, letërsia shpirtërore në gjuhën kombëtare ekzistonte në Rusi që nga fillimi. Por, si çdo gjuhë e gjallë njerëzore, gjuha ruse ka ndryshuar. Nga fillimi i shekullit të 19-të, hendeku midis sllavishtes kishtare dhe gjuhës së komunikimit të përditshëm u zgjerua aq shumë sa tekstet sllave u bënë të vështira për t'u kuptuar. Shumë përfaqësues të aristokracisë - për shembull, Pushkin ose perandori Aleksandër I - nëse donin të lexonin Biblën, ata detyroheshin ta lexonin në frëngjisht. Nuk kishte Bibël në Rusisht dhe sllavishtja ishte tashmë e vështirë për t'u kuptuar. Në nëntor 1824, pak pasi mbërriti në Mikhailovskoye, Pushkin i shkroi vëllait të tij në Shën Petersburg: “Bibla, Bibla! Dhe padyshim francez!” Me fjalë të tjera, Pushkin kërkon në mënyrë specifike t'i dërgojë atij jo një Bibël të errët kishtare sllave, por një frëngjisht të shkruar në një gjuhë që ai kupton.

Nga fundi i shekullit të 18-të, përkthimi i Shkrimit në Rusisht u bë rend i ditës. Më 1794 u botua "Letra e Apostullit të Shenjtë Pal me interpretim drejtuar Romakëve", përgatitur nga Kryepeshkopi Metodi (Smirnov), ku, paralelisht me tekstin sllav, u dha një përkthim rusisht. Ky ishte përkthimi i parë i një teksti biblik në rusisht, i kuptuar si gjuhë tjetër nga sllavishtja kishtare.

Një fazë e re në historinë e Biblës Ruse ndodh në fillim të shekullit të 19-të, në epokën e Aleksandrit I. Gjatë luftës së vitit 1812, të cilën Aleksandri I e perceptoi si një provë të dërguar nga Zoti, u bë "konvertimi biblik" i tij personal. vend. Ai bëhet një person thellësisht fetar, Bibla (në përkthim frëngjisht) bëhet libri i tij referues.

Gjithashtu në vitin 1812, një përfaqësues i Shoqatës Biblike Britanike, Xhon Paterson, mbërriti në Rusi. Propozimi i tij për formimin e një shoqërie biblike në Rusi merr, papritur për vetë Patterson, mbështetjen e ngrohtë të perandorit rus. Më 6 dhjetor 1812, Aleksandri I miratoi raportin e princit Aleksandër Nikolaevich Golitsyn, një mbështetës i edukimit biblik, mbi këshillueshmërinë e hapjes së Shoqërisë Biblike të Shën Petersburgut. Më 4 shtator 1814 mori emrin e Shoqërisë Biblike Ruse. Princi Golitsyn u bë President i Shoqërisë. Ajo u krijua si ndërfetare; ai përfshinte përfaqësues të besimeve kryesore të krishtera të Perandorisë Ruse. Kjo përvojë e bashkëpunimit midis besimeve të ndryshme është një shembull i rëndësishëm për të krishterët e sotëm në Rusi.

Shoqëria iu përkushtua përkthimit dhe botimit të Biblës. Gjatë dhjetë viteve të ekzistencës së saj, ajo botoi mbi 876 mijë kopje librash biblikë në 29 gjuhë; nga të cilat në 12 gjuhë – për herë të parë. Për fillimin e shekullit të 19-të, këto janë tirazhe të mëdha. Kjo u bë e mundur vetëm falë vëmendjes dhe mbështetjes personale të perandorit Aleksandër I. Gjuha ruse nuk mbeti pa vëmendje.

Më 28 shkurt 1816, Princi A.N. Golitsyn i raportoi Sinodit të Shenjtë testamentin e Aleksandrit I: “Madhështia e Tij Perandorake... sheh me keqardhje se shumë nga rusët, për shkak të natyrës së arsimimit që morën, ishin hequr nga njohuria e dialektit të lashtë slloven, jo pa vështirësi të jashtëzakonshme mund t'i përdorë librat e shenjtë të botuar për ta në këtë dialekt të vetëm, që në këtë rast disa të drejtohen në ndihmën e përkthimeve të huaja, por shumica nuk mund ta kenë as këtë... Madhëria e Tij Perandorake konstaton... se për populli rus, nën mbikëqyrjen e klerit, Testamenti i Ri duhet të përkthehet nga sllavishtja e lashtë në dialektin e ri rus "

Megjithatë, ndërsa gjërat përparonin, planet e Shoqërisë Biblike Ruse u bënë më ambicioze: ata po flisnin për përkthimin jo vetëm të Dhiatës së Re, por të gjithë Biblës, dhe jo nga "sllavishtja e lashtë", por nga origjinalet - greqisht dhe hebraisht. .

Frymuesi kryesor, organizatori dhe, në një masë të madhe, ekzekutuesi i përkthimit të Biblës në Rusisht ishte rektori i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut, Arkimandrit Filaret (Drozdov), Mitropoliti i ardhshëm i Moskës, i shenjtëruar nga Kisha Ortodokse. . Ai zhvilloi rregulla për përkthyesit dhe u bë, në fakt, kryeredaktor i të gjitha përkthimeve të kryera, autoriteti përfundimtar në përgatitjen e tyre për botim.

Më 1819 u botuan Katër Ungjijtë. Në 1821 - Dhiata e Re e plotë. Në 1822 - Psalter. Një nga hebraistët e parë në Rusi, kryeprifti Gerasim Pavsky, ishte përgjegjës për përkthimin e Testamentit të Vjetër. Në vitin 1824, u përgatit dhe u shtyp botimi i parë i Pentateukut, por ai nuk doli në shitje. U vendos që të shtoheshin librat e Jozueut, Gjykatësit dhe Ruthës në Pentateukun dhe t'i lëshonin së bashku në formën e të ashtuquajturit Oktateuk.

Ndërkohë, ndodhi një ngjarje fatale për përkthimin: në maj 1824, si rezultat i intrigave të pallatit të iniciuara nga konti Arakcheev dhe arkimandriti Fotius (Spassky), Aleksandri I shkarkoi Princin Golitsyn. Presidenti i ri i Shoqatës, Mitropoliti Serafim (Glagolevsky), bëri çdo përpjekje për të siguruar që përkthimi i Biblës në Rusisht të ndalohej dhe Shoqëria Biblike të pushonte së funksionuari. Pothuajse i gjithë tirazhi i Pentateukut të sapobotuar me shtojcën e librave të Joshuas, Gjyqtarëve dhe Ruthit (9000 kopje) u dogj në fund të 1825 në fabrikën e tullave të Lavrës Alexander Nevsky. Më 12 Prill 1826, nën ndikimin e Kontit Arakcheev dhe njerëzve të tij me mendje, perandori Nikolla I, me dekretin e tij, pezulloi aktivitetet e Shoqërisë "deri në lejen më të lartë".

Kryeprifti Gerasim Pavsky dhe Arkimandriti Macarius (Glukharev), të cilët heroikisht vazhduan gjatë këtyre viteve si individë privatë të punonin për përkthimin e Shkrimit në Rusisht, duhej të përjetonin pakënaqësinë e autoriteteve kishtare të asaj kohe.

Ndërprerja e punës për përkthimin rusisht të Biblës dhe, së shpejti, mbyllja e Shoqërisë Biblike Ruse u shkaktuan jo vetëm nga intrigat e pallatit dhe grindjet personale të Aleksandrit I me Princin Golitsyn. Kundërshtarët e përkthimit, kryesisht admirali i famshëm Shishkov, këmbëngulën në natyrën e veçantë të shenjtë të gjuhës sllave dhe papërshtatshmërinë e gjuhës ruse për të përcjellë përmbajtje fetare. “...Mund të gjykojmë se çfarë ndryshimi në lartësinë dhe forcën e gjuhës duhet të ketë ndërmjet Shkrimeve të Shenjta në sllavisht dhe gjuhë të tjera: në ato ruhet një mendim; tek ne ky mendim është i veshur me shkëlqimin dhe rëndësinë e fjalëve”, shkruan Shishkov. Në një këndvështrim të tillë, në mënyrë të pashmangshme lindi pyetja: a është e nevojshme të përkthehet Bibla në Rusisht në prani të sllavishtes?

"Për një rastësi jashtëzakonisht të lumtur, gjuha sllovene ka këtë avantazh ndaj rusishtes, latinishtes, greqishtes dhe mbi të gjitha gjuhët e mundshme që kanë një alfabet, se nuk ka asnjë libër të vetëm të dëmshëm në të," shkroi një nga më të shquarit. përfaqësues të sllavofilizmit, Ivan Kireyevsky. Sigurisht, çdo sllavist do të thotë se kjo deklaratë është e pasaktë: në literaturën e lashtë ruse gjejmë shumë "libra të braktisur" të refuzuar nga Kisha, "magjistarë" dhe "magjepsës" të ndryshëm, libra me përmbajtje haptazi heretike. Por mendimi për natyrën e veçantë - të jashtëzakonshme, pothuajse hyjnore të gjuhës sllave kishtare - u shpreh në vendin tonë vazhdimisht. Përsëritet edhe sot.

Për t'i dhënë këtij mendimi një vlerësim kishtar, është e nevojshme të kujtojmë, veçanërisht, historinë e përkthimit të Biblës në gjuhën sllave. Ne e dimë se përpjekjet për të shpallur disa gjuhë "të shenjta" dhe të gjitha të tjerat "profane" janë bërë vazhdimisht. Shenjtorët Kirili dhe Metodi, themeluesit e shkrimit sllav, duhej të luftonin të ashtuquajturën "herezi tregjuhëshe", apologjetët e së cilës besonin se vetëm tre gjuhë ishin të pranueshme në adhurimin dhe letërsinë e krishterë: hebraisht, greqisht dhe latinisht. Pikërisht nëpërmjet veprës së vëllezërve të Selanikut u mposht "herezia tregjuhëshe".

Shërbesa e Dhiatës së Re, siç shkruan Apostulli Pal, është një shërbesë “jo e shkronjës, por e Frymës, sepse shkronja vret, por Fryma jep jetë” (2 Kor. 3:6). Që në fillimet e historisë së krishterë, vëmendja e Kishës është tërhequr nga Mesazhi, nga predikimi, te misioni dhe jo te një tekst i fiksuar në një gjuhë të caktuar "të shenjtë". Kjo është rrënjësisht e ndryshme nga, për shembull, trajtimi i tekstit të shenjtë në Judaizmin rabinik ose Islamin. Për judaizmin rabinik, Bibla është thelbësisht e papërkthyeshme dhe përkthimi ose transpozimi mund të na afrojë vetëm të kuptojmë të vetmin tekst të vërtetë, që është teksti masoretik hebre për një besimtar hebre. Në të njëjtën mënyrë, për Islamin, Kurani është thelbësisht i papërkthyeshëm dhe një musliman që dëshiron të dijë Kuranin duhet të mësojë arabisht. Por një qëndrim i tillë ndaj tekstit të shenjtë është krejtësisht i huaj për traditën e krishterë. Mjafton të thuhet se Ungjijtë, të cilët na sollën fjalët e Shpëtimtarit, nuk ishin shkruar fare në gjuhën në të cilën fliste Shpëtimtari (arameisht ose hebraisht). Ungjijtë, burimi kryesor i njohurive tona për predikimin e Shpëtimtarit, përmbajnë fjalimet e Tij jo në origjinal, por në përkthim në greqisht. Dikush mund të thotë se vetë jeta e kishës së krishterë filloi me përkthimin.

Është shumë e rëndësishme për ne që Kisha Ortodokse nuk ka kanonizuar kurrë asnjë tekst apo përkthim, asnjë dorëshkrim apo një botim të Shkrimeve të Shenjta. Nuk ka asnjë tekst të vetëm të pranuar përgjithësisht të Biblës në traditën ortodokse. Ka mospërputhje midis citimeve të Shkrimit te Etërit; ndërmjet Biblës së pranuar në Kishën Greke dhe Biblës kishtare sllave; ndërmjet teksteve sllave kishtare të Biblës dhe përkthimit sinodal rus të rekomanduar për lexim në shtëpi. Këto mospërputhje nuk duhet të na ngatërrojnë, sepse pas teksteve të ndryshme në gjuhë të ndryshme, në përkthime të ndryshme, qëndron një Lajm i vetëm i Mirë.

Çështja e kanonizimit të Biblës kishtare sllave si një tekst "autentik, si Vulgata latine" u ngrit në shekullin e 19-të. Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë, Konti N. A. Protasov (1836-1855). Mirëpo, siç shkruan Shën Filareti i Moskës, “Sinodi i Shenjtë për punën e korrigjimit të Biblës sllave nuk e shpalli tekstin sllav ekskluzivisht të pavarur dhe kështu me mendjemprehtësi e bllokoi rrugën drejt atyre vështirësive dhe pështjellimeve, që në këtë rast do të kishin qenë. të njëjta ose edhe më të mëdha se ato që ndodhën në Kishën Romake nga shpallja e pavarur e tekstit të Vulgatës.»

Ishte falë Shën Filaretit që çështja e përkthimit rusisht të Biblës, e lënë mënjanë dhe e harruar në dukje pas mbylljes së Shoqërisë Biblike, u vu përsëri në rendin e ditës kur stanjacioni shoqëror që karakterizonte Rusinë gjatë kohës së Nikollës I. zëvendësuar nga koha e reformave të lidhura me emrin e Aleksandrit II. Më 20 mars 1858, Sinodi i Shenjtë vendosi të fillonte, me lejen e Perandorit Sovran, një përkthim rusisht të Shkrimeve të Shenjta. Më 5 maj 1858, Aleksandri II miratoi këtë vendim.

Përkthimi është bërë nga katër akademi teologjike. Mitropoliti Filaret i rishikoi dhe redaktoi personalisht librat e Biblës ndërsa përgatiteshin për botim. Në vitin 1860, u botuan Katër Ungjijtë dhe në 1862, i gjithë Dhiata e Re. Bibla e plotë - në vitin 1876, pas vdekjes së Shën Filaretit. Në total, përkthimi i Testamentit të Ri zgjati 4 vjet, Dhiata e Vjetër - 18 vjet.

Si në fillim të shekullit të 19-të, u ngritën polemika të ashpra rreth përkthimit. Sidoqoftë, nevoja për një përkthim rusisht për vetë ekzistencën e Kishës Ruse ishte tashmë aq e dukshme sa botimi i përkthimit sinodal u mbështet nga autoritetet kishtare dhe laike. Pothuajse menjëherë pas shfaqjes së Përkthimit Sinodal, Bibla u bë një nga librat me qarkullim më të madh dhe më të përhapur në Rusi.

Mund të thuhet me siguri se gjatë historisë së kaluar 140-vjeçare të ekzistencës së tij, Përkthimi Sinodal ka bërë një ndryshim të jashtëzakonshëm në kulturën ruse dhe ka siguruar zhvillimin e teologjisë në gjuhën ruse në fund të shekullit të 19-të dhe përgjatë shekullit të 20-të.

Korrektësia historike e mbështetësve të përkthimit të Biblës në Rusisht u bë e dukshme gjatë sprovave që ndodhën të krishterët rusë në shekullin e 20-të. Falë përkthimit sinodal, Shkrimet e Shenjta ishin me besimtarët edhe kur edukimi shpirtëror, përfshirë mësimin e gjuhës sllave kishtare, ishte praktikisht i ndaluar, kur librat e kishës u konfiskuan dhe u shkatërruan. Bibla në Rusisht, e aksesueshme për lexim dhe kuptim, i ndihmoi njerëzit të ruanin besimin e tyre gjatë viteve të persekutimit dhe hodhi themelet për ringjalljen e jetës fetare pas rënies së ateizmit shtetëror. Shumë prej nesh ende kujtojnë se sa libra të vjetër të zverdhur ruheshin me kujdes në familjet e prindërve tanë, sa botime të hollë "Brukseli" të Biblës në letër pecetë u kontrabanduan nga jashtë. Përkthimi Sinodal është trashëgimia jonë e çmuar, kjo është Bibla e Martirëve të Ri.

Pas heqjes së persekutimit të Kishës, që nga vitet 1990, Bibla në përkthimin Sinodal bëhet përsëri një nga librat më të botuar dhe më të shpërndarë në Rusi. Duke filluar nga mesi i shekullit të njëzetë, pothuajse të gjitha botimet ortodokse fillojnë të citojnë citate biblike nga teksti i Përkthimit Sinodal (më parë ekskluzivisht nga teksti sllav i Biblës Elizabetiane). Përkthimi Sinodal formoi bazën për një numër përkthimesh të Biblës në gjuhët e popujve të Federatës Ruse (të tilla si Kryashen ose Chuvash).

3. Duke i bërë nderim dhe mirënjohje krijuesve të Përkthimit Sinodal, nuk mund të mos marrim parasysh kritikat konstruktive që i drejtohen atij.

Ka mangësi të shumta editoriale në përkthimin sinodal. Shpesh i njëjti emër i përveçëm në libra të ndryshëm (dhe nganjëherë brenda të njëjtit libër) përkthehet ndryshe në përkthimin sinodal, dhe përkundrazi, ndonjëherë emra të ndryshëm hebraikë përkojnë në transkriptimin rus. Për shembull, i njëjti qytet izraelit i Hazorit herë quhet Hazor, herë Hazor, herë Esorah, herë Natzor. Shpesh emrat e përveçëm përkthehen sikur të ishin emra të zakonshëm apo edhe folje, dhe në disa raste emrat e zakonshëm transkriptohen si emra të përveçëm. Ka një pasaktësi në transferimin e realiteteve, veçorive të përditshme dhe shoqërore të botës antike, të panjohura apo të keqkuptuara nga shkenca e shekullit të 19-të.

Disa pasazhe mund të mashtrojnë lexuesin. Për shembull, në përkthimin sinodal të librit të profetit Malakia (2:16) lexojmë: “...nëse e urren atë (d.m.th. gruan e rinisë sate), lëre të shkojë, thotë Zoti, Zoti i Izraeli.” Megjithatë, si teksti hebraik ashtu edhe ai grek këtu thonë të kundërtën—se Perëndia e urren divorcin. (Teksti sllav: "Por nëse urren, lër të shkosh", thotë Zoti, Perëndia i Izraelit, dhe do të mbulojë ligësinë tënde.")

Përkthimi sinodal i Dhiatës së Re u krye me kujdes më të madh se përkthimi i Dhiatës së Vjetër. Megjithatë, shumë pretendime mund të bëhen kundër Përkthimit Sinodal të Dhiatës së Re. Dikush mund të kujtojë se kur Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë, K.P. Pobedonostsev, pyeti N.N. Glubokovsky për të hartuar një listë të pasaktësive në Përkthimin Sinodal të Dhiatës së Re, ai u përgjigj me pesë fletore korrigjimesh.

Do të jap vetëm një shembull të një pasaktësie të tillë, që më ra në sy kohët e fundit teksa lexoja librin e Veprave të Apostujve. Ky libër tregon se si gjatë qëndrimit të Apostullit Pal në Efes, "nuk pati një rebelim të vogël kundër rrugës së Zotit". Kreu i esnafit të argjendarëve mblodhi një turmë, e cila shprehu indinjatën e saj për predikimin e të krishterëve duke thirrur për dy orë: "E madhe është Artemida e Efesit!" Pastaj, për të qetësuar njerëzit, nga populli thirri një farë Aleksandër, i cili ndër të tjera tha: “Burra të Efesit! Cili person nuk e di se qyteti i Efesit është shërbëtori i perëndeshës së madhe Artemis dhe Diopetus? (Veprat e Apostujve 19:23–35).

Ne e dimë se kush është Artemis. Por kush është Diopetus? Dikush mund të supozojë se ky është një nga perënditë ose heronjtë grekë të mitologjisë antike. Por ju nuk do të gjeni një zot të tillë në panteonin grek, dhe nuk ka asnjë hero të tillë në mitet greke. Fjala διοπετής/diopetês, e përkthyer gabimisht si emër i duhur ("Diopetus"), fjalë për fjalë do të thotë "i rrëzuar nga Zeusi", domethënë i rënë nga qielli. Euripidi në tragjedinë “Iphigenia in Tauris” e përdor këtë term në lidhje me statujën e Tauride Artemidës, që do të thotë se ajo ka rënë nga qielli, domethënë nuk është bërë me dorë. Faltorja kryesore pagane e Efesit ishte statuja e Artemidës së Efesit dhe, me siguri, Aleksandri, në fjalimin e tij drejtuar Efesianëve, vuri në dukje idenë e kësaj statuje si jo të bërë me dorë. Rrjedhimisht, fjalët e tij duhet të përkthehen si më poshtë: "Cili person nuk e di se qyteti i Efesit është një shërbëtor i perëndeshës Artemis, i madh dhe jo i bërë me dorë?" (ose "i madh dhe i rënë nga qielli", ose fjalë për fjalë "i madh dhe i rrëzuar nga Zeusi"). Nuk ka mbetur asnjë gjurmë nga Diopeti misterioz.

Më shpesh, kur diskutohet për të metat e Përkthimit Sinodal, ata tregojnë për eklekticizmin e tij tekstual dhe stilistik. Në këtë pikë, kritikët e Përkthimit Sinodal "në të majtë" dhe "në të djathtë" bien dakord. Baza tekstuale e Përkthimit Sinodal nuk është greqisht, por as tërësisht çifute. Gjuha nuk është sllave, por as plotësisht ruse.

Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë në 1880-1905, Konstantin Petrovich Pobedonostsev, besonte se përkthimi sinodal duhet të jetë më afër tekstit sllav.

Përkundrazi, Ivan Evseevich Evseev, kryetar i Komisionit Biblik Rus, në raportin "Këshilli dhe Bibla", të cilin ai ia paraqiti Këshillit të Kishës Gjith-Ruse të vitit 1917, kritikoi përkthimin Sinodal se ishte shumë arkaik dhe jo konform. për normat e gjuhës letrare: “... Përkthimi sinodal rus i Biblës... përfundoi, me të vërtetë, kohët e fundit - vetëm në 1875, por ai pasqyronte plotësisht të gjitha tiparet jo të një ideje të dashur, por të njerkut. i departamentit shpirtëror dhe kërkon urgjentisht rishikim ose, akoma më mirë, një zëvendësim të plotë... Origjinali i tij nuk është konsistent: ose përcjell origjinalin hebre, ose tekstin greqisht LXX, pastaj tekstin latin - me një fjalë, gjithçka. është bërë në këtë përkthim për t'i hequr integritetin dhe homogjenitetin. Vërtetë, këto veti janë të padukshme për lexuesin mesatar të devotshëm. Shumë më domethënëse është prapambetja e tij letrare. Gjuha e këtij përkthimi është e rëndë, e vjetëruar, artificialisht e afërt me sllavishten, e mbetur prapa gjuhës së përgjithshme letrare për një shekull të tërë... kjo është një gjuhë krejtësisht e papranueshme në letërsinë e epokës para Pushkinit dhe, për më tepër, jo e ndriçuar. ose nga një fluturim frymëzimi ose nga mjeshtëria e tekstit...”

Nuk mund të pajtohem me këtë vlerësim të Përkthimit Sinodal. Edhe sot, njëqind vjet pasi Evseev bëri kritikën e tij, përkthimi Sinodal mbetet i lexueshëm, i arritshëm dhe i lehtë për t'u kuptuar. Për më tepër, asnjë nga përkthimet ruse që u shfaqën pas tij nuk e tejkaloi atë as në saktësi, as në kuptueshmëri, as në bukuri poetike. Ky është mendimi im personal dhe dikush mund të debatojë me të, por e konsideroj të nevojshme ta shpreh në këtë audiencë të respektuar.

Sidoqoftë, duhet të theksohet se Evseev, në fakt, i propozoi Këshillit të Kishës Gjith-Ruse një program të tërë pune për Biblën sllave dhe ruse. Në shumë mënyra, ishte pikërisht për të zgjidhur çështjet që lidhen me përkthimin sinodal që Këshilli propozoi krijimin e një Këshilli Biblik nën Administrimin e Lartë të Kishës. Shqyrtimi i raportit mbi themelimin e Këshillit Biblik ishte caktuar për sesionin pranveror të Këshillit në 1919. Siç e dini, kjo seancë nuk ishte e destinuar të takohej dhe e gjithë gama e problemeve që lidhen me përmirësimin e përkthimit sinodal mbeti e pazgjidhur.

Tragjedia që i ndodhi Rusisë pas vitit 1917 la mënjanë për një kohë të gjatë shumë çështje të diskutuara në Këshill, duke përfshirë çështjet që lidhen me përkthimin e Biblës. Në një situatë ku vetë ekzistenca e krishterimit në Rusi ishte e kërcënuar, nuk kishte kohë për të përmirësuar përkthimet ekzistuese biblike. Për shtatëdhjetë vjet, Bibla ishte ndër librat e ndaluar: ajo nuk u botua¹, nuk u ribotua, nuk shitej në librari dhe madje edhe në kisha ishte pothuajse e pamundur ta merrje. Privimi i njerëzve nga aksesi në librin kryesor të njerëzimit është vetëm një nga krimet e regjimit të pazot. Por ky krim karakterizon qartë thelbin e ideologjisë që propagandohej me dhunë.

4. Sot, kohët kanë ndryshuar dhe Bibla në Përkthimin Sinodal shitet lirshëm, duke përfshirë libraritë laike. Librat e Shkrimeve të Shenjta shpërndahen pa pagesë dhe janë në kërkesë të vazhdueshme. Për shembull, pasi dy vjet më parë Fondacioni Bamirës i Shën Gregori Teologut, në bashkëpunim me Shtëpinë Botuese të Patriarkanës së Moskës, nisën një program për shpërndarjen falas të librit “Dhiata e Re dhe Psalmet”, më shumë se 750 mijë kopje. u shpërndanë. Për më tepër, shpërndarja ishte në shënjestër - vetëm ata që e dëshironin vërtet e morën librin, dhe jo kalimtarët e rastësishëm në rrugë.

Janë shfaqur gjithashtu përkthime të reja të librave individualë të Biblës. Këto përkthime janë të një cilësie shumë të ndryshme. Për shembull, në fillim të viteve 1990, u shfaq një përkthim i letrave të Apostullit Pal, i bërë nga V.N. Kuznetsova. Do të jap vetëm disa thënie: “Oh, duhet të më durosh, edhe nëse jam pak budalla! Epo, ju lutem bëni durim... Unë besoj se nuk jam aspak inferior ndaj këtyre super-apostujve. Ndoshta nuk jam mjeshtër në të folur, por për sa i përket dijes, kjo është një çështje tjetër... E përsëris edhe një herë: mos më merrni për budalla! Dhe nëse pranon, atëherë më lër të jem budalla edhe pak dhe të mburrem pak! Ajo që do të them tani, natyrisht, nuk është nga Zoti. Në këtë punë mburrje do të flas si budalla... Kushdo le të pretendojë për çdo gjë - unë ende flas si budalla...” (2 Kor. 11:1-22). “Jam krejtësisht i çmendur! Më ke marrë atje! Duhet të më lavdërosh! Le të jetë kështu, ju do të thoni, po, nuk ju kam ngarkuar, por unë jam mashtrues dhe ju kam marrë me dinakëri. Ndoshta kam arritur të fitoj para përmes njërit prej atyre që ju dërgova? (2 Kor. 12:11–18). “Ushqim për barkun dhe bark për ushqim... Dhe ju doni të ktheni një pjesë të trupit të Krishtit në trup të një prostitute? Zoti na ruajt!" (1 Kor. 6:13–16).

Siç shkrova në një përmbledhje të botuar në Gazetën e Patriarkanës së Moskës menjëherë pas botimit të kësaj vepre blasfemuese (me fjalë të tjera, e kam të vështirë ta quaj këtë "përkthim"), kur njihesh me tekste të tilla, merr ndjenja se nuk po lexon Shkrimet e Shenjta, por je i pranishëm gjatë një sherri në kuzhinën e një apartamenti të përbashkët. Shfaqja e kësaj ndjenje lehtësohet nga një grup fjalësh karakteristike ("budalla", "mburrje", "sipërmarrje", "i çmendur", "lavdërim", "mashtrues", "fitim", "bark", "prostitutë") dhe idiomat (“jo një bisedë mjeshtërore”, “e mori në dorë”, “në mënyrën më të keqe të mundshme”, “më rrëzuan”). Teksti i shenjtë është reduktuar në nivelin e sheshit, tregut, kuzhinës.

Natyrisht, përkthime të tilla vetëm komprometojnë kauzën e përkthimit biblik. Por kjo nuk do të thotë që puna për përkthimin e Shkrimeve të Shenjta nuk duhet të kryhet fare. Sot, duke festuar përvjetorin e përkthimit sinodal, duhet të mendojmë se si mund të tregohemi të denjë për traditën tonë të madhe, që daton nga shenjtorët Kirili dhe Metodi, të cilët, megjithë "herezinë tregjuhëshe" dhe persekutimin nga kleri latin, i dhanë sllavëve Bibla për popujt sllavë, si dhe për Shën Filaretin dhe krijuesit e tjerë të përkthimit sinodal.

Kujdesi i vazhdueshëm për të siguruar që Fjala e Perëndisë të jetë e qartë dhe afër bashkëkohësve tanë është detyrë e Kishës. Por në cilat veprime konkrete duhet të shprehet ky kujdes? A kemi nevojë për një përkthim të ri të Shkrimeve të Shenjta, apo mjafton për të redaktuar atë ekzistues sinodal? Apo ndoshta nuk ka nevojë ta modifikoni fare?

Unë do të ndaj, përsëri, mendimin tim personal. Unë mendoj se sot nuk duhet të tentojmë një përkthim të ri të plotë të Biblës. Por do të ishte e mundur të përgatitej një botim i redaktuar i Përkthimit Sinodal në të cilin do të korrigjoheshin pasaktësitë më të dukshme (si përmendja e Diopetit në librin e Veprave). Është e qartë se për të përgatitur një botim të tillë të Përkthimit Sinodal, nevojitet një grup specialistësh kompetentë dhe shumë të kualifikuar në fushën e studimeve biblike. Është gjithashtu e qartë se botimi i ri i përkthimit duhet të marrë miratimin e autoriteteve të kishës.

Përkthimi sinodal nuk është një "lopë e shenjtë" që nuk mund të preket. Pasaktësitë e këtij përkthimi janë të dukshme dhe mjaft të shumta. Dhe përveç kësaj, vetë kritika tekstuale e Dhiatës së Re sot është në një nivel krejtësisht të ndryshëm nga sa ishte 140 vjet më parë. Është e pamundur të mos merren parasysh arritjet e saj kur punoni për përkthimin e Shkrimeve të Shenjta.

Shpresoj që kremtimi i 140-vjetorit të Përkthimit Sinodal të jetë një rast për të menduar për përmirësimin e tij.

______
¹Me përjashtim të botimeve të vogla, me tirazh të ulët të Patriarkanës së Moskës, të disponueshme vetëm për një rreth të ngushtë punonjësish të kishës. Publikimi i parë i tillë u shfaq në 1956.

Postimi origjinal: http://mospat.ru/ru/2016/10/04/news136578/

3.338. Anatoli (anatvk@???.lv) shkruan: “Si besimtar ortodoks, mendoj se hartuesit e tekstit kanonik krijuan një strukturë logjikisht të plotë, dhe për një kuptim më të thellë të kuptimit të vargut (dhe jo thjesht për të lidhur pjesë të ndryshme të Shkrimit) u prezantuan pasazhe paralele. Bibla Ortodokse ka disa dallime nga botimi Sinodal: - në aspektin e pikësimit; - në mungesë të një tabele të përmbajtjes në fillim të çdo kapitulli; - në shkurtesat e titujve të librave, etj. Sa serioze janë këto dallime për ortodoksët? Në fund të fundit, tabela e përmbajtjes në fillim të çdo kapitulli në botimin Sinodal dhe numërimi, të dhëna në versionin ortodoks, nuk përkojnë, d.m.th. janë të ndarë në grupe të ndryshme semantike. është e dobishme për një besimtar ortodoks të studiojë Shkrimin në burimin e internetit http://home.delfi.lv/anatvk (a nuk është ky një perversion dhe a nuk do të ishte nëse merret kundër meje), apo është ( burim) i destinuar për besime të tjera?”

Në fillim, disa këshilla besimtarësh përpiluan kanunin e Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re (në kohë të ndryshme). Këto Shkrime përbëheshin nga libra të shkruar në gjuhët e lashta - hebraisht, aramaisht, greqisht. Letra ishte e plotë, pa shenja pikësimi, pa ndarje në fjali, kapituj, vargje e aq më tepër, pa tabela përmbajtjesh dhe pasazhe paralele. E gjithë kjo u plotësua me kalimin e kohës. Për më tepër, nëse ndarja në kapituj dhe vargje mund të quhet ende e kanonizuar (edhe pse do të ishte më e saktë të thuhej "i standardizuar", sepse në këtë ndarje nuk ka "shenjtëri" ose "frymëzimi"), atëherë tabela e përmbajtjes dhe paralele tekstet janë thjesht përpunim redaktues.

Versioni sinodal dhe versioni ortodoks janë absolutisht e njëjta gjë, sepse Sinodi që bekoi botimin Sinodal të Biblës është Sinodi qeverisës i Kishës Ortodokse Ruse. Ndoshta keni dashur të krahasoni Biblën kishtare sllave me atë ruse; ose krahasoni botimin para-revolucionar me shenja të forta dhe “jats” me botimin modern; apo botim kanonik (protestant) me sinodal (jokanonik)? Ju lutem qartesoni. Tani për tani, do të theksoj shkurtimisht ndryshimet kryesore midis botimeve që përmenda.

Bibla sllave e kishës - Kisha Ortodokse Ruse e konsideron gjuhën sllave të kishës si gjuhën e preferuar për adhurim dhe leximin e Biblës. Por meqenëse është më pak e kuptueshme për njerëzit, përdorimi i gjuhës ruse në predikim lejohet. Për më tepër, ndryshimi i vetëm në tekstin e Biblës është përkthimi.

Botimi para-revolucionar - në gjuhën ruse kishte disa shkronja shtesë të alfabetit dhe disa rregulla drejtshkrimore që ishin të vjetruara dhe të braktisura. Kjo në asnjë mënyrë nuk ndikon në vetë tekstin, madje as në tingullin (shqiptimin) e tij. I vetmi ndryshim i dukshëm është në drejtshkrim.

Bibla sinodale - përmban libra jokanonikë (apokrife) dhe shtesa në libra, si dhe futje dhe mospërputhje në tekstin e Testamentit të Vjetër që mungojnë në origjinalin hebraik, por janë të pranishme në versionin grek të Dhiatës së Vjetër. Futje të tilla janë shënuar me kllapa drejtkëndëshe.

Bibla Kanonike ndryshon nga Bibla Sinodale vetëm në mungesë të shtesave dhe futjeve jokanonike nga teksti grek. Pjesa tjetër e tekstit është absolutisht identike.

Ekzistojnë gjithashtu përkthime moderne të Biblës dhe të Dhiatës së Re. Këto përkthime moderne kanë disa përparësi, por saktësia e tyre mbetet për t'u përcaktuar. Prandaj, ato nuk janë autoritare dhe përgjithësisht të pranuara (të paktën jo ende).

Mund të ketë një sërë botimesh të Biblës, me dhe pa tabela përmbajtjesh; si me vende paralele ashtu edhe pa to; me aplikacione, harta, komente dhe pa asnjë aplikacion. Të gjitha këto shtesa janë dhënë vetëm për lehtësinë e përdorimit të Biblës, por nuk ndikojnë në asnjë mënyrë tekstin ose frymëzimin e saj. Pasazhet paralele janë një shtesë personale, jo pjesë e tekstit të Biblës dhe janë të destinuara vetëm për lehtësinë e përdoruesit të Biblës. Ka të gjitha llojet e grupeve të ndryshme të lidhjeve paralele të përpiluara nga njerëz të ndryshëm. Përdorni ndonjë prej tyre.

Shkrimet e Shenjta mund të studiohen në çdo formë, për sa kohë që vetë teksti nuk është i shtrembëruar. Ndonjëherë njerëzit shtojnë një koment që keqinterpreton vetë Shkrimin. Atëherë mund të vini në gabim, jo ​​në të vërtetë. Por nëse studioni vetëm tekstin, atëherë nuk ka asgjë të qortueshme në këtë. Për sa i përket burimit që përmendët, kjo është një Bibël elektronike krejtësisht normale, nga të cilat ka shumë. Unë përdor një program tjetër biblik, por i vetmi ndryshim midis programeve të tilla është se ato kanë lehtësi të ndryshme përdorimi dhe çmime të ndryshme. Bibla është gjithmonë e njëjtë për të gjitha besimet, kështu që nuk ka nevojë të kesh frikë se studimi i Biblës do t'ju dëmtojë disi.

Lexoni më shumë për temën "Bibla. Rreth librit të librave":